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《金剛經》之精髓,四句偈,切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀

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  佛陀在《金剛經》當中不止一次的說到這四句偈,佛陀說,讓世人好好誦讀此經,甚至只是這四句偈,那他所獲得的福報功德,比七寶布施者要多得多。這四句偈是整本經的關鍵所在,總結全經要義:說空、說假名、說離相、說不住、說不取,以顯般若本義。對於聖人先哲不敢多加揣測,願以虔誠之心,感悟經中智慧,與各位朋友一起學習,領悟佛陀妙法,從而明白自己的真實本心,見到自己的本性,如此才算是真快活,真清淨,真明悟。

  《金剛經》字藝術上很有特色,讓人讀來朗朗上口,善用藝術手法,把要表達的思想完全闡述出來了。對於當時的人而言,覺得單,對於現在流行白話的我們,反而覺得有些困難,如果不把其中的根本意思領悟到位,盲目去誦讀的話,所取得的效果甚微,甚至對經中的含義產生誤解,導致不信任此經,那樣可就枉費佛陀的良苦用心了。

  首先“說空”,《心經》當中講到“五蘊皆空”。人的一生當中會有幾種狀態,有“人空”,“法空”,“空無所得”,“空而不空”,這些個狀態貫穿著人的一生。《金剛經》中講“無相”,不講“空”,保留了般若經的原始性。“空”就是“無相”,“無相”就是“空”,其實說到最後就只有一個事情,最本源,萬法都是歸一的。只是知識需要字承載,把之變為智慧,才能讓我們更加明白自己的人生。而在這漫長的過程中,需要從表面著手,用大家都知道的“相”去闡述那個“無相”,才能讓一個人真正的達到“空”,真實不虛的“空”,至於如何達到,這就是接下來經中所講的東西,當然如果有人在看到“空”的時候就已經明白了自己的心,後面的不看也罷,“法”是很靈活的,存在於任何時間空間,一悟便是悟了,如果去尋思反而落了下乘。

  “說假名”佛教指人為假設之名。又無實體、只存在於假名上者,稱假名有,亦單稱假名。佛陀用假名的表現方式告訴人們,我所講的這些事物在看得到的和看不到的之間,在虛與實之間,我以看得到的實有去觀測那看不見的虛無,本質上卻是一樣。用這樣的思維方式去探討佛陀想要表達的那種“空”的思想,讓我們在世間生存的時候多問問自己的心,當前看到的這個事情是否也是人們冠以的“假名”概念呢,多去思考這些問題,當見到那明悟之光時,一下子就會明白。

  “說離相”,“相”為三千大千世界中的所有種種,紛繁蕪雜,不可估量,眾人皆執住於這三千大千世界的種種,不能擺脫那表面的相,被這表面的相迷住了自己的心,不能夠到達那無苦的彼岸。因此佛陀“說離相”,讓世人脫離那虛妄的外表,直達自己內心深處的靈魂,讓自己的靈魂得以升華,明白那西方極樂世界的淨土就在自己心中,是自己的思緒多了才會有這有那的雜念,因此佛陀接著說“不住”。

  “應無所住而生其心”六祖惠能就是在這一句話下明白了自己的本心本性,覺悟了自己心中的佛。人生在世,有什麼煩惱可言呢,都是你那顆不願意放下的心呀,世人都向我求法,求道,我說無法、無道可交與世人,佛就在你自己心中,不用向我求,我只是說了我該說的話,做了我該做的事,像一株草像一朵花像一滴水,把自己該做的事做好了,我的使命完成了我就離開了,沒有什麼牽掛,沒有什麼惦記,也不用取什麼事,這就是我心中的佛。

  南無阿彌陀佛

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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