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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宣化上人：明白了《楞嚴經》，一開了悟，就是菩薩
宣化上人慈悲開示： “十方菩薩，咨決心疑，欽奉慈嚴，將求密義。即時如來，敷座宴安，為諸會中，宣示深奧，法筵清眾，得未曾有。” 不單有緣覺、聲聞這二乘人，還有“十方菩薩”：這就不只是一個菩薩，是由十方來的菩薩。什麼叫“十方”呢?東、西、南、北是“四方”，東南、西南、西北、東北叫“四隅”;這八方，再加上、下，是十方。那麼說：“這八方還有上方菩薩來，這可以。下方也有菩薩嗎?”有的，地藏菩薩就是專管我們下邊的事情。所以這有十方的菩薩。 “菩薩”兩個字，本來在講經題時已經講過，現在再略略地講一講。菩薩也是梵語，叫 Bodhisattva(菩提薩埵)。Bodhi(菩提)是覺，Sattva(薩埵)是有情，就是“覺悟有情”——他自己已經覺悟了，而又去覺悟有情;又可以說是有情裡邊的一個覺悟者，他原來也是和我們一樣來著，不過他覺悟了。我們現在沒覺悟，就叫“人”;他就是由我們人覺悟的，所以叫做 Bodhisattva。菩薩能自覺又能覺他，能自利又能利他，可是他沒有圓滿，所以叫“菩薩”。 這十方來的菩薩有多少呢?也是不知道數目。來做什麼呢?是不是來湊熱鬧呢?是不是來好像看戲似的，到這地方看熱鬧來了?不是的。他們都有不明白的事情，來“咨決心疑”：他們是共同來研究心裡不明白的事情;“心疑”，就是他心裡還不了解的。“咨”，是咨詢、咨問，就是請問。請問什麼?請問不能決定，或心裡不能明白的道理。什麼道理呢?就是這個“密義”的道理。密義，也就是本經這個“密因”。 “欽奉慈嚴，將求密義”：這“慈嚴”，就是佛;“欽奉”，就是恭恭敬敬對佛。“將求密義”，就將要求他們智慧所達不到、所不明白的道理。他們對這個密因的道理都不懂，所以在十方聽見釋迦牟尼佛說《楞嚴經》和〈楞嚴咒〉，他們都到這兒來了，都要聽“密因了義”這個法門。為什麼他們要聽呢?他們不懂啊!所以你看，連菩薩都不懂這個道理，都要來咨決心疑! 所以我們現在講這部《楞嚴經》，這是菩薩所不明白的經典，我們現在想要明白它;我們如果明白，一開了悟，也就是菩薩。你不要自暴自棄，說是：“這是菩薩都不明白的道理，我怎麼能懂呢?我趕快走了，要退席了，不要耽誤時間!”就因為菩薩不懂的事情，現在就是叫你懂。 我們現在都是“近水樓台先得月”，我們和釋迦牟尼佛有緣，所以釋迦牟尼佛說出這個法，留到世界上來。以前菩薩不懂的事情，我們現在就可以懂了。我們現在能明白這個密因，明白這個了義法門，你說我們是不是多便宜啊?我們生在釋迦牟尼佛說法之後，這真是比那些菩薩得到好處都快。那些菩薩從十方來，那不知道經過多遠的路呢!有從天上來的，有從東方來、西方來的——那不是就我們一般東方、西方而已，這有無量世界，從其他的世界來的。 我們現在是有大善根、有大因緣，才能聽到這個教菩薩法!你切記不要害怕，不要以為“菩薩都不明白，我不要學了!”這是一種錯誤的觀念。 “即時如來”：“即時”，就是說《楞嚴經》這個時候，這叫“師資道合”的時候，也就是要說《楞嚴經》和〈楞嚴咒〉這個時候。“如來”，是佛十號之一。 “敷座宴安”：“敷座”，就是把臥具打開，坐到臥具上。佛因為聽到他們這樣請求了，安坐在那個地方。“宴安”，就是 very quiet，很寧靜、很平靜地坐那個地方，沒有講話。“宴”，是宴如，也就是清淨的意思，就是在這兒坐著參禅、靜慮的樣子，這是清淨。“安”，佛很安詳地坐在那兒。不是像一般人有時候打坐，把眉頭一皺這個樣子。不是這個樣子，是很慈祥地坐在那個地方，笑咪咪的，好像不知和誰笑呢! 總而言之，誰見著，誰就歡喜佛這個樣子，所以這叫“宴安”。宴安這種表現，很平安而又很慈祥，這種樣子也是令人見相就發心，就生一種歡喜心。為什麼要敷座宴安呢?就因為要沉靜沉靜，入定觀察觀察。宴安，也就是入定觀察一切眾生的根性。 “為諸會中”：“諸”，也可以說當語助詞，就是幫助這句話的。“諸會”，這會就是當時法會裡頭這些人——有一千二百五十個比丘，又有無量辟支無學，又有十方菩薩，這麼多人。我們今天這個法會和它比較，可就相差太遠了。釋迦牟尼佛那個法會，有無量百千萬億眾生圍繞佛;我們這兒，只有二三十個人。人是二三十個，但是神、鬼也是無量無邊的，這有很多很多的鬼都在外邊聽法呢!也有很多神在外邊守護著呢!你若不信，你看看，你數不過來的! “宣示深奧”：“宣”，就是宣布出來，把它說明了。“示”，指示你。“深”，這個密因謂之深，這個深密的因。“奧”，奧妙，也就是了義。佛為這個法會裡的大眾說法，就說“密因、了義”的法門。這個密因，如果佛不說，你沒有法子知道的;這個了義，佛若不指示你，你也不能明白的。所以“為諸會中，宣示深奧”。 “奧”，是奧妙。怎麼叫奧妙呢?就是你不知道那個事情。你不知道那個事情，所以就奧妙;你若知道，就認為很平常了。你沒吃過的東西，你看見了，無論如何要嘗一嘗、試一試。你若吃過了之後，怎麼樣?啊，我知道，那就是這個味道嘛!好像上個禮拜有人問 walnut(核桃)，他說前生他吃過;因為他前生吃過，所以今生吃，也就是吃以前吃過的東西。那麼如果沒吃過的呢?就總想要試一試。 菩薩為什麼要來咨決心疑?也就因為他不懂這個道理，就想要明白多一點。釋迦牟尼佛知道法會這眾生的心理，於是就宣示深奧。 “法筵清眾”：“法”，是說法;“筵”，就是好像筵席，但是這是說法的筵席，不是一般吃酒、擺慶功宴那一種的筵席。這是法筵，是用法味來給你吃;你若吃飽了法味，那你就成佛。“法筵”，就是這個法會，不是說真叫你來吃法、喝法，那只是一個比喻。你講的時候，可以有那個意思;但是說的時候，不能就說“吃啊、喝啊”。 怎麼叫“清眾”呢?到法筵裡來的大眾，沒有一個是不清淨的，都願意清淨其心、清淨其身，諸惡不作、眾善奉行。這一些大眾，心裡也不污濁，身上也不污濁;污濁，就是污濁邋遢，周身都不干淨。因為他沒有一種不正當、不好的行為，都是心裡也干淨、身上也干淨，所以都叫“清眾”。 “得未曾有”：怎麼叫“未曾有”呢?就是說這種法，是從來沒有聽過的，這是頭一次聽見這個妙法。所以這叫“未曾有法”，也就是屬於“未曾有部”。 恭錄自《大佛頂首楞嚴經》淺釋
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