大顛禅師之折伏昌黎(一九四五年四月一日)
竊以法不孤起,仗境方生。道不虛行,遇緣即應。應非常之事,必需待非常之人。得非常之人,乃能建非常之業。潮陽靈山大顛禅師,為非常之人,建非常之業者乎。
師諱寶通,大顛乃自號也。生而神異,出家,圓具,得法,紹隆三寶,續佛慧命,大闡宗風,普度群品。一生事業,見高僧傳、傳燈錄、佛祖通載、佛祖統紀、五燈會元等書,詳略具載,堪為人天師表,一代宗師,無庸贅述。唯其折伏昌黎之一段豐功偉業,殊為出類拔萃,人所難能,有足紀述者。
夫昌黎自名為一代文宗,赤心事上,憂國如家。實則醉心利祿,妒忌情深。不知佛是何人,法為何義。見人之得,如己之失。因而信口雌黃,谏迎佛骨,致干上怒,谪貶潮陽。滿望拔攫高遷者,反受流竄之屈抑。方其上表進谏之初,氣焰沖天,視佛法為贅疣,仇僧伽為怨賊,恨不得,人其人,火其書,而後快。乃慷慨陳詞曰,佛如有靈,能作禍祟,凡有殃咎,宜加臣身。上天鑒臨,臣不怨悔,俨若赤忱為國,置生死於度外者。迨貶潮陽,稍經跋涉之勞,風波之險,即鬱鬱不懌,無以自解。因聞禅師之名,遂生悔禍之心,特親詣靈山叩谒。見面,則曰,愈之用於朝,享祿厚矣。一日以忠言不用,而奪吾刑部侍郎,竄逐於八千裡之外。播越奔走,經涉嶺海,喪吾女孥。及至潮陽,飓風鱐魚,禍患不測。毒霧瘴氣,日夕發作。愈少多病,發白齒落,今復黜於無人之地,其生讵可保乎。而畏難苟安、貪生怕死之情狀,便自溢於言表。即此首鼠兩端,足知昌黎之為人、氣節如何,操守奚似。而顛師時登八十八歲高齡,洞知其症結所在,觀機利導㐇,一一點出,句句中肯。往復辯論數千言,終令其目瞪而不收,氣喪而不揚,反求其所答,茫然若有所自失。遂執弟子禮,衷心悅服,知佛法之當奉,僧伽大有人在。後將移袁州,復詣靈山,獻衣二襲,而告別焉。周茂叔題大顛堂壁,詩雲,退之自謂如夫子,原道深排佛老非。不識大顛何似者,數書珍重更留衣。此詩直揭昌黎心竅。
但昌黎我慢山高,虛圖體面。雖深佩顛師之道德,實際裡,不能不心存敬慕,故其答孟簡書,稱大顛頗聰明,識道理,實能外形骸,以理自勝,不為事物侵亂,因與之往來也。只此隱約數十言,已足表其心悅誠服。及可見顛師之道高德重,感人之深,自非尋常之可比。且其表面上,虛榮難破,故仍作倔強之言曰,有人傳愈近少信奉釋氏,此傳之者妄也。又雲,留衣乃人之情,非崇信其法,求福田利益也。夫對能外形骸,不為事物侵亂之高僧,尚不肯崇信其法,為求福田利益。何以初谒顛師,便言,愈之來也,道出黃陵之廟而禱之,幸蒙其力,而卒以無恙。是則不求福田利益於天中天,聖中聖,智斷究竟,福慧二嚴,極果聖人之前。亦不求於佛法僧三寶,真實眾生福田之前。反獨向祀典不列,人少知名之黃陵廟,無名鬼卒之前,而求福田利益,以乞保全生命。恭倨失當,可笑孰甚。此中虛偽,尤足令人齒冷。惜乎歷代史官,多屬不知佛法之文人,凡有關佛法之史實,多被刪削,甚至顛倒黑白,挽非為是。即昌黎之於顛師,證據確鑿,事實的為如此。仍被史官多方掩飾,蒙蔽百端。而普通人民,習矣不察,亦多盲從瞎說,認偽為真。雖有許多公平批判,常人亦不措意,匡正難圖。猶以昌黎之膽大妄為,公然欺君罔上,希旨求榮,力抵佛法,為千古傑出。以致昌黎名高千古,顛師反阒爾無聞。更有雲,潮州文化,由昌黎莅止而始開通者。誠如是,則辯論竟日,頓使昌黎目瞪而不收,氣喪而不揚,反求其所答,茫然若有所自失之大顛禅師,其學問道德,定慧雙資,高登耆耆之上壽,猶能力折目視雲漢之文人,縱橫無礙之辯才文思,究竟從何而來。足徵昌黎之未至潮陽,早有儒佛雙通之高僧在焉。高僧之道德文章,當由佛法昌明培育而出。佛法昌明至此程度,應是地方文化久已開通所感召。尋流溯源,潮州文化之於昌黎無關,彰彰明甚。茲者翁止觀,張春台,鄭德隆等諸居士,熱心護法,力求匡正挽非為是之世俗訛傳,特發起徵求發揮大顛禅師道高德重之鴻文。森雖不敏,亦忝在被徵之列,乃不揣固陋,直書事實如此。
注:摘自民國三十四年四月一日《弘化月刊》第四十六期,見《民國佛教期刊文獻集成·補編》六十九卷第三九九頁。