導語:心是語言和行為的主導,多點反觀自心,覺察起心動念。學會讓心平靜,不隨風起浪,回歸本具的光明,慈悲與智慧,與心保持自在的交流。
佛教裡所謂的“心”,是指“識”。其實,佛教本沒有“靈魂”這個詞,魂魄是道教用詞,但意思差不多。道教認為人有三魂七魄,可以這邊放一個,那個放一個;佛教不這樣認為,就像房間裡只有一個燈泡,如果有很多窗戶,人們會感到從各個窗戶都透出光,照射到不同的地方。
人的思維可以透過眼睛看,耳朵聽,鼻子聞,舌頭嘗,身體感覺去捕捉外在的信息,但是眼睛、耳朵這些並沒有判斷力,要靠主意識來判斷,這個分析師,我們往往就稱它為“心”。
心會產生不同的判斷,正面的、負面的或者是中性的,我們也叫善、惡及無記狀態。大部分時間,心習慣了負面,比如當人們看到一個漂亮的東西,往往首先想到的是怎麼占有它;耳朵會聽到各式各樣的聲音,但排斥的占多數,接受的占少數。
業力亦如風,會讓心海起浪,所以我們經常勸人說“你看開一點好不好,放下好不好,不要聽風就是雨。”讓心回歸到原來的位置,讓心沉澱下去,不再起浪的心,我們是可以和它對話的。
在風浪裡翻滾的心,還不是真正的心,真正的心需要沉澱下去,像無浪安靜的儲藏室,又像手機的內存卡,電腦的芯片一樣,這就被叫做阿賴耶識。
你沒辦法跟貯藏的一切對話,只能敲鍵盤,找到你要的部分,業力會表演給你看。它是好的,還是不好的,主意識會讓它往內看自己,讓它自己去分析。
當你心情好的時候,聽到別人講笑話,你的主意識會告訴你這個人特別幽默,他講的笑話太好笑了,這是它在分析,因為它在快樂當中。
如果你現在心情不好,剛剛失戀了,或者有人惹你生氣,心裡正遭受著煎熬,對方講個笑話給你聽,你會覺得這個人太可惡了,講話這麼沒水平,一點都不好笑,反而讓人感覺惡心。這個是誰在分析?其實就是心,就是主意識在分析。
我們學習與心對話的目的,就是讓它學會平靜,學會接受正面的東西,不讓它起浪。當主意識分析完了,沉澱下去不受誘惑的時候,它會慢慢清理阿賴耶芯片裡的東西,再往下再沉澱的時候,會發現芯片本身是沒有對錯是非的,對錯是非都是外面拍攝回來的東西留在這裡的圖像,這個沒有對錯是非的芯片,我們就叫它“佛心”,它沒有實體,是內心最光明、最智慧、最慈悲的一面,就像浩瀚的虛空,不受任何污染。
佛教徒,是內教徒,只有反觀內心,才能把事情分析透。比如光一個傲慢就分很多種,粗糙來看比如種族慢,像有些人生在好一點的家庭背景下,傲慢就比普通人要大;還有色慢,只要長得比別人美一點,帥一點,發自內心的傲慢永遠都存在。
再延伸出去,衣服的品牌比別人貴一點等等方方面面會產生出形形色色的傲慢。文化水平高一點的人,會產生“別人沒我有文化”的傲慢。文化是什麼東西?其實一個人的穿衣打扮,哪怕筷子怎麼用,糌粑面條等怎麼吃,所有人類文明進步中的一切習慣等等,這些都叫文化。
如果人們只單一的從讀過多少書或把專業方面的特長當成文化,知識慢就會形成。就算是一個文盲瓦匠,如果你問他,“師傅,這個瓦是怎麼做出來的?”他立刻也會傲慢起來。
最可怕的是看不見的“我慢”。無論多麼平凡的人,也會有“我怎樣怎樣”的時候,這個“我”是很大的,因為有了無限膨脹自大的“我”,就再也裝不下別人。
光一個傲慢就能延伸出很多,貪、嗔、癡、嫉妒、疑心等等也是這樣。佛為什麼要講八萬四千法門,因為眾生的心太復雜了,光粗糙的煩惱就有108種,佛珠也就有了108顆,用這個來磨我們的心。
心,是個很可愛的東西,平時你感覺不到它,但它一旦起浪,就會讓你受盡折磨。就像突然有人踩了你一腳,你會疼得“哇”一下跳起來一樣。
哪天你生氣了,失戀了,家裡父母罵你了,就可能會作出傷害自他的事情,像跳樓、割腕這麼痛的事都敢干出來,可見心的力量有多大。
學佛後,很多人還是控制不住自己,讓人們一次次覺察到心的可怕,心越來越膨脹,就是魔,但深深沉澱下去,它就是佛。從本質上講,都要一體兩面去看待。