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南懷瑾:宗鏡錄略講下冊(第五十二章)03

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  宗鏡錄略講下冊 (第五十二章)

  南懷瑾教授講述

  第五十二章誰堪與佛共指彈03

  方法和目的之間

  又或隨方便之诠,則執權害實,若達圓頓之教,則了實開權。執權則教觀兩分。了實則人法一旨。人法一旨,則境智俱冥。教觀兩分,則信法雙現。信法雙現,則有觀有聞。境智俱冥,則無內無外,斯乃隨根利鈍,有此開遮。

  ‘又或隨方便之诠,則執權害實,若達圓頓之教,則了實開權’。佛法有二種:一者‘權便’,方便的說法;二者‘真實’,真正的佛法。

  《法華經》講得很徹底,真正的佛法是什麼?我們在這裡研究的不是真正的佛法,真正的佛法沒得話講,個個都是佛,只要曉得此心是佛,已經到了,而講這句話也已經多了,那是真實。所以《金剛經》上佛說他說法這麼多年沒有說一個字,佛不是當面扯謊嗎?這些經典都是他說的,他說沒有說一個字。因為佛所說的都是方法,亦即方便。《金剛經》有一個比方:‘如筏喻者’,方法像過河的船一樣,人過了河,要棄船上岸,如果過了河還背著船走路,那多笨呢!

  一切佛經所說的方法,大部分是‘開權顯實’,權者方便;實者真實,開方便以顯真實。

  ‘又或隨方便之诠’,诠即诠釋,跟著佛經以文字诠釋道理的方便。‘則執權害實’,抓住佛當時權宜、方便所說出的一種教育的方法,而當成了真實,那豈不是‘以權害實’嗎!

  ‘若達圓頓之教,則了實開權’,如果真正開悟,懂了以後,不需要佛經一樣成佛,這就是圓滿頓悟。此謂‘了實開權’,徹底了了,便能以權便的方法教人。

  ‘執權則教觀兩分’。如果不曉得這個道理,看佛經,抓到雞毛當令箭,那就糟了!教觀兩分,教理不通,功夫也不到。

  ‘了實則人法一旨’。佛法真正告訴我們就是一句話:‘心就是佛’,如果真正悟進去、懂了,則‘人法一旨’,無所謂人我,心佛眾生三無差別。

  ‘人法一旨,則境智俱冥’。曉得心就是佛,何必向外面找什麼佛法呢?此心就是佛,此心在哪裡?此心就在這裡。你說此心要空,你空他干什麼?它根本要空你的。你說此心留不住,怎麼留不住?昨天與今天,今天與明天都一樣,都在這裡。能在這個地方悟進去,則‘人法一旨,境智俱冥’,無所謂境界,也無所謂大智慧,兩樣都清淨了!

  ‘教觀兩分。則信法雙現’。因此。一般人沒有悟道,把佛經教理,與修持止觀的方法分齊,分開就產生一個問題:信佛法與修持佛法變成兩條路線、信佛法與修佛法一分為二,變成兩樣。

  ‘信法雙現,則有觀有聞’。‘信’很難,稍後再討論‘信’。信與法兩條路線呈現,沒有辦法,只好以種種方便來告訴我們修行的辦法。‘有觀’,怎麼觀?‘有聞’,耳朵聽到道理,怎麼理解這個道理?‘有觀有聞’是修行的方便過程。

  ‘境智俱冥,則無內無外,斯乃隨根利鈍,有此開遮’。假使真相信‘心即是佛’這句話,無境界也無煩惱。無所謂內也無所謂外,不管鈍根利根,就在這個地方都可了悟。此乃隨著根器的利、鈍而有此方便說法。(注:開是允許的意思;遮是禁止的意思)

  剛才提到信,我們先作廣義的解釋。

  任何一個宗教,都是要人們信,信就進去了!甚至旁門左道的,也要你信,才進得去。其他宗教也一樣,信則得救,不信不得救。我說我不信。為什麼?因為太不慈悲不博愛。真仁愛真慈悲信者得救,不信者更要救。

  那麼,這種信普通叫迷信,尤其現代知識份子,一看學佛打坐信宗教的,就斷言為迷信。這個話不是現在才講;幾十年來我都如此告訴人家。我問他懂不懂?不懂怎麼知道人家不對?你才迷信,因為迷者不懂也,莫名其妙就說別人迷信,你本身就迷信。譬如現在是科學時代,有許多人動不動就說你這個不科學,你要先問他學哪一種科學?沒有學過,那你懂什麼科學?這種人叫人不要迷信,就等於街上有一家原子理發店,他叫你千萬別進去,當心頭爆炸!他懂不懂原子。原子是個什麼東西?這是跟著科學迷信的人。當然也有迷信宗教的,開個菩提店賣波羅蜜,什麼叫菩提?波羅蜜是鳳梨嗎?

  所以,宗教叫人信,本身可能是迷信,但是要人不迷信的,他自己也不見得不迷信。這都不是佛法的信,佛法叫我們求正信。

  什麼是正信?很難講。譬如這裡有杯茶,我喝了一口,告訴各位很燙,你們信了就是迷信,因為你們沒喝過呀!沒喝過怎麼被我騙呢!這個就不是正信。什麼是正信?我說過這杯茶很燙,必須要你親自拿到手喝了說燙,這個時候才叫正信。所以真正的信要證得、求證到,在沒有證到以前,皆非正信。

  還有,信是信這個理,真理所在。譬如拿佛法來講,心即是佛,翻開大乘小乘經典都有這個道理,這句話,在坐大部分學佛的人能不能信得過自己這個心呢?例如講中國文學時提到過,唐朝一位名詩僧貫休和尚有兩句詩:

  禅客相逢唯彈指,此心能有幾人知。

  表面上一看是開悟的詩,結果他去看一位當時開悟的大善知識。悟了道的人得了解脫,文字自然很清楚。大善知識說,你詩作得很好,我問你,你說:‘此心能有幾人知?’怎麼樣是此心?此心即是佛,怎麼樣是你的心?貫休答不出來了!光玩文字,沒有真正開悟、沒有真正證道,答不出來就是障礙!那位禅師說,你照原話問我。貫休說,請問大師如何是此心?禅師答:‘能有幾人知啊!’將就他的話打他一耳光,都是你說的嘛!自己做的詩,碰到大禅師、開悟的人就這麼教育你,這個就是剛才說的‘開權顯實’的權,佛法教育,信手拈來都對。信要正信,真正正信進去。《華嚴經》佛有一句話:‘信為道源功德母’,信心最重要。等於做一個人或做一番事業,對自己、對事業沒有信心就垮了!如果一個人活著對自己沒有信心,立刻可以死,現代心理學許多事實可以證明。所以探視一個有

  病的朋友,尤其危急的病,要增強他的信心。像我有許多例子,我說你一定會好的,活下去,大概他對我有點迷信,聽我講話更有作用,我說我早看到你活得很長;你壽命起碼還有二十年,有信心,活下去,結果真的好起來。

  如果看到他一把鼻涕、一把眼淚,怎麼得這個病……那你不是咒他早死嗎?這就把他信心擊垮了!生命的力量依傍信心非常大,千萬注意!普通人要信心,學佛的更要信心。學佛乃至念佛也好、修禅也好,為什麼大家用功不上路?老實講,沒有信心,一邊阿彌陀佛,一邊心裡嘀咕修不修得好?許多人來跟我講,老師啊!你教是教,我恐怕不行哦!我火大了!你既然不行何必來找我嘛!那不是花我時間、開我玩笑嗎!找我一定行,為什麼人對自己那麼沒信心,一邊念佛一邊疑惑不曉得有沒有西方極樂世界?臨死時不知道會不會往生?阿彌陀佛有沒有把入境證開給他,沒有把握!

  學佛第一要信心,信心非常重要,信心成為正信,沒有不成的。信的相對一面即是疑。佛法講根本煩惱貪嗔癡慢疑。人是最多心的,懷疑這樣、懷疑那樣,人的疑害了自己一生,學問不成功、道德不成功、做事不成功、學佛不成功,大都因為自己對自己缺乏信心,尤其一般做功夫的人,道理懂了,到了境上,喲!這個不曉得是不是?說空,有時想想覺得空很好;有時想了發抖,這個空恐怕不是空吧!很多人跑來問我,我說你這個不是空,是什麼東西?空當然有大小,大空是空,小空也是空,對空還要起懷疑!你說這樣笨到什麼程度?這個理論都不懂,你說我空得太小。那你放大一點就是了,很簡單嘛!佛法是非常簡單的,之所以求證不到,就是缺乏‘信’,理論上搞不清。疑的害處很大。

  所以學佛要從‘信’著手,用懷疑心念佛能夠一心不亂嗎?說一心不亂已經一心不亂了!若說有時候還有妄想,妄想沒有關系,慢慢練習慣了就化得了!不要懷疑,一路下去很容易的,要有信心。我就是怕一般年輕同學,越是佛學學得好,信心越喪失,東一下、西一下,都是自己在搗亂,這個疑會害了自己。

  禅宗的信心

  再來,就法來講。一般人有個最大的毛病——好奇。總認為找個老師傳一點秘訣,偷偷在耳朵邊上講一聲,然後明天就成功了!人類生來就有這麼一個劣根性,對自己沒有信心。

  所以古代禅宗祖師有一些教育方法很不同,像宋朝的慈明禅師,了不起,悟了道的,就有這種教育方法。慈明禅師連佛、祖師都罵,罵到晚年嘴巴歪了!徒弟說:師父啊丟臉啊!慈明問什麼事?弟子說:‘你一輩子呵佛罵祖,現在果報來了,大家都在笑你。’禅師一摸嘴:‘正起來!’嘴就正了,他就有這樣大的本事。

  我們現在中風一定嚇死了,又是打針又是吃藥的。有個徒弟跟著慈明禅師幾十年未開悟,有一次向他辭行告假,禅師問為什麼?徒弟答說跟著師父出家學佛要悟道,可是出家這麼多年,師父教我做這樣做那樣,也沒有傳個法,所以沒有開悟。慈明說;你要開悟啊!來來我告訴你。徒弟聚精會神把耳朵湊過去,‘啪’一耳光,這一耳光真把徒弟打得開悟了!你想他那個信心多具足!全副力量都在等師父秘密傳法,多誠心啊!當他的誠心達到極致時,‘啪’一耳光,什麼念頭都打光了!他就等這一下,這是禅宗的教育法,研究禅宗這些教育方法很妙的!而那徒弟以為他師父要傳他密法的信心,是迷還是正呢?大家分辨看看!

  慈明對另一個徒弟楊岐禅師也是如此。慈明實在很高明,楊岐信心不夠,最後這一關過不了,心想老和尚總是不告訴我,有一次發了狠,學小太保,曉得師父晚上從小路回來,他在路口等著。一看到師父,立即趨前抓住師父問:‘師父啊你要告訴我,不然我要揍你。’師父笑一笑說:‘夠了吧!’大概他練過功夫,把他一拉說:‘你過來,我要過去’,一拉過來,師父過去,楊岐開悟了!所以你們學佛打坐的妄想,妄想有什麼關系!你過來,我要過去,把妄想一拉開就是了嘛!

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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