佛在經中講過,夫妻不和這是曾經邪YIN的果報。
想改變這個因果,就要受持戒律,斷除邪YIN,這個時候更不能犯戒,更不能做那些不道德的事情。
有些人這個時候把握不住,又犯戒了,將來會有更嚴重的惡報。
學佛的人不能怕現世的報應,要怕造惡業、種惡因。
你種下了惡因,將來就要感受果報。
種了一次惡因,將來感受果報的時候,不是感受一次兩次,而是無數次的,是千倍萬倍的報應,而且越來越增長。
所以真正有修行的人就怕造業,不怕現世的報應。
婚姻的事,有的想結不敢結,有的想離不敢離,心裡很痛苦,這也是自己放不下。
該結還得結,該離還得離,這是緣分的事。
有修行了能解決,沒有修行怎麼也改變不了,只能隨著緣分走。
什麼事情都是,最好保持自然。你特意離婚這是錯誤;你執著不離婚這也是錯誤。
該離就離,該過就過,要把握這樣的狀態。但是要保持適度也是很難的,有智慧才能把握得住。
什麼時候該離,什麼時候該和,沒有智慧就分不清。這就是我們現在要學的。
也不是學佛的人堅決不能離婚,也不是學佛的人必須要離婚,一切都要隨著緣分走。
我們要盡心盡力,盡量別傷害對方,別傷害眾生。我們對這些眾生,沒有什麼惡意,在不自私的情況下怎麼做都行,不會造業。
如果是惡意的,特別自私地做肯定會造業。
自己最清楚自己,自己看看,我們想離婚或者是不離婚,是惡意的還是善意的?是自私的還是利他的?如果是為了對方,就沒有什麼罪過。你為了自己的利益堅決不離,這也是造業。
其實結婚、離婚沒什麼。但是我們這些凡夫把世間的瑣事看得特別重。“結婚是大事,離婚也是大事啊!”所以它們的變動對我們的打擊特別大。
但是對一個修行人來說,這都不算什麼事,都離不開痛苦的本性,都離不開無常的本性。
對於有修行的人來說,都是小事——世間的瑣事,無所謂。一切隨緣,緣來緣去,緣聚緣散;該聚聚,該散散;該來來,該去去。沒有什麼,這是很正常的。有智慧的人就是這樣。
夫妻再好也就是一生一世幾十年的光景,很短暫!這是按時間來說。
按事情來說,夫妻之間除了學佛修行是大事,除此以外沒有什麼大事。
這就是我們剛開始講的超越因果。已經超越了這一切,就不會執著這一切,所以對他來說不會有任何的障礙。
現在我們這些人當中也是,有的夫妻兩個,一個有修行學得好;一個沒有修行學得不好。沒有修行的,就整天煩惱痛苦;有修行的,也不煩惱,也不痛苦,而是看著對方可憐。
這是有修行與沒有修行的差別。
在同一個環境裡,面對著同樣的事情,一個煩惱,一個幸福;一個痛苦,一個快樂。
不僅不煩惱不痛苦還可憐他,還想救度他,這是菩薩行。
有修行與沒有修行的差別,不在於是否有神通,不在於是否有能量。其實剛才說的那些才是最大的神通,才是最大的能量。
包括結婚離婚,家裡這些瑣事也是這樣。都變成學佛修行了,那就不是瑣事而是大事了。
如果沒有變成修行就都是瑣事,沒有什麼意義。
什麼事情都一樣,都離不開痛苦的本性,離不開無常的本性,離不開空性的本性,都是如幻如夢的。你看電視裡演的那些有意義嗎?
佛講得多好,如果沒有智慧,結婚、生孩子、上班工作都離不開痛苦。
結婚是為了快樂,生孩子也是為了快樂,結果都變成痛苦了。
沒有結婚還沒有那麼多事,結婚成家事就多了。沒生孩子還行,沒有那麼多負擔,一旦生孩子了,就增加了負擔,增加了煩惱,增加了痛苦。
就像佛講的那樣,都離不開痛苦的本性。哪個不是苦?苦苦,變苦,行苦,生老病死苦,愛別離苦,求不得苦,不欲臨苦……都離不開這些苦。
如果結婚、離婚這些家庭的瑣事引起了你的煩惱,你就沒有修行了。
真有修行的話不會這樣。
你有看不慣的事,說明你沒有智慧;
你有看不起的人,說明你沒有慈悲心。
有慈悲心的人,不會有看不起的人;
有智慧的人,不會有看不慣的事。
在已經開悟、證悟的人的境界裡一切都是平等的,沒有好與壞的分別。但是對沒有開悟的人來說不是這樣的。