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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
星雲大師：《八大人覺經》十講第二講03
星雲大師《八大人覺經》十講 第二講佛教的世間觀03 ‘五陰無我’的這句經文，是佛教的‘無我觀’。 五陰是什麼?五陰就是‘我’的代名詞。五陰即指色、受、想、行、識。我人是由物質和精神聚集的和合體;所謂物質，在佛法裡叫做‘色’;所謂精神，在佛法裡是指受、想、行、識而言。 色，是變礙的意思。因為有形的物體，都是變化無常而有所障礙的，物和物之間遇到有和合性的便相吸，有抵逆性的便相拒，相吸便成，相拒便壞。 受，是領納的意思。知道苦，叫苦受;知道樂，叫樂受;不苦不樂的時候，叫不苦不樂受。 想，是取像的意思。攀緣外境，回憶往事，幻想將來，都是想。 行，是造作的意思。由取像而有造作的行動，有時作善，有時作惡，這都是行的力量。 識，是了別的意思。如眼能了別認識青黃白黑，耳能了別認識好惡音聲，鼻能了別認識香臭之味，舌能了別認識酸甜苦辣，身能了別認識冷暖軟硬。 我人業報所集的色身，在時間之流中生生死死，就是這五陰之我。陰是遮蓋的意思，色受想行識的五陰遮蓋了我們本來面目的真如佛性，眾生沉淪苦海就是執著這五陰之我為實有。 五陰無我，就是《心經》裡說的：‘觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空……’這五蘊指的就是五陰，能照見五蘊皆空，就能知道五陰無我的意思。 現在五陰所集合的我人身心，明明是真實不過的，我們色心所合的身體，行動自如，要東就東，要西就西，所受的苦樂也是實實在在的，為什麼要說五陰無我呢? 原來，五陰之我，不過是假因緣暫時的和合，不能常住，沒有自體，所以說‘無我’。 一說到‘無我’，大家總是很害怕，‘無我’之聲，像是一個空空的原子彈，要把有情所執的‘我’炸得粉身碎骨，無影無蹤，大家對這種大乘無我之理，怎不恐怖呢? 其實，我們若不能照空虛妄的五陰之我，真心之我又怎麼能顯現呢?把虛妄的去除了，真實的就會顯現出來。烏雲消了，朗朗的晴空才會出現。 就是學道多年的人，如不能了知五陰無我，仍然無法獲得解脫，仍然會被世間的一切虛假所囚。 宋朝時，有一位金山的佛印禅師正在講經，聽眾把道場擠得滿滿的，這時官封大學士的蘇東坡居士也光臨聽經，禅師對他打著禅風機語說道： ‘此間無學士坐處!’ 蘇東坡也是一個學佛參禅多年的人，聽了以後回道： ‘何不暫借禅師的四大之身為座?’ ‘學士!你既要老僧四大之身為座，老僧有個問題，你若回答得出，即將身子給你坐，你若回答不出，請將玉帶解下來留在此間永鎮山門?’ ‘好的!好的!請你問吧?’ ‘佛法講四大本空，五陰無我，請問學士以什麼為座?’ 滿腹經論的大學士蘇東坡，給佛印禅師這麼一問，問得啞口無言，只得留下身上的玉帶。直到今日，金山江天寺所收藏的蘇東坡玉帶，成了稀世價值連城的古物! 本經說‘五陰無我’，最好的解釋還是本經的經文，為什麼說‘五陰無我’?因為‘生滅變異，虛偽無主’。 前面我們曾講過，我人身體是由因緣和合而‘生’的，因緣離散也就‘滅’了;有情的身心，在遷流不息的‘變’化著，在昔此今彼的遷‘異’著。這五蘊和合的我，是‘虛’而不實的，是‘偽’而不真的，不能自由，不能自在，‘無’有‘主’宰。
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