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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
宣化上人：這兩句咒一起念，能令人開大智慧，得大安樂
傳授開智慧咒 《心經》能開智慧，遠離顛倒夢想。 宣化上人慈悲開示： 《般若波羅蜜多心經》，簡稱《心經》。能開智慧，遠離顛倒夢想。 所謂： “觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。捨利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。捨利子，是諸法空相。” 若能照見一切諸法是虛妄、飄渺，就會放下，得到解脫。 〈楞嚴咒〉內亦有兩句咒語，能開大智慧，明天晚上傳給各位。要不要錢呢?不要。所謂“千兩黃金不賣道，十字街前送知音”。 若開智慧，便得自在，再無煩惱，菩提現前。 恭錄自《 宣化上人開示錄(二)》 (一一五)般那你(bo na ni) 智慧第一捨利弗 辯才無礙展鴻圖 此是般若到彼岸 眾中上首證真如 “般那你”即智慧，亦即般若。那麼何以說“般那你”呢?這是咒。咒的意思一般人不能懂，而鬼神聽了卻懂，便遵從咒的命令行事。所謂咒就是咒願。咒願即我願怎樣便遂心滿願。 這句“般那你”和下句“伐啰尼”是一起念的。 這兩句咒一起念，令人開大智慧。得大智慧便會得大辯才，得大辯才便會得大壽命，得大壽命便會得大安樂。這都是有連帶關系。 “智慧第一捨利弗”： 在羅漢中捨利弗的智慧第一，因為他在往昔修了般若的法門，捨利弗是一個羅漢的名字，翻譯中文叫鹙鹭子。鹙鹭是鳥名，因為他母親叫捨利，弗即子。他是捨利的一個兒子，他在母親的腹中和他舅舅辯論。舅舅常常論輸，便知道在他妹妹的腹中有一個智慧的兒子，令她也聰明起來。因此他的舅父便去學外道的論議，不過回來還是辯不過她。 “辯才無礙展鴻圖”： 他既有大智慧，又有大辯才。展鴻圖即發展他大的抱負和大的希望。是什麼呢?就是令佛教發揚光大，助佛揚化的宏願。 “此是般若到彼岸”： 為什麼他有大智慧呢?就因為往昔修般若所得的果報。般若是到彼岸的法門。 “眾中上首證真如”： 他是羅漢中智慧第一，智慧的上首。他證得真如的理體，能有真正的大智大慧，辯才無礙，種種的神通變化。 因此，要想修行，要想有真正的智慧一定要修般若的法門。 (一一六)伐啰尼(fa la ni) 智慧愚癡無二相 菩薩外道本一如 凡夫分別種種法 覺者了悟離言說 智慧要開才有，不開並不是沒有，而是沒有用，不會用。好像有一個電腦，電腦比喻智慧，你沒學過電腦學，就不會用它。老擺在那兒，由它腦去，與我沒有關系，這就是愚癡。若學過了，會用了就是智慧。 所謂智慧與愚癡是兩個名詞，而根本是一個。你會用就是智慧，不會用就是愚癡。電腦是最好的比喻。又好像吃飯一樣，你不吃就餓了，吃過就飽了。 智慧與愚癡也一樣，會用就是智慧，不會用就是愚癡，所以說“智慧愚癡無二相”。智慧與愚癡沒有兩樣，好似反掌，翻過來就是智慧，翻過去就是愚癡。你不會用手，便不會拿東西，會用了便能拿東西。這是智慧與愚癡的比喻。 本來沒有兩個，都只是名詞，但名詞就把人都迷住了。有的人就執著智慧，有的人就迷於愚癡。迷就是愚癡，悟就是智慧，迷悟都是一個。有的人說這不對，迷悟豈是一個?迷了就不明白，悟了就明白了。其實明白與不明白並不是兩回事，所以說智慧與愚癡沒有兩個樣。 “菩薩外道本一如”： 菩薩是要修行菩薩道利益其他的人，外道也是想走一條正路。天主教和耶稣教都認為自己的教很不錯的，能生到天國去。因為他們的智慧只是那麼多，只知道有個天國，不知道有比天國更妙的地方。他們的智力達不到，這是程度的問題。小學生不能和大學生比。 另一方面而是業的問題，宿世所造的業令他們只懂得那麼多。 然而不論外道或菩薩，他們究竟的歸宿都是想要開悟，不過有早悟，有晚悟，迷悟有遲疾而已。 修菩薩道的得到覺悟快一點，修外道法的慢一點。快慢只是時間的問題，並不是有好和不好，結果都是得到菩提。所謂“歸元無二路，方便有多門”。不能說旁人不好，只有自己對，不能有這種偏見。 “凡夫分別種種法”： 凡夫執著住在境界上，無事找事干，頭上安頭，像猴子似的，東邊拿一件東西，又跑到西邊拿一件東西。拿起來，放下，放下，拿起來。根本就不需要的，他偏要這樣干。 所以說“分別名相不知休”，分別名相不知道停止。所謂“入海算沙徒自困”，就好像算海裡有多少粒沙，究竟有多少粒，你能算得出來嗎?說是現在有電腦，很准的;再准，也不能一粒都不錯。恆河沙子像面粉那麼細，一粒不錯，無有是處。再精密的電腦也辦不到的。 “覺者了悟離言說”： 等覺悟了，明白了，離言說相，離心緣相，掃一切法，離一切相，才知道分別名相是多余的。若能明白一切法本來就是這樣的，還有什麼可說的呢? 恭錄自《楞嚴咒句偈疏解》
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