【故雲,不用求真,唯須息見。】
這個「見」,就是見解,就是妄想,這是提出一個修行的原理原則。真正修行人,不要求真;有求真這個念頭,就是妄想。只要把妄念打掉就行了;妄念打掉,剩下來就是純真。再一求真,這又加上個妄念了。所以念佛人,經上常講,你要求「一心不亂」,這個一心不亂能不能求?不能求。為什麼?有一個「一心不亂」這個念頭,你的心已經亂掉了;要想真正求一心不亂,一句阿彌陀佛念到底,念到功夫熟的時候,自然就得一心不亂。
一心不亂,不是天天想能想得到的,愈想就愈糟糕,這個事情不能想。這也是佛在一切經裡常常教給我們,我們要發願,要有願,但是不能求。發願是真心,有求是妄心,真妄不相應。所以,發願而不求,自自然然這個願就滿了,這才能滿願。
【離一切相,即一切法,離故無相,即故無不相,不得已強名實相。】
這就是佛為什麼教我們離名字相,這個名字相就是名詞術語。「實相」這兩個字是佛學的名詞術語,知道它的意思,不能執著。所有名詞術語都是為了說法方便起見而用的,要曉得佛說法的真實義。「離一切相,即一切法」,這裡頭有離有即。「離」是不執著,不執著這是無相。「即」是這一切現相擺在你的面前,樣樣清楚,樣樣明了。所以,這個無不是空無,不是什麼都沒有。由此可知,佛說離說即是一樁事情,不是兩樁事情。
佛說空,佛說有,空有還是一樁事情。我們對於佛法最難解的是什麼,因為執著空,空是什麼都沒有,有就絕不空,空跟有兩個是對立的,哪裡曉得佛說空有是一樁事情,這是我們不容易理解的地方。佛說空,是心裡頭不執著;佛說有,一切萬相統統有,這是事實。教你用不執著的心來對一切境界,那你就得大自在了,你的心清淨了,你的心平等了。心不平等,這個人我喜歡,那個人我討厭,你這就有執著,你心裡頭有。如果心裡頭沒有好惡,對人就完全平等了,這多麼快樂!
哪有煩惱?哪裡會造業?凡是煩惱造業,從哪裡來的?都是不平等的心來的,都是執著來的。所以,離一切分別、執著,離一切憂慮、牽掛,把這個東西離掉;萬法平等,萬法一如,那就是真實的境界了。換句話說,教我們無心,無分別心,無執著心,面對著我們生活環境這就對了;有分別,有執著,就錯了。
無量壽經 (第七集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名:02-012-0007