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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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如何是道？
師問南泉：“如何是道?” 泉雲：“平常心是道。” 師雲：“還可趣向否?” 泉雲：“擬向即乖。 師雲：“不擬爭知是道?” 泉雲：“道不屬知、不知，知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然虛豁，豈可強是非也。”師於言下，頓悟玄旨，心如朗月。 趙州禅師(778年~897年)，法號從谂，祖籍山東臨淄，出生地曹州(今山東菏澤)，是禅宗史上一位震古爍今的大師。他幼年出家，後得法於南泉普願禅師，為禅宗六祖惠能大師之後的第四代傳人。 唐大中十一年(857)，八十高齡的從谂禅師行腳至趙州，受信眾敦請駐錫觀音院，弘法傳禅達40年，僧俗共仰，為叢林模范，人稱"趙州古佛"。其證悟淵深、年高德劭，享譽南北禅林並稱"南有雪峰，北有趙州"，"趙州眼光爍破天下"。趙州禅師住世120年，圓寂後，寺內建塔供奉衣缽和捨利，谥號"真際禅師"。 趙州和尚在開始用功的時候，向他的師父南泉普願請教如何是道。南泉和尚回答說：“平常心是道。”平常心就是道。 趙州進一步問：“如何趣向道?”如何靠近、走近道?南泉告訴趙州：“擬向即乖。”你想靠近道，老早就錯了。平常心在什麼地方?平常心就在當下，你從來沒有離開過道，你又想去接近道，本身就錯了。 趙州和尚進一步問：“不擬爭知是道?”我不接近道，怎麼曉得那種境界就是道呢?南泉和尚說：“道不屬知，也不屬不知。”就在這一言之下，趙州和尚豁然開悟。 起心制妄，就妄上加妄。當下息卻分別心，當下就返妄歸真。返妄歸真，跟捨迷歸悟一個樣，它是沒有距離的，一切都在當下。有距離，真和妄就是兩件事。實際上真和妄是一件事，是同一事物的兩個方面，它一點距離也沒有。有距離，煩惱就不能轉變為菩提，迷失的生命就不能轉變成為覺悟的生命。迷失的生命和覺悟的生命，是同一個生命。 究竟什麼是道呢? “如何是道?”，對這樣的問題，不知者自然不知，完全無法回答。知者往往啞口無言，不知該對問者如何回答。唯有那些似懂非懂，似是而非者，常常是口若懸河，論說非常，而贻笑於識者，誤導於後學。老子早就說過：“道可道，非常道”，佛更常以“不可說，不可說”、“不可思議”、“非分別思量之所能及”一類的法語來回答對無上菩提的探詢。南泉和尚的“道不屬知”，也恪守了這一原則。 那麼，道不可知嗎?也不是。南泉和尚在否定了用“知”來把握大道的同時，也否定了“不知”。其中有兩層意義： 其一是否定了“道不可知”的妄見，其二是否定了那些以不知為知，以不知為道的妄見。這二者，在佛教內，在禅宗內都大有其人。“知是妄見，不知是無記”，兩面開光，著實有力。這樣的開示，對參禅者有固岸導流之功用，於事於理，都不容質疑。 知或不知，不過是心與境之間緣起中的一些境象、內容而已，都僅是人的認識上的一種屬性，在精神上、生命上僅屬部分的功能，而決非其全體。而道則是全體的全體。 有人也許會說：“禅宗內不是常說立處即真，一即萬，萬即一嗎?所以個別就是普遍，部分就是全體。”的確，禅門裡的過來人常作如是之說，而未入門者則常常將這種悟入的實相作哲學似的理解。當然，佛學內有關哲學和辯證法的精妙論說不勝枚舉，但佛法畢竟不等於哲學或辯證法。佛教，特別是禅宗講的是修行和實證，決非僅僅停留在思辨之上。而頓悟，更不容有半點思維的程序混在其中，不然又怎麼能稱“言語道斷，心行處滅”呢! 道是全體，要見道就必須頓悟，離開頓悟之見都僅僅是部分。知的屬性就是“言語道”或“心行處”，必然是遵循邏輯的河道，在內容的時間和空間中流淌。所以，不論這個知的內涵有多大，內容有多廣，都僅僅是有限和部分。既有知，必有不知或未知在它的前面。但道是不二的，“道不屬知、不知”關閉了思維分別之門，而開啟了頓悟之門，禅門宗師的作略，的確是直截了當，不容思慮的。若一念相應，即得契入。趙州禅師於此“言下，頓悟玄旨”，是其宜也。 什麼是“平常心”? “平常心是道。”什麼是“平常心”?為什麼道就是這個“平常心”?既然這個“平常心”等同於道，那就決非常人所津津樂道的那個平常心了。南泉和尚在這裡所開示的“平常心”，既非凡，又非聖。非凡，即非眾生們的煩惱心、機巧心;非聖，即非聖賢們的種種勝見、勝解。非凡不難接受，非聖則使人不知所以。 其實，這個原則在大乘佛教的經典裡早已廣有言說，如《金剛經》雲：“如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。”基於此，才有“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。”這個“無所住心”，方為南泉和尚所指示的“平常心”。這是沒有污染、沒有附著的心的本然，也就是六祖大師所指示的“本來面目”。 心有極其豐富的內涵和功能，佛教內各宗各派，特別是唯識宗對心有極其嚴密和深刻的揭示，這裡無須加以介紹。當然，禅宗對這個心自有它獨特的見解和體證。這個見解和體證，也就是南泉和尚所說、趙州禅師所悟的“平常心”。 對“平常心”，《般若心經》中有一段開示可以說是揭了底的，這就是“不生不滅，不垢不淨，不增不減”。許多學習《心經》的人都把這段極為重要的、使人言下知歸的開示當作一則哲學論斷，用作概念上的思辨而已。殊不知，這一段經文恰恰是對每個學修者的心體——道體的最佳表達，同時也是修道體證的無上大法。在這裡，還是因果不二的最高原則。 心佛眾生三無差別 為什麼一切眾生皆有佛性，皆可成佛?為什麼心佛眾生三無差別?正是因為這個心是“不生不滅”的，也是“不垢不淨”的，還是“不增不減”的。對這個大道本源的心，誰能加以生滅垢淨和增減呢? 眾生之所以是眾生，恰恰是生生世世、時時刻刻不停地對這個大道本源的心，去妄加生滅垢淨增減。這樣怎麼免得了“住色生心”，乃至“住聲香味觸法生心”呢?所以，修行的功夫，還是得回到這個“不生不滅，不垢不淨，不增不減”上來。只需在心念上不去妄生妄滅，妄垢妄淨，妄增妄減，這個“平常心”的“本來面目”就現現成成、明明白白地與你同在。所以祖師們常說“舉念即乖”、“一切現成”，又說“毫厘系念，三塗業因;暼爾情生，萬劫羁鎖。” 如果功夫上達到這個火候，這個“平常心”自然就“猶如太虛，廓然虛豁”了。心無所住，道眼明白，於理於事，就會無礙圓融，自在解脫，豈不快哉! 修行之人雖多，但牢牢盯著大道的人少。若初發心，乃至盡形壽都在道上，焉有不得入門之理? 趙州禅師自見道後的百年間，可以說是須臾未曾離也。五百余條語錄，全都是從這“平常心”—道上化出，著實精采。下面引兩位祖師的詩偈，用以頌贊這個“平常心”。先看牛頭法融禅師所頌： 恰恰用心時，恰恰無心用。 曲譚名相勞，直說無繁重。 無心恰恰用，常用恰恰無。 今說無心處，不與有心殊。 再看圓悟克勤禅師所頌： 遇飯吃飯，遇茶吃茶。 千重百匝，四海一家。 解卻粘，去卻縛; 言無言，作無作。 廓然本體等虛空， 風從虎兮雲從龍。 歸根結底，修行還是得體證這個平常心，並在日用中調好這根弦才行。 南無阿彌陀佛
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