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：居士文章
：大德居士
南懷瑾：宗鏡錄略講上冊(第四十三章)02
宗鏡錄略講上冊 (第四十三章) 南懷瑾教授講述 第四十三章身是泡沫心同海02 業隨心現 ‘但隨心現，畢竟無生’一切唯心，此即《楞嚴經》佛所提出幾句重要的話。研究科學、哲學或各種宗教的要注意!《楞嚴經》第四卷中間，講物質世界構成與精神世界關聯，也就是心物一元論的地方，有幾句話： ‘隨眾生心，應所知量，循業發現’。佛在《楞嚴經》所說的這幾句話，正好說明‘但隨心現，畢竟無生’。這是佛法‘唯心’的基本道理。這個‘心’不是西方哲學所講唯心的心。西方哲學所翻譯的唯心，是把意識思想的心當成本體的心。佛法‘畢竟唯心’，是本體形而上的那個東西。例如《楞嚴經》所言‘隨眾生心，應所知量，循業發現’。比方一個空空洞洞的房間，沒有任何人、物，每個進來的人都有不同的觀念。某人進來說可以放電影，某人進來說可以打跆拳，畫家一進來說可以擺兩張桌子畫畫，我們這一班人說，這地方好，可以打坐，有人說念佛好，各人不同，隨一切眾生的心。同樣一個空間，隨個人觀念、需要不同而有不同作用。等於一塊布，不做抹布做襯衫，頭痛的正好做包頭。一切東西隨眾生的心，這個心講的是現有意識的心，不是本體的心。‘應’，感應，就是現代科學的話，電感交流。‘知’，知道，每個人知識范圍的力量有多大就有多大。等於方才比方的這個房間，有人進來說太大了，隔成三間就好了，一間當睡房，一間當書房，一間當客廳。有人說太小了，隔兩間就夠用了，我要擺一套什麼東西。每個人心量不同，認識有別，此謂‘循業發現’。由於個人心念業力不同，立場不同，觀點就兩樣。你看某人難看得很，有人看卻漂亮極了。到百貨公司一看就懂得佛法，買成衣的人東挑西挑，這一件不好，那一件不好，結果不好的都選走了。‘循業發現’。等於鄉下人喜歡拜拜，買豬肉拜豬頭，肉攤最後只剩下一個臭豬頭，我小時候看到這個場面，跟老板熟，問老板豬頭賣得出去嗎?他說少爺你不要擔心，等一下就賣出去，我問怎麼呢?他說臭豬頭有爛鼻子的菩薩吃，他聞不到臭味的!哈，我那時聽了好好笑，臭豬頭有爛鼻子的菩薩吃，拿去拜拜，不曉得哪個菩薩的鼻子是爛的?這個道理簡單明了，就是‘循業發現’。 所以，有些青年男女同學說不結婚，要修道，我聽了只好笑!這叫沒有碰到冤家，碰到冤家自己都昏了頭，老師在後面叫回來打坐，他說等一等，過二十年再回來，好多朋友跟我講過，我告訴他，好吧，我會等你，因為我想不死慢慢等，這就叫‘循業發現’。 大家注意這幾句話：‘隨眾生心，應所知量，循業發現’，在古書莊子只用一句話就把這幾句話的意思表達完了!、 ‘萬竅怒號’。台風本身沒有聲音，碰到東西才發出聲音，觸物大則音大，觸物小則音小，風本身無聲。不過有人說曠野有聲音，非也!因曠野有泥沙灰塵，積聚多即發出聲音，真空地帶沒有風當然沒有聲音。所以莊子說‘萬竅怒號’，竅即有洞之處，這些聲音從哪裡來?‘閒即自取’。大洞接受風力大，聲音大。小洞本身力量小，發出的聲音就小。莊子早悟此理，都是自己的搞的毛病。一切眾生煩惱哪裡來?大家打坐不是要去煩惱嗎?修道打坐最怕妄想煩惱，妄想是你去除得掉的嗎?妄想我給你，你去得掉，佛給你，你也去得掉，任何人給你妄想，你都去得掉，為什麼妄想去不掉?因為你自己找的，自找煩惱，自己給自己去掉，所以統統是‘閒即自取’。聽到台風來嚇死了!仿佛天地發脾氣，哪有個上帝、如來在發脾氣?都是‘閒即自取’，此即《楞嚴經》所言‘循業發現’，業力全是個人自己所造。 接著他又引用《楞嚴經》。 如首楞嚴經雲，佛言，善男子，我常說言，色心諸緣及心所使諸所緣法，唯心所現，汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物。 這一節很重要!大家想求真正的佛法，《楞嚴經》這一段都說完了!不管你修淨土、密宗、止觀、參禅……都在其內了!佛在這裡講‘心物一元’的道理，上面引用了那麼多，現在引用《楞嚴經》。 佛說，善男子，我常常告訴你們‘色心諸緣’。‘色’是物質，‘心’是有思想、有感情的心。以現代話講，我們這個身體、心理、思想、感情等等作用，以及物質世界的作用，就是‘色心諸緣’。 ‘及心所使’，所使，使者使用，在佛學上也叫心所。由我們意識這個心所使的心。我們思想、知覺、感覺的習慣、習氣，佛學名詞叫‘結使’，像打了結一樣堅固。譬如有人愛發脾氣，有些人愛小心眼、愛多心，有些人愛自卑，有些人愛貢高我慢、狂妄自大，這是每一個人心理、結使的習氣。結使就是習氣，習氣結使的作用就叫業，業是一股力量。愛發脾氣的人，看這個也不對、看那個也不對，自己有時思想，何苦嘛?心裡理智那麼想，脾氣照發不誤，因他的習氣、結使形成一股力量，業力循業發現。 佛說，我常常告訴你們，‘色心’，物質世界乃至心理思想，諸緣一切、心理意識等等所發生結使的作用，‘諸所緣法’，乃至世界，一切精神世界、物理世界，皆是唯心所現。剛才講過‘隨眾生心，應所知量，循業發現’，都是本體心的功能所呈現。換言之，我們這個物質世界，是這個欲界眾生共同的心理、觀念這股業力所形成的。 這麼說還不大清楚，比方這裡二十多年不到三十年的時間，高樓林立。當年來此，到處一片荒田，為什麼會變成今天的情景?二十年前建三層樓還要但心地震、台風，哪敢建高樓!現在再蓋三層的樓，人家說這個家伙落伍、神經。你看物質世界的變化，是一切眾生共同心理唯心所造成，大家認為這樣才對，恢復到以前不對，此即心理結使共同的業力所造成。這是地層表面的世界。那麼，我們心理、精神背面那個功能，因為欲界中的芸芸眾生共同業力而構成這個地球，這一層就更深了!研究起來包含的學問就太大太大了!所以佛說這一切是唯心所現。 失心自欺 接下來佛吩咐： ‘汝身’，你要知道你的身體。‘汝心’，你的腦子哪些會思想、有知覺、有感覺、有妄想的那個心。 身跟心看起來好像是兩個東西，實際上是一個。五個指頭實際上根根就是一只手。所以你的身體、心理作用，統統是一個真心的作用。我們把那個心另給一個名叫真心，而把感覺、知覺、想的心叫假心。 ‘皆是妙明真精妙心中所現物’，你的身心就是真心(本體心)變出來的。這幾個字翻譯成中文，個個字都有作用。 ‘妙’，不可思議。 ‘明’，永遠是光明、明白的。 ‘真’，真實不變的。 ‘精’，不能當成精華、精神、精蟲的精。此精無法言喻，好得很! ‘真精妙心’這個心的作用之大，有神通、有智慧，我們大家都有。 我們現在這個生命存在，有身體、有思想，不算什麼!都是‘真精妙心’中所呈現的東西而已! 佛吩咐我們要認識清楚。這麼一來，我們仔細一想，上當了!怎麼上當!大家閉眼打坐，坐在那裡又念佛、又轉圈子、又練呼吸、又聽聲音……，在黑桶子裡亂搞。佛告訴我們‘這一桶’以及你心裡與腦子裡的思想，不過是一個大本體心裡的一點東西，是大本體的心的功能所變現。 所以佛罵我們： 雲何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性，認悟中迷，晦昧為空，空晦昧中，結暗為色，色雜妄想，想相為身，聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。 這一段佛把我們罵得很厲害，如果變成白話，當時他一定瞪著眼睛辟裡叭啦一連串罵下來，整個就是一句：‘你們都是昏頭’。他怎麼說? 首先，我們的身心不過是本性本體功能所呈現的一點。 ‘雲何汝等遺失’，為什麼你們那麼笨!把自己本來妙不可思議，又圓又妙又明的本心丟掉!佛用各種好話來贊歎這個本心，又是寶貝、又是光明、又妙不可思議。這個本心你們掉了! ‘認悟中迷’，一切眾生本來開悟，哪裡還另外有個開悟!結果自己自找煩惱，本來開悟不明白。‘悟中迷’，個個是佛，現在變成凡夫，就是悟了以後的迷。 ‘晦昧為空’，這一句話形容得好極了!一提到空，下意識觀念就呈現一個虛空，黑洞洞的，早晨或晚上的天空灰蒙蒙的，‘晦昧為空’，念頭清淨，證得空了，很舒服!這個時候很對!都空了!其實都在‘晦昧為空’。 晦者看不清楚，昧者黑黑的莫名其妙。禅宗祖師罵人兩只眼睛一閉掉入黑漆桶，像關在黑暗的房間裡一樣。許多人把這個當成空，然後閉起眼睛在裡面搞鬼。所以我經常問你們在這裡干什麼?兩腿一盤，鎖眉閉眼，端起肩，好像在那裡修行的樣子!實際上在干什麼?‘晦昧為空’，在空空洞洞、黑黑暗暗、莫名其妙當中‘結暗為色’，然後覺得氣動了，任督二脈通了!實際上哪有什麼氣什麼鬼!‘結暗為色’，在黑暗中配合下意識幻想的境界，造出黑暗、閉著眼睛，看到亮光。老師啊!我已經發現光，什麼光?黃光?白光?還不是‘結暗為色’!那是什麼?告訴你，坐久了，身體裡的血液仍在周流，呼吸還在循環，四大還在動，心念想靜，四大在動，動與靜摩擦久了而發光。好多人說這是菩薩的光，你問我，我說是啊!你相信觀音菩薩?這叫‘結暗為色’，也叫‘色雜妄想’。把生理上色 法的變化加上自己下意識的妄想，看到影子，喲!老師啊!不好也!包他要進精神病院。都在那裡自己搞鬼，佛經罵你‘色雜妄想’，在四大的色法上，加雜上你下意識的妄想。 ‘想相為身’，下意識妄想的念頭，‘相’生出了生理變化許多現象，然後感覺身體任督二脈、奇經八脈通了，結果檢查這裡瘤、那裡癌，通吧!通個什麼?‘想相為身’。 因此‘聚緣內搖’，打起坐來在那裡，佛用‘聚緣內搖’罵透了這一班用功的人，耳朵不向外聽，聽自己裡頭，喲!震動、打雷。心髒本來就呼咚呼咚，靜的地方就聽到。再不然眼睛閉了個把鐘頭，偶然發亮，動一下就放光，這很容易嘛!你現在揉兩下閉起來也放光，這有什麼!此皆‘聚緣內搖’，就像賣棉花糖的搖啊搖。我們坐在這裡打坐，，外表看是在那裡打坐，實際上妄念沒有斷，坐在那裡‘聚緣內搖’。 ‘趣外奔逸’，，‘趣’就是跑步，人是坐在那裡，心裡想外面，有時想我坐了半天還沒有得菩提，不如回到山上找師父，再不然找個茅棚，就這樣坐在那裡‘趣外’。‘奔逸’，向外面跑。 ‘昏擾擾相’，鎖眉閉眼打坐，裡面是昏沉沉的，昏君一個。 ‘以為心性’，認為自己在那裡修明心見性。還有些人告訴我已經開悟了!我說你早‘誤’了! 你看佛一連串罵下來罵得好吧!每一句話的份量都很重，罵得好極了!‘昏擾擾相，以為心性’，這是我們一般眾生的現象。 ‘一迷為心，決定惑為色身之內’，一般眾生，閉起眼睛認為自己清清淨淨很有進步，飯也吃得較少，實際上肚子餓了，沒得力氣打妄想。吃飽了營養好，活力大，妄想多，餓昏了以為自己有進步，清淨了!然後說心定了!‘一迷為心’，自己迷惑了這個心。有許多朋友年紀輕輕跑到山上修行數個月，下來跟我講，老師啊!現在想回到那個境界不容易啦!我問怎麼講?他說那個時候感覺一天都是定，心清淨，現在不清淨。當然，到都市中營養又好，事情又忙。那個時候一天到晚，‘晦昧為空’，自己在那裡頭搞，‘決定惑為色身之內’，自己迷惑了還當究竟。我看天下人，憑我做人數十年經驗，可以下一個結論：人最大的本事是欺騙自己。欺騙人誰都騙不了，尤其現在的時代，一個個高明得很!人第一等的本事就是會欺騙自己，有時候自己一個人坐在那裡會笑起來!我很了不起，懂了很多 。這就是人的可憐! 身是泡沫心同海 不知色身外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物，譬如澄清百千大海棄之，唯認一浮漚體目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等無差別，如來說為可憐愍者。 他說可憐啊!釋迦牟尼佛把我們人的可憐形容得淋漓盡致!但是他老人家慈悲，告訴我們真話。眾生‘不知色身外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。’由這個身體為單位開始放大，外洎無量無邊的山、河、大地，整個地球，地球不算數，整個太陽、月亮、無量大的宇宙，不過是我們本體裡的一點東西而已!一點什麼東西? 他說為什麼我們用功不上路不能證得菩提?可憐啊!兩腿一盤閉起眼睛就在裡頭搗鬼。他叫我們放開、放掉、放掉，整個宇宙不過是我們本心本性的一個水泡而已!可是這一切眾生‘譬如澄清百千大海棄之’，與本體相比，總合太平洋、大西洋、印度洋……一切海洋，也不過是一小池而已!《華嚴經》把本體稱為‘華嚴性海’，海是形容詞，本性無量大，結果一切眾生把無量大本性的性海丟提了，只認水面上一個小水泡。我們這個身體只是水面上一個浮漚，在大海上一個水泡算什麼東西?可是我們看得很牢，你不要碰我這個水泡，碰我揍你，我這個水泡多重要，你的水泡不重要。而且把自己這一點小水泡當成宇宙，站在那裡，天上天下唯我獨尊，然後合個掌，你們都要拜我，我最大!好可憐! 所以佛說‘汝等即是迷中倍人’，我們個個本來是佛，自己認不清大的，專看小的，迷掉了!現在你們在迷中又來打坐，在迷中找，迷中加迷，加倍地迷。 ‘如我垂手，等無差別’，就像我的手自然垂下、舉起都是我的手。佛問阿難垂下的叫什麼?舉起的叫什麼?拿起放下都是我的手。但是顛倒眾生就是這樣，隨便我手一指，你就迷糊了!
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