世間最可慘者,莫甚於死,而且舉世之人,無一能幸免者,以故有心欲自利利人者,不可不早為之計慮也。實則死之一字,原是假名,以宿生所感一期之報盡,故捨此身軀,復受別種身軀耳。不知佛法者,直是無法可設,只可任彼隨業流轉。今既得聞如來普度眾生之淨土法門,固當信願念佛,預備往生資糧,以期免生死輪回之幻苦,證涅槃常住之真樂。其有父母兄弟,及諸眷屬,若得重病,勢難痊愈者,宜發孝順慈悲之心,勸彼念佛求生西方,並為助念,俾病者由此死已,即生淨土,其為利益,何能名焉。今列三要,以為成就臨終人往生之據。語雖鄙俚,意本佛經,遇此因緣,悉舉行焉。言三要者,第一,善巧開導安慰,令生正信。第二,大家換班念佛,以助淨念。第三,切戒搬動哭泣,以防誤事。果能依此三法以行,決定可以消除宿業,增長淨因,蒙佛接引,往生西方。一得往生,則超凡入聖,了生脫死,漸漸進修,必至圓成佛果而後已。如此利益,全仗眷屬助念之力。能如是行,於父母,則為真孝。於兄弟,姊妹,則為真悌。於兒女,則為真慈。於朋友,於平人,則為真義真惠。以此培自己之淨因,啟同人之信向,久而久之,何難相習成風乎哉。今為一一條陳,庶不至臨時無所適從耳。
第一,善巧開導安慰,令生正信者。切勸病人,放下一切,一心念佛。如有應交代事,速令交代。交代後,便置之度外,即作我今將隨佛往生佛國,世間所有富樂眷屬種種塵境,皆為障礙,致受禍害,以故不應生一念系戀之心。須知自己一念真性,本無有死。所言死者,乃捨此身而又受別種之身耳。若不念佛,則隨善惡業力,復受生於善惡道中 (善道,即人,天。惡道,即畜生,餓鬼,地獄。修羅,則亦名善道,亦名惡道,以彼修因感果,均皆善惡夾雜故也) 。若當臨命終時,一心念南無阿彌陀佛,以此志誠念佛之心,必定感佛大發慈悲,親垂接引,令得往生。且莫疑我系業力凡夫,何能以少時念佛,便可出離生死,往生西方。當知佛大慈悲,即十惡五逆之極重罪人,臨終地獄之相已現,若有善知識教以念佛,或念十聲,或止一聲,亦得蒙佛接引,往生西方。此種人念此幾句,尚得往生,又何得以業力重,念佛數少,而生疑乎。須知吾人本具真性,與佛無二,但以惑業深重,不得受用。今既歸命於佛,如子就父,乃是還我本有家鄉,豈是分外之事。又佛昔發願,若有眾生,聞我名號,志心信樂,乃至十念,若不生者,不取正覺。以故一切眾生,臨終發志誠心,念佛求生西方者,無一不垂慈接引也。千萬不可懷疑,懷疑即是自誤,其禍非小。況離此苦世界,生彼樂世界,是至極快意之事,當生歡喜心。千萬不可怕死,怕死則仍不能不死,反致了無生西之分矣。以自心與佛相違反故,佛雖具大慈悲,亦無奈不依佛教之眾生何。阿彌陀佛萬德洪名,如大冶洪爐。吾人多生罪業,如空中片雪。業力凡夫,由念佛故,業便消滅。如片雪近於洪爐,即便了不可得。又況業力既消,所有善根,自然增長殊勝,又何可疑其不得生,與佛不來接引乎。如此委曲宛轉開導安慰,病人自可生正信心,此系為病人所開導者。至於自己所應盡孝致誠者,亦唯在此,切不可隨順俗情,求神問醫。大命將盡,鬼神醫藥,豈能令其不死乎。既役情於此種無益之事,則於念佛一事,便紛其誠懇,而莫由感通矣。許多人於父母臨終,不惜資財,請許多醫生來看,此名賣孝,欲世人稱我於父母為能盡孝。不知其天地鬼神,實鑒其心。故凡於父母喪葬等事,過於張羅者,不有天災,必有人禍。為人子者,宜注重於親之神識得所,彼世俗所稱頌,固不值明眼人一哂,況極意邀求,以實罹不孝之大咎乎。
第二,大家換班念佛,以助淨念者。前已開導病人,令生正信。然彼病人,心力孱弱,勿道平素絕不念佛之人,不易相繼長念,即向來以念佛為事者,至此亦全仗他人相助,方能得力。以故家中眷屬,同應發孝順慈悲之心,為其助念佛號。若病尚未至將終,當分班念。應分三班,每班限定幾人。頭班出聲念,二三班默持。念一點鐘,二班接念,頭班,三班默持。若有小事,當於默持時辦。值班時,斷斷不可走去。二班念畢,三班接念,終而復始,念一點鐘,歇兩點鐘,縱經晝夜,亦不甚辛苦。須知肯助人淨念往生,亦得人助念之報。且莫說是為父母盡孝應如是,即為平人,亦培自己福田,長自己善根,實為自利之道,不徒為人而已。成就一人往生淨土,即是成就一眾生作佛,此等功德,何可思議。三班相續,佛聲不斷。病人力能念,則隨之小聲念,不能念,則攝耳谛聽,心無二念,自可與佛相應矣。念佛聲不可太高,高則傷氣,難以持久。亦不可太低,以致病人聽不明白。不可太快,亦不可太慢。太快則病人不能隨,即聽亦難明了。太慢則氣接不上,亦難得益。須不高不低,不緩不急,字字分明,句句清楚。令病者字字句句,入耳經心,斯易得力。念佛法器,唯用引磬,其他一切,概不宜用。引磬聲清,聽之令人心地清淨。木魚聲濁,故不宜用於臨終助念。又宜念四字佛號。初起時,念幾句六字,以後專念阿彌陀佛四字,不念南無,以字少易念。病人或隨之念,或攝心聽,皆省心力。家中眷屬如此念,外請善友亦如此念,人多人少均如此念。不可一起念,歇歇又念,致令病人,佛念間斷。若值飯時,當換班吃,勿斷佛聲。若病人將欲斷氣,宜三班同念。直至氣斷以後,又復分班念三點鐘,然後歇氣,以便料理安置等事。當念佛時,不得令親友來病人前,問訊谕慰。既感情來看,當隨念佛若干時,是為真實情愛,有益於病人。若用世間俗情,直是推人下海,其情雖可感,其事甚可痛。全在主事者明道理,預令人說之,免致有礙面情,及贻害病人,由分心而不得往生耳。
第三,切戒搬動哭泣,以防誤事者。病人將終之時,正是凡,聖,人,鬼分判之際,一發千鈞,要緊之極。只可以佛號,開導彼之神識,斷斷不可洗澡,換衣,或移寢處。任彼如何坐臥,只可順彼之勢,不可稍有移動。亦不可對之生悲感相,或至哭泣。以此時身不自主,一動則手足身體,均受拗折扭挒之痛,痛則瞋心生,而佛念息。隨瞋心去,多墮毒類,可怖之至。若見悲痛哭泣,則情愛心生,佛念便息矣。隨情愛心去,以致生生世世,不得解脫。此時,所最得益者,莫過於一心念佛。所最贻害者,莫過於妄動哭泣。若或妄動哭泣,致生瞋恨,及情愛心,則欲生西方,萬無有一矣。又人之將死,熱氣自下至上者,為超升相。自上至下者,為墮落相。故有頂聖,眼天生,人心,餓鬼腹,畜生膝蓋離,地獄腳板出之說。然果大家至誠助念,自可直下往生西方。切不可屢屢探之,以致神識未離,因此或有刺激,心生煩痛,致不得往生。此之罪過,實為無量無邊,願諸親友,各各懇切念佛,不須探彼熱氣,後冷於何處也。為人子者,於此留心,乃為真孝。若依世間種種俗情,即是不惜推親以下苦海,為邀一般無知無識者,群相稱贊其能盡孝也。此孝與羅剎女之愛,正同。經雲,羅剎女食人,曰,我愛汝,故食汝。彼無知之人之行孝也,令親失樂而得苦,豈不與羅剎女之愛人相同乎。吾作此語,非不近人情,欲人各於實際上講求,必期亡者往生,存者得福,以遂孝子賢孫親愛之一片血誠,不覺其言之有似激烈也。真愛親者,必能諒之。
頂聖眼天生等者,謂人氣已斷,通身冷透,唯頭頂獨熱者,則必超凡入聖,了生脫死也。眼天生者,若眼及額顱處獨熱,則生天道。心處獨熱,則生人道。肚腹獨熱,則生餓鬼道。膝蓋獨熱,則生畜生道。腳板獨熱,則生地獄道。此由人在生時,所造善惡二業,至此感現如是,非可以勢力假為也。是時若病人能志誠念佛,再加眷屬善友助念之力,決定可以帶業往生,超凡入聖耳。不須專事探試征驗,以致誤事也。至囑,至禱。
如誠法師譯
世間最悲慘的事,莫過於死亡,而且全世界的人,沒有一個能夠幸免的。所以,有心想要自利利他的人,不可以不早早地為這件事計劃謀慮啊!實際上,死這個字,原本是個假名,因為宿世多生所招感的一期果報究盡了,所以捨棄這個身軀,又再受其它種類的身軀罷了。不知道佛法的人,簡直就是沒有辦法可以想了,只好聽憑他隨業流轉。現今既然聽聞到了如來普度眾生的淨土法門,就應當信願念佛,預備往生的資糧,以期免除生死輪回的幻苦,證得涅盤常住的真樂。如果有父母兄弟,以及諸多眷屬,如果得了重病,形勢很難痊愈的,應該發起孝順慈悲之心,勸他念佛求生西方,並為他助念,使得病人由這些因緣,死後,即往生到淨土,這個利益,如何能用語言表達呢?現今列出三個要點,作為成就臨終人往生的依據。言語雖然粗鄙庸俗,意義是本著佛經,遇到這些因緣,全都能夠實行去做。說到三要,第一:善巧開導安慰,令臨終的人生起正信。第二:大家換班念佛,來幫助淨念。第三:千萬不要搬動臨終人的身體,在旁邊哭泣,以防誤事。果真能夠依著這三法來行,決定可以消除宿業,增長淨因,蒙佛接引,往生西方。一得往生,就超凡入聖,了生脫死,漸漸進修,必至圓成佛果而後才停止。如此大的利益,全仗眷屬助念的力量。能夠如此去做,對於父母,就是真孝。對於兄弟姊妹,就是真悌。對於兒女,就是真慈。對於朋友,對於平輩,就是真道義,真惠利。以此來培植自己的淨因,啟發大眾的信心皈向,久而久之,何難相互學習而成為時風呢?現今為這三要,一條一條陳述,才不至於到了臨時,無所適從。
○第一:善巧開導安慰,令生正信。努力勸導病人,放下一切,一心念佛。如果有應該交代的事,趕快讓他交代清楚。交代之後,就置之度外,立即作:我今將隨佛,往生佛國,世間所有富樂眷屬,種種塵境,都是障礙,使自己受到禍害,所以不應該生起一念系戀的心。必須知道自己的一念真性,本來沒有死。所說的死,是捨棄這個色身,而又去受另外的一種色身罷了。如果不念佛,就隨著善惡業力,又再受生到善惡道之中。(善道:就是人道,天道。惡道:就是畜生道,餓鬼道,地獄道。阿修羅,既名善道,也名惡道,因為這一道的眾生,修因感果,都是善惡夾雜的緣故。)如果正當臨命終時,一心念“南無阿彌陀佛”,以這個志誠念佛的心,必定感應佛陀大發慈悲,親垂接引,令得往生。暫且不要懷疑我是業力凡夫,怎麼能以這麼少一點時間念佛,就可以出離生死,往生西方。應當知道佛陀大慈悲,即使是十惡五逆的極重罪人,臨終地獄相已經現前,如果有善知識教導他念佛,或者念十聲,或者只念一聲,也得蒙佛接引,往生西方。這種人念這麼幾句,還可以往生,又怎麼可以因為自己的業力重,念佛的數目少,而生起懷疑呢?必須知道我們本具的真性,與佛沒有二樣,但因為惑業深重,不能得到受用。現今既然歸命於佛陀,如同兒子依隨父親,是回到我本有的家鄉,哪裡是分外的事。又者,阿彌陀佛過去曾經發願:“若有眾生,聞我名號,志心信樂,乃至十念,若不生者,不取正覺。”所以,一切眾生,臨終發起志誠心,念佛求生西方,沒有一個不垂慈接引的。千萬不可以懷疑,懷疑就是自己耽誤自己,這個禍害不小。何況出離這個痛苦世界,往生到極樂世界,是最最快樂悅意的事,應當生起歡喜心。千萬不可怕死,怕死也不能不死,反而導致沒有往生西方的分了。因為自心與佛相違反的緣故,佛陀雖然具大慈悲,對於不依佛陀教導的眾生,也無可奈何。阿彌陀佛萬德洪名,如大冶洪爐。我們多生的罪業,如空中一片雪花。業力凡夫,由於念佛的緣故,罪業便得消滅。如同一片雪花靠近燃燒的火爐,馬上就融化,不可得了。又何況業力既然消除,所有善根,自然增長殊勝,又怎麼可以懷疑,不能往生,與佛陀不來接引呢?如此委曲宛轉,開導安慰,病人自然可以生起正確信心,這是為病人所開導的一番話。至於自己所應盡的孝道誠心,也只有這樣才能盡到,千萬不可以隨順世俗人情,求神鬼,問醫生。大命將盡,鬼神醫藥,哪能令他不死呢?既然令心偏重在這些無益的事情上,那麼對於念佛這件事,就擾亂分散了誠懇之心,而無法感通了。許多人在父母臨終時,不惜資財,請許多醫生來看,這名為賣孝,想要世人稱贊我對於父母,能夠盡孝道。不知道天地鬼神,實際已經鑒察我的心。所以凡對於父母喪葬等事,過份張羅的,沒有天災,必有人禍。為人子者,應該注重於父母親的神識,能得到好的去所,那些世俗人所稱頌的,不值明眼人一笑,何況極力邀求體面風光,而實際遭受不孝的大罪過呢?
○第二:大家換班念佛,幫助臨終人的淨念。前面已經開導過病人,令他生起正信。然而這個病人,心力衰弱,不要說平時絕對不念佛的人,不容易相繼長時間念佛,即使向來以念佛作為事務的人,到這個時候,也完全要依仗他人的幫助,才能夠得力。所以,家中眷屬,應該共同發起孝順慈悲之心,為他助念佛號。如果病情還沒有到命終,應當分成幾班輪流來念。應分作三班,每班限定幾個人。頭一班出聲念,二、三班默念。念一個鐘頭,二班接著念,頭班,三班默念。如果有小事,應當在默念的時候去辦。值班出聲念的時候,千萬不可以走開。第二班念完,三班接著念,終而復始,念一個鐘頭,歇兩個鐘頭,縱然經過日夜,也不是很辛苦。必須知道肯幫助他人淨念往生,也能得到他人助念的果報。不要說是為父母盡孝道應該如此,即使為平輩人,也要培植自己的福田,增長自己的善根,實在是自利之道,不只是為他人而已。成就一人往生淨土,就是成就一個眾生作佛,這個功德,不可思議。三班相續輪流,佛號聲不斷。病人的力氣能夠念,就跟隨著小聲念,不能念,就攝耳谛聽,心中沒有二念,自然可以與佛相應啊!念佛的聲音,不可以太高,高了會傷氣,難以持久。也不可以太低,以致病人聽不明白。不可以太快,也不可以太慢。太快了,病人不能跟隨著念,即使用耳朵聽,也很難明了。太慢了,就會氣接不上來,也很難得到利益。必須不高不低,不緩不急,字字分明,句句清楚。令病人字字句句,進入耳根,經過心田,這樣就容易得力。念佛的法器,只用引磬,其它一切,一概不適合用。引磬的聲音清脆,聽了令人心地清淨。木魚的聲音混濁,所以不適合用在臨終助念。又適合念四字佛號。最開始起腔時,念幾句六字佛號,以後就專念“阿彌陀佛”四字,不念“南無”,因為字少容易念。病人或者隨著念,或者攝心聽,都省心力。家中眷屬如此念,外面請的善友也如此念,人多人少都如此念。不可以大家一起念,累了歇歇,又再念,致使病人,佛念間斷。如果到了吃飯的時間,應當換班吃飯,不要間斷佛聲。如果病人將要斷氣,應該三班同念。直到氣斷以後,又再分班念三個鐘頭,然後歇氣,以便料理安置等事宜。在念佛的時候,不得讓親友來病人面前,問候安慰。既使是雙方很有感情來看望時,應當隨大眾念佛多少時間,這才是真實感情恩愛,有益於病人。如果用世間的俗情,簡直就是推人下海,這個心情雖然感人,這個事情實在痛心。這完全在主事的人,明白道理,預先讓人說清楚,免得導致有礙於情面,以及贻害病人,由於分心而不得往生罷了。
○第三,千萬不要搬動病人的身體,在旁邊哭泣,以防誤事。病人將要命終的時候,正是凡、聖、人、鬼分判之際,一發千鈞,要緊到極點。只可以佛號,開導他的神識,斷斷不可以洗澡、換衣,或者移動寢息之處。隨他是怎麼樣的坐臥,只可以隨順他的姿勢,不可稍有移動。也不可以對著他生起悲傷感歎的相狀,或者哭泣。因為這這個時候,他的身體不能自主,一觸動他的手足身體,都會受到拗、折、扭、挒的痛苦,有痛苦,瞋心就會生起,而佛念就止息了。隨瞋心而去,大多墮入毒蟲之類,可怕到極點。如果見到悲痛哭泣,那麼情愛心生起,佛念就止息了。隨著情愛心而去,以致生生世世,不得解脫。這個時候,最能得益的,莫過於一心念佛。最有害的,莫過於妄動哭泣。如果妄自搬動哭泣,導致病人生瞋恨心,以及情愛心,那麼想要往生西方,一萬個中沒有一個啊!又者,一個人將要死的時候,熱氣從下往上走的,這是超升的相。從上往下走的,這是墮落的相。所以有“頂暖作聖,眼暖生天,心暖為人,腹暖餓鬼,膝蓋暖成畜生,腳板暖墮地獄”的說法。然而果真大家至誠助念,自然可以當下往生西方。千萬不可以屢屢地探觸亡者的身體,以致於他的神識沒有完全離開,因此或者有所刺激,心生煩惱疼痛,導致不得往生。這個罪過,實在是無量無邊,祈願諸位親友,各各懇切念佛,不須要探觸亡者的熱氣,最後冷在什麼地方。為人子者,在這個地方留心,才是真孝。如果依著世間種種的俗情,就是不惜推親人下苦海,為了邀得一般無知無識的人,群起稱贊你能夠盡孝。這個孝與羅剎女的愛,正好相同。經典中說:羅剎女吃人,說:我愛你,所以吃你。那麼無知之人的行孝,令親人失去安樂而得到痛苦,難道不是與羅剎女的愛人相同嗎?我說這個話,不是不近人情,是想要人人都在實際上來講究追求,必期亡者往生,存者得福,以滿足孝子賢孫親近恩愛的一片血誠,不知不覺的,這個話就好像比較激烈了。真正敬愛親人的人,必定能夠體諒。
“頂聖眼天生”等說法,是說一個人氣已經斷了,全身冷透,唯有頭頂還是熱的,那麼必定超凡入聖,了生脫死。“眼天生”,如果眼睛以及額顱之處,最後還是熱的,就生到天道。心窩處獨熱,生到人道。肚腹獨熱,生餓鬼道。膝蓋獨熱,生畜生道。腳板獨熱,生地獄道。這是由於這個人在活著的時候,所造作的善惡二種業力,到這個時候,有如此的感應顯現,不是可以用勢力假造而來的。這個時候,如果病人能夠志誠念佛,再加眷屬善友的助念之力,決定可以帶業往生,超凡入聖。不須要專門從事探試最後的熱處,征驗往生到哪一道,以致誤事。這是我懇切的囑咐和希望。