在佛教之中,一切佛法修行的目的都是證悟“本心”,只是在修行的方法上有所差別而已。有些法門強調通過“降伏其心”的方法來證悟“本心”,有些法門則主張通過苦行來讓心變得更純真,更明顯,當然,這種苦行的做法後來被佛陀給否定掉。
但佛教本並不否定苦行對於調煉心性有一定的用處,只是在佛陀經過六年苦行之後,才徹底地摒棄了苦行,因為佛陀認為,苦行不僅對修道沒有幫助,反而妨礙證悟。
因此,我們在《金剛經》中,看到有如此說法:一切有為法,如露亦如電。如夢幻泡影,應作如是觀。有人可能會懷疑,迷惑怎麼能除去它自己呢?也就是說既然一切存在皆是由“本心”所生的幻象,當然也包括我們常說的“智慧和修行”,那麼,為何還要通過“智慧和修行”來證悟佛性或空性呢?
其實真正修行過的人都會有過這樣的體驗,也就是會在,某時某處會偶爾在剎那間會瞥見空性,但是如果你不借由思維和修行來熟悉這種狀況,悟鏡就無法穩定,很快的,煩惱就淹沒了它。僅僅以智力與分析研讀佛法,也是不會有太多的成就。只有把理論,放入修行之中才能真正體會到你所研讀的“空性”和實相。
當然,也有很多人無意識的覺得修行沒什麼用,不如“真實生活”那麼重要,如果真是這樣的話,那你可以嘗試觀察真實生活中的缺陷與過患,仔細想想我們所依賴的,所得到的,認為理所當然的一切,有哪一樣是自己能夠完全把控的?
答案是沒有任何永恆存在的東西,我們本身也把控不了任何東西。
或許正因為如此,佛教才認為,眾生都在輪回苦海中流轉,因此,學佛修行,最大的目的就是從跳脫出輪回,也就是渡生死苦海,到涅槃彼岸。
但在修行的方法和目的上,小乘和大乘還是有區別的,小乘佛教的目標相對要簡單得多,小乘的目的是證悟涅槃,達到大羅漢的果位,在小乘那裡,大羅漢等同於佛,換句話話說,小乘最重視個人的解脫,因此,盡管有居士戒(五戒),東南亞那邊修習小乘的人甚至可以結婚就是這個道理,但要成為真正認真修行的人,就算是小乘,最終還是得出家才行。
而大乘佛教的目標則不一樣,大乘有了更高的追求,正如彌勒菩薩說的:菩薩因智慧故,不住輪回,因大悲故,不住涅槃。在大乘那裡,修行者的目的不只是證悟涅槃,還要超越涅槃,廣度眾生,強調的是利益眾生,以廣度眾生為目的。
不管小乘也好,大乘也罷,通過“智慧和修行”來證悟“本心”的這個目的並沒有太大的不同。因為真正的佛性原本就在那裡,不生不滅,不垢不淨,不增不減,並沒有由任何東西所產生的,既不是任何東西的因,也不是任何東西的結果,確切的說它超越了因和果。
但在現實的修行當中,往往會有些人認為,開悟的人很可怕。持這種觀點的人,本身就根本不懂得開悟的本質,更是誤解不了佛教存在的意義。因為開悟的人,並非像有些想象的那樣,不用喝水吃飯,沒有七情六欲。真正開悟的人,他所表現出來的,其實是看透了一切,風輕雲淡,心如止水。
本文資料重點引自:《金剛經》