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都攝六根,淨念相繼,念佛的關鍵是攝心

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  尊者師父上人慈悲、諸位善知識慈悲,阿彌陀佛。弟子之前寫過一篇報告「攝耳谛聽」,表達得不夠充分,今天這篇做為補充,題目是「都攝六根,淨念相繼」。

  甲、理論

  (一)大勢至菩薩所傳:都攝六根,淨念相繼

  《念佛圓通章》最後,大勢至菩薩總結性的回答:「佛問圓通,我無選擇,都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一。」印祖解釋說,這是大勢至菩薩用來教化九法界一切眾生的方法,實在是三根普被,有利無弊。「都攝六根,淨念相繼」,為得三昧之第一妙法。如此念之,決有淨念常存、妄念全無之一日。淨念若能常常相繼,便可淺得一心不亂,深則得念佛三昧矣。印祖曾經作過一首《大勢至菩薩像贊》:「如子憶母勤念佛,都攝六根耳聽著。若依大士此開示,因心各得契果覺。」這首贊把念佛最切要之妙法和盤托出,毫無保留。

  (二)印光大師所傳:十念記數,攝耳谛聽

  一、印光大師原話

  《文鈔》中有五段話,這五段話不是一起出現,但是把它們擺在一起連貫起來看,有內在的關聯。

  第一,都攝六根,淨念相繼乃以彼背覺合塵之生滅,轉而為背塵合覺之生滅,以期證於不生不滅之真如佛性也。今人若不都攝六根,淨念相繼念佛,絕無實證之希望!

  第二,大勢至謂「都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一。」利根則不須論。若吾輩之鈍根,捨此十念記數之法,欲都攝六根,淨念相繼,大難大難!

  第三,光(自稱)近來得一攝心念佛方法(指十念記數法),若已成片,固不須此;若未成片,此法實易為力。都攝六根,淨念相繼,當以此為前方便。

  第四,《楞嚴經·大勢至圓通章》雲:「都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一」,即是攝耳谛聽之法。當依此而念,不至仍舊妄想紛飛耳。

  第五,當念佛時,或聲或默,均須攝耳谛聽。不令一字一句滑口念過。大勢至菩薩所謂都攝六根,淨念相繼者,即此隨念隨聽之一法也。果依此說,決定往生。若或討巧,定成大拙。自誤誤人,害豈有極!

  二、解讀印光大師的話(對照一)

  第一,這一段是講都攝六根念佛的重要性,為什麼要都攝六根?因為末法的我們如果不都攝六根,淨念相繼念佛,絕對沒有實證的希望。印祖用雙重否定的語氣,並且加了一個「絕」字,絕對,斬釘截鐵,意即必須都攝六根,淨念相繼念佛,才能實證。

  那麼,如何才能都攝六根,淨念相繼?第二,印祖謙虛,把他自己與我們列在一起,像我們這樣的鈍根,捨棄十念記數法,而要都攝六根,淨念相繼,則大難大難!用重復的語氣「大難!大難!」有很大的難度,幾乎不可能。意即我們想要都攝六根,淨念相繼,不用十念記數法就做不到,能夠做得到的、能夠下手的,只有用十念記數法。這個十念記數法不是古人提倡的十念,而是印祖發明的十念,後面再談。

  第三,十念記數法是都攝六根,淨念相繼的前方便。如果你已經功夫成片,固然不須此法;如果你功夫還未成片,那麼這個方法實在容易得力,你不妨試一試。

  第四,都攝六根,淨念相繼,即是攝耳谛聽之法。自己的耳朵,認認真真聽自己念佛的聲音。都攝六根,入手在聽,聽即都攝六根之法。此法無論上、中、下根人,用之皆有益而無弊,凡一切人皆以谛聽告之。

  第五,大勢至菩薩「都攝六根,淨念相繼」即是隨念隨聽,依此開示去念佛,決定往生。印祖為什麼來這個世間?《大勢至菩薩念佛圓通章》說得很清楚:「今於此界,攝念佛人,歸於淨土」。按理來說,念佛人歸於淨土是必然的,理所當然,何必還要麻煩大勢至菩薩來攝呢?原因是萬修萬人去變成萬修二、三人去,念佛人不能歸淨土的太多太多。因此,大勢至菩薩來到世間,告訴我們念佛的方法。

  三、歸納

  以上印祖五段開示,可以寫成一個簡單的公式:都攝六根=十念記數+攝耳谛聽。這個公式是印光大師傳給我們念佛的方法:以十念記數法為基礎,再加上攝耳谛聽,保證能夠都攝六根。都攝六根,淨念相繼是得念佛三昧的第一妙法。他老人家這樣教我們,他自己也是這樣念。祖師絕對不會教給我們做不到的方法。再濃縮,簡單來說,念佛就兩個要點,一個數,一個聽,人人都能做到,不識字的人也能做到。那麼問題來了,一些人試驗之後說:我也十念記數,我也攝耳谛聽,可我怎麼不都攝六根,我還是妄念紛飛?理論弄通了,下面談談實踐。

  乙、實踐

  (一)十念記數法

  「如或猶湧妄波,即用十念記數,則全心力量,施於一聲佛號,雖欲起妄,力不暇及。此攝心念佛之究竟妙法,在昔宏淨土者,尚未談及。以人根尚利,不須如此,便能歸一故耳。(印光)以心難制伏,方識此法之妙。蓋屢試屢驗,非率爾臆說。願與天下後世鈍根者共之,令萬修萬人去耳。」

  印祖的十念記數法知名度很廣,基本上念佛的人都知道三三四,得到受用的人很多,得不到受用的人也很多。因此我們有必要把十念記數法的要點再重溫一遍。

  一、「所謂十念記數者,當念佛時,從一句至十句,須念得分明,仍須記得分明。至十句已,又須從一句至十句念,不可二十、三十。」十句、十句為一個單位記。

  二、「隨念隨記,不可掐珠,唯憑心記。若十句直記為難,或分為兩氣,則從一至五、從六至十。若又費力,當從一至三、從四至六、從七至十,作三氣念。」通常所說的三三四或五五,心裡記數記得清清楚楚。

  三、「念得清楚,記得清楚,聽得清楚,妄念無處著腳,一心不亂,久當自得耳。」阿、彌、陀、佛這四個字,字字句句都要落實三個清清楚楚。如果用十念記數法收不到效果,那麼就是這三個清楚落實不到位,要麼是數得不夠清楚,要麼是聽得不夠清楚。當然,你不要急,夏老教導我們,「磨杵作針,豈是暫磨之力?功夫用軟磨」,不要念幾天不見效就放棄,滴水穿石不是滴幾滴石頭就穿了,「功夫用至省力處正是得力處」。

  四、「此之十念,與晨朝十念,攝妄則同,用功大異。晨朝十念,盡一口氣為一念,不論佛數多少;此以一句佛為一念。彼唯晨朝十念則可,若二十、三十,則傷氣成病;此則念一句佛,心知一句,念十句佛,心知十句。從一至十,從一至十,縱日念數萬,皆如是記。」就算每天念佛十萬聲,也是十句十句數。

  五、「須知此攝心念佛之法,乃即淺即深,即小即大之不思議法。但當仰信佛言,切勿以己見不及,遂生疑惑,致多劫善根,由茲中喪,不能究竟親獲實益,為可哀也!」這個十念記數法雖是印光大師發明的,但是它有依據,印祖自己透露這是借用佛所說的五停心觀中的數息觀來數佛,所以他說「但當仰信佛言」,這個十念記數法也等同佛說。

  (二)攝耳谛聽

  「念佛時,常聽自己念佛音聲,即是都攝六根之下手處」,類似這樣關於都攝六根的開示,在《文鈔》中出現了太多次。這是祖師的慈悲,重要的問題必須多次重復,不重復引不起我們的重視。大勢至菩薩講的都攝六根,即是攝耳谛聽,原來如此!大勢至菩薩沒有細講,印祖把它詳詳細細講清楚了,原本以為都攝六根高不可攀、望塵莫及,但是印祖把切實下手的地方給我們道破了。攝耳谛聽,這個人人都可以做到,就是自念自聽、隨念隨聽,用自己的耳朵認認真真聽自己念佛的聲音。世之舉重物者,尚須以聲相助,況欲攝心以證三昧者乎?「聞性本具圓通常,動靜寤寐總昭彰。若能返聞聞自性,娑婆當處即寂光。」

  楞嚴會上文殊菩薩揀選圓通,說「此方真教體,清淨在音聞」,夏老居士直接解釋為「此方真教體,大要在心聽」。「念來字句用心聽,自喚自醒還自應」、「互融互攝以心聽,聽久轉凡能入聖」,用心聽就是用耳聽。欲修念佛三昧,先修耳根,耳根一攝,諸根無由外馳,庶可速至一心不亂,即是以大勢至都攝六根之法門,修觀世音返聞自性之功夫。

  念佛之人不知攝心,愈念愈生妄想;若能攝心,方可謂為真念佛人。攝心念佛,為決定不易之道,而攝心之法,唯反聞最為第一。念佛之時,必須攝耳谛聽,一字一句,勿令空過,久而久之,身心歸一。聽之一法,實念佛要法,無論何人,均有利無弊,功德甚深。

  「欲都攝六根,只長聽自念之佛聲,則得之矣。」自念自聽,就能都攝六根,有這麼神奇嗎?有人打個問號。聽自己念佛的聲音,其它的都聽不見,不可能吧?舉個大家熟悉的例子,從這個例子去體會,就明白可能。在一個很熱鬧的場合,朋友聚在一起說說笑笑,這時你的手機突然響了,你接起電話,精神全部集中在聽電話對方說什麼,這個時候在你身邊吵吵鬧鬧的聲音你是不是聽不見?因為你的聽力全神貫注在聽電話對方。同樣道理,當你的聽力全神貫注在聽自己念佛的聲音上時,外界的音聲是不是聽不見?那麼,還能聽見外界的聲音,說明我們聽自己念佛的聲音還聽得不夠專注,不夠集中精神。夏老說,「千萬句如一句時,何愁不見彌陀面」。聽千句、萬句佛號,如同聽一句時聽得真真切切。

  那麼,如何加強聽力呢?

  (三)並耳念佛法:十念記數與攝耳谛聽的結合

  印光大師的十念記數法和攝耳谛聽,實踐起來還是有點生疏,不懂得如何去聽自己的念佛聲。阿彌陀佛真是慈悲,有感必有應。當年我在《淨土聖賢錄》看到律航老法師的並耳念佛法,感覺就像在沙漠中找到了水,如獲至寶。

  律老的並耳念佛法把印祖的十念記數法與攝耳谛聽結合起來,具體化、明確化,讓我們更容易落實。律老是軍人出身,半路出家,念佛二十多年,預知時至,自在往生。他教我們的方法是並耳,即是把兩個耳根的聽力集中用在一個耳根上。依據是射擊瞄准的時候閉一眼、睜一眼,以加強視力,那麼聽力亦復如是。攝耳谛聽,如果你覺得兩耳同時谛聽有困難,那麼不妨試試律老的辦法,用一個耳朵專注去聽。先將右耳聽力作意並在左耳,聽一百聲;再將左耳聽力並在右耳,聽一百聲;然後兩耳平均聽一百聲(注:不管百聲、千聲,都要十句十句記)。或者攝心記數,初三聲注入左耳,次三聲注入右耳,再四聲二耳一起聽,共為十聲。循環練習,日久自成習慣。自己念佛的聲音是什麼樣,可以從這個動作體會一下:你口裡出聲念佛,用雙手捂住耳朵,這時你所聽到的聲音就是你自己的聲音。聲音往裡聽,向內聽,注意力向內,不要向外聽,不要聽外面的,叫反聞。

  有人問我念佛怎樣念才能攝心?我說用耳朵念,左耳念累了用右耳,右耳念累了用左耳,意思是用耳朵聽,兩只耳朵輪流聽。我本人長期是獨耳聽,尤其是在嘈雜的場合,獨耳更能專注。因為我是左撇子,習慣了用左耳念佛,默念默聽。左撇的人左邊器官比較伶俐,右撇的人右邊器官比較伶俐。

  (四)聲默俱聽

  需要說明的是,攝耳谛聽並不是念出聲才能聽得見,出聲、默念都要攝耳谛聽。剛開始學攝耳谛聽不習慣,不能一下子默念,先出聲念,聽自己念佛的聲音。起初會覺得別扭,正聽反聽就是無從下手,你可以借助MP3,錄你自己念佛的聲音(五五或三三四),單獨念佛、拜佛、繞佛的時候,把耳機插在耳朵上,可以插一耳,也可以插兩耳,用這種方法反復聽自己念佛的聲音。聽一段時間比較適應了,就不用MP3。從出聲慢慢過度到默念,最終以金剛念、默念為主,才不至傷氣致病。

  我們看印祖的幾段相關開示:

  一、禮拜不須出聲,但心裡念。繞念當出聲,不可音聲太大,以免傷氣。坐念不昏沉則默念,昏沉則朗念。

  二、念佛須音聲高低適中,緩急合宜。若高聲如趕賊之猛烈,始則心火上炎,或至吐血,以成不治之病。

  三、若朗念無礙者,宜於特行念佛儀軌時朗念。然只可聽其自然,不可過為大聲。過為大聲,或致傷氣受病。

  四、念佛宜小聲念念,默念念,不可一味大聲著力念,否則必致受病。當靜心淨念,勿著急念。念佛要拼命念,但不要拼命喊。有人一進念佛堂就大聲唱喊,他覺得那樣心情很舒暢,喊完出來喉嚨又痛又傷氣。人體本身是個音箱,除非你懂點聲樂,你懂得胸腔共鳴、腹腔共鳴等等。我見過唱歌的人,他用頭腔共鳴,唱歌的聲音從頭腔發出來。你會運用丹田氣(剛出生的嬰兒,他夜晚哭喊幾個小時聲音都不會啞,因為他用丹田氣,不是用喉嚨),你怎麼喊都不會累、不會啞,那可以,否則要學著小聲念、金剛念、默念,這樣才不會傷氣。

  特別要提出來的,如果你是閉關靜修或是打精進佛七,整天念佛,天天念佛,譬如現在流行十天念百萬佛號,那麼你更要學會金剛念、默念。「除特行念佛外,若終日常念,固宜小聲念、金剛念、默念。以朗聲常念,必至於傷氣。未證法身,必須調停得中,方可唯益無損耳。」這個很重要,如果你整天念佛,那麼用你平時說話的聲音念已經太大聲了。「念佛隨各人氣力大小,而為大聲、小聲。然出聲念久傷氣,故又須靜坐默念。無論大聲、小聲、默念,總要自己聽自己之佛聲。默念中亦仍有聲,故亦須聽。能常聽,心自歸一。此念佛最妙之法也。」

  有人說我出聲才會念,默念不會念,這個不算會念佛。請問,臨終四大分離,痛苦不堪的時候,你能出聲念嗎?還唱得出來嗎?我們平時就要培養默念的習慣,任何場合、任何時候都可以默念,默默念、默默聽。有人念佛時喜歡閉起眼睛,在腦海中想阿彌陀佛四個字。我們應該把注意力集中在聽。印祖說:「念佛閉目,易入昏沉,若不善用心,或有魔境。但眼皮垂簾(即所謂如佛像之目然),則心便沉潛不浮動,亦不生頭火」、「合目亦是致病之本,以後但不他視,切勿合目。平常念佛,決不可過為太急,急則傷氣,傷氣則或致震動。亦不可過慢,過慢氣接不住,亦致傷氣。」

  有人問我,大眾念佛堂播哪個佛號好?我認為,播淨空老法師念佛的佛號最好,這個佛號最攝心。有快念、有慢念,繞佛用慢念,大家跟隨老法師的聲音一字一步,專注聽老法師的佛號,也可以跟著念;靜坐用快念,攝耳谛聽。念佛沒必要唱念,印祖自己說,「光絕未學唱念」。現在外面有很多聲調的佛號,有的把阿彌陀佛當成歌曲,唱得很動聽、很抒情,但這個與了生死沒有關系,因為他不是真信切願。念佛的關鍵是攝心,不是動聽。

  有些人喜歡熱鬧,一群人到處跑道場,打佛七、辦法會,大家在一起念他能念,回到家讓他自己念他念不下去。這個不是真念佛人。他的心靜不下來,喜歡一群人湊在一起,做場面行持,像小孩子過家家一樣,出了念佛堂不會念。這樣念佛能不能往生?自己要多多想一想。真會念佛的人,他不單是大眾在一起能念,自己獨處的時候也能念;真會念佛的人,他不單順境能念,逆境更能念。像祖師說的,平時沒事就雄心壯志、高談闊論念佛求生淨土,一遇到不順心的事就把阿彌陀佛拋到九霄雲外,我們大多如此。

  丙、結語

  古人雲:「三十年聞水聲,不轉意根,當證觀音圓通。」憨山大師修行的時候,溪上有獨木橋,大師日日坐立其上。初則水聲宛然,久之動念即聞,不動即不聞。一日坐橋上,忽然忘身,則音聲寂然。自此眾響皆寂,不復為擾矣。那一年大師三十歲。

  印光大師說:吾人果能具真信切願,如子憶母,都攝六根,淨念相繼而念,即是以勢至「反念念自性」、觀音「反聞聞自性」兩重功夫融於一心,念如來萬德洪名。久而久之,則即眾生業識心成如來秘密藏,所謂「以果地覺,為因地心」,故得「因該果海,果徹因源」也。大勢至菩薩傳的念佛秘訣,簡簡單單只八個字,「都攝六根,淨念相繼」。印光大師把落實這八個字的方法跟我們講清楚了,人人可以做到,就兩個關鍵,一個數,一個聽。數,十句十句數;聽,專專注注聽。不管數還是聽,都必須清清楚楚。力極功純,久久純純熟。若只偶爾念一句兩句便欲見效,則是自欺欺人。或是數得不夠清晰,或是聽得不夠清晰、不夠專注,所以無濟於事。

  按照祖師的教導去做,久了就像師父上人所說的,只聽見自己念佛的聲音,外面任何的聲音都聽不見,應該慢慢就能品嘗到念佛的樂趣。像印祖所說的「都攝六根,淨念相繼。反念念自性,性成無上道。其為樂也,莫能喻焉」、「念佛之樂,唯真念佛者自知」。海賢老和尚、歷代念佛的諸位大善知識,他們的佛號為什麼晝夜不間斷?因為人家早已嘗到念佛的樂趣,欲罷不能。

  這份報告供養初學的同修做為參考。我們功夫還不得力的都屬於初學,功夫已經得力的,自然沒必要再去數佛號了,心裡佛號不會斷,記數、掐珠這些都只是形式。印祖一生極力提倡十念記數法,晚年卻自述「今老矣……念佛不記數,以記數費力故」,這顯然是他老人家念佛功夫已經純熟。

  這份報告匯報的是念佛的方法,最根本的,不能忘記,是真信切願!想辦法讓自己生死心切,想辦法讓自己厭離娑婆、欣求極樂,真信切願才能生得起來,這是往生的決定因素。

  錯誤之處,懇請師父上人及諸位善知識批評指正,不吝賜教。阿彌陀佛。

  不肖弟子釋自了叩呈。

  老法師講評

  我們聽了自了法師的報告,也看到了文字,這一篇報告不僅是對初學,對老修都管用。為什麼?我們到處都能看到,念佛幾十年的,功夫都不得力。什麼原因,這報告都說出來了,很有價值。自了師是個念佛人,他從念佛經驗裡面體會到祖師大德的開示,真的落實了。最後把所有念佛人的毛病從根上給我們說出來了,那就是生死心不切,放不下,這是功夫不得力的大根大本。所以必須要看破這個世界,這世界還值得人留戀嗎?真正搞清楚、搞明白了,尤其在大經裡頭,《無量壽經》,世尊將兩個世界做了很詳細的比較,極樂真樂,娑婆真苦,不是假的。你要都搞清楚、搞明白了,你選哪一個?你不能兩個都要,你只能選一個。真正發心選一個,我選極樂世界,我把這個世界全放下了,功夫自然得力;對這個世間還有牽掛、還要操心,錯了。我這麼大年歲了,你要問我,我跟海賢老和尚一樣,我不怕死,我很想死,為什麼?到極樂世界去,這個世間沒有絲毫留戀。活一天,像他老人家講的,我們要對得起世尊、要對得起阿彌陀佛,表個法給別人看看,做一個學佛的好榜樣、念佛的好榜樣。什麼都不要放在心上,我們的緣分成熟了,佛菩薩來接引我們往生,問你還有沒有什麼事情沒有交代的?沒了;還有什麼需要處理的?沒了,什麼事都沒有,說走就走,這才能走得了。世間統統放下,就都攝六根。日常生活當中我也勸過大家,眼見色看得清楚,耳聞聲聽得清楚,六根起的作用清清楚楚,根塵識都清楚。這是什麼?這是自性本具的般若智慧,本具的德能相好;要緊是什麼?不起心不動念。看得清楚,聽得清楚,接觸得清楚,沒有起心動念,這是佛的境界,那就是你成佛了。起心動念是無明煩惱,不起心不動念無明煩惱沒有了,不就是佛了嗎?至少都是法身大士,大徹大悟、明心見性的境界。這個難,為什麼?起心動念我們自己不知道,你無從下手。

  這個事實真相我們現在都明白了,我們的明白是聽說的,聽佛說的,聽科學家說的。微細的念頭,頻率之快我們無法捕捉,現在科學家用最高的、最新的儀器也測不到。像彌勒菩薩給我們說,一彈指三十二億百千念。一秒鐘可以彈七次,乘七,三七二十一,二千一百兆分之一秒,也就是一秒鐘生滅多少次?二千一百兆次。這個事實就擺在我們面前,一天到晚沒間斷,誰發現過?誰會在這上面有個概念?大乘經上告訴我們,什麼人?八地以上。在西方極樂世界實報莊嚴土四十一位法身大士,十住、十行、十回向、十地,十地是第八地以上,八地、九地、十地、等覺、妙覺這五個位次,對於一秒鐘二千一百兆的頻率他看得清清楚楚,這事實真相親眼看到,一點都不假。我們這眼睛不靈,我們眼睛能看到一個概念,至少是二分之一秒,有個概念,很模糊的概念。這個東西我們可以做實驗,我們用電影放映機(我過去玩過這個東西,所以有經驗),老式的電影是動畫,放映機開關的速度,一秒鐘二十四次。也就是說,一秒鐘我們二十四張幻燈片打在銀幕上,你有個概念,用一秒鐘。如果減少一半,半秒鐘,就十二張,十二張有沒有概念?有個概念,非常模糊,好像有人,有樹木花草,有山,有房屋。有沒有看清楚?沒看清楚,有這麼一個模糊概念。如果是放一張,二十四分之一秒,我們用這個電影的底片,把二十三張抹黑,統統是沒有光的畫面,黑的,只留一張,那就是二十四分之一秒,放在銀幕上,我們有沒有看到?有。看到什麼?光閃一下,光裡頭有什麼不知道,只看到光閃一下。現在事實真相擺在面前,一秒鐘二千一百兆次的生滅,我們一點感覺都沒有。科學家用儀器偵測出來,佛法是用禅定功夫,那真是上上禅定,八地菩薩證得。在他那個境界裡,看二千一百兆分之一秒,看得清清楚楚,像我們拿著文件在面前看一樣,看得清清楚楚。這是諸法實相,一切法的真相。

  所以我們要想功夫得力,不管修哪個法門,八萬四千法門、無量法門,最重要的是看破、放下。早年我初學佛的時候章嘉大師教我的。看破是明了,放下是功夫。你放下多少,你能看到多少成的真相;你完全沒有看破,那你全迷了,你把這個世間常常當真的。我們現在了解,這大乘經上這麼多年來,天天讀誦有這個概念,凡所有相皆是虛妄。為什麼是虛妄?就是每一秒鐘它生滅二千一百兆次,哪一次是真的?沒有一次是真的。一個畫面,就是它存在的時間,就是二千一百兆分之一秒。一秒鐘它變換的次數,這麼高的頻率,一秒鐘二千一百兆,我們無法想象。我們想一想有個概念,一秒鐘,很快。一秒鐘這個概念,細念,微細的念頭,有二千一百兆次。彌勒菩薩是等覺菩薩,古佛再來,他看得清楚,我們看不清楚,為什麼?他心不動,道理在此地。為什麼不動能看見?因為不動能生。我們心是動的,心動就不能生。六祖大師講得多好,「何期自性,能生萬法」。自性為什麼能生萬法?不動,不動就能生。動就不能生,動就染污、就不平,所以它不生。要知道自性本定,這是真的,不是假的。我們現在全是假的,真的不知道,統統搞的是假的,這叫可憐憫者。真的,跟諸佛如來沒有兩樣。

  所以佛法成佛不難,不認識字也能成佛,不學經教也能成佛。成佛就叫你放下,徹底放下就成佛了,放得不徹底的是菩薩、是聲聞、是緣覺。《華嚴經》上給我們列出修行人的品位,五十一個階級,這菩薩。五十一個階級怎麼分的?放下多少來分的,放下愈少地位愈低,放下愈多地位就愈高。好像念書一樣,從小學一年級念到五十一年級,畢業。在佛法的是這五十個,十信好比小學,十住好比中學,十回向好比大學,十地好比研究所,它一個一個往上升的。他放得多,徹底放下就成佛,妙覺位,那到頂了,無上菩提。無上菩提就是徹底放下,放下虛妄,真實圓滿現前,真實是常寂光。淨土四土,常寂光土徹底放下了,實報莊嚴土無明放下了,也就是講不起心不動念了。為什麼還有那麼多階級?無始無明習氣沒放下。習氣沒有法子的,沒有任何修行的方法能夠叫它放下,怎麼辦?時間長了,隨它去,自然沒有了。要多長的時間?三個阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是對法身大士說的,不是對我們說,我們是無量劫,三個阿僧祇劫是有期限的。在實報土裡,無始無明斷掉了生實報莊嚴土,在那個地方要住三個阿僧祇劫就沒有了,習氣沒有了。

  習氣沒有了常寂光現前,實報土不見了,所以實報土也不是真的,這個要知道。那極樂世界不是真的,你要認為極樂世界是真的,你回不了常寂光,你不能成無上正等正覺。極樂世界的殊勝,就叫一真法界。為什麼?它那個境界裡頭有隱有現,沒有生滅。我們這些有生滅,一彈指三十二億百千念。極樂世界沒有,沒有這個現象,這個要知道,所以極樂世界是無量壽。有生有滅就有生死,極樂世界沒有,人,身的相貌,活一萬年、活十萬年、活百萬年、活千萬年相貌不變,永遠年輕,不會老,到等覺菩薩的時候,三大阿僧祇劫都不老,面孔都是年輕人,這個時候叫有量的無量。無始無明習氣斷干淨了,真的無量,無量的無量。所以極樂世界有量的無量跟無量的無量它是結合在一起的,這跟十方世界不一樣,極樂殊勝在此地;最殊勝的,生凡聖同居土也作阿惟越致菩薩,這十方世界裡沒有的,只有極樂世界有。

  阿彌陀佛歡迎我們去,釋迦牟尼佛跟十方如來勸導我們去。我們真相信,我們真想去,真佛弟子。我們還有猶豫,還有懷疑,還不想去,甚至於對這個世間還有所貪戀,這不是真學佛,真學佛對這個世間決定沒有貪戀。在這個世間隨緣不攀緣,遇到有這個緣,對眾生有利益的事情應該去做,沒有這個緣不要去找,去找你就用錯了心。為什麼?隨緣不造業,攀緣造業,好事造的善業,惡事造的惡業,惡業招感的三惡道,善事感應的三善道,出不了六道輪回,這個不能不知道。

  我們平常修行的功夫就是放下,也就是這份報告所說的核心的一句,「都攝六根,淨念相繼」。都攝六根,六根不起作用,眼有見,沒有妄想分別執著,這就對了。妄想剛才說了,難,它頻率太高了,我們概念都沒有。我們從分別、執著下手,見色聞聲不分別、不執著就好,不執著清淨心現前,不分別平等心現前,這個就決定得生。我們經題上「清淨平等覺」,修因就這三樁事情。我們的心一年比一年清淨,一月比一月清淨,功夫得力了,決定往生。要還有染污,就不能出離輪回;那就是淨宗有方法,除了淨土之外,八萬四千法門,你心不清淨,你出不去。淨宗全憑阿彌陀佛的願力加持,帶業往生,但是帶舊業不帶現行。臨命終時對這個世間還有貪戀,還不能放下,佛沒辦法。所以念佛的人很多,往生的人不多。往生的人真放下,真放下決定得生,最後一念是阿彌陀佛。我們平常念佛像練兵一樣,最後一念是打仗,關鍵在最後。養成念佛的習慣,一切時、一切處佛號不中斷就好,到臨命終時,第一個念頭阿彌陀佛。平常念,提醒自己,無論一切時、一切處,念頭不生則已,一生就是阿彌陀佛,這人功夫成片,功夫得力了。如果那個念頭還有貪瞋癡慢,還有是非人我,還有七情五欲,這個要高度警覺,怎麼還這些念頭出來?這些念頭出來不得了,這是六道輪回的念頭。都攝六根意思在此地。

  最容易修的是淨土法門,跟八萬四千法門比較,但是這個法門最難相信。蕅益大師給我們講得好,真信切願,決定得生。我們有沒有真信?還想著明天的事情,還想著明年的事情,不想走,這不是真信,這不是切願。真想走的人,真有切願,念念都想走。什麼時候走?最好現在就走,我念念就等阿彌陀佛,等他來,這個才叫真信切願。我對這個世間,阿彌陀佛還沒有來接我,世間人太苦、太艱難,有這個緣,我們要來幫助他。幫助他怎麼樣?不放在心上。幫助他放在心上麻煩大了,我心被染污了,清淨心沒有了,平等心沒有了。不放在心上,心地清淨,心地平等,清淨心、平等心干一切事情不造業。不可以染著,比什麼都重要。

  自了法師今天提出來的是他修學的心得,給我們會有很大的幫助。我們自己練成功夫了才能夠教別人,自己有把握,真正有把握,教人斬釘截鐵,沒有絲毫疑惑。確實來佛寺的三聖,我把海賢老和尚的媽媽都算進去。媽媽老居士,你看她八十六歲往生,往生之前親自下廚房包餃子,大家吃完之後,腿一盤坐在椅子上,告訴大家我走了,就真走了。你看多自在,在家念佛,預知時至,知道自己什麼時候走,真的清清楚楚、明明白白。八十六歲沒有老苦、沒有病苦、沒有死苦,這是真功夫,這真對得起佛菩薩,為世間人做最好的表法。她能做到,說明每一個人都能做到,只要你徹底放下。佛度有緣人,不相信,還有懷疑的,放不下的,這都是緣還不足。真放下,為什麼?假的。海賢老和尚說:好好念佛,成佛是真的,其它全是假的。這跟我們說真話,這叫看破,真正看破。看破不是不干了,看破干不放在心上,不干也不放在心上,這叫得大自在。

  (恭錄自《無量壽經科注第四回學習班》(第一0五集)2014/12/2香港佛陀教育協會 檔名:02-042-0105)

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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