正報跟依報,也就是“眾生世間”跟“器世間”,有什麼聯系嗎?它們是割裂開的嗎?
有什麼聯系?
依正不二,依報跟正報是不能分開的。
“依正不二”這個詞聽過嗎?因為“三界唯心,萬法唯識”。
人的身體以及身體所生活的環境,都是由心招感的。所以,心是怎樣的,正報就是怎樣的;正報是怎樣的,周圍的環境自然就是怎樣的。
我們經常說“身心不二”,身跟心是分不開的,有什麼樣的身,就有什麼樣的心。心很莊嚴,面相就很莊嚴;一個人很狠毒,臉上可能就有橫肉。所以身跟心是分不開的。
身跟境也是分不開的,這怎麼說呢?
如果我們讀過《楞嚴經》就特別清楚,《楞嚴經》上關於這方面的說明特別多,它就解釋了心識是如何造成山河大地的,大地是怎麼產生的,水是怎麼產生的,火是怎麼產生的,說得特別詳細。有機會我們把那一段抽出來,單獨學一學。
不光山河大地的形成是這樣的,包括有些自然災害也跟人心有關系。
地震是怎麼產生的?人心不平,慢心招感的。
大火、火災,瞋心招感的。發火發火,瞋心起來的時候就像著了火一樣。我估計,如果我們現場的每個人都在發火,可能真的就著火了。比如某個地方發生火災,一定是大家的共業,大家在某一世曾經生過一種瞋心。
風災呢?愚癡招感的。有一個詞叫“瘋瘋癫癫”,為什麼是瘋瘋癫癫?怎麼不說水水癫癫、火火癫癫?
因為風跟愚癡有關。
水災是貪心、貪著。貪心成水,瞋心成火。
這也說明,整個山河大地在這,你的煩惱就在這。因為這些山河大地都是煩惱相,有這樣的煩惱,所以才產生了這樣的外相。
但是對佛來說,這些都不存在。像釋迦牟尼佛在娑婆世界,就跟在極樂世界一模一樣。極樂世界地平如掌,為什麼能夠地平如掌?
因為那個地方的人心是平等的,沒有一點不平等,所以極樂世界不像娑婆世界有高山、丘陵、盆地。
後邊我們會學到這些,“佛本所以起此莊嚴”,佛為什麼要“起此莊嚴”呢?
就是看到娑婆世界有這樣的不好、那樣的不圓滿,所以才“起此莊嚴”。
再比如,極樂世界的大地是非常柔軟的,腳踩在地上,會陷下去幾寸;腳抬起來,像蹦蹦床一樣就起來了,就像踩在一個特別柔軟的地毯上。這就有一個好處,怎麼跌都跌不壞。這說明整個極樂世界的人心都是柔軟的,心很柔軟,就感召了這個相。不光地是軟的,我估計撞什麼都是軟的,撞起來不僅不疼,還很舒服。
反過來,我們娑婆世界到法滅的時候,為什麼人能抽草成劍?在路邊抽一根草,那根草當下就變成了寶劍,可以任意殺人。為什麼?也是由心招感的,身、心、境不二。內心充滿了殺機,就感召了這樣的環境,草拔出來就是劍,那時候人心壞得不行了。
還有一種說法,叫“入定山中之草木,牛羊食之毛光澤”。比如這個山上有一個阿羅漢,或者一個修行很好的人,在山上入定。牛羊吃了這個山上的草,毛就長得很光亮,很好看。這就是由一個人的心改變了境,來到這個境裡的人,也感受到他的福德。
所以,一個人修行修好了,對全天下都是巨大的貢獻。
黃念祖曾經說過一句話,我記得特別清楚。他說,一個人只要是為求生極樂世界而真心實意、認認真真地念這句佛號,他利益的就不只是身邊的親人、朋友,無形的世界也能利益到,甚至能夠利益整個地球。
所以,搞環保的人應該好好研究研究佛法,不能總是在外邊治理。
內心沒有改變,內心是髒的,充滿了“心霾”,外在不可能沒有霾。