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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
南懷瑾：宗鏡錄略講上冊(第三十五章)01
南懷瑾教授講述 第三十五章盡虛空是蓮座01 此明任物自真，稱之為神。不為不思、不定、不亂、不來、不去，任智遍周，利生自在，知根應現，名之為通。 再來這一段非常重要，尤其諸位學佛想走大乘路線、認識佛法是什麼東西?基本上要特別注意。《華嚴經》講到普賢境界要我們明白什麼呢?明白‘任物自真，稱之為神’。‘任物’，一切外境、萬物。比如我們坐在這裡，左右周圍不管什麼，一切都是物，你放任自在，心裡不起分別，內外不離，一切幻的即是真的，這是‘任物自真’;用中國文字解釋這個境界，就是神的境界。明朝詩人有兩句詩，講人生做人的道理： 足根立穩千秋定，心境空時萬象現。 希望諸位年輕的同學記住這兩句古人的詩。人生的哲學、教育的最終目標，在建立一個人的人格，不要因為環境而動搖，功名富貴、有錢無錢、有地位無地位是次要的事，人格要建立。‘足根立穩千秋定’，這是大定，不要以為打坐才是定。那麼，拿做功夫來講，我把它改一個字： 意根立穩千秋定，心境空時萬象現。 一個人心境、意念一空，森羅萬象與我什麼相干!這就是普賢的境界。所以說，一般認為中國哲學非常難，因為中國的文哲不分，哲學思想表現在文學意境中的非常多。當然，為了文學境界，你也可以把‘心境空時萬象現’，改成‘心境空時萬象虛’，學文的一定喜歡用這個字，但是不好。心境也空、萬象也空，萬象非心境所空之空，而是心空無我之翳障時，萬象自顯，便入普賢的境界。 剛才說明‘任物自真，稱之為神’，像這些句子是悟道成道最重要的句子，你們要特別注意! ‘不為不思’，神的境界也就是明心見性。上面告訴我們，文字是幻術，不要被幻術名詞騙去，用‘神’字替換明心見性的‘性’，不要認為一個‘神’字不是道，這是觀念被文字的幻術所騙，這些都是名詞，透過名詞背後，你了解了那個東西就對了，不要被名詞綁住。所以說‘任物自真，稱之為神’，這個時候，‘不為不思’，無為的境界，再也不要加思維分別，那麼，這個現象就‘不定不亂’，這是普賢三昧，如果有一個定的境界，意境已經被一個東西綁住了。 ‘不定不亂，不來不去’，這個時候是什麼境界?‘任智遍周’，你自性的智慧功能普遍存在。每個人生命本有的真智慧，這個智慧能夠了知一切，萬象皆知，而都沒有動過。‘任智遍周’，周遍無所不在。‘利生自在’，可以自利也可以利他，這個叫做自在。 ‘知根應現，名之為通’。什麼叫神通?上面講個‘神’，這裡講個‘通’，你把‘任物自真，稱之為神，知根應現，名之為通’四句連起，‘神通’便解釋完了。‘知根應現，名之為通’，稱那個能知之性，無所不應，此心像明鏡一樣，物來一照就有現象，物去則不留。 你的知性之根應現無方，沒有固定的，這樣就叫做通。鏡子不留一點塵渣，物來則應，過去不留。 萬法如是無出入定亂，方稱普賢的所行三業作用及座境。這個道理明白了，就曉得一切萬法本閒。禅宗祖師有一句話：‘萬法本閒，唯人自鬧。’一切法本來清淨，覺得不清淨是我們自己在胡鬧，自己有分別心。無分別心——萬法本閒。 禅宗史上有一典故：唐末五代時，韓國新羅有位元曉和尚(618～686)來到中國學禅，後來回到韓國寫下著名的《起信論疏》，為一代祖師。當時交通不便，他從福建上岸，到江西一帶找師父，夜裡在亂山中行走找不到地方，只好在山裡就地打坐，口渴沒有水喝很難過，手往身邊一摸，摸到一個小瓢，再摸有水，端起就喝，啊!好清涼、好舒服，菩薩感應，給我甘露。 早晨睜開眼一看，‘我的媽呀!死人的天靈蓋。’死人頭骨爛了翻過來像個小碗，接了雨水。他一看喝的不是甘露，一惡心就嘔吐出來。嘔吐什麼?‘萬法本閒，唯人自鬧”，一切都是唯心自鬧，因此他悟道了。這是中韓文化史上有名的禅宗典故。 萬法如是無出入定亂，方稱普賢所行三業作用及座。 所以說‘萬法本閒，唯人自鬧’。如果我們了解萬法如是，無出入定亂的差別，這個差別是唯心的，是心理的思想、意境、觀念不同所變出來的，所以人的觀念一固執太可怕。懂得這個，才談得上了解普賢菩薩所行三業的作用，普賢身口意三業怎麼樣?座位境界怎麼樣? 盡虛空是蓮座 如十地菩薩座體，但言滿三千大千世界之量，此普賢座量，量等虛空，一切法界大蓮華藏故，明知十地菩薩智量猶隔。 我們看畫像，普賢菩薩的座位上有座蓮花在大象背上，《華嚴經》上說普賢菩薩的座位有多大?佛經上說普賢菩薩的座位‘量等虛空’，虛空有多大，他的座位就有多大!到今天為止，太空科學、天文學如此發達，不敢說虛空有多大!只了解到宇宙是無限地擴張，現在科學名詞稱這個宇宙為無限擴張的宇宙，拿佛學道理來說就是無量無邊，沒有辦法摸到它的邊際。 那麼，普賢菩薩的座位等虛空，周遍法界。我的菩薩!您千萬站住，不要坐下，如果坐下，我們沒得站的地方，都被他蓋住了!所以佛經上說阿彌陀佛的舌頭是廣長舌相。成了佛都有三十二相，舌頭又寬又長!多長多寬?阿彌陀佛一講話，舌頭吐出來量等三千大千世界。阿彌陀佛您千萬不要說話，一說話我們衣服都曬不干了!三千大千世界都被他遮住了!如果從這個角度看佛法，你怎麼辦? 普賢菩薩座位量等虛空，是個大蓮花藏。《華嚴經》看這個宇宙是一朵蓮花，不是植物園的蓮花，八瓣、六瓣不算數，是一千片花瓣的千葉蓮花，且重重無盡，‘一花一世界，一葉一如來’，每一花瓣上生出蓮葉，有一千葉。每一葉上又生出一朵蓮花，又是一千朵，這個宇宙是那麼地層層疊疊，一體相連，發牽一發而動全身，所以叫‘華藏世界’。 所以佛法的宇宙觀實在同現在的科學宇宙有關，科學不了解這一點，如果了解應該有新的發現。佛法這個觀念屬於科學中的什麼?學科學的青年注意，不要太落伍，這個屬於理論科學，理論科學是科技整合的基礎科學，把物理、化學、太空、電子等等學科全部歸納起來，理論科學接近於哲學，可以說是一種科學哲學。 普賢菩薩的座位，量等虛空，‘一切法界大蓮花藏故’，這是講什麼道理呢?剛剛講若真有這麼一個座還真是可怕，我們沒有地方坐了!當然我們也很高興能坐在普賢菩薩的位下。這是要我們明白一個道理，經典上所謂‘座’，是立足點，也可說是一個座標，你要把這個開發智慧的‘大目標’認清楚。如何認法? ‘明知十地菩薩智量猶隔’。普賢菩薩的境界、座位那麼大!凡夫看不見，即使到達十地菩薩，其智慧也是有限，不能等同普賢菩薩。普賢與文殊二位菩薩在佛學上稱‘等妙二覺’，文殊是等覺，其智慧與佛一樣;普賢是妙覺，他的行，起妙有的作用。天台宗有空假中三觀，凡夫境界叫假觀。菩薩境界叫幻觀;大菩薩境界叫妙觀。凡夫是假有;菩薩是幻有;大菩薩境界是妙有，真空生妙有。那麼，它的差別在哪裡?智慧的成就。所以說普賢菩薩的座位那麼大，是因為他的大智慧;反之，心量沒普賢之大，也就不可能達到大智慧的成就。
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