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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨心法師：觀世音菩薩普門品淺說
甲一 經前提要 甲二 解釋經題 甲三 解釋品題 甲四 譯者簡史 甲五 正釋經文 甲一 經前提要 乙一 契機的教典 觀世音菩薩，是和我國的眾生最有緣的。因此，我國的民間家庭裡，供養觀世音菩薩聖像的人很多。尤其在台灣，只要是燒香拜拜的信者，其家庭的廳堂，大部分都供奉觀世音菩薩的繪像。雖然有的不知道觀世音菩薩的聖號，而稱呼為‘觀音媽’，可是從家家戶戶都供養觀世音菩薩這一事實來看，足以證明觀世音菩薩，是和我國的眾生最有緣的! 因為在我國，信仰觀世音菩薩的人很多，所以禮拜觀世音菩薩的人多，誦念觀世音菩薩普門品的人也很多。只要是信仰觀世音菩薩的人，都知道觀世音菩薩，是大慈大悲，救苦救難的。可是觀世音菩薩怎樣救度眾生?我們要怎樣祈求，才能得到感應呢?關於這種道理，也許還有很多人都不明白。而觀世音菩薩普門品，就是說明觀世音菩薩感應的道理的。我想這種道理，凡是信奉觀世音菩薩的信眾，都必須要了解的。所以我現在就來解釋觀世音菩薩普門品的內容吧! 乙二 佛教的要義 在要講解觀世音菩薩普門品之前，須先一提的就是，佛教是什麼?因為凡是信奉佛教的人，必須明了佛教的根本原理，把握著佛陀的根本精神。然後，依之信解修行，才能達到學佛修行的真正目的。如果對於佛教的原理，認識不清楚，就會曲解佛教，錯誤修行，走入邪途，愈陷痛苦深淵，這是一個不能忽視的問題，然而佛教的要義是什麼呢?現在分為五點來解釋： 第一、佛教是否認有‘創造神’的宗教 創造神，就是有一種宗教，是主張宇宙人生，萬事萬物，都是由神所創造的。印度的婆羅門教，主張人類是從梵天所生的，耶稣模仿這種學說，也主張世界和人類，都是上帝所創造的，這就是創造神主義的宗教。由這神創造的學說，就演變成為神權的思想。以為世間的一切，既然是由神所創造的，神就是萬能之主，他既能創造萬物，當然就可支配萬物。因此，神要你怎樣，你就得怎樣，人類的一切，都要聽從神的安排，自己是做不了主的。這種思想是君權主義的思想，已經不適合於民權主義的現時代了。 我們佛教的教主，釋迦牟尼佛，是最反對這種學說的。依佛陀智慧的觀察，宇宙人生是由心所造，而不是有個‘創造神’所造成的。依佛陀的教法，有情的眾生，固然是由心所造，而外界的山河大地，也是由心所造成的。而各個人的身體，是由各人的別業所成，山河大地的世界，是由眾人共業所成的，所以佛教處處主張一切法唯心的道理。這一切法唯心的道理，也就是自由的思想，因為你要上天堂，或要下地獄，是由你自己的意志而決定的，其中並沒有支配者，和創造者。 佛陀雖然能揭開清淨安樂的理想國土，和污濁苦惱的現實世界，以喚醒人類的注意，比較和選擇，並指示你趨向清淨安樂國土的方法。但必須由各人去選擇，發展自己的意志去實現，佛陀是不能支配你上天堂、或下地獄的。因為一切都是唯心所造的，所以每人都有選擇的自由。無論要下地獄，要上天堂，甚至要超出三界，享受涅槃寂靜的快樂，這唯有自己去選擇，去實現了。 第二、佛教是主張平等教義的宗教 平等是差別的對待。佛陀當時的印度社會，對於種族階級的差別是很嚴格的。佛陀的發心出家、修行、創立佛教，一方面也是以打破四姓差別的階級制度為動機。所以佛陀成道之後，就提倡‘四川歸海，同一鹽味，四姓出家，同一釋氏。’的平等口號，以打破當時四姓差別的階級制度。佛陀所提倡的平等真理，不但是人類種族的平等，乃至提倡了一切眾生都有佛性，一切眾生都能成佛，眾生和佛沒有差別的平等真理。這種徹底平等的真理，是其他的宗教所沒有的。其他的宗教，如果其教徒妄想要成為和教主一樣的地位，那就犯了天大的教規了。可是，我們的教主釋迦牟尼佛，卻大聲的疾呼：‘一切眾生都有佛性，有佛性者都能成佛’，並希望愚癡的眾生，都能反迷歸悟，趕快成佛，然後，與佛並坐，與佛並行，與佛同樣的享受不生不滅境地的本地風光。佛教所主張，佛與眾生平等的真理，和他教主僕的差別，真是天淵懸隔，不可同日而語! 第三、佛教是大慈悲為本的宗教 慈悲是與樂拔苦的意思。要使人家得到快樂，要拔除人家的痛苦，這就是同情恻隱的心理，這同情恻隱的心理，在佛教叫做慈悲，在儒家叫做仁，在基督教叫做博愛。佛教的慈悲，儒家的仁，基督教的博愛，在含義上雖然相似，而在分量上卻有差別。基督教的博愛是‘信我者昌，逆我者亡’，這種博愛，未免太感情太自私了。孟子說：‘見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。’這種對於禽獸的同情恻隱的心理，也是很膚淺的。佛教的慈悲，是不分有緣無緣，也不分大的動物和微細的昆蟲，都把他們看待像自己一樣;他們的痛苦就是自己的痛苦，要使他們澈底離苦得樂。這種無緣慈，同體悲的慈悲心，才是大慈悲的心理。佛教主張戒殺放生，乃至蝼蟻之微，也不得故意殺害。這種普遍惠施與一切眾生的慈悲心，就是大慈悲的心理。而且佛陀的教化眾生，是要眾生斷煩惱了生死，得到不生不滅的究竟安樂的。這種拔苦與樂是徹底而永遠，不是膚淺而短暫的。所以佛教的慈悲，從空間來說，是無邊的，從時間來說，是無限的，這種慈悲，才能稱為大慈悲。佛教是本著這大慈悲的精神，來為人群謀福利的。 第四、佛教是理想超然的宗教 理想是現實的對待。依佛陀智慧的觀察，我人現在所居住的世界，是痛苦穢濁的，可是離開這痛苦穢濁的現實世界之外，還有安樂清淨的理想國土。這安樂清淨的理想國土，就是諸佛聖人所證到的涅槃境地，這種超然現實的理想境地，是可以實現的。佛陀之所以教化眾生，就是要眾生離開這痛苦穢濁的現實世界，到達安樂清淨的理想境地。所以說，佛教是理想超然的宗教。 第五、佛教是主張自覺的宗教 自覺就是自己智慧的覺察。依佛陀的教義，眾生之所以會墮在這污穢痛苦的現實世間，就是因為沒有自覺的智慧，迷惑顛倒，造諸惡業所致。所以想要從這苦惱的現實世間，趨向安樂的理想境地，不是求神的賜與，而是必須以自覺的智慧，消除迷惑顛倒的心理，改善自己的行為，才能達成，所以佛教是最重視智慧的。有智慧的覺照，才能實現理想的安樂境地，所以佛教是主張自覺的宗教。 上面已經把佛陀的根本精神，和佛教的根本原理，分為五點，簡單的解釋好了。根據這五點意思，大家就可知道，佛教之所主張：吾人身形的美丑，環境的優劣，都是由自己的心所造成的，而且人人都有個靈覺的佛性，人人都可成佛。佛陀看著眾生迷惑造業受苦報，就發了大慈悲心，普遍而徹底的救度眾生，要眾生實現理想安樂的國土，並啟示從自覺中，去離苦得樂的道理。大家知道這佛教的根本原理之後，就得端正自己的內心，創造優良的身境，並啟發自己佛性，發揚本有的良知，為實現自己理想國土，為使一切眾生，實現理想國土而努力! 乙三 本品的宗要 古來的大德講解佛經，都先將經中的要義，提綱挈領的介紹出來。其中最有名的就是天台宗的五重玄義，賢首宗的十門分釋。可是這種五重玄義或十門分釋，要解釋起來，既深奧又費時間，所以現在就不采取這種方法，而簡單地介紹這部普門品的宗旨要義。這部普門品的內容重點，大致可分為三點來解釋： 一、顯觀音宏願 觀音宏願，就是觀世音菩薩的大誓願。這部普門品的經文內容，就是顯示觀世音菩薩的廣大誓願的。本品經文記載觀音菩薩，能解救三災、四難，除三毒、應二求，乃至隨類現身說法，這都是菩薩果上利他的德行。可是‘以願引行，以行填願’，必須要有利他的誓願，才能引發出利他的功行，並以利他的功行，來完成利他的宏願。所以這部普門品所記載，觀世音菩薩救度眾生的道理，也就是顯示觀世音菩薩的宏願。 二、明菩薩神力 神力就是神通的力量。觀世音菩薩的神通力量，確實是不可思議的。在這部普門品裡，世尊回答無盡意菩薩說：‘若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。’這段文的意思就是，很多的眾生同時受苦，同時祈求觀世音菩薩;而觀世音菩薩，也同時能救度無量眾生的苦難，這就是說明觀世音菩薩，神通力量不可思議的道理。 三、示感應勝緣 感應勝緣就是觀音菩薩有求必應，廣大靈感的殊勝因緣。這部普門品所記載的救度眾生的事實，或冥中加庇，或顯身救度，只要你肯稱念觀世音菩薩的聖號，都能感得菩薩救度的應驗。而且即時就能得到感應。只要你肯稱念菩薩的聖號，即時就能得到感應，這就是顯示觀世音菩薩感應的殊勝因緣! 乙四 本品的利益 上面已經把這部普門品內容的大要，介紹出來了，大家對這部普門品的內容，必定有個大概的認識了。可是知道這部普門品的內容，又有什麼利益呢?對於研究了知普門品的利益，也分為三點來解釋： 一、知普濟沉淪 普濟沉淪就是普遍救濟沉淪的眾生。在這部普門品裡，說明觀音菩薩，冥中感應，或現身說法，在一切時一切處，救度眾生，使眾生離苦得樂，這就是菩薩普濟沉淪的事實。我們凡夫，都是沉淪在生死苦海中，而日夜受著種種苦惱煎迫的。在這茫茫苦海中，觀世音菩薩就是我們的依怙者!大家知道觀世音菩薩，是普濟沉淪的，那就得趕快登上菩薩大慈悲願的舟航，接受菩薩的救濟! 二、令稱名得益 稱名得益就是稱念觀世音菩薩的聖號，能得到感應的利益。觀世音菩薩是普遍濟度眾生的。他對於眾生，沒有怨親之分，也沒有貧富貴賤之別，可是只有一個條件，那就是要稱念觀世音菩薩的聖號，才能得到觀世音菩薩的感應。大家知道稱名得益的道理之後，就得常常虔誠稱念觀世音菩薩的聖號，祈求觀世音菩薩的救苦救難! 三、啟吾人興慈 興慈就是發起慈悲心。在普門品裡，記載著觀音菩薩救度眾生的道理，這就是闡揚菩薩慈悲的心腸。我們研究了知之後，應該要啟發本性的良知，發起大慈悲心，像觀世音菩薩一樣，發願救度眾生才對!也唯有以觀世音菩薩的慈悲心為自己的心，以觀世音菩薩的宏願為自己的志願，效法菩薩，行菩薩道，救度眾生，才能達成信仰觀世音菩薩，研究這部普門品的真實意義。 甲二 解釋經題 妙法蓮華經 這部普門品，應該名為‘妙法蓮華經觀世音菩薩普門品’。妙法蓮華經一共有七卷廿八品，這部普門品是其中的一品。因為普門品是妙法蓮華經中的一品，所以對於妙法蓮華經的經題，也必須要明了。 一般解釋經題，都分為‘別題’和‘通題’來解釋。‘別題’就是各部經各別不同的專有名稱。這部經的‘妙法蓮華’四字就是‘別題’，因為‘妙法蓮華’四字，只是這部經獨有的名稱;以這妙法蓮華四字，揀別不是其他的經，所以叫做‘別題’。‘通題’就是通用的名詞。這部經的‘經’字，就是‘通題’。因為‘經’之一字，是通用的。凡是經藏的教典，無論是金剛經、彌陀經、藥師經……，都叫做‘經’。這‘經’之一字，是通用於一切的經典的，所以叫做‘通題’。 現在先解釋本經的別題──妙法蓮華。妙法蓮華又要分為二段來解釋：一、‘妙法’，二、‘蓮華’。先解釋‘妙法’。 妙法二字是法──真理。‘妙’是不可思議的意思。佛法的真理，不可以心思，不可以口議，是甚深微妙的，所以叫做‘妙法’。這微妙的法，就是：‘佛法’、‘眾生法’、‘心法’。叫做‘佛法妙’、‘眾生法妙’、‘心法妙’。 佛法妙──佛法就是佛陀所親證，至高無上菩提的真理。這至高無上的真理，是甚深微妙，不是菩薩羅漢所能了知的，更加不是凡夫知見所能臆測的。法華經上說：‘唯佛與佛，乃能究竟諸法實相。’這就是說，唯有證到究竟佛果的，才能徹底了知諸佛所證甚深的妙理。因為佛法是奧妙的，所以叫做‘佛法妙’。 眾生法妙──眾生雖然迷而不覺，而受生死輪回的痛苦，可是眾生本來具有佛性，而且這佛性，雖然被埋沒在眾生的塵勞煩惱中，也沒有失去。當佛陀在菩提樹下成等正覺的時侯，很驚奇的說：‘奇哉!奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智慧德相……。’這句話，就是說明一切眾生皆有佛性的真理。法華經上佛陀說：‘我為一大事因緣故出現於世，為開示悟入，眾生佛之知見故，佛現於世。’這就是說明佛陀之出現於世間，就是為的要啟發眾生本具的佛性，使眾生也能覺悟成佛。眾生雖然在迷，而有靈覺的佛性，這唯有大智慧的佛陀，能徹悟這道理，能啟示這真理。這種真理也是很奧妙的，所以叫做‘眾生法妙’。 心法妙──心有‘肉團心’、‘緣慮心’、‘真心’的差別。這裡所說的心，不是指吾人身中的肉團心，也不是日常分別緣慮的妄想心，而是指人人本具的真性，也就是上面所說的，眾生本具的佛性。這真心是超越時間和空間的。約時間說，它是過去無始，未來無終的;約空間說，它是橫遍十方，不見內外的，而且也是超物質而存在的。它是人生宇宙的本體，十法界一切諸法，都是依它所現。經上說：‘心生則種種法生，心滅則種種法滅。’因為一切都是唯心顯現，所以要下地獄也是由心，要上天堂，也是由心，乃至要成佛作祖也是由心。這顆心能造天堂，能造地獄，乃至能成佛作祖。諸佛的解脫，當於眾生心行中求，所以叫做‘心法妙’。 ‘妙法’雖然分為佛法妙、眾生法妙、心法妙的三種意思解釋，可是把它歸納起來，就是‘心法之妙’。因為這一心之法，眾生和佛都是具足，而且本來平等，在聖不增，在凡不減的。諸佛悟了這一心之法，就成佛，眾生迷這一心之法，就淪為眾生。真心是人人本具的，只因迷悟之差，就有‘眾生’和‘佛’的分別。在這部法華經，就是佛陀興大慈悲，赤裸裸地啟示眾生心中的一真如心，要使眾生都能了悟這本有真心而修行成佛! 蓮華二字是譬喻，因為‘妙法’二字的道理，很深奧而不容易了知，所以就以‘蓮華’來譬喻，以便於了知‘妙法’甚深的道理。這‘蓮華’有‘當體蓮華’和‘譬喻蓮華’的兩種意思。 當體蓮華——‘當體蓮華’就是‘花果同時’的譬喻。以這花果同時，譬喻‘因果同時’的道理。蓮華和其他的花不同，其他的花，是花謝了才結子，可是蓮華是正在開花的時候，蓮子就在花瓣中了。花瓣和蓮子，是同時而有的，叫做‘花果同時’。以這‘花果同時’，譬喻眾生的因心，就是佛地的果覺，因心與果覺同時具足，因果同時的道理。可是詳細的說來，眾生的因心不但具足佛地的果覺，乃至具足著十法界諸法。一念嗔恚心起，就是地獄的因;一念貪欲心起，就是餓鬼的因;一念愚癡心起，就是畜生的因;一念嫉妒心起，就是修羅的因;一念修五戒的心起，就是人間的因;一念修十善的心起，就是天上的因;一念修四谛的心起，就是聲聞的因;一念修十二因緣的心起，就是緣覺的因;一念修六度的心起，就是菩薩的因;一念修一乘實相真理的心起，就是究竟佛果的因。一念心為十法界之因，而結十法界之果，受十法界之報。雖然報應是在未來，可是當你一念心起，或善或惡，已經結成相當的果了。例如：起了一念嗔恚的心，就是地獄的因，有這地獄的因，未來決定要受地獄的苦報;而未來之所以會受地獄的苦報，是由一念心起的當兒就決定了的。這種一念心具足十法界的道理，也是‘因果同時’的意義。 譬喻蓮華——‘蓮華’是生長在污泥中的，可是從污泥生長出來的蓮花，是清淨而不被污泥染污的。以這蓮華在污泥而不染的道理，譬喻眾生本具的自性清淨心，雖然處在染污的煩惱中，而不被煩惱所染污。染污的煩惱，雖然能夠蓋覆著自性清淨心，使自性清淨心，埋沒在無明煩惱中，而不能發生妙用，可是自性清淨心的本體，是不會被無明煩惱所染污的。蓮華在污泥而不染，就是譬喻真心在無明煩惱中而不染的道理，所以叫做‘譬喻蓮華’。 上面把別題中的‘妙法蓮華’四字，分別解釋好了，現在要解釋通題——經。 經字的梵語‘修多羅’，翻譯中國話叫做‘契經’。‘契’是契合的意思，經中所诠的道理，上能契合諸佛的真理，下能攝盡眾生的根機。換一句話說，經中所诠的道理，是佛佛道同，永恆不變的真理，而且真理是隨時隨地適合於群眾的需要的，所以叫做‘契經’。 又有將‘經’字譬喻為‘鏡’或‘徑’的。鏡子是要拿來照面孔的美、丑、染污或干淨的。當我們拿起鏡子一照，就知道自己的面目美、丑，干淨或染污。而‘經’是用來規范身心的行為的，當我們打開佛經一看，以之反省自己，就知道自己心之所念，身之所行，是邪是正，是善是惡。‘經’的作用，和鏡子一樣，所以譬喻為‘鏡’。‘徑’是道路的意思，眾生之所以能轉凡成聖，就是依靠著經中道理的指示;經中的道理，就是指示眾生，修行成佛的一條大道，所以譬喻為‘徑’。 甲三 解釋品題 觀世音菩薩普門品 ‘觀世音菩薩普門品’這八字，就是這部普門品的品題。現在從這品題的八個字，分為：一、‘觀世音’，二、‘菩薩’，三、‘普門’，四、‘品’的四段來解釋。 觀世音：梵語‘阿縛盧枳多，伊濕伐羅’，翻譯中國話叫做‘觀自在’或‘觀世音’。‘觀自在’是約自利的解釋，‘觀世音’是約利他的解釋。‘觀世音’的‘觀’字，是能觀的妙智。觀世音菩薩是尋聲救苦的，可是其尋聲救苦，不是以耳識的分別，乃是以微妙智慧的觀察。這就是觀世音菩薩，修習耳根圓通，證得圓通本體之後，所發起的妙用。‘世音’二字是所觀的境界。‘世’是六凡的迷惑世間，和三乘的正覺世間。‘音’是音聲，就是世間出世間，所有的音聲。觀世音菩薩，以智慧的觀察，如果有世間的眾生，受痛苦而稱念觀世音菩薩的聖號，祈求觀世音菩薩救度的時候，觀世音菩薩就隨著苦痛祈求的音聲的所在，去解救受苦的眾生。因為觀世音菩薩，是尋聲救苦的，所以名為‘觀世音’。 上面所說，是根據字義的解釋，而觀世音菩薩之所以得名為觀世音，有：‘宿世悲願’，‘因中自利’，‘果上利他’的三種因緣。 一、宿世悲願——悲華經說：在過去善持劫中，寶藏佛出世的時候，有一位轉輪王，叫做‘無量淨輪王’。這位轉輪王的第一位太子，非常的笃信佛教。這位太子有一次發心供養佛僧，結夏安居三個月的飲食。當三月安居圓滿，寶藏佛就問他發心供佛齋僧，有何希求?太子回答世尊說：‘世間的物質都是虛假的，我對於世間的一切，都無所要求。我唯有的願望，就是如果有眾生，遭受地獄、餓鬼、畜生一切苦惱的時侯，凡是能稱念我名字的，我就用我的天眼來觀察他們的所在，用我的天耳來聽聞他們的音聲，而解救他們的苦難。如果他們稱念我的名字，而不能免除三途諸苦惱的話，那我就不成就菩提佛果。’寶藏佛聽到這位太子，發菩提心要救度眾生，就很歡喜的稱贊他說：‘汝能觀察一切眾生的痛苦，發願要救度一切眾生的痛苦，那是很好的，我現在就給你賜一個名字，叫做觀世音吧。’這就是觀世音菩薩，由宿世的悲願，得名為觀世音的因緣。 二、因中自利——楞嚴經上，觀世音菩薩向佛陀說：‘世尊!我回想到我過去，無數恆河沙劫前的時候。有佛出現於世間，號為觀世音。我就在觀世音佛的會下發菩提心，觀世音佛，教我從聞思修，入於三摩地………世尊!那位觀世音如來，贊歎我善得圓通法門，在大會中，授記我為，觀世音號。’這就是觀世音菩薩，在因中修行，得名為觀世音的因緣。 三、果上利他──在這普門品裡，世尊回答無盡意菩薩說：‘若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。’這就是觀世音菩薩，成就聖果之後，尋聲救苦，利益眾生，得名為觀世音的因緣。 據大悲經說：觀世音菩薩已於無量劫前成佛，號‘正法明如來’。因為菩薩有大慈悲大願力，為著要使眾生離苦得樂，所以現為菩薩，倒駕慈航，入於苦海中，隨緣教化眾生。這位觀世音菩薩，現在是在西方極樂世界，做阿彌陀佛的輔佐。觀世音菩薩是和娑婆世界的眾生最有因緣的。凡是聞到觀世音菩薩的聖號，見到觀世音菩薩的聖像，都會生起歡喜恭敬的心。因此，禮念供養這位觀世音菩薩的人，也特別多，而禮念供養所得到的福利更屬殊勝。將來阿彌陀佛入涅槃以後，正法於上半夜滅，觀世音菩薩於下半夜成等正覺，號‘一切功德山王如來’，國家的名字，叫做‘眾寶普集莊嚴’，其環境比現在的極樂世界更加優秀殊勝。這是觀世音菩薩的過去，和未來的事跡。 因為觀世音菩薩和娑婆世界的眾生最有緣，尤其和我國的眾生更加有緣，所以常常在我國示現救度眾生。在唐朝的元和年中，觀世音菩薩示現於陜西，化為一位很美麗的姑娘，每日手提著魚籃，在人群中往來賣魚。當地的很多青年，看她那麼美貌，都在追求她。這位姑娘就對他們說：‘我只有一個人，而你們追求我的人那末多，叫我怎麼辦呢?那麼就這樣吧!如果有人在一夕的時間，能背誦普門品的，我就許配绐他吧!’因為這許多青年，都想求得這位容姿殊絕的姑娘，於是大家都認真的背誦。結果在一夕之間，能背誦普門品的，竟有二十人之多。這位姑娘說：‘我一個人也不能許配你們二十個人呀!那末大家就再背誦金剛經吧!’於是這二十個青年，又認真的背誦金剛經，在一夜之中，竟有十數人能背誦金剛經。姑娘又說：‘你們十幾個人，我還是無法許配你們，就請你們背誦法華經吧!如果在三天之內，能背誦一部法華經，我就許配給他。’這十幾位青年，又認真的背誦法華經。法華經有六萬多字，要背誦起來，是很不容易的。可是，有一位姓馬的青年，竟能在所限定的三天內，把一部法華經背誦出來。因此，這位姑娘就遵守諾言，許配這位姓馬的青年。於是就選擇佳日，舉行結婚典禮。可是在結婚這一日，所有的宴客還沒有散，這位美麗的姑娘，就得到急症，忽然間死去，而且身體馬上腐爛破壞。這位姓馬的，本來是做的喜事，卻變成喪事，非常的悲哀。但人已經死了，也沒有辦法，就把她埋葬了。過了數日，有一位老和尚，拿著錫杖來看這位姓馬的青年，並問起這位美麗姑娘的經過情形。這位姓馬的青年，一一向老和尚說明經過情形後，就帶他到埋葬這位姑娘的地方。這位老和尚用錫杖，將棺木蓋子撥開，而這位姑娘的死屍已經腐化消盡，只剩下一把骨頭和身上的金飾，這位老和尚就用錫杖，挑這一把骨頭，就向馬少爺說：‘這位姑娘，不是普通的人，這是聖者憐愍你們業障深重，所以來感化你們的。’講完這句話後，騰空飛去，因此在陜西的地方信奉佛法的人特別多。泉洲粲和尚贊歎說：‘豐姿窈窕鬓敧斜，賺殺郎君念法華，一把骨頭挑去後，不知明月落誰家。’上面這則因緣，就是觀世音菩薩，示現為馬郎婦──魚籃觀世音──的因緣。觀世音菩薩在我國示現救度眾生的事跡很多，而且都是示現女人身，所以在我國所塑繪的觀世音菩薩，都是女人像的多。可是觀世音菩薩，本來不是男的，也不是女的，因為菩薩是斷煩惱，了生死，證得果位的聖人，既沒有男女的情欲，也就沒有男女之相可得。關於這種道理，信奉觀世音菩薩的人，必須要認識清楚。 菩薩二字，梵語應該叫做‘菩提薩埵’，翻譯中國話叫做‘覺有情’。這覺有情的意義，可約：‘自利’、‘利他’、‘自他兩利’的三方面解釋。 一、約自利釋──‘覺有情’約‘自利’的解釋。就是已經覺悟了的有情。有情是有知情意的精神活動的生命體。所以凡是有心識，有知覺性的動物類，都叫做‘有情’。而有情有‘覺悟的’和‘迷惑的’的分別。迷惑的有情，是在六道中受生死的愚癡凡夫;覺悟的有情，就是已經證了果位的三乘聖人。三乘的聖人，是已經覺悟到真理的，所以叫做‘覺’。可是，他們覺悟的程度，還沒完滿，還有微細煩惱未盡，所以叫做‘有情’，合起來叫做‘覺有情’。 二、約利他釋──‘覺有情’約‘利他’的解釋，‘覺’就是自己所覺悟的真理，‘有情’就是一切的眾生。將自己所覺悟的真理，去教化一切眾生，使一切眾生，也都能得到覺悟，所以名為‘覺有情’;這將自己所覺，去覺悟有情，就是菩薩利他的功行。因為菩薩不但是要具備‘自覺’的條件，同時也要具備‘覺他’的條件。所以聲聞、緣覺雖然也具有自覺，因為沒有覺他的條件，就不能稱為菩薩了。 三、約自他兩利釋──‘覺有情’約‘自他兩利’的解釋，‘覺’是‘上求佛覺’，‘有情’是‘下化有情’。因為菩薩覺悟的程度還沒圓滿，所以不斷的向上追求究竟的佛道，這是菩薩自利的功行。又因菩薩是發大慈悲心，要救度眾生的，所以一方面，也不斷的做度化眾生的事業。上求佛覺以自利，下化眾生以利他，就是菩薩‘自他兩利’的意義。 從上面所說三種意義，大家就知道，菩薩之所以稱為菩薩，是要具足自覺，和覺他的條件的。自覺就是智慧，覺他就是慈悲。要悲智雙運，才能稱為菩薩。這位觀世音菩薩，約跡門說：他就是運智以求自利，運悲以達利他的菩薩。如果約本門說：觀世音菩薩是已經證到究竟佛果的‘正法明如來’，因為度化眾生的慈悲心切，所以垂跡示現為菩薩，將自己所覺悟的無上佛道，隨眾生的機緣，演說開示種種的佛法，以利益無量的眾生，所以名為‘菩薩’。 普門：‘普’是普遍，‘門’是能通的意思。這普遍而能夠通達，正是顯示觀世音菩薩，利他行門的廣大。觀世音菩薩的度化眾生，是普遍深入於九法界的。因為觀世音菩薩，能夠現種種身，游化諸國土，度脫無量無邊的眾生，‘千處祈求千處應，苦海常作度人舟’，所以叫做‘普門’。 品：‘品’是品類。義類相同的聚在一段，所以叫做‘品’。這部普門品，是將觀世音菩薩普門示現的事跡，聚在一處，所以叫做‘觀世音菩薩普門品’。這部普門品是妙法蓮華經二十八品中的第二十五品。內容分為‘長行’和‘偈頌’，說明觀世音菩薩‘冥應’、‘顯應’度化眾生的事跡。 甲四 譯者簡史 姚秦三藏法師鸠摩羅什譯 上面把這部普門品的‘經題’和‘品題’，都已經解釋好了。現在開始解釋這部經的‘譯題’──這部經的翻譯年代和譯者的簡單歷史。講說經典，為什麼要講解‘譯題’呢?因為佛陀是印度人，結集經典亦是在印度，佛陀所說的教法，本來都是用印度的語文記載──有些是用梵文，多數是用恆河下流地方語文(巴利文前身)，後來由精通印度文字和中國文字的大法師們，把它譯成中國文字，佛法才流傳於中國。佛法在中國得以普遍盛行，都是這些翻譯經典的法師們所貢獻!我們今天能夠見聞了解佛法，應該要感念諸譯師對我們的恩惠。古來的大德，從事翻譯經典的，自漢朝末期至晚唐為最盛，其中最著名的譯師有：竺法護、羅什、菩提流支、真谛、玄奘、不空等多人。而這部法華經，便是羅什法師翻譯的。所以須要將這位羅什法師的簡史，和翻譯這部經的年代等，分別說明一下，以資感念! 姚秦是國號，是羅什法師翻譯這部經的時代。羅什法師是龜(音秋)茲國(即今新疆省庫車縣一帶)的人。什師於距今一千五百多年前到中國來，從事翻譯經典及講解佛法的工作。那個時候，正值中國五胡(匈奴、鮮卑、氐、羌、羯)之亂。自周代聚處在中國西北部(甘肅)的氐族酋長苻洪自稱三秦王，占據枋頭(即今之河南省)改姓為苻，苻洪死後，他的兒子苻健，進而侵占關中(即今函谷關內以西渭水平原)，在長安建立國都，國號叫做秦──史家稱為前秦。傳到苻堅的時候，勢力大為擴張，統一了中國北方一帶。苻堅貪心不已，又想侵略偏安在南方的晉室，曾親自帶了八十七萬的大軍，向南方出發，意圖攻敗晉國。晉王孝武帝得到這個消息，就派遣將軍謝石、謝玄等，帶領八萬兵馬，到淝水(即今安徽壽縣境內)始而和苻堅大軍隔河對峙，繼而渡河攻擊，秦兵大敗，苻堅狼狽逃返北方。受此戰敗的損失，前秦的勢力便突然下墜了。後來苻堅的司馬姚苌叛離，在渭水以北，糾合羌族五萬余眾，自立為秦王，圍襲苻堅，缢殺之於新平佛寺內。姚苌為秦王，在歷史上稱為姚秦，又叫做後秦。這裡所謂姚秦，就是指此而言。 三藏是律藏、經藏、論藏。‘三’是數目，‘藏’是含藏的意思。律、經、論三者，各各含藏一切甚深微妙的道理，所以叫做‘三藏’。而律、經、論三者，究竟含藏那些道理呢?‘律’是佛涅槃以後，佛的弟子把佛陀向弟子們制定的大小乘戒律──如比丘律，菩薩戒本等──誦出結集起來，集為一類，叫做‘律藏’;把佛陀一生中所說的大小乘教理──如阿含經，方等大乘經──誦出結集起來，集為一類，叫做‘經藏’;把佛陀和諸弟子的討論教理，以及諸大菩薩，歷代祖師的論著──如智度論、起信論、唯識論等──集為一類，叫做‘論藏’。‘律’所含的是‘戒學’，‘經’所含的是‘定學’，‘論’所含的是‘慧學’的道理。因為戒、定、慧是由律、經、論的教典所诠(顯)的，所以說：律、經、論三藏是能诠(顯)的文字，戒、定、慧三學是所诠(顯)的義理。 法師：‘法’是佛法，‘師‘是師范，善能演說佛法，教導人類，做一切人的模范者，叫做‘法師’。以佛陀的教法，為准繩而自修持者，亦可叫做‘法師’。前者以利他為先，是拿佛法來教化人家的‘利他法師’;後者以自利為主，是以佛法為師的‘自利法師’。因此，以法自師，或以法師人者，都可叫做‘法師’。博通三藏教法，可為人天師范者，叫做‘三藏法師’。 鸠摩羅什是譯主的名字。梵語應該叫做‘鸠摩羅什婆’，或叫做‘鸠摩羅時婆’，又叫‘鸠摩羅耆婆’。譯為中國話叫做‘童壽’。為什麼叫做‘童壽’呢?‘童’是他父親的名字，‘壽’是他母親的名字，合取父母的名字，叫做‘童壽’。在西域的風俗，兒子取名，多以父母之名為本，每合取父母之名以稱之，鸠摩羅什法師自不例外。百論疏說：‘鸠摩羅什者，父名鸠摩羅炎，母名耆婆。耆婆曰壽，鸠摩羅炎雲童，即童壽也。合取父母兩稱，為兒一名，風俗異也。’古德也有解釋說：‘什師在童年的時候，就有年老的德學，所以叫做童壽。’這是隨著中文字義的解釋，雖亦有意義，似不足取。 什師的祖籍是印度，而他卻出生在龜茲國。他的祖先，好幾代的人，都做過印度的宰相，他的祖父就是當時的老宰相。印度當時的慣例，做官都是父子繼承相襲的。當他的祖父年紀垂老，想要把宰相的官職傳給他的兒子鸠摩羅炎(什師的父親)的時候，鸠摩羅炎覺得做宰相職位，是輔佐國王，處理全國政事的重職，自己的德薄學淺，恐不能盡其職責，而贻害國家和人民，所以不敢繼承父親的職位，向父親說明原委，便告辭離鄉東渡蔥嶺，跑到龜茲國(現在的新疆省庫車縣)去參學。龜玆國王欽慕他的品德才學，用很隆重的禮節迎接他，請他為國師。龜茲國王有個還沒有出嫁的同胞妹妹，名字叫做耆婆，年紀已經有二十歲了。許多鄰國的公子、王孫向他求婚，她都不肯答應他們，但一看到鸠摩羅炎的一表人才，芳心為之傾動，一心一意的想要嫁給他。龜茲國王白純，知道了這椿事後，就和鸠摩羅炎商量，將耆婆嫁給他。不久，耆婆就生了什師。其後不久，什師的母親看破紅塵出了家。什師那個時候只有七歲，也跟母親出家。出家後親近一位法師，學習阿毗昙經，一日能背誦一千偈。一偈三十二字，一千偈就是三萬二千字了。一天能背誦那麼多經文，若不是他有宿世的慧根是做不到的。什師把阿毗昙經全部背熟了之後，他的師傅就教授他經義，他也很快的體會到其中的奧義了。他母子倆出家後，住在龜玆國裡，因為他的媽媽是王妹，他是國王的外甥，所以全國的人民，都常常拿了很珍貴的物品來供養他們，以表示敬意。他們深感常受人民的厚供，是有害於道業的。於是九歲的什師，跟他的母親離開了龜茲國，渡過辛頭河(即印度河，其流域在巴基斯坦境內上游)，到罽賓國(在現今的巴基斯坦北界)，開始他們乞食自給的生活。到了罽賓國，遇到一位很有學德名望的槃頭達多法師，槃頭達多是罽賓國王的從弟，相傳他在幼年(據雲三歲)的時侯就熟谙九部，聲譽遠播諸國，遠近的學者都來親近他。什師遇到這位明師，便拜他為師，親近他學習中阿含與長阿含經。達多常常贊什師神俊過人。這話傳到罽賓國王知道了，國王立即請他進宮，並召集很多外道論師和他辯論;辯論的結果，所有外道論師，都被他折伏了。這一來什師的聲譽傳遍罽賓國，國王更是特別敬仰厚待他。 什師十二歲的時候，雖然一度跟母親歸返祖國龜玆，但全國內都找不到一位比他高明到而可以親近的法師，什師為了佛道事業的前途，不得不再出國參訪明師。於是又跟他母親，離開龜茲到月氏(音癡)國(即今阿姆河流域及阿富汗一帶。甘肅及青海一帶之月氏，乃漢武帝時，月氏之本土，武帝時已舉族西遁至阿富汗及北印度矣，東晉時蔥嶺以東甘青一帶已無月氏國)。他們在途中遇到一位阿羅漢，這位阿羅漢一見什師就很奇異的對什師的母親說：‘你要好好照顧這位沙彌，他如果到了三十五歲不破戒的話，將來一定大興佛法，廣度眾生，和優婆桠多(阿育王之師，付法藏第五祖)一樣的，德風留於萬世’。什師母子在月氏國住了二年，又到沙勒(即今新疆西南邊境疏勒)。有一次什師在寺院，看到佛的香案前，有一個鐵缽，什師看到很好玩，就把它拿起來戴在頭上，繼而想：這麼大的鐵缽，我怎麼能夠把它拿起來呢?這樣一想，便感鐵缽沉重起來了，隨即墮落到地上，於是他悟到一切法唯心的道理。什師在沙勒，遇到一位三藏沙門名字叫做喜見，喜見三藏覺得什師不是平凡的出家人，就奏請國王，請什師升座說轉法輪經。什師在沙勒國，親近須利耶蘇摩轉學大乘，蘇摩教授他阿耨達經、中觀、百法、十二門論等。 在沙勒住了一個時期，又隨母親到溫宿國(即龜茲的北界)。後來龜茲國王親自到溫宿國，迎請他們母子返國。什師返國後，常常廣說諸經，聲譽遍播龜玆，舉國的人民都很崇仰他。什師到二十歲的時候，在王宮秉受具足大戒，親近卑摩羅叉學習十誦律。不久，其母離開龜玆到印度去，臨走的時候對什師說：‘大乘的教義是很幽奧的，唯有你才有辦法把它弘傳於東土，但你若到東土去，對你自身是不利的，這怎麼辦呢!’什師回答母親說：‘菩薩的行化是利他而忘己的。到了東土，如果能夠大化流傳的話，雖然身受爐镬之苦，也在所不惜。’他的母親聽他這番話，很受感動，便留什師於於新寺，獨自到印度去了。什師在於新寺住了二年，廣覽大乘經綸。什師的小乘師父槃頭達多，知道什師已經轉學大乘，就遠途迢迢來和什師辯論。經過一個月的論答，什師以大乘的奧義，說伏他的小乘師槃頭達多。達多便很欽服地拜他為師，說：‘你是我的大乘師，我是你的小乘師。’於是千古傳為佳話。西域諸國的人，都很欽服什師的神俊超群，每於升座講經的時侯，所有的國王，都長跪在法座的傍邊，讓什師踐登法座，由此可見諸王尊重他的一斑了。 什師的德望，由西域漸漸傳播到中國來，很快的傳達到秦王苻堅的耳中了。苻堅為著要迎請什師到秦國，於建元十八年九月，派遣將軍呂光，帶七萬的兵馬，西伐龜茲國。呂光攻破了龜茲後，把國王白純殺死，擁什師隨軍回秦國。呂光回到涼洲的時候，聽說他的主君苻堅已經被姚苌所害，他就駐兵於涼洲，建都於姑藏，自稱為三河王。後來到了姚秦的第二代君主姚興即位，於弘始三年(約當西元四○一年)，姚興派兵攻打涼國，消滅了呂光的侄子呂隆，把什師迎同秦國的長安，優待於西明閣，並以逍遙園為譯經的道場，召集國內博通佛法的僧伽，幫助他翻譯佛經。親近他的學人多至三千人，其中最出名的是：僧肇，僧睿、道融、道生等四人。 什師在翻譯期中，後秦國王姚興，時常親到譯場，參究教理，或和法師閒談。姚興對於法師的智慧極為拜服。他想這樣大智慧的法師，如果死了，則智慧種子斷絕，於是選了十個宮女，強迫法師接受，要他留下智慧種子。法師為維持佛法，不得已的接受了。因此什師就離開僧團住了華麗的宮閣，可是深證大乘教理解脫自在的什師，對於自己寶貴的戒體是不會有瑕疪的。什師先後所譯大乘經論中，有金剛經、法華經、梵網經、遺教經、大智度論、十二門論、百論、中論等。小乘經論中有成實論、十誦律等，共約三百余卷。最後翻譯的是十誦律，十誦律譯稿初就未及刪改，什師就圓寂了。時弘始十一年(約當西元四○九年)什師將要入滅以前，曾對他的弟子發誓說：‘我所譯的經典，如果沒有錯謬的話，我死了以後，我的舌頭不會因焚身而焦爛。’後來入滅焚化，果然舌頭完整未化，這足以證明他所譯的經典，是一點也沒有乖謬佛意的了。 上面已經把譯題分別解釋好了。現在把它合並起來，作個簡單的解釋：這部法華經是姚秦的時代，有一位博通三藏的法師，名字叫做鸠摩羅什，把印度文翻譯為中國文，故曰：‘姚秦三藏法師鸠摩羅什譯。’ 甲五 正釋經文，分三 乙一 當機啟問發起 對於經文的解釋，遠在東晉時代的道安法師，以三分科經的方式，將一部經文的內容分為三分。這三分是：一、‘序分’;二、‘正宗分’;三‘流通分’。‘序分’是敘述發起講這一部經的因緣：‘正宗分’是真正闡明這一部經的宗旨要義：‘流通分’是舉出這一部經的利益，以勸奉行流通。在道安法師對經典立為三分解釋的時侯，有很多義解法師，不贊成這三分科經的方法，可是到了唐朝，玄奘大師傳譯親光菩薩的佛地論，佛地論也分有‘教起因緣分’、‘聖教所說分’、‘依教奉行分’的三分，和道安法師所立的三分科經相吻合，於是那些以前反對三分科法的人，也都佩服道安法師的智慧高超，分判正確，遂一致稱贊道安法師這三分科經為‘彌天高判’。於是，古今的大德法師們，只要是用分科判教的方式解釋經典的，都依用這‘三分科經’的方式。 如果站在整部法華經的立場來說，這品普門品已被判屬於‘流通分’的了，可是，現在是單獨講解這一品的道理，所以也可將這品的經文，單獨判立為三分來解釋──這並不是我自作聰明，而是這品的經文內容，有這品的‘發起因緣’，有這品的‘宗旨要義’，也有這品的‘聞經獲益發心’的道理，正符合於‘三分科經’的條件，所以雖然以往的大德法師們，對於普門品的注解，好像沒有這樣的分判過，但我也大膽的把它分為三分來解釋。 這普門品的三分是：一、‘當機啟問發起’，二、‘世尊答示感應’，三、‘會眾獲益發心’。‘當機啟問發起’，是佛陀講這品普門品的對象──無盡意菩薩，先向世尊請問觀世音菩薩得名的因由，以之作為世尊講這品普門品的發起因緣，這就是屬於‘三分科經’的‘序分’的道理。‘世尊答示感應’，是無盡意菩薩啟問之後，世尊對無盡意回答指示，觀世音菩薩靈感應機度化眾生的因緣，這正是這品的重要意義所在，是屬於‘三分科經’的‘正宗分’的道理。‘會眾獲益發心’，是佛陀講完普門品以後，持地菩薩起來贊歎聽聞普門品所得的利益，當時在會的大眾，都發了無上佛道的心，這是屬於‘流通分’的道理。所以我分判的三分科名，雖然和道安法師的三分科經不同，而其內容實是一樣。 這品普門品，三分科法的‘當機啟問發起’的文，是從這品經文最開頭‘爾時無盡意菩薩’起，到‘以何因緣名為觀世音’為止：‘世尊答示感應’的文，是從‘佛告無盡意菩薩’起，到‘是故應頂禮’為止：‘會眾獲益發心’的文，是從‘爾時持地菩薩’起，到‘皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心’為止。現在從‘當機啟問發起’解釋下去。 爾時無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊!觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音? ‘爾時’：是當爾之時。約白話說，就是‘那個時候’的意思。約佛陀講這普門品的事實來解釋‘爾時’的意思，就是佛陀已經講完東方妙音菩薩品，接著要講西方觀世音菩薩普門品的那個時候。也就是法華會上的八萬人天眾，已經聽完妙音菩薩弘揚經教的道理，接著要聽觀音菩薩感應道理的時侯。可是，深一層說，‘爾時’就是‘師資緣熟之時’，‘說聽相契之時’。‘師’是師父，‘資’是徒弟。師父要傳授佛法的因緣已經成熟，徒弟要承受佛法的因緣也已經成熟，師徒兩方授受的因緣都已經成熟的時候，叫做‘師資緣熟之時’。‘說’是說法的人，‘聽’是聽法的人，說法的人和聽法的人，機緣互相契合的時候，叫做‘說聽相契之時’。 佛法是很重視因緣的道理的，所以對於世間上的任何事物，都認為是因緣的會合。世間一切事物如是，要成就一個講經法會的機緣，當然也不能例外。必須講經的人，要講那一部經的因緣成熟，聽經的人，也要聽那一部經的因緣成熟，彼此的因緣會合，才能成就一個講經的法會。佛陀在法華會上，要講觀世音菩薩慈悲救度眾生的道理的因緣成熟，在會的聽眾，要聽觀音菩薩廣大靈感的道理的因緣也成熟，彼此的因緣會合，才成就了講這品普門品的法會，叫做‘爾時’。 ‘無盡意菩薩’：無盡意菩薩是這品的對象。換一句話說，就是這品的發起人。凡是諸佛菩薩，都是以德立名的，那末這位菩薩為什麼叫做‘無盡意’呢?‘無盡’是沒有限量，‘意’是心。這位菩薩，看到在這無限量的眾多世界上，有無量無邊的眾生，受著無窮無盡的苦惱迫逼。因之，生起了無窮無盡的同情心，誓願必定要去救濟他們，使無量無邊的眾生，都能遠離無窮無盡的苦惱。如果有一個眾生，還沒有接受救濟，他的願行是不肯罷休的。因為世界無盡，眾生無盡，而這位菩薩救度眾生的慈悲心也無盡，所以叫做‘無盡意’。谛閒大師說：‘菩薩悲心無盡，請意莫窮。’這就是說這位菩薩，雖然在法華會上，向世尊請示觀世音菩薩得名的因緣，可是，他的用意，是為著無限空間中，乃至無盡時間中的未來眾生，都能得到觀世音菩薩感應的法益，要使這妙法，流通於無窮無盡的未來際，所以立號為‘無盡意’。這是約菩薩向世尊請法的用意的解釋。這位無盡意，是已經證得果位，而且也發心做度化眾生工作的，自利利他的功行都具足的聖者，所以稱為菩薩。 ‘即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言’：這段經文是結集經典的人，描寫請法者的敬意。佛的弟子們，要向佛陀請法，在道理上是應該要先向佛表示敬意的。‘即從座起’是就從座位站起來。本來無盡意菩薩，也是在法華會上做一個聽眾，坐在自己的座位，聽著世尊說法，而到了世尊講完妙音菩薩品的時候，因為向世尊有所請示，所以就從自己的座位站起來。‘偏袒右肩’的‘偏’字是偏在一邊，‘袒’是袒露，‘右肩’是右邊的肩臂。穿袈裟將右邊的肩臂袒露出來，叫做‘偏袒右肩’，這是印度極其尊重的禮貌。‘即從座起，偏袒右肩’這兩句話，是表示身業的恭敬。‘合掌向佛’的‘合掌’，是將兩手的手掌合在一起，‘向佛’是頭面向著佛的地方，這是表示心的統一，即意業的虔誠。‘而作是言’是開口向世尊說了下面的話，這是表示口業清淨。身口意三業恭敬以請法，是佛的弟子向師長上人請教的儀式。本來佛的弟子要向佛請示佛法，應該都是要頂禮胡跪合掌向佛的，這位無盡意菩薩，只是即從座起，合掌向佛，而沒有頂禮胡跪，或許他是東方不眴國的大菩薩，他是來輔佐釋尊教化眾生，而不是世尊會下的弟子的關系吧! ‘世尊!觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音?’這幾句話，正是無盡意菩薩，開口向世尊請示佛法。上面‘爾時無盡意菩薩……而作是言’是結集經典的人，描述當時請法的情形。無盡意菩薩，開口先稱呼一聲世尊，是表示以下的問話，不是詢問在會大眾，而是誠懇請示釋尊，希望世尊能夠因之向大眾開示觀世音菩薩慈悲靈感濟眾的道理。 ‘世尊’是佛十種德號之一。‘世’是世間出世間，‘尊’是尊貴，佛是世出世間最為尊貴的大聖人，所以叫做‘世尊’。十方一切諸佛，都可稱為世尊，而在這裡是對於教主釋迦牟尼佛的尊稱。 ‘觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音?’這三句話翻成白話是：‘觀世音菩薩，為什麼緣故，他的德號叫做觀世音呢?’世間一切法，都是從因緣所生的，世間一切名相的安立，當然也各有因緣。現在這位望尊法界，風偃群賢的觀世音菩薩，他的聖號的安立，當然也有因緣的。我們要知道，無盡意菩薩並不是不知道觀世音菩薩，為什麼叫做觀世音;但明知而故問，是要釋尊因為解釋觀世音菩薩得名的因緣，以顯示其不可思議的慈悲度生功行，以作末世修學菩薩道者的模范。無盡意菩薩之向世尊請示觀音菩薩得名因緣的目的，是專為末世後學，而不是為自己，可見這位菩薩是何等的慈悲呢? 因為無盡意菩薩，向世尊請示觀世音菩薩得名的因緣，而引起世尊發起講這品普門品的教法，所以科名為‘當機啟問發起’，這就是親光菩薩在佛地經論所判立的‘啟教因緣分’，也就是東晉道安法師所判立的‘序分’的道理。 乙二 世尊答示感應，分二 丙一 長行 上面無盡意菩薩請問的文句，已判在序分，下面世尊回答的文句，照前述的道理，應該判為正宗分。無盡意菩薩向世尊請示的用意，是要世尊向在會大眾，開示觀世音菩薩慈悲靈感救度眾生的道理，而世尊知道無盡意菩薩的用意，就向無盡意菩薩回答觀世音菩薩得名的因緣，隨著詳細闡釋觀世音菩薩慈悲靈感救度眾生的功行，所以科名為‘世尊答示感應’。這正是世尊要說的道理，也是這品經文的重點，亦即是親光菩薩所判的‘聖教所說分’，道安法師所判的‘正宗分’的道理。這‘正宗分’又分為‘長行’和‘偈文’二大科。‘長行’是文句不限字數的散文體裁，‘偈頌’是每句有一定字數的詩詞體裁。 丙一 長行，分二 丁一 總答 長行的文，又分為‘總答’和‘別答’的二科。‘總答’是概括答示觀音菩薩得名的因緣，‘別答’是分別詳述觀音菩薩感應的道理。現在先解釋‘總答’的科文。 佛告無盡意菩薩：善男子!若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。 ‘佛告無盡意菩薩’：‘佛’是指教主釋迦牟尼佛。上對下發言叫做‘告’。佛陀要向無盡意菩薩開示，是為：‘佛告無盡意菩薩’。這句話也是結集經典的人所加入的文句。 ‘善男子’：這是釋尊稱呼無盡意菩薩的代名詞，含有稱贊的意思。‘調柔’叫做‘善’，‘質直’叫做‘男’，心性調柔而質直，這是對於大丈夫的贊美稱呼。世尊好像一個大鐘，有叩才會響，世尊講完妙音菩薩品的時侯，無盡意菩薩起來發問觀世音菩薩得名的因緣，做為釋尊弘揚觀音菩薩不思議感應道理的發起，問得恰當其時，所以釋尊首先向他贊美一句‘善男子’，然後才回答。 若有無量百千萬億眾生：‘若有’是假說的意思。‘無量百千萬億眾生’，是形容眾生之多，而不是局限著固定的數目。‘眾生’二字含有：‘眾法生義’、‘眾類生義’、‘受眾多生死義’的三種意思。‘眾法生義’又分為‘眾緣和合所生’、‘眾法和合所生’的二種意思。大凡世間上的動物類，都是自己的業識為因，父精母血為緣，因緣和合才能構成其生命體。所以叫做‘眾緣和合所生’。而一個生命體的組合，是要有精神和物質兩方面的條件的。精神方面有：受、想、行、識;物質方面有：地、水、火、風。這八種東西和合，才能組合有情的生命體，所以叫做‘眾法和合所生’。‘眾類生義’是在生死輪回中的有情，是從無始以來，就在三界六道中受輪回的。因為常在六道中輪回，所以有時候升天堂，有時候下地獄，有時候做人，有時候做阿修羅，乃至餓鬼、畜生。就是在同一人道中，有時候做白種人，有時候做黃種人，乃至黑種人，所受生的種類千差萬別，所以叫做‘眾類生義’。‘受眾多生死義’，是說眾生從無始以來，就常在六道中輪回，隨著每一次的改頭換面，必有一次的生死，於是輪回的次數很多，所受的生死也很多，所以叫做‘受眾多生死義’。以上三種意義，是就六道凡夫眾生的解釋，可是，在本文中所指的眾生，是包括六道凡夫和三乘聖人的。因為六道的凡夫，固然叫做眾生，而三乘聖人的煩惱生死，還沒完全斷了，所證的果位，還沒有究竟，所以還是叫做眾生。 ‘受諸苦惱’：‘諸苦惱’是種種的苦惱。‘苦’是身受苦楚，‘惱’是心生惱亂。既然是做個眾生，難免要受苦惱的。六道凡夫，固然是很多苦惱，而二乘人和菩薩，還是有痛苦的，只是受苦的程度有深淺的分別而已。現在將九法界的眾生所受的不同痛苦說明於下：地獄裡的眾生，有眾多刑具交加的苦惱;餓鬼道中的眾生，有不聞漿水之名，饑渴交逼的苦惱;畜生道的眾生，有弱肉強食和被奴役的苦惱;阿修羅道的眾生，有嫉妒斗爭，互相殘殺的苦惱;人道的眾生，有八苦、三災等的苦惱;天道的眾生，有無常變壞，五衰相現的苦惱。以上所說的是六道凡夫所受的苦惱。還有二乘聖人，有的雖然已經斷了煩惱，可是還有業報的身體存在，有的雖然捨去了三界六道的生死果報體，可是墮在偏空無為的深坑，仍有塵沙無明煩惱，和方便有余土變易生死的痛苦。菩薩雖然分斷無明，分證法身，但還有微細識情，還有實報莊嚴土的變易生死未了，還是有些微的痛苦的。九法界的眾生無量無邊，而所受的苦惱也千差萬別，這是說明各人的業，所感受的果報不同。其中可分為一個人受很多種痛苦，和眾多人受眾多苦惱的差別。在這裡是顯示人多受苦多，而這眾多人的眾多痛苦，都是觀音菩薩慈悲救拔的對象。 ‘聞是觀世音菩薩’：聽到這位觀世音菩薩的聖號，叫做‘聞是觀世音菩薩’。這句話是指那些受諸苦惱的眾生，過去曾聽觀世音菩薩的聖號，並且知道這位觀音菩薩，是大慈大悲救苦救難的，所以才會一心稱念。 ‘一心稱念’：將心統一在一個地方，不生其他的念頭叫做‘一心’。‘稱念’是口裡稱名，心裡思念。在這裡所說的‘一心稱念’，是專心一意稱念觀世音菩薩的聖號。和觀世音菩薩有緣的眾生，過去曾聽說有一位觀世音菩薩是救苦救難的，所以在受著種種苦惱煎迫的時候，就忽然間想起觀世音菩薩，不期然的會稱念觀世音菩薩的聖號。但是要能感得觀世音菩薩的慈悲救度，必須要一心專意的稱念，所以這句‘一心稱念’，是求觀世音菩薩感應的重要關鍵，也是稱念聖號的工夫所在，如果稱念而沒有一心，那就不能得到菩薩的感應了。這一心的條件是心要清淨，而不可散亂和懷疑。所謂心的清淨，就是當你稱念聖號的時侯，要去掉內心的貪、嗔、癡煩惱，心裡不可有不正當的念頭，如果你抱著不正當的念頭求菩薩，而菩薩也滿你所求的話，菩薩豈不是變成世界上的大壞人嗎?不可散亂，是當你念觀音聖號的時侯，要專心系念於所念的聖號，不可以參雜其他的雜思妄想。不可懷疑，就是當你稱念觀音聖號的時候，要深信觀音菩薩是慈悲靈感的，菩薩必定能夠救濟我們的苦難，如果信而不切，半信半疑而念，那是不能得到感應的。關於這道理，我可以拿一個譬喻來說：一輪明月，懸在空中，只要是有水的河川池塘，都有月影映在裡面。但也有有水的地方，不能映出月影的，這是因為那個地方的水污濁的關系。也有映出月影很模糊不清，這是水動搖的關系。這並不是天上的月亮有什麼自私分別，而是那個地方的水，缺乏了接受月亮映照的條件。菩薩的慈悲心，好像天上的月亮，眾生的心好像是河川池塘的水，水不清就映不出月影;眾生的心不清淨，也不能得到菩薩慈悲感應。動搖的水所映出來的月影是模糊的;以散亂懷疑的心祈求，也不能得到真實的感應。這並不是菩薩的心有偏私，而是接受菩薩感應的條件不完備呀!所以如果常常稱念觀音聖號，而不能得到菩薩感應的，應該要反省自己的心，是否清淨統一，深信不疑，是否做到一心稱念的工夫?切不可錯怪菩薩不靈感! ‘觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫’：這段文是顯示菩薩的尋聲救苦，也是說明菩薩之所以名為觀世音的緣由。‘即時’，是眾生在念觀音聖號，祈求救度的當兒。‘觀其音聲’，是以智慧觀察眾生求救音聲的所在。‘皆得解脫’，是都能得到解脫種種災難苦惱。世間上的眾生，受災厄苦難，而稱念觀世音菩薩聖號的時候，觀世音菩薩馬上就運用智慧，觀察求救音聲的所在，用威德神通的力量，使他們都得到解脫，所以說：‘觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。’ ‘即時觀其音聲，皆得解脫’這句話，意義深長，我們需要詳細研究一下。‘即時觀其音聲’是說明感應之速，‘皆得解脫’是說明感應之廣。世界無邊，眾生無邊，而苦惱也無量。在這受著無盡苦惱的無量眾生，同時一心稱念觀音聖號，而祈求救苦的時侯，觀世音菩薩，即時就能使這些無量的眾生，同時都解脫苦厄災難。這種感應迅速，而且一時能救眾苦的功用，就是菩薩的不思議妙方。‘皆得解脫’這句話，也是表示菩薩的平等心腸，菩薩看到世間的眾生，都像自己的嬰兒一樣，不分種族，不分國境，都是一視同仁，平等救濟，而使他們離苦得樂。 ‘無量百千萬億眾生，受諸苦惱’，是世間環境，當屬觀世音的‘世’字，‘一心稱名’，是眾生求救音聲，當屬觀世音的‘音’字，‘世音’合起來，是菩薩所觀的環境，也是所救濟的對象。‘觀其音聲’，當屬觀世音的‘觀’字，是菩薩能觀的智慧。由以能觀的智慧，去觀察所觀的環境，即時都能使其得到解脫，這是顯示尋聲救苦的妙行。 以上都是約事相解釋菩薩尋聲救苦的道理，再進一步從理性方面來說，眾生個個都有天性良知。這良知善性，就是菩薩的慈悲心性，所以每人的心中，都有觀音菩薩在，只因為無始以來，受惑業的遮障，而不能發生妙甪。當你受苦求救而念聖號，念到一心不亂的時候，就是喚起自性心中的菩薩。因為菩薩是活在眾生心中，所以當他被喚起的時侯，就發起不思議妙用，而即時就能解脫種種苦難。谛閒大師普門品講義說：‘菩薩心中之眾生，稱眾生心中之菩薩，感應之速，猶如桴鼓，隨扣隨響……如啐啄同時，不前不後也。’就是這個意思。 或者有人會疑問：菩薩既是大慈大悲救苦救難的，那末，受苦的眾生，不念他的聖號，菩薩也應該要來救他才對，為什麼一定要稱念菩薩的聖號，才能感得菩薩的解救呢?關於這個疑問，約事相來說，菩薩的平等慈悲心，好像懸在天空的日月遍照大地，又像廣播電台的電波遍滿虛空。但是太陽雖然在天上，必須在沒有遮障的地方，才能受它的照臨;月亮雖然在天空，要有水才能現影;電波雖然充塞天空，但必須要有收音機，才能收到電台所播出來的節目。在室內得不到太陽光，不是太陽的自私，而是你自己住在室內陽光被房屋遮住了;得不到月影，不是月亮的偏照，而是池塘沒有水;收不到電台的節目，不是電波的不周到，而是沒有收音機，或者沒有打開開關，或者周率號碼不對的關系。菩薩慈悲救苦的心願，猶如太陽、月亮、電波的普遍與不偏私，可是眾生不稱念聖號，不能得到感應，就像人在室內不能得到陽光，沒有水不能得到月影，沒有收音機不能收到廣播一樣。我們在受苦的時候，一心稱念觀音聖號，正是撥開遮障，澄清心水，打開心靈的開關，讓菩薩慈光，猶如電流一樣，流入我們的心中，我們的心和菩薩的心相接觸，感應同時，才能得到菩薩的救濟。所以自性心的時候，必須一心稱念聖號，才能得到感應。約理方面來說，一心稱念聖號，是喚起在受苦中的觀音菩薩，使他從惑業中解脫出來，而發生妙用。如不一心稱念以喚起他，讓自性心中的觀音菩薩，猶被遮縛在惑業之中，怎能發起妙用呢?所以在受苦的時侯，必須稱念聖號才能得到感應。 上面已經將這段經文，分別解釋好了，現在再綜合起來說：‘佛陀告訴無盡意菩薩說：善男子!如果有無量百千萬億的眾生，同時受著種種的苦惱，聽到有一位慈悲的觀世音菩薩，於是同時一心稱念他的聖號，觀世音菩薩即時觀察求救音聲的所在，馬上就去解救他們，使這些無量無邊受苦的眾生，同時都得到解脫。’這段經文是釋尊用尋聲救苦的大意，向無盡意菩薩，解答觀世音菩薩得名的因緣，所以科名為‘總答’。 丁二 別答，分二 戊一 答示持名感應，分五 己一 能救三災，分二 庚一 別明救災，分三 辛一 能救火災 上面將‘總答’的經文解釋好了，下面要解釋‘別答’的文。‘別答’的文，又分為二大科：第一科是‘答示持名感應’，第二科是‘答示游化方便’。‘答示持名感應’，是釋尊向無盡意菩薩，回答指示持念觀音菩薩，能得到感應的道理。這一科又分為五科：一、‘能救三災’，二、‘能脫四難’，三、‘能離三毒’，四、‘能應二求’，五、‘能得多福’。‘能救三災’，是觀世音菩薩，能救濟水、火、風的三災。‘能救三災’下，又分為二科：一、‘別明救災’，二。‘結示得名’。‘別明救災’下，又分三小科：一、‘能救火災’，二、‘能救水災’，三、‘能救風災’。玆解釋‘能救火災’的經文。 若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。 ‘若有持是觀世音菩薩名者’：‘若有’是假設之詞。如果有持念這位大悲救苦觀世音菩薩聖號的，本是不會遭遇到火災的。 ‘設入大火，火不能燒’：‘設入’亦是假設之詞。假若是由於自己的業感，而遭遇著火災，身入大火之中，被大火所包圍的時侯，因為持念觀世音菩薩的聖號，所以就不會被火燒害。 ‘由是菩薩威神力故’：為甚麼呢?這是因為菩薩威德神通力量所加被的緣故呀!菩薩的慈悲心，好像清涼的甘露一樣，當你遇著火災的時候，由於你一心稱念聖號，而感得菩薩灑下慈悲的甘露，那末，炎熾的大火，自然就會熄滅了。 關於觀音菩薩，救火災的靈感事跡很多，我現在舉出二三事，以證明菩薩靈感的事實。 在我國明朝的時候，有一位姓王的人，他的家住在江蘇昆山。因為一心要朝拜南海普陀山觀世音菩薩，為表示虔誠，就先吃長素三年，然後才去朝拜南海普陀山。當他所乘的船只，就要出發的時候，家人匆匆忙忙的跑來說，鄰家失火，快要燒到自己的店了，要他趕快回去救火。他對家人說：我虔誠的持素三年，現在才要實行我朝拜觀音菩薩的心願，怎可因為火災而改變我的志願呢?縱使被火燒毀了我的房子，我也不回去的。這位姓王的人，向家人說出他朝拜觀世音菩薩的決心，就繼續行程，而在船內端身正坐，專心稱念觀音聖號，祈求菩薩加被，免使家中遭受火災。他朝拜觀音菩薩歸來後，看到周圍鄰家的房子，都燒成焦灰，只有他的店屋獨存無恙。這位姓王的人，朝拜菩薩的心，是何等的堅決，他對菩薩慈悲靈感的信心，是何等的深固。因此，才感得菩薩靈應而免除火災。 民國十一年，日本關東大地震，並引起大火災，那個時候，受難死亡的人數，有三十多萬人，東京淺草區，幾乎全滅，淺草公園內的池水都燒干了。公園內有觀音堂，內奉觀世音菩薩，難民被火包圍，集在觀音堂的，有三萬人之多。他們都很虔誠的稱念觀世音菩薩，結果他們都免於災難，而觀音堂也沒有被燒。因此，淺草觀音的名，遂盛傳全日本。我去年隨訪問團到日本訪問的時候，也去朝拜淺草的觀音菩薩。那一尊曾救了三萬人生命的淺草觀音，被日人尊為國寶，用佛龛牢牢密封著，如果沒有特別法要，是不准啟開的。 又民國四十二年，我所出家的新竹法源寺，因為一個小孩要燒熱水，從草房的地方失火。其草房是在大殿的北邊，因為北風很大，所以失火之後，火焰炎炎，很快的燒去了三間草屋，而蔓延到廚房，勢將波及到大殿了。那個時候，因為火勢無法控制，斌宗上人和廣心師兄，就很虔誠的念著觀音菩薩。說也奇怪，那一天的風勢是北風，但當火焰燒延到廚房的時侯，忽然轉為南風，把炎盛的火焰，吹到北邊去，就在那個時候，草房倒下去，火焰也失勢了。因此只燒去三間草房，大殿和其他的配房，都沒有受殃。如果不是忽然轉了風向，大殿和其他所有的配房，都會被燒光了。這就是斌宗上人和廣心師兄，一心稱念聖號，所得到的感應，才能幸免於火災之難。從上面所說三件事實，就可以知道觀世音菩薩的感應，是何等的微妙。 上面所說的火，是外在有形相的火，但是還有一種無形相的火，這無形相的火，是眾生心中的嗔恚煩惱火。有人將這嗔恚火，解釋為自己的嗔恚煩惱，念觀音聖號，能熄滅自己的煩惱。這種解釋法，好像不太適當，因為在脫三毒難的經文，有‘若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔。’句，才是念聖號，解除自心嗔恚煩惱火的意思。這裡的救三災，是指外境而言，所以還是約外境的解釋，才是合理。那末，這無形相的嗔恚火是甚麼呢?這就是對方的人的無明火啊!當對方的人，向你大發雷霆的時候，他氣得面紅耳赤，豈不是像炎盛的大火嗎?你在受他的無明火，就好像身入大火一樣。在這個時候，你如果也動了惱怒的心，豈不是會被他所燒。所以在這個時候，應該要一心專意，稱念觀音菩薩的聖號。他發他的無明，你念你的聖號，這樣雖然被他的無明火所包圍，也不會被他所燒。而對方的人，看到你沒有反應，自己也覺得不好意思再發脾氣，於是他的無明火也就會消滅哩。 從前有一位婦人家，信佛很虔誠，但她的丈夫，卻是一個沒有善根的人，每每看到他的太太到寺院拜佛回來，就怒火三丈，把家裡的佛像法器，都甩到地上。到寺院拜佛，是做善事，有什麼不好?但是這位婦人家，每當她的丈夫發起無明火的時侯，都不和他論理，只是心中默默的稱念觀音聖號，祈求菩薩度他丈夫信佛。她的丈夫，一次又一次的向她發脾氣，可是看她每次都不反嘴論理或相罵，她的丈夫想到不好意思再發脾氣了。再經過有一段時間，她的丈夫感覺到，自己的太太每次到寺院回來，都隨自己發脾氣而能忍受，這樣的學佛，必定有好處吧!於是這位暴戾的丈夫，受他太太的感化，也隨他的太太信佛學佛了。這就是念觀音聖號，能消滅無形的無明火的事實。在這世間上，凶惡的人多的是，但碰著這些凶神惡煞，向你發無明的時侯，你就趕快念觀音聖號吧，這樣自己不會被他的無明火所燒，也能逢凶化吉呢。 辛二 能救水災 若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。 這段文是說明觀世音菩薩，能救度水災的文。 ‘若為大水所漂’：就是如果被大水所漂流。 ‘稱其名號’：就是稱念觀世音菩薩的聖號。 ‘即得淺處’：是即時能夠得到水流淺的地方。 世間的眾生，如果有人遭遇到大洪水的災難，被洪水沖流到江河裡;或者失足，跌入深淵大海中;或者行舟航海，遭遇暴風大浪，舟船傾覆，掉入海中的時候，是會被大水漂溺，而有生命的危險的。可是，在這千鈞一發的時侯，只要你肯一心稱念觀世音菩薩的聖號，菩薩就能運用他的慈悲神力，使你漂流到淺水的地方。既然漂流到淺水的地方，就不會被淹溺，而能免除水災的厄難了。 在這段經文中，是‘即得淺處’的‘即’字，是‘即時’的意思。所謂‘即時’，就是當你被大水所漂流，忽然想到慈悲救苦的觀音菩薩，而一心稱念觀音聖號的時候。就在你受水災，稱念聖號的時候，菩薩馬上就能使你漂流到淺水的地方。這就是說明菩薩感應之速。這句‘即得淺處’，和總答文中的‘即得解脫’句，是互相照應的。如果我們凡夫，在遠處看到他人，被水漂流，而想要救他的時候，就得趕快跑去他的附近岸上，再跳入水中，然後游泳到他的身邊，才能把他救起來。這一來要化費一些時間，如果危急的，可能就沒有辦法救他了。可是，菩薩慈悲神力，只要你稱念他的聖號，他馬上就來解救你，使你即時就漂流到淺水的地方，而得到解脫。這就是菩薩不思議神力的道理。可是進一步說，菩薩的慈悲心，是遍滿在一切空間的，所以一切眾生，都在菩薩的心中;而一切眾生，都有良知善性，這良知善性，就是菩薩的慈悲心，所以菩薩也在一切眾生心中。因為菩薩心中的眾生，稱念眾生心中的菩薩，所以感應之速，就好像桴鼓，隨扣隨響，即時就能得到解脫了。 在法華感通記載說：唐朝有一位岑景仁，從少年的時候就很虔誠的誦普門品，及持念觀音菩薩的聖號。有一天，到蘇州乘船，船只巅覆，墮入水中。就在這生命危險的時候，聽到有人說：能誦普門品的人，就能夠免除水難。這位姓岑的人，聽到人家說這些話，很清楚的聽到說三遍，結果他就浮到水面，過一會兒就漂流到岸上，而得解脫水災之難，而同舟的人，都被溺死。從這則感應的事跡，我們就可以知道，誦普門品和持念觀音聖號的功用，真是不可思議! 上面是從有形相的水，說明觀音菩薩靈感的道理，現在再約無形相的水來說。無形相的水是什麼?我們豈不是常聽到‘愛河千尺浪’這句話嗎?所以這無形相的水，就是貪愛的心理。可不是嗎?世間上有很多青年男女，當他們墮入情網而不能達成目的時候，就雙雙去跳水自殺。這豈不是先被無形的愛欲水所溺，然後被有形相的水所淹死嗎?所以這無形的水，就是說明貪欲的心理。凡夫的欲心無窮，而男女的性欲尤甚，所以男女的情欲，足以代表其他一切的貪欲。 在後面免三毒的經文中，有‘若有眾生，多於YIN欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。’那一段話正是說明自心的欲念，所以這裡所說無形的水——情欲，應該是說明外來的欲境。在這人欲橫流，世風日下的今日，有很多因單戀而被害的案件。在報紙上常常看到，因為追求女朋友，而被拒絕，就向女朋友潑硫酸，或者刺殺女朋友，受到這種被害的人，就是被無形的欲水所溺。生在這時代的少女弱婦，為了情愛的糾纏，真是苦惱太多，但不必害怕，只要你肯一心稱念觀音菩薩聖號的時候，菩薩必定能使對方消除無理追求的欲心，使你脫離情網的災難! 辛三 能救風災 若有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、砗磲、碼瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入於大海。假使黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難。 這段文是說明觀音菩薩，能救度風災的文。 ‘若有百千萬億眾生’：這句話是形容眾生數目眾多，而不是局定百千萬億的數目。 ‘為求金銀……真珠等寶’：‘金’是黃金，‘銀’是白銀，‘琉璃’是青色寶、‘砗磲’是白色寶，‘瑪瑙’是紅色寶，‘珊瑚’形像樹枝，‘琥珀’是千年松香所變成，‘珍珠’是從蚌中取出的珠寶。這是世間上的人所珍貴的七寶。這七寶是世間人所貪求的但大部份都出產在大海中。 ‘入於大海’：是因為金銀等七寶之類，多產在海中，所以為著要采取這些七寶，就得入於大海中。 ‘假使黑風吹其船舫’：‘黑風’是怪風，也就是鬼風。‘船’是小船，‘舫’是大船。要入於大海采寶，必得要乘船，如果有怪風吹其船舫的時侯，就會遭遇到災難了。 ‘漂墮羅剎鬼國’：‘漂’是漂流，‘墮’是墮落，‘羅剎鬼’是食人的鬼。因為在大海中，遇到怪風，被怪風所吹，就會被漂流，墮到羅剎鬼所居住的國土去。 ‘其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者’：‘其中’是入於大海采寶，被怪風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國的百千萬億眾生之中。這些百千萬億的眾生，被漂到羅剎鬼國，必定會遭受羅剎鬼食害的生命危險。在這個時候，能夠大家都稱念觀音聖號，那是太好了，如果不能大家都念，乃至少到只有一個人會念觀音菩薩的聖號，菩薩就能來救度他們。 ‘是諸人等，皆得解脫羅剎之難’：‘是諸人等’，是指那些入海采寶，被漂墮羅剎鬼國的百千萬億眾生。‘皆得解脫’，是這些遭遇羅剎鬼難的百千萬億的眾生，都能得到解脫羅剎害的災難。 世間的眾生，那一個不貪求七寶之類呢?當很多的眾生，組成隊伍，入於大海中采寶，如果遭遇到怪風，吹著他們的船只，被漂墮羅剎鬼國，將有生命危險的時候，其中只要有少數的人，或者最少乃至只有一個人，能夠稱念觀世音菩薩，那些眾多的人，都能夠蒙受觀音菩薩的恩澤，而同得脫離風災之難。只要一個人稱念觀音菩薩的聖號，大家都能得到解脫，這就是菩薩平等慈悲靈感的不可思議因緣! 在現在的時代，入海采寶的事，可能是很少，但是國際間的貿易關系，一天比一天的繁榮，船只的來往也就日日的增多。當船只航行在廣闊大海的時候，誰也不能保障自己的生命和隨身財貨的安全。如果在這航海途中，萬一船只的機件發生故障，或者遇到暴風而有傾舟沉船的危險的時候，唯一的救星，就是觀世音菩薩了。 上面是約事相的解釋，再約理的方面解釋。金銀等的七寶，就是佛法的七聖財。這七聖財是：信、進、戒、慚、愧、聞、捨、定慧。這七種法門，是能成就眾生的善法功德，是眾生成佛的資財，所以叫做七聖財。入於大海，就是入於佛法的大海。因為佛法是廣大無邊的，而且是有無量的寶藏，譬喻如大海一樣。黑風，就是境界的風。羅剎鬼國，就是妨害道業，足以傷毀法身慧命的惡劣環境。根據這個意義來說，當你發心要求取佛法的七聖財，而入於佛法大海的時侯，可能會有種種障道的因緣的。如果有障道的因緣，使你墮在惡劣的環境中，以致沒有辦法修學佛法，乃至要摧毀你法身慧命的時候，你只要一心稱念觀音聖號，由於菩薩慈悲的神力就可以使你遠離障害，脫出惡劣的環境了。 我們常聽說‘道高一尺，魔高一丈’的這句話，是一點也不錯的。尤其是在家學佛的人，障害更是太多了。好比有個虔誠的在家信徒，當他晚上要去聽經的時侯，往往有人會阻礙說：嗳喲!算了吧!聽什麼經?今天的電影很好看，不看太可惜了，去吧，看電影去吧!在這個時候，如果信念不堅定，就會被他所動搖，隨他去看電影了。而電影都是演那些殺、盜、YIN的勾當的。如果你看了電影，而增長貪、嗔、癡的念頭，這豈不是把道心毀了，把法身慧命斷滅了嗎?這豈不是等於被怪風吹到羅剎鬼國，被鬼吃掉一樣嗎?其實，有形相的鬼風，只能吹動你的身體，有形相的羅剎鬼，只能傷害你的生命，其苦只是一生之事，而無形的境界風，卻能吹動你的道心;無形的惡劣環境，卻能毀壞你的法身慧命，使你不能成佛道。其苦是多生多劫的，其贻害之大，實使修道的行者，心寒膽戰!但你不要怕，只要你肯一心一意的稱念觀音菩薩的聖號，菩薩必定能夠消除你種種的障道因緣，而使你順利地達成修學佛法的目的! 庚二 結示得名 以是因緣，名觀世音。 這兩句經文的意思，是世尊向無盡意菩薩，結束上面所說，觀世音菩薩能救三災的道理，以指示觀音菩薩得名的因緣，所以科名為‘結示得名’。 ‘以是因緣’：是因為觀音菩薩，能以智慧觀察，聽到眾生求救的聲音，就能救度眾生水、火、風三災的因緣。 ‘名為觀世音’：所以他的名號，才叫做觀世音。在無盡意啟問中，無盡意菩薩，向世尊請示說，‘觀世音菩薩，以何因緣名觀世音?’在這裡佛答以‘以是因緣，名觀世音’，正是答覆無盡意菩薩所問的話。 己二 能脫四難，分二 庚一 別明脫難，分四 辛一 能脫刑難 上面已經把觀世音菩薩，‘能救三災’的道理解釋好了，下面要解釋觀音菩薩，能解脫眾生四種災難的道理。‘能脫四難’下，再分為二科：一、‘別明脫難’，二、‘總結神力’。‘別明脫難’下，又分為四科：一、‘能脫刑難’，二、‘能脫鬼難’，三、‘能脫囚難’、四、‘能脫賊難’。茲解釋‘能脫刑難’的科文。 若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。 ‘若復有人，臨當被害’：這句話是說，如果有人，正在面臨著要被人加害的時候。眾生所作的惡業很多，所招感的惡報也是很多，所以除了水火風的三災之外，還有刀槍劍戟等等的災難。 ‘稱觀世音菩薩名者’：這句話是說，臨當被害的那個人，是一個平素持念觀音聖號的人。所以在他面臨刑戮災難的時候，就會稱念觀音菩薩的聖號，以求觀音菩薩的救度。 ‘彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫’：‘彼’是指要傷害人的惡人。‘所執刀杖’是手裡所拿的刀，或者是杖。‘尋’是即時的意思。‘段段壞’是一節一節的斷壞。‘而得解脫’是因為持刀要害人的人，所持的刀一節一節的斷壞，所以被害的人，就能夠脫離被害的災難了。 如果有人，或者被人陷害，將受國法刑罰之難，或者遭遇怨賊，要殺害你的時候，只要你能夠稱念觀音聖號，對方所拿的刀杖，即時就會一節一節的斷壞，這位稱念聖號的被害者，就能得到解脫。這當然是菩薩威德神通的力量! 齊書記載：有一位孫敬德的人，奉命防守北陲。他是一位虔誠的觀音信者。他曾造觀音聖像，每日禮拜供養。後來被賊人陷害，被判處死刑。他還被關在牢中的時候，忽然來了一位和尚，教他誦普門品千遍，他就照其所言，很虔誠的念了。後來要受刑的時候，斬首官所提的刀，折成三段，而孫敬德的頭項，卻一點兒也沒有受傷。當時的宰相，知敬德是被陷害的，就啟奏皇上，代為伸冤，結果孫敬德幸免於死。 上面所解釋的是有形相的刀杖，但是還有一種沒有形相的刀杖。這沒有形相的刀杖，就是人們驕慢，嫉妒的心理。如果被人驕慢凌辱，或者嫉妒仇害的時候，內心的刺激，猶如身受刀杖之苦一樣。但，只要你肯稱念觀音聖號，就能折伏對方驕慢欺凌的心理。從前有一位很虔誠信仰觀音菩薩的老婦人家。他那麼虔誠信仰觀音菩薩，應該要娶得一位很孝順的媳婦才對，可是他偏偏娶得一個既驕傲，又不孝的媳婦。這個不孝的媳婦，對待這位翁姑虐待的態度，連鄰居的人，都看不慣，可是這位仁慈的翁姑，卻處處以慈悲的心行對待媳婦，從來沒有一句怨言。有一天鄰居的人，看到那個凶惡媳婦不在，就對這位翁姑說：你的媳婦這樣的虐待你，你怎麼受得了呢?這位翁姑回答說：我的媳婦很孝順我，並沒有對我不好的地方呀!接著又稱贊他媳婦很多好話。那裡知道，那個不孝的娘婦，原來是在房間內，鄰居和翁姑所說的話，他每一句都聽得很清楚。他想：我對待婆婆這麼不好，他還要講我的好話，我實在太對不起他了，於是，發現了天生的良知，變成一個很孝順的媳婦了。這就是這位翁姑，以他的慈悲心，把那個不孝媳婦的驕慢刀杖折斷了。 辛二 能脫鬼難 若三千大千國士，滿中夜叉、粜剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況復加害。 ‘三千大千國土’：是一佛所教化的世界。這三千大千國土的算法，是一個須彌山，一對日月。須彌山外有七重香水海，七重金山。須彌山的四面是四大部洲，上面是六欲天。這樣的一個日，一個月，一個四大部洲，一個六欲天，是一個‘小世界’ 。 南無阿彌陀佛！
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