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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
聖玄法師：“活在現在”距離“安住當下”中間差了多遠？
活在當下 龍潭崇信和尚在天皇寺侍奉師父道悟禅師，有一天他突然問師父：“自從我來到這裡，不曾蒙受師父您指示心要。” 道悟禅師卻說：“自汝到來，吾未嘗不指示心要。” 崇信禅師很奇怪：“何處指示?” 道悟禅師說：“汝擎茶來，吾為汝接;汝行食來，吾為汝受;汝和南時，吾便低首。何處不指示心要?” 崇信禅師聽了師父的開導，低頭良久不語。 師父卻說：“見則直下便見，擬思即差。” 龍潭在逼拶的這一瞬間，不容量思卜度，當下心開意解，悟道見性了。 他又進一步請教：“如何保任?” 道悟禅師說：“任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，無別勝解。” 這一則公案十分有名，人人常常說“活在當下”時，就會援引這一則公案，但往往忽略了其中的妙處。 到底什麼是當下，就是指現在嗎? 活在現在，有人端茶來就飲，有人端飯來就吃，禅師也不是那麼難模仿的嘛! 非也! 《金剛經》裡說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”正是因為現在和過去未來一樣，念念不住，如果心中充滿了妄想分別，和過去未來又何異呢? 所以天皇道悟禅師點撥崇信和尚時說：“見則直下便見，擬思即差。”便是要斷除他心中的種種妄想，真正地活在當下。 這個當下，並不在過去、現在、未來三際之中，卻能通於三際，那就是我們這顆“不與萬法為侶、不與諸塵作對”的心——安住當下，對一切的境界，不和它“為侶”而隨波逐流，也不和它“作對”而劍拔弩張。 《六祖壇經》上說：“於諸境上，心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。”分明指出了怎樣面對一切一切境界而安住當下，不於境上生心，也就是禅宗常說“歷歷孤明，不續前，不引後”，讓心能夠“孤”而不與萬法諸塵生分別，“明”而照見萬法諸塵不錯亂。 唐代的趙州從谂和尚請教南泉普願禅師，“如何是道?” 南泉說“平常心是道。” 趙州又問：“還可趣向否?”可以通過某種法方法去證悟呢? 南泉開示他，“擬向即乖!”如果心有擬議，行有趣向，就與平常心相違。 趙州不解：“不擬怎麼知曉是道呢?” 南泉則告訴他：“道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非耶?”道不是凡夫的“知”，也不是木石的“不知”，如果“知”，只不過是妄覺而已，如果不知的話，那又落入昏昧，無所記錄。而真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，不著一法，卻了了分明。 從安住當下，逐步進修則能守一不移、一念不生，最後臻於“靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛”之境界。 有人說，真正活在當下，就是不分別，什麼都不能想，不可以起心動念，只要心生分別，就離道萬裡了，甚至有人以為學習教理會產生“所知障”，好像只有不學無術才能悟道似的。 這樣子可能不是在學佛吧，可能是在學做榆木疙瘩吧。 還有人拈出“不續前，不引後”之語，以為就是把心路斷絕了，什麼都不要想，豈不見六祖說“若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯”，更何況這並非是指要修成無想定的境界，而是面對境界時，不為境界俘虜而去。 不然，就這樣一直憋著，就能憋出萬法皆空的境界嗎嗎?可別把腦袋憋壞了! 天女散花的時候，你會怎麼辦? 在《維摩诘所說經》中有一個故事： 當文殊師利菩薩帶著大眾到維摩诘居士家中問候時，兩位大菩薩一起論義說法，這時候有一位天女也來到維摩诘居士的丈室中現身聽法，心中歡喜不已，便以種種天花遍灑諸大菩薩、大弟子的身上。 這就是“天女散花”的故事。 神奇的是，每當天花落到菩薩的身上時，就自然地滑落到了地上，但是落到羅漢大弟子的身上時，居然黏在了他們的衣服上，即使阿羅漢們用神通力，都不能把天花撣落。 這時候天女見到捨利弗尊者費力地清理衣服上的天花，便問他：“為什麼要這麼做呢?” 捨利弗尊者說：“這些花落在修道人的身上不如法，所以要清理掉。” 沒想到天女是一位智慧深廣的老修行，告訴捨利弗尊者：“不要說這些花不如法，為什麼呢?花兒本無所分別，而您卻自身分別!如果在佛法中出家，但心中有所分別，這才是不如法，如果無所分別，就是如法。您看花兒落在菩薩的身上都不會黏住，就是因為他們都已經斷除一切分別想。就好像是人心裡懷有恐懼，那些鬼神就會趁虛而入，而有的出家人恐懼生死，這時候五塵境界就很容易侵擾他們的內心。如果離於這些恐懼，那一切的五欲境界都無奈你何了。所以說，就是因為煩惱習氣沒有斷盡才會讓天花黏著，如果煩惱習氣都斷盡了，花兒就不會黏著了。” 這番話說得捨利弗尊者心服口服，而天女口中所說的“分別”，指的是“妄分別”，也就是對一切境界心生顛倒執著，對諸法本空的實相不知不見，是一種虛妄分別。 而《維摩诘所說經》中還有一個著名的贊佛偈——“能善分別諸法相，於第一義而不動”，是長者子寶積贊歎佛的功德，能夠安住在勝義之中，又能對一切的法“善分別”。 可見，同樣是“分別”，既有無明愚癡的“妄分別”，又有佛陀那樣洞然明白的“善分別”。 零分和滿分，都一樣不分別嗎? “能善分別諸法相，於第一義而不動”，也就是智慧的兩個方面： 一切法空，如果執著於幻相，把它當做谛實有、自性有，不免“猴子撈月一場空”。如果能夠親證一切法空所顯示的真理，無能緣所緣之差別，就能夠得根本無分別智。 而一切緣起差別相絕非是斷滅、頑空，而是因果歷然，絲毫不紊亂，能夠對萬象紛呈的差別相進行分別，這就成就了道種智。 所以說“根本智不緣境，如閉目;後得智緣境，如開目”，而要圓滿地了知諸法的總相和差別相，這兩種智慧都不能或缺。 若是把遠離虛妄分別當成啥都懵懵懂懂的，我很好奇您在考試不及格的時候咋跟老師理論的?老師是不是也跟您說，0分和100分都一樣，不要分別。 安住當下就是這樣，既要“閉目”不妄分別，又要“開目”善加分別。禅家所謂“殺人刀、活人劍”也! 圓悟克勤禅師有一個更精辟的比喻：“行是行，坐是坐，著衣是著衣，吃飯是吃飯。如明鏡當台，胡來胡現，漢來漢現。初不作計校，而隨處見成。所以萬機頓赴，而不撓其神。千難殊對，而不干其慮。” 自己的心就像一個明鏡台，不住在過去，也不住在未來，面對現在的境界，也不妄加好惡揀擇，只是境來即現、境去即無，不管是胡人還是漢人，平等地應對，不作計較，隨處現成。 他對天皇道悟禅師“汝擎茶來，吾為汝接;汝行食來，吾為汝受;汝和南時，吾便低首”做出了最好的诠釋——“萬機頓赴，而不撓其神;千難殊對，而不干其慮”，是故六祖慧能大師聞“應無所住而生其心”而撥雲見日，頓悟祖師西來之意。 南無阿彌陀佛！
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