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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
宏圓法師：《妙法蓮華經》第20講
諸位法師，諸位居士大德，阿彌陀佛! 我們今天繼續學習《妙法蓮華經•方便品》。偈頌中佛正式說法的前四部分：總明諸佛、頌過去佛、頌未來佛、頌現在佛，在前面我們介紹完了，下面我們接著學習第五部分頌釋迦牟尼佛。這裡頌釋迦牟尼佛分兩段：第一略頌權實，第二廣頌六義。我們先看第一段，略頌權實。 今我亦如是，安隱眾生故，以種種法門，宣示於佛道。 我是釋迦牟尼佛的自稱，亦如是，如什麼是呢?就是如上文諸佛之是。佛佛道同，過去佛、未來佛、現在十方佛，都是先為實施權、最後開權顯實，現在釋迦牟尼佛在法華會上，也和諸佛一樣要開權顯實。安隱，涅槃秘藏是安隱處，佛自住其中，也安置眾生同入此中，此安隱處就是理一;眾生是人一;種種法門入佛道，這是行一;宣示就是教一。這是今釋迦牟尼佛顯實，下面是往昔，昔釋迦牟尼佛施權。好，我們看經文： 我以智慧力，知眾生性欲，方便說諸法，皆令得歡喜。 智慧力就是佛的權智;知眾生性欲，就是知眾生五道根性、三乘差別不同，知眾生的五道根性三乘差別;方便說諸法，這個諸法就是三乘法，佛隨眾生的根性說方便權法、方便三乘法;皆令得歡喜，這是說明佛說法稱眾生機，能令眾生心生歡喜，引導眾生逐漸入佛道。下面是廣頌六義：頌五濁、施方便、顯實、歎法希有、第五不虛、第六揀眾敦信，我們先看第一頌五濁。 捨利弗當知，我以佛眼觀，見六道眾生，貧窮無福慧，入生死險道，相續苦不斷，深著於五欲，如牦牛愛尾，以貪愛自蔽，盲瞑無所見，不求大勢佛，及與斷苦法，深入諸邪見，以苦欲捨苦，為是眾生故，而起大悲心。 捨利弗當知，我以佛眼觀，這是說明佛有能見之眼。能見之眼，以佛眼觀，那是在什麼時候觀的呢?是佛出現於世以前、還在法身地的時候，佛以常寂佛眼圓照群機，如果根機利、五濁輕，佛就以盧捨那身說一乘法;如果根機鈍、五濁重，佛就以比丘身施設三乘。大家都知道，佛有五眼，肉眼，這個是果報所得，不是修禅定修來的，肉眼只能見到沒有隱蔽、沒有障礙的這些可見物，有障礙、有隱蔽了就見不到了，這是肉眼，是果報所得的;天眼，就是修禅定所得，天眼對於這些沒有隱蔽沒有障礙、以及有隱蔽有障礙的都能夠照見。比如像這種遠的近的、前面的後面的、裡面的外面的、上面的下面的，不管是白天還是黑夜，都能看的清清楚楚;慧眼，就是能看破假相、識得真空、不為境所動，這稱為慧眼;法眼，能辨眾生根器、能徹了世出世間一切法門，廣修中道實相義。也就是說，知道眾生以什麼法門得度，就能以什麼法門來度眾生;佛眼，就是最圓滿之眼，能夠悉知悉見一切，能夠對治一切，這是佛眼。 那有人就會問了，觀色法要用天眼，觀眾生機要用法眼，為什麼這裡只是說以佛眼觀呢?龍樹菩薩在這裡解釋說：“如四大河流至天池，通名大海，如是四眼流至佛果，通為佛眼。”意思是，就像四條大河流入天池，這四條大河流入天池之後都稱為大海;肉眼、天眼、慧眼、法眼這四眼，當證得佛果後都稱為佛眼，所以這裡只說以佛眼觀。下面就是佛以佛眼所觀之境。 見六道眾生，貧窮無福慧，這是眾生濁。六道眾生無量劫不修福慧，未得七種聖財。修福慧是因，得七種聖財是果。七種聖財，第一是信，就是信受正法。《華嚴經》中說：“信為無上菩提本，長養一切諸善根。”有了信，就能增長一切的善根、除滅所有的疑惑。七聖財的第二是戒，就是能夠修持佛制定的一切戒律。第三是聞，能夠聽聞正法。第四是慚，就是對自己的行為能夠深加反省，一旦覺察自己的過失，馬上起羞恥心、立誓改過。第五是愧，就是反省自己所做的事情，哪些愧對於眾生而發露忏悔。第六是捨，就是能夠捨離一切，心無染著。第七是慧，就是有通達事理決斷疑念的能力。《寶積經》中說：“雲何聖財，謂信、戒、聞、慚、愧、捨、慧，如是等法，是謂七聖財，彼諸眾生不護此故，名極貧窮。”這是七種聖財，這裡說，六道眾生未得七法財。所以， 貧窮無福慧，入生死險道，相續苦不斷，這是命濁。生死險道中非常危險，入之即喪法身失慧命。相續苦不斷，由於眾生沒有福慧，生生世世都在受苦，相續苦不斷，六道輪回，生生世世都在受苦。 深著於五欲，如牦牛愛尾，以貪愛自蔽，盲瞑無所見，這是煩惱濁。眾生深著於五欲，這裡用牦牛愛尾來做一個比喻。牦牛的尾很長，並且有五種顏色，牦牛非常愛它的尾巴，它把尾巴保護的很好，正因為它把好看的尾巴保護的好，別人要想得到它的尾巴，那必須要把牦牛殺掉;比喻眾生貪著五欲是為了讓自己生活快樂，反而由於貪愛之心障蔽了智慧。就像盲人看不見道路，必定會墮於惡道中去，就像牦牛愛尾，因為貪愛它的尾巴不肯捨去，最後丟掉性命。這裡比喻墮落惡道中，因為貪愛。 不求大勢佛，及與斷苦法，深入諸邪見，以苦欲捨苦，這是見濁。佛有神通威勢，有以智慧斷苦的方法，眾生不去求佛，不去求斷苦之法，而是墮入外道的邪見網中，修諸無益的苦行來捨生死苦。比如這個外道持牛戒、狗戒、坐臥在荊棘中、吞食火炭，妄言苦盡樂生得至涅槃。其實這些都是無益的苦行，都是為邪見之所濁，修這樣的邪行，怎麼能夠捨生死之苦呢? 以上所說眾生濁，命濁，煩惱濁，見濁，這四濁聚在此時就稱為劫濁，所以這裡沒有單獨的說明劫濁，這五濁是佛所觀之境，下面是說明佛觀境之後起大悲心。 為是眾生故，而起大悲心。佛為五濁惡世眾生而起大悲，要去世間救度一切受苦眾生。這是第一，頌五濁，下面是施方便。 我始坐道場，觀樹亦經行，於三七日中，思惟如是事。 始坐道場，就是初成正覺。佛成道後，在菩提樹下經行，窺基大師說：“觀樹喜自道圓，經行思惟利物。”意思是說，觀樹是表示對自己成就佛道心生歡喜，經行是表示思惟利益眾生。於三七日中，思惟如是事，就是在三七日中，佛思惟出世度化眾生之事。 我所得智慧，微妙最第一，眾生諸根鈍，著樂癡所盲，如斯之等類，雲何而可度。 佛思惟救度眾生不可得，為什麼呢?原因這裡說了有四個。 我所得智慧，微妙最第一，佛所得的智慧微妙而不可測知、第一而不可疾證，這是第一個原因，此法甚深難解。第二個原因，是眾生諸根鈍，眾生的根機鈍。第三是著樂，眾生貪著五欲之樂。第四是癡所盲，眾生被無明癡惑蒙蔽。佛所得法甚深難解，而五濁惡世的眾生根機愚鈍，又貪濁五欲，被無明惑所蒙蔽，如此之人，雲何可得度?所以太難度化了。 爾時諸梵王，及諸天帝釋，護世四天王，及大自在天，並余諸天眾，眷屬百千萬，恭敬合掌禮，請我轉法輪。 這是諸天請說。佛正思惟法大機小、眾生難度之時，三界諸天來請佛說法。梵王，這是初禅天;帝釋是忉利天;護世四天王，這是四天王天;大自在天，音譯為摩醯首羅，色界之頂。諸梵王，指的不是一尊梵王，我們知道，一個小世界有一位梵王，那娑婆世界、三千大千世界，當然有很多的梵王了。這一段是講諸天恭敬合掌、請佛轉法輪。 我即自思惟，若但贊佛乘，眾生沒在苦，不能信是法，破法不信故，墜於三惡道，我寧不說法，疾入於涅槃。 見到這些梵王帝釋率天眾來請法，佛即自思惟：如果只贊歎一佛乘，由於眾生被眾苦所淹沒，對於大法不會相信，因為不信的原因，就會誹謗破壞大乘法，謗法的罪過是非常重的，就會墮落三惡道中，既然說一乘，對於眾生不但無益而且有損，那麼佛寧可不說法，趕快入於涅槃。 尋念過去佛，所行方便力，我今所得道，亦應說三乘。 既然不能直接贊歎一佛乘，那怎麼辦呢?尋念過去佛。釋迦牟尼佛思惟，過去諸佛在這種情況下都是怎麼做的。所行方便力。過去諸佛，如果出現於五濁惡世，為了度眾生，都要先施設方便權法，逐漸引導眾生入一佛乘。我今所得道，亦應說三乘。就是我現在既然所得道和過去諸佛相同，那麼度眾生也應該和諸佛相同，佛佛道同，所以亦應說三乘。也應當為眾生先說三乘權法。 作是思惟時，十方佛皆現，梵音慰喻我，善哉釋迦文，，第一之導師，得是無上法，隨諸一切佛，而用方便力，我等亦皆得，最妙第一法，為諸眾生類，分別說三乘，少智樂小法，不自信作佛，是故以方便，分別說諸果，雖復說三乘，但為教菩薩。 這是講諸佛稱歎釋迦牟尼佛。 作是思惟時，十方佛皆現。就是釋迦牟尼佛思惟，要和過去諸佛一樣，也先為眾生說三乘之時，這個時候十方佛皆現在前。《法華知音》中這樣解釋十方佛出現的原因：“上循諸佛之理，下順眾生之機，則十方諸佛，一時出現也。”也就是說，十方佛是應釋迦牟尼佛的念而出現。 梵音慰喻我，梵音就是清淨無染之音，諸佛說話的音聲清淨無染;慰喻，慰是安慰，喻是勸的意思。下面五句：善哉釋迦文，第一之導師，得是無上法，隨諸一切佛，而用方便力，這是諸佛對釋迦牟尼佛的稱歎。善哉釋迦文，善哉就是贊歎之詞，這裡也含有隨喜之意;牟尼的意思為文，所以又稱為釋迦文佛。第一之導師，釋迦牟尼佛能為實施權，引導眾生入佛慧，所以稱歎他是第一之導師。得是無上法，釋迦牟尼佛證得的是微妙第一實智，所以說得無上法。隨諸一切佛，而用方便力，就是能夠隨順諸佛，隨順諸佛，和諸佛一樣隱實開權。隱實就是隱蔽、不得已。下面四句：我等亦皆得，最妙第一法，為諸眾生類，分別說三乘，這是說明諸佛自己也隱實開權。 少智樂小法，不自信作佛，是故以方便，分別說諸果，這是解釋隱實施權的原因。什麼原因呢?因為眾生少智、不自信作佛，所以要隱實，不能說真實之教;因為眾生樂小法，所以施權，為眾生分別說三乘。最後兩句，雖復說三乘，但為教菩薩，這是對上面隱實和開權這二義的總結。雖然開始先說三乘，但是最終必顯一乘。 以上是諸佛稱歎釋迦牟尼佛，下面是釋迦牟尼佛酬順諸佛。 捨利弗當知，我聞聖師子，深淨微妙音，稱南無諸佛，復作如是念，我出濁惡世，如諸佛所說，我亦隨順行。 第一個偈子：捨利弗當知，我聞聖師子，深淨微妙音，稱南無諸佛，這是酬答諸佛。這裡的南無不是歸依的意思，是敬從、順命。 第二個偈子是順慰施教。復作如是念，釋迦牟尼佛又作這樣的念：我出濁惡世，如諸佛所說，我亦隨順行。意思是說，我現在正遇五濁惡世，如果不說三乘，就很難度化眾生，所以我也要如諸佛所說，為實施權。 思惟是事已，即趣波羅奈，諸法寂滅相，不可以言宣，以方便力故，為五比丘說。 這是正顯如來方便說。波羅奈就是鹿野苑，悉達多太子出家時，他的父親淨飯王派憍陳如等五人前去侍奉他，後來因為太子放棄了苦行，這五個人就離開太子，到鹿野苑自己去修行了。到了釋迦牟尼佛成道以後，又到鹿野苑去度化他們，為他們五人說法。 諸法寂滅相，不可以言宣，以方便力故，為五比丘說。諸法寂滅相，就是佛自證一乘之實相，實相無形無相，所謂言語道斷、心行處滅，無法用語言來表達，也不能用思惟推理去測度，所以說不可以言宣。但是如果不用語言來表達，眾生怎麼能修行成佛呢?以方便力故，為五比丘說。佛以方便力，即一乘之實，開三乘權法而說，我們說明白，就是分作三乘為五比丘說，就是這個意思。 是名轉法輪，便有涅槃音，及以阿羅漢，法僧差別名。 什麼叫轉法輪呢?就是轉佛心中度化眾生之法，入被度化的眾生心中，稱為轉法輪。便有涅槃音，五比丘中，憍陳如先證初果、斷分別惑、分證有余涅槃，在這之前，世間沒有人聽說過涅槃這兩個字，所以自從憍陳如證初果，世間便有涅槃之音。憍陳如繼續隨佛修行，證得了阿羅漢果，他是第一位證得阿羅漢果的人，我們看五百羅漢，他是五百羅漢之首，憍陳如第一先證阿羅漢果。這裡能說法的是佛，涅槃是法，憍陳如等是僧，於是就有了佛、法、僧三寶出現世間。 從久遠劫來，贊示涅槃法，生死苦永盡，我常如是說。 這是結會古今。釋迦牟尼佛不只是現在才贊涅槃永盡眾苦，從久遠劫來常這樣說。上面廣頌六義中的第二施方便，我們介紹完了，下面是第三顯實。 捨利弗當知，我見佛子等，志求佛道者，無量千萬億，鹹以恭敬心，皆來至佛所，曾從諸佛聞，方便所說法。 我見，是以佛眼觀見。有無量千萬億志求佛道的佛子，都以恭敬心來到佛所，這些人不只是於一佛二佛而種善根，他們已經經歷於百千諸佛之所，聽聞諸佛所說方便權法;到現在釋迦牟尼佛出世，他們又聽聞釋迦牟尼佛前四十年說三乘法，現在善根成熟，能夠堪聞大法了。 我即作是念，如來所以出，為說佛慧故，今正是其時。 釋迦牟尼佛作念，我出現於世，就是為了說佛慧，佛慧就是一佛乘，令眾生修學圓滿成佛，現在法會中的眾生根機成熟，正是宣說大法之時。 捨利弗當知，鈍根小智人，著相憍慢者，不能信是法，今我喜無畏，於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道。 佛前四十年不說大法，不是吝法不說，是由於眾生不能堪受大法。這裡講了五種過失不能堪受大法。第一是鈍根，鈍根之人聽受大法不能解;第二是小智，小智雖然聰明，但是情見不廣;第三是著相，這個我們都能理解;第四是憍;第五是慢，就是我們前面講過的七種慢。有這五種過失的人不能夠信受大法，所以佛在前四十年不應授與。 今我喜無畏。現今法會中，大眾機緣成熟，堪受大法，稱適佛的本懷，所以佛心生歡喜。這個無畏不是指的四無畏，而是不畏聞法者再執著小法了。他們堪受大法，聞到大法以後，不再執著小法，就不會誹謗大法起罪受苦了，是這個意思，是這個畏。 於諸菩薩中。與會的二乘人已經發起大心，現在皆是菩薩，所以說於諸菩薩中。 正直捨方便，但說無上道。窺基大師解釋說：“依真實理說一乘道，名為正直，不隨機權說有三，故名捨方便。”我們簡單地說，就是說一乘道叫做正直，不說三乘叫做捨方便。但說無上道，這一句強調的是“但說”，也就是顯示現在唯說一乘、不再說余乘。 菩薩聞是法，疑網皆已除，千二百羅漢，悉亦當作佛。 菩薩是指前四十年華嚴會上、方等會上、般若會上這些菩薩根性的人，這些菩薩一直以來，聽聞的都是方便之說，不免疑惑大法，現在聽聞佛盡捨方便，說無上道，心中的疑惑都已盡除去。 千二百羅漢，悉亦當作佛。千二百羅漢，以前稱為小乘，現在他們已經回小向大，皆是菩薩，所以也為他們授記作佛。以上介紹的是第三顯實，下面我們再看第四歎法希有。 如三世諸佛，說法之儀式，我今亦如是，說無分別法。 三世諸佛說法度眾生的儀式都是先權後實，釋迦牟尼佛現在也是這樣說法。其實權法和實法本無分別，只不過為鈍根小智之人，分別說權法和實法，這就稱為說法的儀式。到了最後，還是要悟入一三不二，就是說一要先說三，說三是為了說一，這就稱為無分別。 諸佛興出世，懸遠值遇難，正使出於世，說是法復難，無量無數劫，聞是法亦難，能聽是法者，斯人亦復難。 這裡的偈頌講了四個希有。 諸佛興出世，懸遠值遇難，這是第一佛出世希有。比如在賢劫有千佛出世，賢劫有二十小劫，第一到第八小劫無佛出世，沒有佛出世。到了第九小劫的時候有四尊佛出世，在人壽六萬歲的時候，拘留孫佛出世;人壽四萬歲的時候，拘那含牟尼佛出世;人壽到二萬歲的時候，這都是減劫，在二萬歲的時候迦葉佛出世;減到百歲的時候，釋迦牟尼佛出世，這是第九劫，有四尊佛。到了第十小劫只有一尊佛，就是人壽在八萬四千歲的時候彌勒佛出世。第十一小劫到第十四小劫，這個期間無佛出世。第十五小劫，有九百九十四佛出世。第十六到第十九小劫，又無佛出世。到了最後一個小劫，第二十小劫，賢劫最後一尊佛樓至佛出世，所以說，佛出世是非常希有的。 正使出於世，說是法復難，這是第二說大法希有。比如，我們遇到釋迦牟尼佛出世了，但是，也是在釋迦佛說法四十年後方說此經，說大法希有。 無量無數劫，聞是法亦難，這是第三聞法希有。比如我們前面講到的五千人退席，雖然值遇佛了，值遇佛出世了，但是也不能聽聞大法。 能聽是法者，斯人亦復難，這是第四信解受持希有。法會當中，信解受持的又能有幾人呢?這是四個希有。 譬如優昙華，一切皆愛樂，天人所希有，時時乃一出，聞法歡喜贊，乃至發一言，則為已供養，一切三世佛，是人甚希有，過於優昙華。 優昙華三千年才開一次，天上人間，實所希有，那見到優昙華的人無不愛樂。時時乃一出，這是說此華時節到了才開，這裡用優昙華，比喻上面所說的所遇之佛、所演之教、所聞之法、所聽之人，都像優昙華一樣的希有難遇。下面六句，是說明聞法贊歎希有。 如果聽聞大法，能夠歡喜贊歎，乃至只發一言贊歎，那就是供養一切三世佛。隨喜贊歎一言，就是供養一切三世佛，能夠隨喜贊歎的人，真的是甚為希有，所以說過於優昙華，這是第四歎法希有。下面是第五，頌不虛。 汝等勿有疑，我為諸法王，普告諸大眾，但以一乘道，教化諸菩薩，無聲聞弟子。 這是警誡大眾不要對佛生疑。佛是法王，豈有虛妄?但以一乘道，教化諸菩薩，無聲聞弟子。前面權法裡面，在前四十年所說聲聞弟子都是權便，到了法華會上開權顯實，那些都是菩薩，所行都是菩薩道，但以一乘道，教化諸菩薩。 汝等捨利弗，聲聞及菩薩，當知是妙法，諸佛之秘要。 上面這一句是講對佛不要生疑，這是警誡大眾不要對法生疑，警誡大眾不要對法生疑，既然此妙法是諸佛之秘要，肯定是真實之法，所以不要生疑。下面是第六，揀眾敦信。 以五濁惡世，但樂著諸欲，如是等眾生，終不求佛道。 五濁惡世的眾生，但著諸欲。著欲，怎麼能有樂法之心呢?在前文中說，執著有余涅槃的人尚且不是大乘法器，那這裡所說的著欲之人，更不可能堪受大法了，所以必須揀之，揀就是揀去。 當來世惡人，聞佛說一乘，迷惑不信受，破法墮惡道。 佛滅度以後，世間的惡人聽聞妙法不能信受，必定會因為誹謗破壞大法而墮落惡道受苦，所以也不能為這樣的人演說妙法。為惡人也不能說的，他不能信受的。 有慚愧清淨，志求佛道者，當為如是等，廣贊一乘道。 什麼樣的人才能堪受大法呢?這裡說了，要有以下四德。慚，就是對自己所犯的過失，能生起羞恥的心，努力改過;愧，就是做了愧對別人的事，能夠發露忏悔;清淨，就是內外無暇，棄世名利;第四是志求佛道。應當為這樣的人，有以上四德的人，廣贊一乘無上妙道，這就是揀眾。揀出去，留下一些可以堪受大法的，這是揀;下面就是敦信。 捨利弗當知，諸佛法如是，以萬億方便，隨宜而說法，其不習學者，不能曉了此。 諸佛都是以萬億方便、隨順眾生的根機、先小後大來說法，那些不習學之人，自然不會明白大小、方便、隨宜之事，要習學才能夠知道的。 汝等既已知，諸佛世之師，隨宜方便事，無復諸疑惑，心生大歡喜，自知當作佛。 大眾、汝等，既然已知諸佛是世間調御之師，又知諸佛所說之法權實、大小、隨宜、方便之事，那麼從前所有的一切疑惑，就都盡除無余了。疑惑去除，則心生大歡喜，自知於當來世，決定成佛。《方便品》到這裡我們就介紹完了，謝謝大家。
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