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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：無量壽經（第21-25集1994年）
無量壽經(新加坡二次宣講) (第二十一集) 1994/11 新加坡 檔名：02-027-0021 請掀開經本第一百二十六面最後一行，最後一句看起。 【世人善惡自不能見。吉凶禍福。競各作之。】 從這個地方看起。這是這一品裡面第四段。世尊告訴我們，迷惑顛倒是很可悲的一樁事情，這就是說的愚癡。前面講過貪毒、瞋毒，這是癡毒，我們通常稱它作三毒煩惱。這個世間人對於什麼是善，什麼是惡，他分別不清楚，『自不能見』，所以時常把它搞錯了。自以為善，沒有想到那個後來結果是惡;往往自己看到是惡的，它的後果的確是很善。的確這是要智慧，沒有智慧不能夠辨別。 善惡的標准，最高的標准、絕對的標准是自性、真心。與真心、自性相應的，這是善;與自性相違的，這是惡。這樣高的標准，通常都是明心見性的菩薩，他們才知道。縱然佛為我們說得很清楚、很明白，我們在日常生活當中，還是見不到。於是佛很慈悲，憐憫我們眾生，就在我們自己境界裡面，日常生活當中，為我們指示出來，哪些是善，哪些是惡。三毒是惡，貪瞋癡是惡，反過來，不貪、不瞋、不癡這就是善;殺盜YIN是惡，不殺、不盜、不YIN是善;妄語、兩舌、惡口、绮語是惡，如果不妄語、不兩舌、不绮語、不惡口這是善。世尊教給我們這些程度的人，這個標准是十善業道。我們學了佛，這個十善，我想大家都能說得出來，可是常常自不能見，又去造惡了，這個境界現前又迷惑顛倒了，不容易。 佛就為我們這樣明顯的說出來，我們還是時時處處迷惑，依舊是造惡，不知道修善。『吉凶禍福，競各作之』。那個真正明白人，覺悟了的人，我們不是說大覺，小小的覺悟。能夠聽懂佛所說的話，相信佛的教訓，依教奉行，這是覺悟。聽明白了，沒做到，那不算是覺悟，覺悟一定是會做到，為什麼?作善得吉(吉祥)、得福，造惡，造十惡，得的是凶，得的是禍;所以吉凶禍福是自己造的因，自己受的果報，不是從外面來的，自作自受!可惜世間人對於善惡的因緣迷惑顛倒。 【身愚神暗。】 『愚』是愚蠢。『神』是講心神，我們講心思，心思迷惑。『暗』就是沒有智慧。心裡沒有智慧，身體造作愚癡。 【轉受余教。顛倒相續。無常根本。】 這一句是這段裡面最重要的一句開示。因為身愚沒智慧，就會聽從外教。這個『余教』就是不是佛的教誨。在過去，世尊在世的時候，印度有九十六種外道，這是我們經上有記載的。去接受這一些教化，這一些教導都不能夠了生死，都不能夠出三界。如果這個教是善的、是好的，來生只能得人天福報;如果這個教門是邪的、是惡的，來生一定墮三途，這就是『顛倒相續』。因顛倒了，緣顛倒了，果報顛倒了。 『無常根本』。無常就是指六道輪回，生死不斷。這一句話說得是非常有道理，說得非常的深刻。從淺近的地方看，一個人在一生當中能夠得到幸福快樂，家庭美滿，事業順利成功，都要靠良好的教育。所以古時候作為一個國家的領導人，在那個時候稱作皇帝、帝王，他對於全國的國民負有教育的責任。所以，中國從前代表帝王治理政事的，我們今天講的政務官，這是代表統治者來處理政務的，最低層的，縣市長。縣市長在過去叫父母官，他要愛民如子!所以他的職責三個，作之君，君是領導人，這一個縣市的領導人;作之親，他是父母，對於子民要照顧無微不至，要愛護自己的子女;作之師，他是老百姓的老師，要好好的教導他。從前這個政務官都是君、親、師，是這樣的身分。 現在民主不一樣了，民主現在的官員是人民的公僕，諸位想想，是你家的傭人對你好，還是你父母對你好?你傭人照顧你周到，還是你父母照顧你周到?這是教育。所以古代這些聖賢教給那些統治者，說得很好「建國君民」。建立一個政權，你要統治這些老百姓，哪一樁事情最重要?教育!教育教的是什麼?教的是讓全國的人民，明了人與人的關系，這就是倫常，倫理。明了人與人的關系，人與人的職責義務，人與天地的關系，人與大自然環境的關系，這是教育，這是根本!我們看看現代，現在有沒有教育?沒有了，至少這一方面的東西不講求。現在的教育是科技的教育，人與人的關系不知道，所以，國不像國，家不像家，社會大亂，世界大亂，原因就在此地，「教」太重要了。 佛法是至善美滿的教育，佛法傳到中國來之後，就被中國朝野所歡迎、所接受，而且歷代的帝王大力的推行，為什麼?它的確是最良好的教育，跟其他的教育不一樣!佛法不但能解決我們現在社會上現實的一切問題，它能幫助我們解決根本問題，了生死，出三界。這是余教辦不到的，佛法能辦到，所以我們一定要重視教育，尤其要重視佛陀的教育。 任何一樁好事，如果它在世間流傳久了，都會變質，佛法也不例外。佛法流傳到今天，要依據中國歷史記載，三千年了。三千年輾轉相傳，免不了有傳錯的地方，傳訛的地方，甚至於還有人有意作弄佛法，利用佛法，有!魔王外道要想破壞佛法，就想法子利用佛法，來破壞佛法。世尊當年在世，講經說法，魔王波旬也常常在座，也來聽經，聞法也歡喜!但是魔王很執著。釋迦牟尼佛度眾生，一個一個都教他了生死，出三界了，魔王看到心裡很難過。魔王，所有一切世間眾生都是他統轄的，都是他統治的，看到一個一個人好像都出國了，都再不回來了，這他看到很難過。有一天，他就跟釋迦牟尼佛說：我要想方法破壞佛法。世尊說：我的法是正法，邪不勝正，你沒有能力破壞我的法。魔王就說：等到你末法時期，我叫我的魔子魔孫統統出家，都披上袈娑，來破壞你佛法。釋迦牟尼佛一聽，一句話不說，流眼淚了，所謂「譬如獅子蟲，還食獅子肉」。世尊在《楞嚴》上講的「末法時期，邪師說法如恆河沙」，那個邪師，不是佛教以外，是佛門裡面的，就是魔王波旬的子孫，現在也都出了家，都受了戒，都披上袈娑了，這是令世尊頭痛的事情。我們要能辨別，這個經上說「轉受余教」，我們要特別小心這一點。 這一部經我們要深深的信仰它，它決定是真，決定是正，決定不錯。為什麼?傳到中國來最早，歷史上都有明確的記載;翻譯最多，從漢朝一直到宋朝八百年間，曾經十二次的翻譯。所以古人講，傳來最早，翻譯最多，十二種譯本!過去經本都是手抄本，沒有印刷，所以量少，很容易失傳。流到今天，我們《大藏經》裡面保存下來的，只有五種本子，有七種譯本巳經失傳了，但是那個經題、目錄有。目錄在古時候《藏經》目錄裡面看到，但是書沒有了。所以十二次的翻譯，會集，第一次會集是宋朝時候王龍舒居士，他做了個會集本;第二次是清朝乾隆年間，彭紹升居士有一個節本，他不是會集的，是節錄的;第三次是魏源居士有一個會集本。這些本子印光大師都看過，也很贊歎，但是不夠圓滿，所以印祖不主張流通。 因此，民國初年，我們有福，感得夏蓮居老居士重新會集，就是我們這個本子。這個本子會集，他用了三年的時間初稿完成，然後不斷的修正，到我們現在用這個本子，是十年完成，十年時間慢慢去修訂，所以成了一個非常完善的《無量壽經》。這個本子可惜印光大師往生了，他老人家沒有看到;看到了，我們深深相信，他一定非常贊歎，一定是勸勉我們大力的弘揚流通，這是正法!我們依這個本子修行，是決定不會錯誤的。所以感歎，這是沒有福報，沒有智慧，遇到邪師，傳授的是沒有法子了生死出三界這些法門，這是值得惋惜的。 【蒙冥抵突。不信經法。心無遠慮。各欲快意。迷於瞋恚。貪於財色。終不休止。哀哉可傷。】 所以，世尊看到世間人這些現象，貪著欲毒。『蒙冥』。就是我們今天所講的糊塗!愚癡蒙昧，糊裡糊塗，沒有智慧辨別真妄，沒有能力辨別邪正是非。『抵突』。就是我們現在人講固執。他還不聽人勸告，先入為主，固執。『不信經法』。對大乘經典不能接受，這個修行的方法，他也不以為然。特別是淨宗，說一句佛號就能了生死出三界，哪有這麼容易的事情?聽了他也不接受，這樣的人很多、很多。 『心無遠慮』。什麼叫遠慮?為來生著想，這就有遠慮。人這一生的確很短暫，數十年寒暑一彈指就過去了。學佛的人，大概都相信三世，都相信輪回，那三世，我們有來世，來世怎麼辦?來世比現在要緊。所謂人無遠慮，必有近憂，我們要想到來生。來生縱然生到人天去享福，不能出輪回，那還是嚴重的問題，問題沒有解決!必須要超越三界，那才是真正解決問題。現在我們遇到這個法門，這個法門的的確確幫助我們，在這一生當中，可以脫輪回，可以出三界;不僅如此，還保證你一生當中圓成佛道。這個機會到哪去找?所以古人講「無量劫來，希有難逢」，我們今天逢到了，這比中特獎都難。可惜，這些人業障深重，他不相信，沒有想到來生來世，沒想到這個問題。 『各欲快意』。貪圖眼前的享受，這實在是麻木不仁。『迷於瞋恚』。這是真的，現在這個社會，暴力的事件、瞋怒的事件比過去要多得太多。大家如果平心冷靜的想一想，你想二十年前、三十年前的社會上，很少看到人動怒，特別是公共場所之下，很少看見，現在隨時隨地你都會看見。我們在公共場所，一舉一動都要小心謹慎，不定人家看不順眼，麻煩就找上頭上來了。無緣無故的，我沒有得罪他，他覺得看得不順眼，他就找麻煩，暴力事件太多太多，這就是經上講的迷於瞋恚!這個迷是心迷，動不動就動粗。這從前我們讀這個經文，想不出這個意思，現在這個社會上常常有這個情形，所以一看這個經文，沒錯。這釋迦牟尼佛了不起!三千年前就把我們現代的社會，看得這麼清楚。 『貪於財色』。我們現在在報紙裡面，新聞廣播電視裡面，去看現代人，現代人的生活，確實世尊這兩句話，描繪的淋漓透徹!現在是什麼社會?就是這個社會，迷於瞋恚，貪於財色。『終不休止』。現在是加速度在增長，它不能停止，這個事情麻煩，果報就不堪設想，亂世就是這樣形成的。佛說話很含蓄，『哀哉可傷』。這四個字裡面有無盡的感歎。為什麼世間人會變成這個子?就是不信經法，轉受余教，原因就在此地。今天整個世界動亂的現象、動亂的根源，你看這個經上四句話十六個字，我們不能不佩服，因果說得這麼清楚、這麼明白。 【先人不善。不識道德。無有語者。殊無怪也。】 這是指早先，早年，最初，愚昧無知。這些可以原諒，這是指什麼時候?佛沒出世。佛沒有出世，這世間沒佛法，可以原諒的;或者這個地區沒有佛教，這也可以原諒。像今天我們這個世界五大洲，確實還有不少地方，佛法還沒有傳到那裡，從來沒有聽過佛名字，沒有見到佛的經典，還有這些地方;他們愚昧無知，這是不能怪他。『不識道德』。這個道是成佛之道，利生之德，他不懂，沒人教他。『無有語者』。沒有人跟他講過，這可以原諒，不能怪他。這個意思就是說，我們這裡有佛法、有經典，大家都接受佛法了;如果還是愚癡蒙昧，那就不能原諒，特別是遇到正法。 【死生之趣。善惡之道。都不之信。謂無有是。】 這個後面雖然說的是佛法不及之處，佛法弘揚的地區，那就更嚴重，就是剛才所說的，那是不可原諒的。『生死之趣』，就是六道。『善惡之道』。這是六道的業因。生死之趣，趣就是五趣輪回，那是果報。對善惡輪回的因果都不相信，以為這個沒有，這是假的，這是騙人的，不能相信，不能接受。 【更相瞻視。且自見之。】 口裡不相信，心裡面疑惑，為什麼?這些現象有時候擺在面前，你能看得到。我們這個世間確實也有少數人，他知道前生的事情，去查查，對一對，果然沒錯，我們就傳出新聞出來了。像這些事情，古時候、現代，中國、外國都有發生。不承認有鬼，偏偏有鬼屋，還偏偏還見到鬼，那有什麼法子? 我在洛杉矶。洛杉矶有一位同修，買了一個房子，原先不曉得，買了之後，住進去才知道是個鬼屋。從前住在這個房子一個女主人死了之後，那個鬼魂沒有離開，在家裡。住在家裡，常常那個門沒有人動它，自己開了，窗戶自己開了，窗簾動了，嚇死人!有一天這個老居士在洗澡，洗澡的時候，又看到外面這個門在那裡響了，他就問她：你叫什麼名字?她居然答應了一聲，名字說出來了，他嚇了一跳，衣服沒穿，就跑出來。你看真有鬼!這不是假的，她居然把名字報出來了。這在外國很多很多，這是『更相瞻視，且自見之』。但是他嘴還是硬，還是說不相信，還是說沒有，這就沒法子!可是到生離死別的時候。 【或父哭子。或子哭父。兄弟夫婦。更相哭泣。】 那有什麼用?沒用，該怎麼生死，還是怎麼生死。 【一死一生。迭相顧戀。憂愛結縛。無有解時。思想恩好。不離情欲。】 這就是六道生死輪回的根本，也是前面兩句「迷於瞋恚，貪於財色」的廣說，給你舉幾個例子，叫你想想，就是前面這兩句話!前面兩句總說。你不信經法，轉受余教，給自己找來這些麻煩，這些麻煩誰也不能替你解決，誰也不能替你擔當，自作自受! 【不能深思熟計。專精行道。】 這是佛在此地教誨勸勉我們，這些人他不能夠『深思』，不能夠『熟計』，計就是計算，沒好好的算算。現在在這個世間，時日不長，縱然受苦也很有限，假如來生要是墮到三途，那個歲月就長久了。地獄不必說了，這個餓鬼，人死做鬼這是很平常的事，而且是多數人死了都到鬼道去了，所以世間人常講，人死了就做鬼，不一定的，六道輪回，那裡剛剛好就到鬼道?可是人說，人死了都做鬼，也不能說沒道理，是為什麼?大多數到鬼道去了，為什麼?鬼貪心重。人貪心重，鬼頭鬼腦，貪心重的人，貪愛心重的人，鬼頭鬼腦，死了以後都做鬼去了。做鬼可麻煩!鬼道裡面的一天是我們人間一個月，它的壽命很長，短命的也一千歲。你們想想，一個月是一天，一年有三百六十天，要活一千歲，那個苦就長了，這樣一計算，鬼不能去，那地獄更不能去了。地獄，以前李老師跟我們講，地獄一天是我們人間二千七百多年，中國號稱五千年的歷史，在地獄才兩天!壽命短的也萬歲，長的是萬萬歲!你說怎麼能去?這個叫你熟計，叫你「深思熟計」，太可怕!你要把這些事情多想想的話，你就會『專精行道』，你才曉得這個法門之可貴，這個機會的難得。我們真正把握著，趁著這個好時節因緣，身體還健康強壯，趕緊辦這個事情。 【年壽旋盡。無可奈何。】 如果你不趁早辦這個事情，到你壽命到了，你想辦也來不及了，這個時候就歎奈何也枉然。修行需趁年少，愈年輕愈好，年輕念佛辦道有精神，有體力。譬如打一個佛七，他不累，念個一天一夜，兩天兩夜不在乎;年歲老的，七、八十歲不行，很想念佛，念幾聲佛號累了，要休息一下了，你說那怎麼行?統統要趁年少身體強壯的時候，要認真努力去干。 【惑道者眾。悟道者少。】 『惑』是迷惑。對於真實的大道，迷惑的人多，覺悟的人少，即使是念佛人。我們常說，念佛的人多，往生的人少，什麼原因?念佛人也迷惑。愚癡、蒙昧、貪愛，他不斷，念佛不能往生。所以，許多念佛人他的目的是求人天福報，他沒有想到生死輪回的可怕，還是貪圖現前的享受，這就難了，真正覺悟的人少。 【各懷殺毒。】 個個人，我們平常常見，三餐還要吃肉，不但要吃肉，要吃活的!吃活的就得殺生。為什麼要吃?貪，貪毒。他不是恨它要吃它，他是喜歡要吃它，你們自己想想看，喜歡它要吃它，所以喜歡到了極點的時候，就會被他吃掉。這個不好，這不是好事情。這個瞋有殺，貪愛裡頭也有殺，『各懷殺毒』。 【惡氣冥冥。】 這實在講我們愚癡的人，心不清淨的人看不出來;有定功的人，心地清淨的人看到，我們俗話說殺氣。這『惡氣冥冥』就是殺氣，這個地方有殺氣，這個地方怎麼會好?怎麼會太平?這是人鬼畜生冤冤相報。 【為妄興事。】 『妄』是妄想。統統都是為妄想在那裡造作。 【違逆天地。】 這個『天地』是講大自然，我們今天講自然生態。自然生態它是有秩序的，「違逆天地」就是違背了大自然的生態，這個罪造的就重。所以，這一句話，我們用自然生態來解釋，大家的印象就很清楚、很明白。現代科技發達，對於人倫天地大家都不相信、都不關心，所以，這個生態是破壞到非常非常的嚴重。科學家做出統計、做出報告，也提出嚴重的警告，這個地球上如果對於自然生態、環保要不努力認真改善，他們提出的警告，五十年後這個地球上不適合人類生存，原因是什麼?水有毒，人需要飲水，水有毒，空氣有毒。可能是人類就像從前恐龍一樣，在這個世界上突然滅跡了。這很可能的事情，現在臭氧層都破壞了，真是天被污染、地被污染、水被污染，有方法能改善嗎?我的看法是不太可能，我根據什麼?根據佛法。佛告訴我們，依報隨著正報轉，環境是屬於依報，依報這樣嚴重的污染，起源在哪裡?起源是人性的污染。所以正本清源，先要大家都能修清淨心，然後環境這個污染可以改善;如果人不修清淨心，這個心地污染一天一天還在增長，要想環境污染能改善，這個事情不太可能。不太可能，這問題就嚴重了，五十年之後這地球上不能生存了，趕緊移民西方極樂世界。我們拿到保證書，我們有辦法去，可憐的還有許許多多的人還沒有拿到保證書，他們去不了。這是擺在我們眼前的事實。違逆天地。 【恣意罪極。】 這是我們自己造的，自己造的罪孽。 【頓奪其壽。】 你看，本來你壽命有一百歲的，五十年之後地球不能生存了，你的壽命就減短了，你就被奪去了。【下入惡道。無有出期。】 不能往生的話，這個三毒在心裡面，無惡不作，將來必定感得三惡道。佛這些話，這三千年前講的，我們今天現實社會對照一樣，就好像是他今天替我們講的一樣。我們今天這個環境，句句都應驗了，跟他說的一模一樣。末後這一段，世尊勸勉我們。 【若曹當熟思計。】 這個『若曹』是漢朝時候的口頭語，就是你們大家、諸位大家，就是這個意思。你們大家應當熟思，深深的去計算計算，多去想想。 【遠離眾惡。】 佛在經上給我們講，哪些是惡行，哪些是惡事，我們決定不能做;哪些是善行、善事，我們要認真努力去做。 【擇其善者。勤而行之。】 我們要斷惡修善! 【愛欲榮華。】 這是人所追求的，可是你要覺悟。 【不可常保。】 保不住的! 【皆當別離。無可樂者。】 要把這個看破。『愛欲榮華』要能看破、要能放下，然後知道節儉，多多做好事，多多幫助人覺悟。這是好事裡面的第一樁大事，幫助人覺悟，喚醒人回頭，這是第一善行。 【當勤精進。生安樂國。】 我們要勤奮、要精進、要努力，求生西方淨土，這『安樂國』就是西方淨土。 【智慧明達。功德殊勝。】 我們有這個心、有這個願，認真努力去修，幫助別人，勸人念佛求生淨土，這就是有智慧。『智慧明達』。就是殊勝的功德。 【勿得隨心所欲。虧負經戒。在人後也。】 這是勸我們萬萬不可隨著貪心，隨著瞋恚心、愚癡心去造作，那就錯了。佛給你講經，教戒，你都不相信，你都把它當作耳邊風。你這一次聽到佛法，聽到彌陀名號，當然這是金剛種子，可是你免不了輪回受苦。你的同參道友都已經往生，到西方極樂世界作菩薩、作佛了，你還在六道搞輪回，將來當然也會到西方極樂世界去，『在人後也』，你落後太多了。 「心得開明第三十四」。這一品裡面彌勒菩薩聽到佛前面的教誨，他明白了，他覺悟了。 【彌勒白言。佛語教戒。甚深甚善。】 這開頭對世尊的贊歎。佛對我們的教誨，如果廣泛的說，世尊四十九年所說的一切經法;如果狹義的來說，專指《無量壽經》，就是在這一會上面所給我們的『教戒』。『甚深』，是說的理，理很深。『甚善』是講的方法，方法，信願持名就能往生。這個方法實在太好了，簡單容易，穩當快速，不要找麻煩!什麼人都會念這一句阿彌陀佛。只要一心一意去稱念，真相信，真願意，就能往生。這個方法甚善! 【皆蒙慈恩解脫憂苦。】 『憂苦』，是三界六道。無始劫以來，憂是心憂，苦是身受，沒有辦法解脫，這一次得到佛的教戒，信願持名往生淨土，這個問題就解決、就解脫了。 【佛為法王。尊超群聖。】 佛確確實實是法王，這個法王是比喻佛在一切法當中都不迷惑，都徹底通達明了，於法自在，稱之為法王。『尊超群聖』。群聖，一般講是十地菩薩，我們常講三賢十聖。因為彌勒菩薩贊歎本師釋迦牟尼佛，尊超十聖。可是我們也能往上去體會，釋迦牟尼佛為我們講這個法門，無異於阿彌陀佛，跟阿彌陀佛實在講無二無別!那阿彌陀佛尊超群聖，那就是超勝一切諸佛如來，所以我們可以這樣體會，決定沒有錯。一切諸佛如果要是講《無量壽經》、講《阿彌陀經》，他這個功德就超越一切諸佛，跟阿彌陀佛是相等的。這個地方尊超群聖有很深的意思在。 【光明徹照。洞達無極。】 『光明』是智慧。尤其是世尊為我們講這個法門，我們在前面曾經看過，在發起序裡面看過，世尊這一天光明殊好超越平時，什麼原因?因為要講《無量壽經》，要介紹淨土法門，就得到阿彌陀佛的加持，同時又得到十方一切諸佛如來的加持，所以佛今天的光明相好特別的奇特，『光明徹照，洞達無極』。我們想想前面那段經文，前後照應。 【普為一切天人之師。】 這個『一切天人』，就是三千大千世界。 【今得值佛。復聞無量壽聲。彌不歡喜。心得開明。】 今天有緣遇到佛，遇到佛不容易。我們常講「人身難得，佛法難聞」。得人身難，得到人身，能遇到佛，那就更難;遇到佛，剛剛好聽佛講《無量壽經》，是難上之難。這確確實實是無量劫來希有難逢之事，開經偈裡面講「百千萬劫難遭遇」，我們今天遇到了，哪有不歡喜的。他為什麼歡喜?聽佛開示之後，心得開明，他開悟了，覺悟了。明是明白了，開是開悟，明白了。我們中國人俗話常講茅塞頓開。從來都沒有明白，今天聽佛一說法，明白了，叫茅塞頓開。這是彌勒菩薩贊佛，同時提出他聞法的心得。他聽懂，他聽明白了。 【佛告彌勒。】 佛又重復的叮咛囑咐，實在說彌勒菩薩哪有不曉得的?對著彌勒菩薩講，實在就是對著我們大眾來說的，我們大家要認真的學習。 【敬於佛者。是為大善。】 對於佛要敬仰，佛是老師。這一句話要用我們中國世俗話來說，就是尊師重道是為大善。這個『敬於佛者』，就是尊師重道;誰是我們老師?佛是我們老師，所以我為大家傳授三皈依，我這個傳法很特別，有很多人說我的傳法不對，說我這個傳法太狹義了。但是，我聽說大陸上有些老法師聽說我的傳法很贊成，說我的傳法沒錯。我也很安慰!我的傳法，皈依佛，皈依阿彌陀佛，皈依法，皈依《無量壽經》，皈依僧，皈依觀世音、大勢至。觀音、勢至菩薩僧。這個三寶是絕對可靠!如果皈依某一個出家人，這個出家人又沒有好好的修，泥菩薩過河，自身難保，是不是?要依他有問題!所以，我們現在找這個三寶決定靠得住的，絕對不會出問題的。所以皈依佛法僧，我是落實在西方三聖、《無量壽經》上，使大家真正有個依靠。通常講皈依佛法僧，佛太多了，法也太多了，僧也太多了，到底是哪一個?實實在在講，那個皈依很渺茫!就好像船行在大海上，沒有方向，很渺茫，我這樣一指點的時候，他有一條路，有一個方向，一點都不迷惑。「敬於佛者，是為大善」，能夠尊師重道，對阿彌陀佛尊敬，對《無量壽經》尊重。尊重就要依教奉行，不能依教奉行，不是尊重。老師的話句句記在心上，這是敬於佛者。不記在心上，那怎麼能叫敬? 【實當念佛。】 這一句話就是教我們真真實實，老老實實念阿彌陀佛求生淨土，這個念佛不是念別的佛，念阿彌陀佛。 【截斷狐疑。】 對於西方淨土決定不懷疑。 【拔諸愛欲。杜眾惡源。】 這是決定不夾雜。不懷疑、不夾雜、不間斷，我們功夫就成就了，就能成就。這個地方講的愛欲，包括世間法跟出世間法。世間名聞利養，五欲六塵，這些貪愛的我們捨棄;出世間法，其他的一切大乘法門、大乘經論，我們也把它放下，專依靠這一部經，專依靠一尊佛。『杜眾惡源』。惡源，貪瞋癡!對世間法不能貪瞋癡，對佛法也沒有貪瞋癡，這才把惡源斷掉。 【游步三界。無所罣礙。開示正道。度未度者。】 這就能像一切大菩薩一樣，隨緣、隨處、隨機教化一切眾生，沒有障礙。『正道』。正道當中的正道就是往生淨土，我們一定要發心幫助那些未度之人，還不曉得這個法門的好處。我們今天把佛法介紹給人，這是兩個階段，第一個階段，對佛法一無所知者，我們要幫助他認識佛法。現代人喜歡簡單，因為他的工作繁忙，時間有限，生活壓力沉重，看到長篇的東西，他就不願意看了，所以是愈精簡愈受歡迎。我們有個小冊子《認識佛教》，幫助一切人明白佛法究竟是什麼。他對佛法有興趣，想修學，我們就把《無量壽經》介紹給他，這是『開示正道，度未度者』。 【若曹當知十方人民。永劫以來。輾轉五道。憂苦不絕。】 佛在此地，真的是苦口婆心再再的忠告我們。大家應當知道，『十方人民』，那就是不限於我們娑婆世界，十方一切諸佛剎土裡面的六道眾生，都是這個樣子。『永劫以來』。永劫是無量劫，過去無始，無量劫來，都是在搞生死輪回。『輾轉五道』。五道就不說阿修羅道，如果說六道就是加上阿修羅道，所以五道跟六道意思完全相同。為什麼不加阿修羅?世尊在《楞嚴經》上跟我們講得很清楚，阿修羅，天上有阿修羅，人間有阿修羅，畜生、餓鬼裡頭也有阿修羅，阿修羅在哪一道，就算他是那一道，所以這叫五道，地獄道裡面沒有阿修羅。如果說六道是專說天道的阿修羅，人道阿修羅算人道，不叫做阿修羅，單單講天上阿修羅。所以這些在六道輪回，『憂苦不絕』。這個憂跟苦說不盡!諸位如果要是想多知道一點，《地藏菩薩本願經》裡面講得比較多，《楞嚴》裡面也有很長的經文，把六道輪回的因因果果也說得很詳細，特別是地獄道，說得很詳細，憂苦不絕! 【生時苦痛。】 來的時候就很苦。 【老亦苦痛。】 人喜歡長壽，長壽就要接受老的考驗;換句話說，要接受老苦。不喜歡老苦，那就短命，你總得要受，要承受。 【病極苦痛。死極苦痛。】 生老病死，六道裡面的眾生沒有一個能夠避免的，統統都要接受的。告訴你這個世間沒有樂，只是有苦，苦是真的，樂是假的。你以為這個身體很健康，很快樂，其實一身的毛病，樂在哪裡?三餐飯是三餐藥。你看不吃，餓苦了，這苦馬上就來了;到時候就要給你用一點藥治療治療，不治療病就發作了，餓病!所以你才曉得這個身不是好東西。除這個生老病死之外： 【惡臭不淨。】 新加坡在熱帶，一天不洗澡，一身的臭氣就出來了，有什麼可愛的? 【無可樂者。】 這些事實真相我們為什麼會疏忽掉了?沒有發現?明眼人看得清清楚楚、明明白白，這世間沒有一樣可愛，都是假的，沒有一樣是真的。所以人不要自迷。別人不會迷你，是自己迷了自己，自己糊塗，自己造作罪業! 這個迷的現象，我們舉一個例子。世間人迷於財寶，這個現象很普遍，你想想看是不是自己迷了?財寶是你的嗎?新加坡這個地方政治清明，人心淳樸，治安良好，今天這個世界很難得的一個地區。我過去在香港講經，同修當中也有很多有錢的，富有的。我不講經的時候，帶著我去逛街，看他所收藏的那些金銀珠寶。藏在哪裡?藏在銀行地下保險櫃裡，不敢放在家裡。放在家裡怕強盜來偷;不敢帶在身上，帶在身上怕強盜搶的時候，手都給你砍掉，放在保險櫃裡頭。我一看很感歎!我說這是你的?是!那我比你多得太多太多了，你這一點有什麼希奇，還要我來看。他覺得很驚奇，法師你有這?太多太多!放在哪裡?我說我沒有放在保險箱，我放在是銀樓，你想想看，到那地方去看看、摸摸就算是自己的，又不敢拿回家，又不敢帶著手上，那銀樓也是的，銀樓我也不敢拿回家，也不敢帶手上，是不是?我也是要看就看看，拿出來我摸摸也可以，他乖乖的拿出來，為什麼?這樣算是我的，那所有天下銀樓都算是我的了。人就這麼迷，就這麼癡!不知道拿這個去做好事，不知道拿這些財富去積功累德、去做善事，藏在那個地方認為是自己的，你說傻瓜不傻瓜?那麼愚癡!所以你看清楚了，假的不是真的。『無可樂者』。看清楚了，看明白了，那就很快樂了。你有，我比你多，多得多了，那很快樂了。 【宜自決斷。】 自己心裡要明白，要有決斷。 【洗除心垢。】 這個『垢』是污染。什麼污染?貪瞋癡慢，這些東西。要把心裡面這些毒素，這些污染，把它洗干淨。 【言行忠信。表裡相應。】 言語、行為標准是『忠信』，不自欺，不欺人，表裡一如。內真誠，外忠心。 【人能自度。轉相拯濟。】 第一句是講自修，自己修行，自己度自己。第二句是化他，除了自度之外，要幫助別人，『轉相拯濟』。 【至心求願。積累善本。】 『至心』是真誠心、清淨心、慈悲心。所求之願，一個是願成佛道，第二是願度眾生，這是真實的大願!有這個願心，要去做，要真正去實踐，那就是『積累善本』。你要問善本是什麼?這個經上所講的都是善的根本。 【雖一世精進勤苦。須臾間耳。】 這就是我們要深思熟計的。我們這一生『精進勤苦』，時間不長!佛在這裡說『須臾間耳』。這很短的時間，這個苦值得，這個努力是可以獲得很大代價的，值得我們去做的。 【後生無量壽國。快樂無極。】 我們今天不肯受這點苦，那無極的快樂你得不到。我們要想得無量壽，要想得真實的快樂，眼前這一點苦頭算得了什麼?所以的確是要精打細算。我們在生活上，能夠多節省一點，我跟大家說了，你能夠節省一塊錢，這個世間就多一本《無量壽經》，就多一個人有機會得度。我們要朝這一方面去打算。佛教我們這樣做法，我們節儉一點，世間人就得福。特別是這一部經典確確實實能幫助眾生一生當中，解決生死大事，能夠不退往生成佛，這個功德利益無量無邊!我們常常把這個事情放在心上，去干這個事情。 【永拔生死之本。】 六道輪回生生死死永遠遠離了，永遠不會再做了。 【無復苦惱之患。】 見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統都斷掉了，不會再有這一些又被苦惱了。 【壽千萬劫。自在隨意。】 這個好處，這個利益，到哪裡去找?我們為什麼不在這上面細細去想想，隨意自在!這四個字裡面，包含著無盡的幸福，圓滿的快樂，沒有一樁事情不是稱心如意。正如前面所說的，我們生活空間是盡虛空遍法界，別人想親近、想見，見不到的諸佛如來，我們可以隨時去見到，隨念就見到。這種自在快樂，實實在在不可思議，只要我們能夠依教修行，我們這一生就能夠證得。所以下面佛囑咐我們。 【宜各精進。】 『宜』是應當，應該。每一個人應當要精進。特別注意「精」，精是純一，就叫精，夾雜就不精。要專修、要精進。 【求心所願。】 不求別的，只求我們唯一的心願，往生淨土，見阿彌陀佛。一心一意，莊嚴佛國土。 【無得疑悔。自為過咎。】 這是勸我們對淨宗法門決定不要懷疑。依照這個法門修學，你決定不要後悔，不要看到人家學密、學禅了，好像人家都是即身成佛，比我們高，我們這個不如他，學了之後，後悔。這個錯了!大錯特錯!這是你自己造的過失。 【生彼邊地。七寶城中。於五百歲受諸厄也。】 這個疑悔也有能往生的，那到底是怎麼回事情?他雖然疑、懷疑，到底西方世界有沒有?不管它有沒有，我們認真努力念，有，我就往生了，沒有就算了。這樣的態度，因為他很認真努力念佛，他果然往生了，生到哪?生到邊地(這個邊地後面還會說，還有解釋)，是這麼一回事情。就是，他也是抱著一個懷疑的心去念佛，但是他念得很認真，他真的往生了，所以生到邊地。『七寶城中』，邊地也是七寶城。五百歲受諸苦厄，就是五百歲他不見佛、不聞法，他的苦就是這個。就是因為他有懷疑，所以他要受這個罪。五百歲，諸位要知道是我們人間的五百年，不是極樂世界。 【彌勒白言。受佛明誨。】 『明』是清清楚楚、明明白白的教誨。 【專精修學。如教奉行。不敢有疑。】 彌勒菩薩給我們做了一個很好的榜樣，好學生。好學生對於佛的教訓，聽得這麼清楚、這麼明白，就要認真，『專精修學』。專精很難，專精非常可貴!『如教奉行』。佛怎麼教，我就怎麼做。『不敢有疑』。決定沒有懷疑。我們再看底下一品。 「濁世惡苦第三十五」。這一品裡面勸我們斷惡修善，斷惡修善才能離苦得樂。哪些是惡，哪些是善，佛在此地明白的為我們指示出來。 【佛告彌勒。汝等能於此世。端心正意。不為眾惡。甚為大德。】 佛對於彌勒菩薩一類的行者，修行人，跟彌勒菩薩一類的修行人，對他的贊歎。你們能夠在這個世間，這個世間是五濁惡世!這是很不好的一個環境，這樣惡劣的環境裡面，你們能夠修善、能夠向善，不造惡，這個難得，這真正是大德。德是德行，這不是普通德行，是真正有大的德行。這句裡面總綱領，『端心正意』。這句話就是真誠意心，儒家講的誠意正心，端心就是正心;底下正意就是誠意。心地真誠，以真誠心處事待人接物，就叫做端心。所以意誠而後心就正。那個心是講心的作用，誠是心之體，也就是大乘佛法裡面講的大菩提心，這就是菩提心。底下說： 【所以者何。】 為什麼世尊對這些人如此的贊歎?這個贊歎一定有道理!『所以者何』，為什麼這樣贊歎? 【十方世界。善多惡少。易可開化。】 十方諸佛剎土，善人多，惡人少，佛在那裡教化眾生容易，所以『易可開化』。開是開示，佛講經說法，善人多，都喜歡聽，這講經說法容易，聽經覺悟的人多。這個化就是變化氣質，聽了之後他就變化了。我們中國過去世間教學，目的是變化氣質，佛教化眾生目的是轉凡成聖，就是化凡成聖，所以這個「化」是教學的成就。這兩個字，開是因，化是果。佛法，佛說法都不離開因果的觀念與事實。 十方世界，實在講也包括我們娑婆世界。娑婆世界也有好的時候，現在是壞的時候。風水輪流轉，有走好運的時候，有走壞運的時候。現在地球走壞運，整個地球共業所感。十方世界，這個時候他們走好運，我們走壞運，不盡然是五濁惡世，只有我們這個世界有，他方世界也有，但是不是這個時候。 【唯此五惡世間，最為劇苦。】 這是佛感歎我們這個世界，我們這個世間五惡!一切眾生在造作五惡，而五惡在這個世間是非常非常的普遍，非常非常的嚴重。五惡是什麼?殺、盜、YIN、妄、酒，五戒的反面，五惡世界。所以這一段裡面，我們觀察這個經文就是講的五戒;換句話說，你能夠持五戒，這就是善，反過來造作的時候，那就是惡。『最為劇苦』。這裡面因緣果報，眾生的確沒有智慧，沒有道眼，見不到，迷惑顛倒，所以執意的在造作，到果報現前的時候，後悔來不及。所以這段經文我們要認真、好好的來讀誦。 【我今於此作佛。教化群生。令捨五惡。去五痛。離五燒。降化其意。令持五善。獲其福德。】 這一小節經文是總說，是這品經的總綱領。下面一段、一段來細說。『我』，是釋迦牟尼佛自稱。『於此』，在我們這個世間。三千年前，在我們這個地球上，『示現作佛』，教化眾生。佛這個基本的教導，是教我們捨惡，這是因，惡是因。下面這個痛跟燒是果報。你造的因，你將來一定要承受果報，『痛』是你這一生生活帶來的痛苦，這個痛苦叫花報，好像開花一樣，開花後來結果。『燒』是地獄，死了以後墮地獄，地獄叫果報。開花後來結果!花是什麼?痛苦。所以，我們人生這一生生活很痛苦，後來的果就不會好，花開的不好，果怎麼會好?如果在這一生當中，確實心開意解，很快樂，你將來的果報就好。縱然不學佛，也不會墮三惡道。一個人心地善良，處世待人正大光明，他心清淨光明，他生活就會很快樂、就會很自在;如果天天自私自利，都是損人利己，天天干這樣的事情，這造作罪業，縱然得到一點利益，他的心裡不安，良心責備，晚上都做惡夢!活在這個世間，常常憂慮，怕人家揭發他的短處，怕別人陷害他，時時刻刻提心吊膽，坐臥不安，這個生活就痛苦。所以這五痛，五種惡因帶來你五種生活的痛苦，將來感得地獄的苦報。佛教化眾生，基本的教學，就是這一點讓我們明白，讓我們了解這個事實真相。 『降化其意』。意就是妄想、貪癡。我們明白了，明了了，這個貪心、瞋恚自然就降服了。知道這個東西不能做，做了之後，後果不堪設想，還是少做，不做為妙，降化其意。《金剛經》上須菩提尊者提兩個問題，我想很多人念過《金剛經》。《金剛經》說的什麼?就是兩個問題。須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教，「雲何降伏其心」，我們的心一天到晚妄想雜念煩惱紛飛，怎樣能夠把它降伏?這的確是個問題。第二個問題「應雲何住」，我們這個心到底安住在哪裡好?釋迦牟尼佛說了一部《金剛般若波羅蜜》，解答這兩個問題。我相信不少同修都讀過《金剛經》，甚至聽過《金剛經》，你懂得怎樣降伏其心?你的心安住在哪裡?如果還是不曉得，那《金剛經》就白念了。 《金剛經》是對須菩提講的。由此可知，《金剛經》對我們來講不契機，我們兩個問題沒解決。佛給我們講的那些話，我們不曉得，莫知所雲。不知道他講些什麼?還是這個法門好，雲何降伏其心?南無阿彌陀佛。你看心裡妄想來時，阿彌陀佛，阿彌陀佛，妄想就斷了、就降伏了。應雲何住?你心安住在哪裡?南無阿彌陀佛，安住在阿彌陀佛上。你看問題不就解決了。一句南無阿彌陀佛，把須菩提的問題徹底解決了，哪用得著《金剛經》那麼麻煩。你才曉得這個法門，為什麼稱為第一，道理在此地。所以確實一句南無阿彌陀佛，降化其意。極高明、極妥當，而且又快速。 『令持五善』。這個心意降伏了、安住了，你叫他行善容易了，這輕而易舉的事情。自然向善，你不教他，他也想學善，那一教，那不就更好。『獲其福德』。這樣的人，他自然有福，為什麼?行善。心善、行善，果報是福、是德。這個「德」跟得失的「得」是一個意思，你得到了真正的福報。你這樣修才得到真正的福報。所以吉凶禍福是每個人自己感召而來的，不是別人給你的，愚人求佛菩薩賜福，那是愚癡。佛菩薩哪有權力賜福給你?自己造了一身罪業，向佛菩薩忏悔，求佛菩薩饒恕;你造的罪業，與佛菩薩不相干，佛菩薩也沒有權力饒恕你，這是真的。佛菩薩跟你講理，給你講事實真相。你道理明白了，事實真相搞清楚了，你就曉得應該怎樣做，這是佛菩薩教導我們的。佛菩薩不是神明，神明也不能夠保佑你、也不能降福給你;你要是沒有福報，他要是真的幫助你，降福給你了，他造罪業。福報一定要自己修!令持五善，就是叫你修因。修善因，你必定得善果。這是正說，這是正教。 下面是詳細為我們說明這五種惡。五種惡的反面就是五種善。第一個是殺生惡，第二個是偷盜惡，第三個是YIN欲惡、妄語惡，末後是飲酒惡，這五個。這本經的五段。 無量壽經(新加坡二次宣講) (第二十二集) 1994/11 新加坡 檔名：02-027-0022 請掀開經本第一百三十四面，第三行第三句看起。我們將經文念一段，對對地方。 【何等為五。其一者。世間諸眾生類。欲為眾惡。強者伏弱。轉相克賊。殘害殺傷。迭相吞噉。】 這一品經實際上就是五戒的正受。同修們，有不少要求在法會當中受三皈五戒。三皈我們有一個傳授的小冊子，五戒，這一篇是最殊勝的開導。如果我們仔細的把它聽明白了，依教奉行，這就是世尊真實的五戒弟子。前面一節說得非常的明白，世尊示現在這個世間作佛，教導我們一定要捨五惡;換句話說，就是教導我們要嚴持五善。這個地方說的五善就是五戒，這樣才能夠得到真實的福報。這種福報在現實的生活當中，會給我們帶來安穩，身心安穩，幸福快樂，也是我們念佛求生淨土的基礎。因為西方世界，大、小本經文都告訴我們，那個地方是諸上善人俱會一處，如果我們連五戒都不能清淨，念佛縱然念得再認真，也很難參與西方諸上善人的法會。人家都是善人，我們不善，那怎麼能參與?因此這品經裡面所說的是根本的根本，基礎的基礎，決定不能低於這個水平之下，那我們在這一生往生就沒有指望了。所以同修們要特別的留意。 今天我們就開始一段、一段的介紹。第一段是殺生惡。殺生是大惡!不殺，這就是善。底下的文很長，這是世尊無盡的慈悲，為我們說出因緣果報的事實真相。『其一』，這是第一段。『世間諸眾生類』，這句包括的范圍非常之廣。眾生要廣說，九法界都是有情眾生，但是在這之中，四聖法界他們是覺而不迷，他不會造惡;六凡法界裡面，也就是我們講的六道，天人智慧高，福報大，也不會殺生。生天的條件是上品的十善業道。十善業道裡面，第一個就是不殺生。當然不會作惡，作惡的人怎麼會生天?這我們就明白會造惡業的，人道以下，人、畜生、餓鬼;地獄實在講是受報也不會造罪業，他是完全在受苦報的事。這是講的容易造作惡業的這些眾生們。 『欲為眾惡』。造惡，他有個欲望。這個欲望，總而言之，都是自私自利，損人利己，總是這麼一個因素。如果不是這個因素，那就是嚴重的愚癡也會造罪業。『強者伏弱』。總是強的欺負弱者。像我們看到的小朋友。小朋友抓蜻蜓、抓蝴蝶，抓來玩，一直把它玩到死為止，這是殺害!你說他有什麼欲望?他只是好玩而已。小動物，他比它大，他可以欺負它，這就是強者伏弱。這裡面並沒有貪心，也沒有瞋恚心，愚癡造下了這樣的惡業。這種惡業，我們看到小朋友常造，想想我們小時候也干這種事情，不曉得干了多少次!有沒有罪業?當然有罪業，小動物也是一條命。我們學了佛，明白事實真相，才知道這個因果厲害，欠命的要還命，欠錢的要還債，所謂報恩報怨，討債還債，沒完沒了。我們不是有意的，無意的，不錯，無意造的業，將來還屬於無意來償還。什麼樣的因，就有什麼樣的果報，這是我們不能不知道的，佛給我們說的全是事實真相。 『轉相克賊』。這就是互相的償債，就是這個意思。這一世你欺負他，來生他欺負你，輾轉的酬償。『殘害殺傷』。這是苦報裡面最殘酷的。『迭相吞噉』。末後這一句，特別是側重在飲食上。佛家常說，我們這一生吃它半斤，來生要還它八兩。你今天喜歡吃肉，來生的時候，所以說人死為羊，羊死為人。你吃羊肉，羊死了，來生做人;那我們人死了，來生投胎做羊了，又被他吃，又被他殺，就這麼回事情，吃來吃去。這個事情冤冤相報，非常的可怕。 佛法，雖然戒律裡面沒有叫我們吃長素，戒律裡面沒有，戒律裡面只教給我們吃三淨肉，這個三淨肉就是不見殺，不聞殺，不為我殺(不是為我殺的)。現在市場上買的冷涷的這些東西，都是屬於三淨肉之類的。那佛為什麼這樣說?諸位一定要曉得，世尊當年在世的時候，僧團裡面沒有開伙的，每天出去托缽。那托缽的時候，你要一定叫人家做素食給你，你不是找人家的麻煩!所以佛是慈悲為本，方便為門，托缽，人家給什麼就吃什麼，是那個時候的生活方式。 佛法傳到中國之後，僧團裡面才有伙食。中國人的習慣，如果看到，到外面去托缽是要飯的，乞丐!我們中國人並不尊重。可是在古印度，像現在斯裡蘭卡、泰國，出家人到外面托缽，社會大眾都非常尊重。在中國這個環境要出去托缽，要飯的，叫化子，沒有人尊重，反而叫人造業。何況佛教到中國來，是中國帝王派特使去迎請過來的，來到中國的身分是帝王師，那皇帝怎麼可以叫老師出去討飯，哪有這種道理的?所以就在寺廟裡面就有很好的供養。生活方式到達中國之後完全改變，完全是中國化，穿的衣服也是中國衣服。我們穿這個大袖子的，這漢朝時候的禮服，叫海青，漢朝的禮服，讀書人穿的。在家人的衣服上繡很多花紋，它那個花紋代表他的身分，不是隨便可以繡的。出家人穿的衣服素，就是上面沒有花紋，顏色比較樸素，差別就是在此地。所以到達中國完全中國化了，在中國本土化了。 那中國的素食是梁武帝提倡的。梁武帝讀《楞伽經》，佛在經上說，菩薩大慈大悲不忍心吃眾生肉。梁武帝讀了之後很受感動，自己就從此吃長素。他是我們佛門的大護法，以國王的身分來護持佛法，當然在佛教裡面發起素食運動，立刻就有很好的回響，所以學佛，佛門吃素，是中國佛教的特色。現在我們走到全世界，全世界任何國家的佛教沒有吃素的，不但小乘托缽沒有吃素，你們到日本，日本佛教沒有吃素，韓國也沒有吃素。所以在外國許多佛教國家都沒有吃素的，唯有中國佛教吃素。我們到其他國家佛教的訪問，我們看他們吃肉又喝酒，覺得很怪怪的。你看那個日本的佛教，佛菩薩面前供的那個酒都是很好的酒，很有名的酒，他們供佛，拿來自己就吃，我們看到很奇怪;他們看我們不喝酒、不吃肉也看得很別扭。我們了解這些歷史的狀況，我們就曉得了。 不吃眾生肉決定正確，尤其對健康有很大的好處。現在在美國，許多美國人現在都吃素食，他並不是學佛，他為了身體健康，所以素食對於健康有很大的好處。我們明白這個道理，所以才采取這種生活方式。我二十六歲學佛，學佛半年了，我就吃長素，我就接受這一個觀念，覺得素食對於我們確實是一種非常好的選擇。於眾生生生世世的冤仇，我們從此一筆勾銷，不要再跟眾生結怨。不僅是不殺生，更積極的放生，護生，不食眾生肉。如果你要說是沒有肉食對身體健康有妨礙，你看我已經七十歲，不比你們差!我二十六歲學佛，我那個時候感覺得學佛太晚了，實在講愈早愈好。所以這兩句經文意義非常深長!一定要明理，要知道事實真相。我們的選擇就是正確的。 【不知為善。】 這個『為善』，在此地就是講戒殺，長齋，就是吃長素，這是善行，不知道為善。 【後受殃罰。】 『後』是後世。來生那個果報就很可怕，佛在此地舉幾個很明顯的例子。 【故有窮乞。】 這就是乞丐，要飯的。『窮乞』。他為什麼會受這個果報?前生造的殺業太重。 【孤獨。】 凡是破壞眾生的家庭，不能不受報應!我們最常見的，小鳥也有家庭，你去抓這個鳥，抓窩裡面的蛋，你破壞人家的家庭，你叫人家家破人亡，來生你得人身，也要有家破人亡的這個報應。什麼樣的因，有什麼樣的果報，什麼樣的果報，過去生中一定有因緣，『孤獨』。 【聾盲。瘖啞。癡惡。】 『癡』是愚癡，我們世間一般人常講的白癡。 【尪狂。】 就是我們現在所說的神經失常。現代這個社會裡面常說的老人病，癡呆症，都是屬於這一類的，這都有果報!過去生中，我們已經造了這個惡業，這一生中，這個果報能不能夠免除?行!如果你懂道理、懂方法，認真的去修學，你的善力超過惡業的力量，善業就先報，那個惡業不是不報，惡業就放在後面，延後去了。善的先報，最善的我們生到西方極樂世界，後頭那個惡就永遠不會再報了。這就是最保險、最安全的方法，出了三界。如果不出三界，因緣聚會時，果報依舊不能夠避免，那總是一個麻煩事情。就是能免一時，不能免長久!這要知道。這是舉幾個例子。 【皆因前世不信道德。不肯為善。】 前世對道德他不相信。這個道德要廣義的說，包括倫理道德在內;狹義的來說，就是指佛講的五戒十善。五戒十善是道，你能夠修這個道，你將來得善果，那就是德。你不肯為善，所以才有這種果報現前。翻過來看。 【其有尊貴。】 現在社會上『尊貴』是講有地位，得到大眾的尊敬。 【豪富。】 我們這個世間像企業發大財的，有大財富的，『豪富』。 【賢明。】 這個人有智慧、聰明，有德行，有道德的長者。在印度稱長者，不但有年歲，上了年紀，還要有學問，有地位，有財富，這才能稱之為長者。 【智勇。才達。】 這四個字就是我們今天所謂的文才、武略。『智勇』，是屬於在這個世間講武官一類的;『才達』，文才，文學。這些都是好的果報，我們世間人所向往、所希求的。這一類的果報： 【皆由宿世慈孝。修善積德所致。】 它有來由的，不是平空所能夠得到的。『宿世』，不止一世，這是我們能夠相信的。必須要曉得，這一世好的果報，大概都是好幾世修得，修慈悲心，修孝敬心。佛教給我們，不但要孝順父母;大乘菩薩戒經裡面告訴我們，要把孝順父母之心推廣孝順一切眾生，這才是盡孝。所以大乘佛法是建立在孝道的基礎上，這個字我們要特別的重視。 如果有人說，整個佛法說的是什麼?可以講整個佛法就是說的一個「孝」。中國的文字之美、之善，是世界上任何一個國家民族所不能比的。中國文字，文字是個符號，這符號裡面充滿了智慧，讓人一看，他就能領悟，這是外國文字裡面所沒有的。「孝」字是屬於會意。你看這個字，上面是個老字，下面是個子。意思就是說，上一代跟底下這一代是一體。西方人講有代溝，有代溝就不孝，孝就沒有了。上一代還有上一代，過去無始;下一代還有下一代，未來無終，徹始徹終是一個整體，一個生命的整體，這是從豎的上說。豎的明白了，橫的那就是遍法界，所以這個符號代表什麼?代表盡虛空遍法界是一體;我們佛法裡面講，那是什麼?那是法身。每個人的法身，這個符號就顯示出來，所以這個孝就是法身，十方三世佛共同一法身。所以你要說是盡孝，多不容易! 什麼人才把這個孝做得圓圓滿滿?成佛，這個孝就圓滿了。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那個孝道還有一分的欠缺，還沒有圓滿，這個字真是大道!無極的大道!從哪裡做起?從孝父母做起，然後慢慢的擴展到你的尊長，你的老師，再擴展到你的親戚朋友，再擴展到一切眾生。以大慈大悲來實踐孝道，這是道德的根本。 『修善積德』。什麼是善?什麼是惡?世尊在這一部經裡面，給我們指示的非常詳細明白。我們從綱領上來說，淨土宗是所有宗派裡面最容易修的，它的方法最簡單，經典最少，很適合現代人修學。除了信願持名之外，信願持名是正行。我們沒有到西方極樂世界之前，還在這個人間，我們不能離開社會，不能離開人群，我們念佛人應該如何跟大眾相處?佛教給我們幾個原則，這些原則就叫助行。正助雙修，如鳥之二翼，車之二輪，這樣才能夠達到我們的願望。 助修裡面最重要的，《觀經》上講的三福。三福第一句「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這個標准是清清楚楚、明明白白給我們說出了，我們要相信，要了解，要認真去做。三福成就自己修行的基礎。跟團體相處，特別是僧團，大家在皈依的時候曾經念過，「皈依僧，眾中尊」。你會念，這句話什麼意思一定要懂得!眾就是我們今天講的團體。僧團是世出世間所有團體裡面最尊貴的，最值得人尊敬的這個團體，為什麼?因為他修六和敬。六和敬，是世尊教給我們如何跟團體大眾相處重要的戒條!這六條是見和同解、戒和同修、身和同住、口和無诤、意和同悅、利和同均，這不能細說。這是我們入眾，一個團體能夠做到這六條，大眾都能遵守，這個團體是諸佛菩薩護念，龍天擁護。 第三個科目三學。戒學、定學、慧學。第四個科目六度，第五個科目普賢十願。我們在日常生活當中，與大眾相處，處事待人接物，要遵守這五個科目，這就是修善積德。要真做。世尊在此地，把這些因果都為我們明白開示出來。 【世間有此目前現事。壽終之後。入其幽冥。轉生受身。改形易道。故有泥犁。禽獸。蜎飛蠕動之屬。】 『世間有此目前現事』。這是我們眼所見，耳所聞的，身所接觸的，這些因緣果報之事，只要我們冷靜留意去觀察，不需要佛再多說，清清楚楚、明明白白。造作惡因的人，造作惡緣之人，壽終之後他就墮三途。『入其幽冥』。幽冥是泛指三途。『轉生受身，改形易道』。人身失掉之後，就看這一生所造作的行業，我們的行為，我們所造的業。如果是善業，當然是三善道受生;惡業，就是三惡道去受報。轉生受身，受的這個身不一樣。改形易道，六道裡頭換了，就是人造惡業墮畜生，從人道墮到畜生道去，易了道，改了道，人身換成畜生身，這是改形，形狀不一樣。這些事情我們這個世間常有。 前些年，說這個事情大概總有二十年了，大概總有二十年前，台灣在高雄出了一個奇怪的事情。高雄小港那個地方是個小鎮，有一個小廟，廟裡面養著一條狗，這個狗對這個廟非常護持，早晚課它都參加。可是很奇怪，一打三皈的時候，它就走，就像什麼?像老和尚一樣，架子很大。以後人家發現，這個狗很奇怪，有一位法師就跟這個狗說法，知道可能這個廟裡面，從前那個老和尚死了投的胎。就是他!就告訴它，你現在已經不是住持，你是畜生，早晚殿要上完，你才可以走，不可以打三皈你就走。它果然聽話，從此以後它早晚課都會把它做完，最後一個走。二、三個月之後，它就死了。所以說，它那個靈性還在，就是這個廟裡頭過去世的老和尚，真的是「轉生受身，改形易道」。好在它的善根還沒有完全泯滅，還能夠聽法師開示，還能夠繼續去念佛，這個還不錯，想必它這個狗身離開之後，可能會有更好的果報;可是要是一迷，那就很苦了。 『故有泥犁』，就是地獄。有地獄。『禽獸，蜎飛蠕動』是畜生。這就是有餓鬼、地獄、畜生這些報應。底下是比喻： 【譬如世法牢獄。劇苦極刑。】 這就好比你造作罪業，你一定要接受法律的制裁。三惡道就好比世間的牢獄一樣，你造作這些罪業，你應當要去受這個果報，這裡面『劇苦極刑』。刑法很多，很殘酷!非常之苦。 【魂神命精。隨罪趣向。所受壽命。或長或短。】 當然你去投胎，不是這個身去投胎，我們俗話講，那個靈魂去投胎。在我們佛門裡面稱之為神識，世間人叫靈魂。這都是錯誤的觀念。那個魂是決定不靈!要是靈的話，他怎麼會去變畜生、變餓鬼?他不靈。所以，那個魂很迷惑，顛倒的，迷魂才是對的，迷惑顛倒，他不知道選擇。中國孔老夫子，也差不多是二千五百多年前的人，他在《易經》裡面講的就很有道理。他講「游魂」，這個說法跟佛法非常接近。因為魂的速度很大，他到處亂走的，確實是游魂。這個大意裡頭說「游魂為變，精氣為物」，跟佛經典裡面解釋宇宙人生的真相，非常貼近，很接近。 他去投胎，『隨罪趣向』。隨著他的罪業，到哪一道去投胎，所受的壽命長短不一樣。譬如在畜生裡面，有些畜生壽命就很長，有些畜生壽命很短。我們看到水上的蜉蝣，朝生暮死，它的壽命只有幾個小時。有很長壽命的，在餓鬼裡面，在地獄裡面，也不相同。地獄裡面有根本地獄，有無間地獄，那個壽命就長，那就太長太長，長得太可怕!但是還有一些，叫游增地獄，地獄上這個邊地，這個小地獄，那個壽命就不很長。這隨他的罪業輕重，受報不等! 【相從共生。更相報償。】 這是講一切眾生，一個是命，一個是債!互相報償，真的是沒完沒了。這是很可怕的一樁事情。所以我們沒有學佛，不明這個道理，不曉得事實真相;今天明白了，搞清楚了，我們欠人家的一定要償還，人家欠我們的，不要了，從心上就斷掉，不要了，省事，搞來搞去很苦惱，沒完沒了。我們希望在這一生當中，就把它統統結帳，把它結掉，然後好到西方極樂世界去，輕輕松松的去往生，沒有一絲毫的障礙，這就對了。 【殃惡未盡。終不得離。輾轉其中。累劫難出。難得解脫。痛不可言。】 『殃』。是你的禍殃，你造作的惡業，你沒有報盡，你欠的命債沒有還了，你怎麼能脫離六道?你以為那些冤家債主找你的麻煩，修行人也不行，你們這邊不知道有沒有拜三昧水忏?你要拜三昧水忏，你看看悟達國師，十世高僧，還有冤家債主在他面前等候。哪一天你破了戒，哪一天你造了惡業，立刻就報復到你身上來，你才曉得這個可怕。悟達國師說老實話，沒有我們的緣分好!沒有遇到淨土法門，遇到這個法門不是早往生了嗎?冤家債主找不到身上來了，他沒能往生。所以，冤家債主還是在旁邊耐心的去等候，等到他道心一退，麻煩就上來了。總算是有修行，遇到迦諾迦尊者給他調解，三昧水忏是這麼個因緣來的。 所以說「殃惡未盡，終不得離」。想脫離六道輪回，的確不是容易事情。『輾轉其中』。輾轉就是搞輪回，在六道裡頭輪回。『累劫難出』。這個時間是以劫來計算，累劫，無量劫!無量劫以來，我們都沒有法子出去。修行要想出離三界，最低限度要斷見思煩惱，見思煩惱不斷，出不了三界，斷見思煩惱，難!『難得解脫』。四果羅漢才出了三界，所以在六道裡面輪回，是『痛不可言』。這裡面太苦太苦! 【天地之間。自然有是。雖不即時暴應。善惡會當歸之。】 這幾句話，簡單講就是因果不虛，必受其報。這一樁事情不是有人在主宰，不是閻羅王在主宰，也不是上帝在主宰，佛菩薩更不管這些事情，這個因緣果報是自自然然的現象。譬如說，人做壞事，做了一樁壞事情，自己感覺到心不安，晚上會做惡夢。那晚上做惡夢，是誰叫你做的?誰在那裡做主宰，叫你去做惡夢?沒人主宰! 『自然有是』。所以，日有所思，夜有所夢，自然有是。沒有神明、鬼神給你做主宰，這個六道輪回的現象也是如此。閻羅王、小鬼他是執法的人，就像我們世間，這個警察、法官，一樣來判罪。你不犯法，他不敢抓你，你犯了法，他才執法，他才來執行。閻羅王、小鬼，那是餓鬼道裡面的執法者而已。你不犯法，他對你也無可奈何，他也不敢隨便惹你，惹你，他犯法。所以一定要曉得這是自然的定律。 『雖不即時暴應』。這個果報通三世，有現世報，有來世報，有後世報，後世這不定時間長短。所以造作這個惡業，縱然我們現前沒有看到報應，要曉得『善惡會當歸之』。就是因緣聚會的時候，果報一定現前。這是第一段世尊為我們說殺生的果報。我們要知道、要明了，這才真正提高警覺心。不但不殺生，從今之後，我們決定不吃眾生肉，一心一意求生淨土。過去生中給眾生欠的命債，這一生當中給眾生欠的命債，算不清，還不盡!那這些冤家債主難道就肯饒了你?沒那麼簡單!所以我們念佛人，每天為什麼要誦經?為什麼要念佛，為什麼要認真修行還來認真的回向?回向裡面「上報四重恩，下濟三途苦」，把自己所修積的功德，與他們共享，這就是報答他。希望他能夠接受，不要再找麻煩，我成佛對你們統統都有好處。過去錯了，是我們無知，愚昧無知造下的惡業，這就是調解的方法!你要不是認真修行，他一看，你是假的，你不是真修行，他絕對不肯饒過你;看到你真修行，他佩服你，他也沾光了，你成就的時候，他沾光，所以你要真修!這些冤家債主不會找上門來，假修，還是免不了。再看第二段。第二段是講偷盜的惡業，惡報。 【其二者。世間人民。不順法度。】 『法』是法律。『度』是制度。違背法律，違背了制度，這叫不順法度。 【奢YIN驕縱。任心自恣。】 這就是講隨著他的愚癡，貪瞋癡慢，任意的造作罪業，圖一時的快意造作這些罪業。 【居上不明。在位不正。】 這是講有權力、有地位的，這就是我們現代社會裡面所說的貪贓枉法。『不明』，就是不辨是非，不能夠明察事理。『在位不正』，拿到他的權力地位來作威作福，這一類的。 【陷人冤枉。】 為了自私自利害別人，陷害損害忠良，為什麼?這些正人君子一定是對他有不利，對他有妨害。他為了要逞他自己的私欲，凡是於他有障礙的，他統統要把他拔除，所謂是利欲薰心! 【損害忠良。】 在我們中國歷史上，有一個最明顯的例子，宋高宗殺岳飛，岳飛有什麼罪?宋高宗知不知道他忠?知道。知道忠，為什麼要殺他?道理就是說，岳飛如果再繼續不斷的把金人打倒之後，把徽、欽二帝迎回來了;宋高宗心裡一想，徽宗是他爸爸，當然已經退位了，當時的皇帝是欽宗，欽宗是他哥哥，他哥哥回來了，他想當皇帝，他讓不讓位?他一想，還是不要他們兩個人好，我自己做皇帝。那岳飛愚癡!一定要去打金兵，把兩個皇帝接回來，那就是宋高宗眼中釘，他怎麼不殺他?所以岳飛很愚癡、不聰明。岳飛要了解宋高宗的心裡，最好是退休，趕快退休!那就沒事了，所以這愚忠。秦桧做宰相，這徽、欽二帝回來之後，秦桧這宰相一定讓給岳飛，宋高宗的皇帝要讓給欽宗，這兩個人怎麼會甘心情願?好了，殺了他。忠，忠也不行，忠也把他殺掉。為了自己的權力、欲望，『損害忠良』，這樣的事情太多太多。古今中外，諸位頭腦稍為冷靜一點，你會看得很清楚、很明白。 【心口各異。】 心裡面想的，跟口裡說的不一樣。 【機偽多端。】 『機』是講機詐，自欺欺人的這個心。『偽』是虛偽。 【尊卑中外。更相欺诳。】 『尊』是對於自己的長輩，對於自己的部屬，都不說真話，都是用欺騙的手段。 【瞋恚愚癡。欲自厚己。欲貪多有。利害勝負。結忿成仇。破家亡身。不顧前後。】 這些都是屬於盜心。像我剛才所說的，宋高宗這就是盜心，奪哥哥的王位。這個盜，無論你用什麼手段，不是人家情願給你的，你把它取過來的，都叫做盜。宋欽宗並沒有傳位給高宗，你做了皇帝的時候，拒絕他，不讓他回國，盜心。所以諸位從這個例子裡面，你就能夠明了，這盜的范圍非常廣大。佛在經典裡面解釋盜的意思，「不與取」。那個有主之人沒有答應，你就取來，無論用什麼手段;像前面講的是「居上不明，在位不正」，他在這個地位，他有權力，今天你要想拜托他做什麼事情，他要賄賂，你就甘心情願把錢送給他;實際上，不是甘心情願，不得已而給他的，也是盜取，他那個也叫做盜。為什麼?不是人家甘心情願供養你的，是你以權勢逼迫他，他不得不向你送禮，這樣都是盜心，這都是犯了所謂的盜惡。『瞋恚愚癡，欲自厚己』。希望自己得豐厚的利益。 『欲貪多有』。對於這個世間名聞利養，五欲六塵，貪而無厭。『利害勝負』。這講他所得到的有利有害，有勝有負。眼前你是有利、有勝，可是冤仇結上去了，果報不能避免。『結忿成仇』。到果報現前的時候，『破家亡身』，這叫現世報。這些事情眼前都有，在他得志的時候不可一世，有權有勢的時候。到他下台的時候，從前所得罪的那些人都找他麻煩了，都要來報復他。 歷史是一面鏡子!我們在歷史上看到，顯赫一時的人物，幾個人能傳三代?多數的到自己晚年都不保，一生都保不住，兒孫更不用說了，太多太多!不知道修善積德。自己在當權的時候，有權有勢的時候，這個時候有智慧的人、聰明人，那就大修善德，那他的果報就殊勝;要作威作勢，要以這個來欺壓別人，那罪惡就不得了，到後來就是「破家亡身，不顧前後」。這個前後就是講因果，前因後果。你造的什麼因，後頭有果報，那個果報在等著你。這個果報是地獄、餓鬼、畜生，在等你。 【富有悭惜。不肯施與。】 『富有』。實實在在說，是前生修布施的果報。為什麼他得了這個好的果報，再不肯修因了?愚癡。這佛說的，修福不修慧，得的大富，他愚癡，不知道再繼續修善，那個福報一生就享完了;一生享完了，他這一生所造的是惡業，惡業成熟了，又要往下墮落。佛家講的三世怨，第一世修福，第二世享福，享福造業，福享完了，惡業成了，第三世墮落，三世怨。冤枉!如果真的明白，真的知道這些事實真相，我這一生富有，希望生生世世都富有，你就施財，財布施得財富。財布施是修因，得財富是果報。 今天我們同修當中，也有不少很有財富的，我都跟他們說，你以為你有本事你賺來的?你錯!比你本事強的人多得是，比你機會好的人也多得是。為什麼那些人不發財，偏偏你發財?是你前生修的，你前生修的財布施，你今生得的這個財富，是有一定的。你過去修得多，這一生得的多;過去修得少，你這一生得的少。過去布施的時候，歡歡喜喜，快快樂樂，你這一生賺錢也賺得歡歡喜喜，快快樂樂，一點不操心。過去世布施，布施的很困難，像割肉一樣的，這一生你做生意，做買賣賺錢，賺得好辛苦!因緣果報絲毫不爽，就是這麼樁事情，這個要懂得。 法布施是因，聰明智慧是果，我們要想得聰明智慧，要修法布施。健康長壽是果報，要修無畏布施。諸位曉得，持戒就是無畏布施，譬如說，你持不殺生的戒，這一切動物看到你不害怕，為什麼?你不會傷害它，它不恐怖、不害怕。你持不偷盜的戒，他的錢財露白，這個人持戒的，不偷盜，沒有關系，他不會偷我的，他沒有害怕的心，離開怖畏了，所以無畏布施得健康長壽的果報。什麼樣的果，有什麼樣的因在!所以這個悭吝，捨不得幫助別人，不肯施與，這來生是得貧窮的果報。 【愛保貪重。心勞身苦。】 這個『愛』是貪愛。貪愛世間的金銀財寶，貪心很重，他總想能夠保有、持有，其實什麼都得不到。都是愚癡，都是在那裡打妄想。這世間人常講，生不帶來，死不帶去。他還沒死，所以他還想保持。其實我們每個人，每天晚上都要死一次!你睡著的時候，說老實話，你身體被人抬走了，你都不曉得，何況金銀財寶?你想想看，你睡著在作夢，哪一樣是你的，沒有一樣是你的，要覺悟!要真正知道修善積德。這個世間東西沒有一樣能夠得到，包括自己的身體都得不到。身體如果能夠得到，你願意老嗎?你願意病嗎?人人都願意年年十八。青春保不住，就是身體得不到，沒有一樣能得到。身體都得不到，何況身外之物，所以一定要看開，要看破!真正能放下了，那個人就得大自在，那真正幸福快樂。所以這個放下是應該的，應當要放下，為什麼?得不到。得不到，為什麼不放下?果然得到了，你要不放下的話，佛也點頭，佛也贊成。就是因為你怎麼樣想都是空的，都得不到，一場空!所以佛教給我們放下是絕對正確的。什麼理由叫我們放下?就是因為你根本得不到。所以那個愚癡的人，迷惑的人，就可憐了，『心勞身苦』。他愚癡，得不到東西，他偏偏想得，這就苦!身心都苦。 【如是至竟。無一隨者。】 這是到最後一口氣不來了，沒有一樣東西帶走，就是死不帶去。 【善惡禍福。追命所生。】 有一樣東西能夠帶去，就是善惡的業力跟著你。你這一生行善，福追著你後頭，有福報;你這一生作惡，災禍跟著你，你免不了受苦受難。『善惡禍福，追命所生』。無論你到哪一道，它會跟著你去。 【或在樂處。或入苦毒。】 如果是善、是福，那好，你就生在樂處，你享福。如果你是造作惡業的，惡業多端，那你將來一定入三惡道去受苦。 【又或見善憎謗。不思慕及。常懷盜心。悕望他利。用自供給。消散復取。】 到這一段非常明顯的把那個盜心，盜的行為，顯示出來。見到別人善，別人有善行，有善事，有善福，他看到難過，嫉妒瞋恨!要想方法破壞它，要把它的利益歸為己有，據為己有，這個盜心。見善憎恨毀謗，這就造業了。『不思慕及』。他不懂得，他不曉得見到善人善事，應該要欣慕，應該要懂得隨喜，成人之善。看到人家有善，看到人家有好處，我們看到心裡生歡喜心，這就是修福，這就是積德。如果，看到之後有嫉妒，有瞋恚，還要想方法去破壞，這個罪業就造重了，不懂得慕及，不曉得修隨喜功德。 『常懷盜心』。念念當中，有這個盜的意念。『悕望他利，用自供給』。這就是要想方法奪得別人所得到的利益，我們前面所講的宋高宗就是這個做法的。宋高宗跟秦桧把岳飛的功勞利益據為己有。『消散復取』。這個用完了，享完了，再干!再去奪取別人的，這個罪業造得重! 【神明克識。終入惡道。自有三途。無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。】 他沒有想到後面的果報太可怕了。『神明克識』。這個字念ㄓˋ，念破音字，這個「識」，就是記載的意思，就是有天地鬼神，你在造罪業，他那個生死簿上給你記下去，就是這個意思。所謂是閻羅王旁邊那個判官，就是記載一個人一生的善惡，這個神明就是那些判官。他來記載，你一樣也漏不掉!這是從事上講。如果，從理上講，你的良心裡頭，沒有辦法磨滅這個罪業，這從理上說。 『終入惡道』。你的結果決定墮三惡道。『自有三途』。餓鬼、畜生、地獄，就看你造作罪業的輕重，你將來到哪一道去受罪去，這是我們要警覺，要認真猛醒。在這個世間，我們縱然享福，能享幾天?不義之財，不應該得到的，我們用不正當的手段去獲得，縱然享受一百年;人活一百歲的，不多!你要墮落到三途，那個果報真是千千歲，萬萬歲!實實在在不值得。為什麼不肯咬緊牙根，過幾年苦日子，將來往生西方極樂世界，得無量壽，快樂無比!何必要造這個罪業?這是世尊在本經裡面，一再叫我們要深思、要熟計!好好的去想想，好好的，仔細去計算計算，這個真正是得不償失。決定不能做，這個甜頭太少了，後果太苦太苦了。這是講的偷盜之惡，因果報應都為我們說出來了。第三段是講YIN欲之惡。 【其三者。世間人民。相因寄生。壽命幾何。】 這是世尊一開端，就把世人的真相為我們說出了。世間人，『相因寄生』。這個相因就是互相依靠。人確實不能獨立生存在這個世間。你看看，我們三餐吃的，多少人在那裡經營，供給我們。農夫耕種，我們才有稻米;種植蔬菜，我們才有這些菜吃;這些油、鹽、醬、醋、調配，多少工廠員工在工作;我們穿的衣服，無論是棉的，無論是絲的，無論是現在化學成分的，多少人工在那裡流汗。佛清楚，佛明了，我們生活在這個世間，多少人對我們有恩德，我們怎樣去報答他們。「相因寄生」，互相支援的，少哪一個行業都不行。這就好像是自然生態一樣，少一個行業都不行。 『壽命幾何』。我們在這個世間能活多少年?實在是我們跟閻羅王沒訂契約，一口氣不來，這一生就過去了。佛在經上告訴我們，人命在呼吸之間，這都說的是實話。所以，一定要知道警覺。以我們有限的時間，好好的去修積功德，尤其是遇到這個法門，這個法門實在難遭遇!遇到這個法門，換句話說，你有機會超越六道輪回，你有機會一生成佛作祖。沒有遇到這個法門，沒有遇到這個經典，你是沒有遇到這個機會，那搞六道輪回是情有可原，可以原諒!遇到這個機會，還去搞六道輪回，這不能原諒，所以，一定要提高警覺。這下面說： 【不良之人。】 『不良』。就是不善，我們一般講惡人!佛說話含蓄，不說惡人，不良之人。 【身心不正。常懷邪惡。】 這個『邪惡』。就是講的邪YIN。現代這個社會，倫理道德大家不講，從前社會保守，大家都守禮。現在開放，自由開放，於是這一種現象，在這個社會上非常普遍，比過去不曉得增長多少多少倍!這個世間怎麼會不亂?這可以說是社會動亂的根源。 【常念YIN欲。煩滿胸中。邪態外逸。】 這兩句話是形容YIN心熾盛，這是煩惱，欲望像火燒的一樣。 【費損家財。】 這是講那個浪子!吃、喝、嫖、賭，敗家子。 【事為非法。】 這個事情決定是犯法的，決定是違禮的。是不合理的，是犯法的，違背倫理道德。 【所當求者。而不肯為。】 『當求』。是我們守禮，守法。他不肯做!他還要做這些為非作歹的事情，要去做這些邪惡之事。 【又或交結聚會。興兵相伐。攻劫殺戮。強奪迫脅。歸給妻子。極身作樂。眾共憎厭。患而苦之。】 這段話一般同修恐怕不太容易理解，熟讀歷史，你就會明白了。佛所說的這個意思，在中國古代，許多的戰爭，都是因貪圖女色而引起的，國破家亡。殷纣王是個例子，周幽王是個例子，歷代多多少少，只要犯了這個事情，不是亡國，大概也差不多了。唐明皇諸位曉得，寵楊貴妃幾乎亡國，得力一個好人，郭子儀。如果沒有郭子儀平定了安祿山，唐朝就沒有了，為什麼?為了楊貴妃。滿清入關，吳三桂接引清兵，為什麼?不是為保國家，是愛那個陳圓圓。都是為女人!這一段就是講這個事情。 『交結聚會，興兵相伐，攻劫殺戮，強奪迫脅，歸給妻子』。去干這個事情。我們中國歷史上有，外國歷史上也有。現在這個社會上，這一類的情形太多太多了，不過他沒有高的權位，沒有大的傷害。我們每天在報紙上看到，每天在新聞裡面看到，給社會帶來的不安，只要犯了，縱然不是家破人亡，帶給自己，帶給許許多多受害之人，害人決定不止害一個。害一個，他還有親屬，還有父母，甚至於說還有自己的兒女家親，這我們在今天社會裡面，確實是非常普遍的看到。 『眾共憎厭』。這個眾共是社會大眾。看到這些行為都討厭他，不喜歡見到。『患而苦之』。給社會帶來不安定，給大眾帶來的憂患，帶來的痛苦，這個傷害所造的罪業就重了。世間造作這些罪業的人，他可沒想到，他沒有想到，他這個傷害的面有這麼大，傷害會有這麼深，他沒想到!這是愚癡蒙昧，沒有智慧。 【如是之惡。】 這是指邪YIN。邪YIN裡面會引起偷盜，會引起殺害，但是那個根本的原因是因為邪YIN，所以它統統歸在YIN惡，歸在這個裡面。因這個動機，造作無量無邊的罪業。 【著於人鬼。】 這個『著』是顯著。人看得清清楚楚、明明白白;鬼神也看得清清楚楚、明明白白。 【神明記識。自入三途。】 這是講將來的果報，必定得地獄、餓鬼、畜生的報應。 【無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。】 果報跟前面所造的，殺生、偷盜之惡，沒有兩樣。很嚴重!再看底下第四段。第四段是講妄語的果以及它的報應。 【其四者。世間人民。不念修善。】 這個『善』是指口業。口的善業。 【兩舌。惡口。妄言。绮語。】 『兩舌』，是挑撥是非。『惡口』，是言語粗魯，損人尊嚴。『妄言』，就是妄語，存心騙人，欺騙人。『绮語』，也是騙人，但是他用的言語，花言巧語，你要沒有智慧，沒有能力辨別，他說得滿好聽，往往就上當了。這個绮語范圍包括的非常之廣，像現在許多廣告，我們講黃色的廣告，灰色的廣告這一類的。這個音樂、電影、歌劇，只要是內容誘人去做殺盜YIN妄的都叫绮語。它的范圍包括很廣很廣，造作的罪業就非常之重!因為它影響整個社會，誘導社會人心。 【憎嫉善人。敗壞賢明。】 這些妄語之人，對於好人，賢善之人，他不但不尊敬，他嫉妒，傷害他，想辦法破壞他。 【不孝父母。輕慢師長。】 這是一定的道理，假如他孝順父母，尊師重道，決定不會妄語。為什麼?接受父母師長的教導，哪有父母師長教子弟去騙人的，沒有這個事情。這個就是連父母師長都欺騙，都不尊敬，『輕慢師長』。 【朋友無信。】 這些人在社會上，他的心目當中只有利害，只要對他有利，就無惡不作;如果沒有利，他就完全排斥了。縱然是父母師長，家親眷屬他也不認得，他只知道貪圖享受，貪圖眼前的小利。 【難得誠實。】 誠實，他不知道這是什麼一回事情! 【尊貴自大。謂己有道。】 這個就是驕慢。從妄語，欺騙別人，當中所生出來的傲慢。這種慢，在佛法叫卑慢，實在講從自卑感裡面產生的強烈的傲慢。『尊貴自大，謂己有道』。這一句在佛法裡稱之為叫大妄語。大妄語，佛在戒經上告訴我們果報在阿鼻地獄。為什麼?因為他破壞三寶。學佛的人，無論是在家、出家，要持戒，要真誠。拿著佛法去騙人，那個罪就大!騙哪些人?騙那些很誠實、很虔誠的信徒，信徒不懷疑，看到你是大善知識，你是大法師，你是大德居士長者，他對你相信，如果你要存了盜心，存了欺騙，你的罪就重了。這些人如何宣布?宣布他自己得道了。現在在這社會上，我們常常聽到，我都常常聽到。 有人告訴我，某人說，他是什麼菩薩再來的，他是什麼佛再來的;再來人多!我們佛門當中確實有再來人，但是那個再來人身分一顯露就走了。如果身分暴露出來，還在沒走，這奇怪!佛門當中，諸位曉得，永明延壽大師是再來人，阿彌陀佛再來的，這個歷史上有記載的，可是人家身分一露就走了。從前，天台山國清寺的豐干、寒山、拾得是再來人，人家身分一露也走了。從來沒有聽說過一個身分露出來不走的人，沒見過，現在很多。那到底是真的是假的?你自己去辨別，我們就不必說，你自己去辨別。 『謂己有道』。這是大妄語!沒有得禅定的說得禅定，沒有開智慧的說開智慧，這是很多很多。我在洛杉矶講經，這好幾年前，洛杉矶有五個年輕人，我聽別人講這五個年輕人都開悟了。西藏有一些喇嘛、仁波切在那邊弘法，給他們五個人授記，證明他們開悟了。我在那邊講經，講完之後，他們來找我，問問我：他們有沒有開悟。我都講老實話，我說你們沒開悟!他就很生氣，活佛、仁波切都說我開悟了，你怎麼說我沒有開悟?我就說，我沒開悟，你來問我，你一定沒開悟。你開悟，還來問我?世間就有這麼些怪事情。我不打妄語，我說老實話，這是欺騙人，自欺欺人。 【橫行威勢。侵易於人。】 橫行霸道，侵犯別人。 【欲人畏敬。不自慚懼。】 他的目的，實在講很簡單，就是希望別人對他恭敬，求名聞利養。尤其現在這個社會，不擇手段的，所謂提高知名度，搞這些，這都是妄語惡。不曉得慚愧，不怕因果報應，難可降化，佛菩薩對這些人也沒有辦法教導他，為什麼?不肯接受，不肯學好。 【常懷驕慢。賴其前世。福德營護。】 他現在生活還過得不錯，好像還滿有福報的樣子，什麼原因?過去生中修的福報大，這一生中造作的罪業，惡的果報沒有現前。他現在這一生所受的，是前世所修的福報，佛家常講「欲知過去因，今生受者是」，這一生他享受的，過去生中修大福報，所以他現在享福;「欲知來世果，今生作者是」，他今生做這樣的惡事，大惡，果報沒有現前，果報在來世。所以，現在世間人，很多人不相信因果報應;看不是，某人，你看善人做好事，他那麼可憐，那麼樣窮困，沒有好報!那些人作惡的，大富大貴，耀武揚威的，好像說佛家講的因果報應是假的，不是現世的。他不懂得因果，果報是三世!他不曉得這個道理。 【今世為惡。福德盡滅。】 他的那個福報，過去生修的福報，因為這一生作惡，他的福報享得干干淨淨，余福都沒有，那個福報享盡了。 【壽命終盡。諸惡繞歸。】 到他壽命盡，福報享盡了，這個惡的業力現前了，這就墮落了，那個時候就苦不堪言。『諸惡繞歸』。他是決定不能夠免除的。 【又其名籍。】 他的名字，他的那些事跡，造作的這些惡的罪跡，罪業累累。 【記在神明。殃咎牽引。無從捨離。】 他是決定不能夠脫離的，果報他一定要承受的。 【但得前行。入於火镬。】 『火镬』，就是我們講的油鼎。地獄裡頭有油鼎，油鍋!入這個鼎。 【身心摧碎。神形苦極。當斯之時。悔復何及。】 到地獄裡面受這個果報。刀山箭镞油鼎，受這種苦報的時候，後悔來不及了。今天時間到了，我們講到此地。 無量壽經(新加坡二次宣講) (第二十三集) 1994/11 新加坡 檔名：02-027-0023 請掀開經本第一百四十一面，第四行第二句看起： 【其五者。世間人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。】 到這個地方是一小段。後面這第五段，在五戒裡面這是飲酒，這段裡跟我們說酒的過失。同時這段文裡面含義很廣泛，也提到了貪瞋癡，這是意業的三惡。由此可知，這品經裡面，不但是說五戒，實際上也把十善都包括在其中。譬如我們讀到妄語惡，這妄語裡面，他也說了口的四種過，惡口、兩舌、妄語、绮語，所以實際上這個經文是很圓滿的，包括了十善業道，五戒與十善業道。我們念到經文的時候稍微提一提，諸位就明白了。 一開頭還是講造因，『世間人民，徙倚懈怠』。徙倚就是心不定，徘徊不定的樣子;懈怠，懶散。這四個字它的意思就是形容這個人在世間沒有目標，沒有方向，猶豫不決，懈怠懶散，是形容這個樣子。『不肯作善，治身修業』。這兩句連起來看，就是我們俗話常講的不務正業，苟且放逸的意思;不肯從事於正當的職業、正當的工作來謀生，是這個意思。對於父母的教誨，『違逆』就是不願意接受。『反逆』那就更嚴重，反抗，不但是不能接受，而且還反抗。『譬如怨家，不如無子』。使父母對於子女真是失望，為子女操心憂慮，反而不如沒有這個兒子來得好。這是從這個地方看到父母對於兒女的失望達到痛心的地步。 『負恩違義，無有報償』。辜負父母教養之恩，他不懂得孝養父母，孝養父母是義!義是應當要做的，應該要做的。連動物有些都知道報恩，我們在書本裡面所看到，烏鴉有反哺，烏鴉老了，小烏鴉會到外面去找食物來喂老烏鴉;羊有跪乳之恩，小羊吃奶，跪在母親的面前，所以這樣的人實在說連動物都不如。 【放恣。游散。耽酒。嗜美。魯扈。抵突。不識人情。】 這段是講的貪。『放恣，游散』。貪玩，游手好閒。『耽酒，嗜美』，這是貪吃。這個地方的美是指的美味飲食，喜歡喝酒，喜歡吃好東西，講求這些。這都是屬於貪瞋癡裡面意三業的貪惡。『魯扈，抵突』。魯是粗魯，扈是跋扈，抵突是不順人情。就是我們講或者在言語，或者在態度上頂撞，就是這個意思。『不識人情』，不能夠通情達理。 【無義無理。不可谏曉。】 如果能夠接受別人勸勉，那還不錯，還能回頭;這些人你勸勉他，他不但不能接受，還要抵突。也就是他以惡言、惡的態度來相報，不能接受。這是在佛法裡面講愚癡，業障很重，不能聽人勸告! 【六親眷屬。資用有無。不能憂念。】 一個正常的人他會孝順父母，對於親朋好友會常常關照，常常念在心裡面，他們現在生活過得怎麼樣，他會關心。這句『六親眷屬，資用有無，不能憂念』。對於親戚朋友毫不關心! 【不惟父母之恩。】 這個『惟』是思惟。他不想父母養育之恩。 【不存師友之義。】 『不存』。存是存念。『師友之義』。也不會懷念老師對他怎樣教導，這些好朋友對他些忠告，他心裡面完全沒有，他不想這些。 【意念身口。曾無一善。】 這是講意身口三業，身口意三業沒有一樁是善的;換句話說，真正叫作惡多端!找不出他有什麼一樁好事情值得人贊歎的，找不到。這段我們看到貪惡。 【不信諸佛經法。不信生死善惡。】 這兩句是愚癡。佛是人天導師，世出世間大聖人!佛是一個圓滿的覺悟者，對於世出世間諸法的實相，他都明白、都覺悟了。他為什麼能夠究竟圓滿覺悟?佛告訴我們，這是因為心地清淨，於世出世間一切法徹底明白覺悟。佛說了，這是每個眾生本能的事，本來就是這麼一回事情。眾生為什麼不覺?為什麼會迷了?就是因為有妄想執著。佛妄想執著放下了、斷除掉了，所以他這個本能自自然然的恢復，不是從外面學來的。佛把他的經驗告訴我們，把這個事實真相告訴我們，希望我們也能夠快快的恢復自己的本能;只要把妄想分別執著放下，我們這個能力就很快的恢復。佛法教化眾生就如此而已!所以我們要相信佛所說的經，要相信佛教導我們的方法;經典所說的理論、境界決定是真實的，經典所傳給我們修學的方法一定是正確的，不信那是愚癡!從前李老師講那不是愚癡，就是狂妄!狂妄還是愚癡，總離不了愚癡。 『不信生死善惡』。生死善惡是事實，擺在我們面前，這就是六道輪回的果報。善因善行一定有善果，惡因惡行一定是三惡道的惡報，決定不能夠避免，這要相信。真正相信了，我們起心動念，言語造作，自自然然會有收斂，不敢造惡。為什麼?造作這個惡因，後來的惡報受不了!這就是聰明人，這就是有智慧的人。他不能相信、不能接受，這愚癡到了極處。 【欲害真人。斗亂僧眾。】 這兩句是瞋恚。從嫉妒、瞋恚心生出來的。『真人』，是修道之人。有道德，有修行的人，他看了不順眼，要去傷害他，去毀謗他，去傷害他。僧團，是傳持佛法的團體，佛法在世間，決定是利益這一方，後面經文有詳細的說明。這個地方沒有佛法，眾生就苦了，所以經典上也常常把佛法比喻作燈明，在黑暗當中有這一盞明燈，可以指引我們的方向。他要破和合僧團，『斗亂僧眾』，就是破和合僧團，這是瞋恚。所以這段裡面，貪瞋癡這是意三惡。這是十善裡面所說的。 【愚癡蒙昧。】 這是說癡惡之痛。 【自為智慧。】 他自己以為聰明，自己以為很有智慧，這是我們常講世智辯聰，自以為是，這樣的人。 【不知生所從來。死所趣向。】 佛這兩句話說得好!你自以為聰明，自以為是，你生從哪來，死了以後到哪裡去，曉不曉得?不知道。那不知道，就不是真智慧，真有智慧的人曉得，我們生從哪裡來，死了以後會到哪裡去，清清楚楚、明明白白。大概學佛，在佛法上稍稍有一些修養，真正有一點心得，都不會迷惑，都應該很清楚。我們現在學佛，學了很多年了，看到經上這兩句，我也不知道，我也糊裡糊塗。如果是這個情形，我們這幾年學的是糊塗佛。為什麼學佛學了愈學愈迷惑?沒搞清楚。這不但我們在座的同修，糊裡糊塗學佛的人太多太多了。真正學佛，幾個人把佛法搞清楚了?搞清楚的人不多。假如搞清楚的人多了，這個社會就不會說我們學佛人是迷信。現在我們走到外面，很多這些年輕人、知識分子看到我們這樣子，迷信，他在後面講迷信。我們也遭了不白之冤。這就是什麼?真正搞清楚、真正搞明白的人不是多數，是少數。這我們極力要弘揚的，也就是說，我們要盡心盡力為社會大眾說明，佛法真實的功德利益對我們有切身的好處。我們每個人都想生活得很快樂，生活得很幸福，佛法確確實實能幫助我們達到。 【不仁不順。希望長生。】 『仁』是仁慈。沒有仁慈的心，他沒有;他也不能隨順大眾，還希望『長生』，還希望長壽。所以，從這經文上看，這樣的人心裡面是充滿了貪瞋癡，希望長生是貪心。 【慈心教誨。而不肯信。】 誰教誨他?父母、師長!這個兒子再壞，父母還是關心他，還是愛護他，還是教導他，但是他不相信，他不能接受。老師也是如此，但是現在這個世間師道也沒有了，現在的學校，老師跟學生的關系，跟過去師生的關系，已經有了很大的差別。過去，老師對學生那個愛護關心超過父子，為什麼?老師的道德學問要找個人傳授，要找個傳人，兒子不一定能傳，學生能傳，所以把道學看得非常重;能傳道的這個學生，那個關心愛護決定超過自己的兒女。所以師徒如父子，有這樣深厚的關系，決不是一般泛泛之交!這樣的恩情，現在人沒有這個福報。現在老師到鐘點上課，上完之後就下課，老師跟學生沒有什麼接觸了。老師上課甚至於為什麼?為薪水、為鐘點費。學生來求學為什麼?為分數、為考試。各人有各人的目的，彼此沒有關懷了。 我這個年齡真的還算是很有福氣，小時候念書，在抗戰期間我們遠離家鄉，沒有父母照顧，學校收容，老師就代替了父母。老師對我們，生活上照顧，生活在一起，學校就是一個家庭，所以我們對老師那種感恩戴德懷念，是現在人無法想像的。生活起居老師統統照顧。夜晚老師總要到我們寢室，要打個小燈籠來看兩次。怕什麼?學生睡覺不老實，被子踢下去了，老師還要替你蓋被子!所以我們對老師很懷念、很感激。這是『慈心教誨』，不信那就沒法子。不信不接受，這就沒法子。 【苦口與語。無益其人。】 這是父母師長苦口婆心的教誨，但是對他來講沒有利益。為什麼沒有利益?他不能接受。 【心中閉塞。意不開解。】 他心裡頭好像有東西塞住一樣，茅塞塞住一樣，不會開悟，不會明白的。這個人愚癡到這樣的程度，這所謂講癡惡之痛，確實是如此。前面這是說的因。這段裡面有「放恣，游散，耽酒」，有這句，所以在五戒裡面這是屬於飲酒惡;可是整個經文裡面又講到貪瞋癡惡，所以包括十惡業。十惡翻過來就是十善，我們看果報。 【大命將終。悔懼交至。】 到他命終的時候，這惡報現前了。人在臨終的時候果報現前，一定見的是很不好的境界，見到無常大鬼、見到牛頭阿傍，見到這些，這是臨終的時候他會見到。這是果報現前，這個時候恐懼後悔沒用了，來不及了。 【不豫修善。】 『豫』是預先。不懂得預先修善。 【臨時乃悔。悔之於後。將何及乎。】 後悔沒用處，來不及了，還是要接受惡報。底下的經文是世尊勸我們。前面這些惡因、惡緣、惡果說得很清楚、很明白，我們要時時刻刻去反省、去檢點有沒有犯這些過失，如果有這些過失趕快要改。 【天地之間。五道分明。善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。】 『天地之間』，就是宇宙之間。『五道』，是天道、人道、地獄、餓鬼、畜生，真有不是假的。『分明』，是清清楚楚、明明白白。為什麼會有這些事情?這些事情是善惡報應。修善的人，人天去享福;造惡的人，三途去受報，有福、有禍。『禍福相承』。相承，這個意思就說明福裡面有禍，禍裡面有福。禍享盡了，他所修的那點善就現前了;享福的人很容易造罪業，你看禍跟福那兩個字很像，差不了好多，要仔細的觀察。到底是福是禍?很不容易辨別。愚癡的人往往把禍當作福，把福當作禍，愚癡搞錯了!所以『身自當之，無誰代者』。沒有人能夠代替。善惡果報真的是自作自受，沒有人能夠代替。 【善人行善。從樂入樂。】 善因、善緣、善果，這是真正得樂;唯有行善才會得樂。 【從明入明。】 『明』是心地有智慧、聰明!愈來愈有智慧，愈來愈聰明。 【惡人行惡。從苦入苦。】 這叫身苦，愈來愈苦。這一生人身很苦，來生要變畜生、變餓鬼那個身就更苦! 【從冥入冥。】 『冥』是愚癡、糊塗，愈來愈糊塗，愈來愈愚癡。這是善惡所顯示出來的現象，確實是這個樣子。 【誰能知者。獨佛知耳。】 哪個人對這樁事情了解的清清楚楚、明明白白?佛知道。佛所說的我們怎麼能不相信?佛所教導我們的如何不去奉行? 【教語開示。信行者少。】 佛曉得，佛清楚明白，佛教導我們，為我們開示，可是聽的人、相信的人不多。相信的人不多，佛還是要講，為什麼?一切眾生無始劫生死輪回，愚癡、習氣很重，哪有聽一次開示就開悟了?沒這個道理。所以一定是長時期的聽，長時間的薰習，他豁然開悟、明白了。這點我們一定要清楚，一定要明了，聽經不可能聽一次就明白的，就省悟過來的，一定要多聽!在從前這個緣很難，只有這一個地方有法師講經，長年不斷的講經，你常常聽經，聽個一年、二年、三年，覺悟了，回頭了。這是要這麼長的時間來薰習才有效果。現在這個世間講經的法師大德很少，偶爾請個法師來講一天經、講幾天經，講完他走了，一日暴之，十日寒之;諸位在這聽一個月，一年才聽一個月，其他的十一個月打妄想，你想想看那有什麼用處?所以沒有效果! 現在講經的法師雖然少，科學工具比從前進步，咱們可以利用。沒有法師講經，我們這有錄音帶、錄影帶反覆不斷的去聽。這部經如果能夠聽上三十遍，聽上五十遍，那個效果就不一樣。沒有三、五十遍，不行!沒用處。這是大家，真正在佛法上要得受用，決定是長時間的薰習;中國古來的祖師大德們也不例外。我們在歷史上所看到的，唐朝終南山道宣律師，這是學戒律的，他專攻《四分律》，哪個地方有法師講《四分律》，他一定去聽。他這部《四分律》聽了二十遍。那當然不是一個人講，也不是在一個地方講的，哪裡講他就到哪裡去討經單。古時候叫討經單，就是我要聽一部經，我想住在你這個地方，你給我一點工作，我也替你做工，等於像半工半讀的樣子，在這寺廟裡討經單，這部經聽完了，他就走了。那個二十遍相當辛苦!《四分律》也相當長，講一遍也得要好幾個月，那個時候求學苦!現在這個錄影帶拿回家去，打開電視機，躺在沙發上，是不是?這多痛快!泡了好茶，這不一樣。以前人多苦，現在人是享受!希望大家認真享受。 沒有這二、三年的時間，佛法究竟什麼好，究竟什麼好處，你真的得不到，一定要真正下個三年工夫。這三、五年工夫，我們才會嘗到法味!法味嘗到之後，法喜充滿，你才真正入進去了。所以說，這是經文裡面講的『從樂入樂』，你才入得進去;『從明入明』，你真入進去了;入明，開悟了，入樂是得法喜了，真快樂!然後你才曉得人生真正幸福，真正快樂，你嘗到了。現在給你講人生真正快樂，真正幸福，你體會不到，為什麼?你沒有享受過，你體會不到。只有在這上下功夫，你就得到了。 【生死不休。惡道不絕。】 『生死不休』。這兩句是講輪回。在輪回裡面捨身受身，生生死死，死死生生，沒完沒了。業力支配你，這個人可憐，這個人真苦! 【如是世人。難可具盡。】 像這樣的世間人，『難可具盡』。就是太多太多了，說不盡! 【故有自然三途。無量苦惱。輾轉其中。】 六道輪回不是佛造的，也不是上帝安排的。從哪裡來的?自己業力變現出來的，就像作夢一樣，夢中的境界從哪裡來的?自己業力變的。所以說是『自然三途』，沒人制造，是善惡業力變現出來的。這裡面有無量的苦處，你得在裡面受這個報應。只要不出輪回，諸位一定要記住，必定是在惡道的時間長，在善道的時間短，這一定道理。你要問究竟為什麼?你自己想想就明白了。我們從早到晚，想一天是惡念多還是善念多?這事就明白了。惡念就是為自己，自私自利的念頭是惡念，三惡道受報;會想著別人，會念念為別人好，這個念頭是善念，兩相一比較就曉得，惡念多，當然惡道的時間長久;善念少，這是善道的時間短暫!我們得人身，人身是善道，能活多少年?頂多一百歲。可是三惡道那個時間就長久，墮到三惡道那個壽命決定不止一百歲，所以說是『無量苦惱，輾轉其中』。 【世世累劫。無有出期。】 這個話都是真的，我們在六道裡頭已經是無量劫個無量劫，沒有辦法出去! 【難得解脫。痛不可言。】 沒有法子解脫，沒有辦法超越，生生世世修行也沒成功，為什麼修行不成功?佛前面講的這些過失我們犯了。有意犯，無意犯，都造成解脫的障礙，也造成了往生的障礙，念佛不能往生。 【如是五惡五痛五燒。譬如大火。焚燒人身。】 這一節是比喻。『五惡』就是殺盜YIN妄酒，裡面還包括了貪瞋癡，這是惡!造作五惡，你這一生當中，自然就沒有快樂幸福可言，你的生活過得很痛苦，『痛』是花報，你的日子不好過，過得很痛苦。諸位要明了，世間有富貴之人，雖然他是大富大貴，像古代一樣，貴為天子，富有四海，他的日子也不好過。我們在歷史上看到，幾個帝王生活過得很自在、很快樂的?很少!太少太少了，所以我們看到貴，貴而不樂;富，富而不樂，為什麼富貴不樂?那就造的因不好!他造五惡。『五燒』是來世的果報，就是三途，地獄、餓鬼、畜生。『譬如大火，焚燒人身』。造這個惡業就像火燒，受的果報就像身體被火焚燒一樣，那麼樣的痛苦。末後這三行佛才為我們傳授五戒十善，說了那麼多，到這個地方正授。 【若能自於其中一心制意。端身正念。言行相副。所作至誠。】 『若』是假設。假設你自己能夠在這五濁惡世之中，這個『其中』，前面講五濁惡世。我們在這個環境裡面，能夠『一心制意』，就是能夠克服自己的念頭，不正當的念頭，殺盜YIN妄、貪瞋癡的念頭，我能夠控制得住，制就是制服，克制。把這些妄想、把這些煩惱伏住。『端身正念』。身體一舉一動、一言一行都遵照佛的教誡，都如世間的法度。『言行相副』。表裡一致，心裡面想的跟所說、所行的決定相應，而不是口是心非。『所作至誠』。真誠的心對自己，也以真誠的心對人對事。這就是一片真誠。 【獨作諸善。】 『諸善』，就是不殺生、不偷盜、不邪YIN、不飲酒、不妄語，乃至於不貪、不瞋、不癡。諸善就是五戒十善。你能夠做，別人做不做與我不相干，我要做;我是佛的弟子，我一定要遵守佛的教誡。做佛弟子的標准，這是最起碼的標准，一定要遵守五戒十善。 【不為眾惡。】 前面所講的這些惡決定不做。 【身獨度脫。獲其福德。可得長壽泥洹之道。是為五大善也。】 五惡翻過來是『五大善』。我們的身，別人沒有辦法超越六道輪回，我們這個身可以，我這一生就超越六道輪回了。『脫』，脫離三界，脫離輪回，脫離六道。當然這是持戒念佛，這段是講持五戒，五戒十善，持戒念佛!這才能夠了生死，出三界。『可得長壽』，往生西方極樂世界，壽命無極!這得無量壽，到西方極樂世界，一生不退成佛。『泥洹之道』。就是大般涅盤，就是成佛，這一生當中，脫離六道輪回，往生不退成佛，這五樣善是幫了大忙，所以叫五大善。我們經文講到這個地方，這才是五戒十善的真傳、正授，大家今天統統都受了五戒，統統都受了十善業道。我們再看底下這一品。 「重重誨勉第三十六」。佛在這品經裡面，顯示惡因惡果。應當要懷這個畏懼之心，這不能不怕、不能不警覺!再勸我們要正心誠意，不忘功夫，以免後悔。看經文： 【佛告彌勒。吾語汝等。】 還是叫著彌勒菩薩的名字，底下的話就非常重要了。叫著彌勒菩薩，這是提醒大家的注意。 【如是五惡五痛五燒。】 就是前面這品經裡面所說的、前面所講的。 【輾轉相生。】 怎麼『輾轉相生』?你造五惡，你就得痛燒之報，他在受報的時候，他又迷惑顛倒，又再造五惡，於是乎因果循環，這麻煩大!他不覺悟。譬如世間，受這個惡的果報的人，他不甘心，他認為老天爺不公平，為什麼對他這麼不好，於是就更造罪業，來生的果報就更苦，他不會回頭!所以輪回很可怕。我常常在講席當中勸勉同修們，這輪回是一世比一世苦，你說是來生比這一生好的，太少太少，那是哪些人?學佛的人，認真修行而沒能往生的，只有這些人來生會比這一生好一點，除此之外，墮落下去，一定是一世不如一世!我們常講，一代不如一代，這是事實，很可怕、很可怕! 【敢有犯此。當歷惡趣。】 你要是敢做，那你必定要經歷惡道，你要受折磨! 【或其今世。先被病殃。死生不得。示眾見之。】 這些佛在經上講的這一句，最明顯的就是我們現在所謂的老人病。醫生給他診斷，實在講也診斷不出什麼病，可是他就是躺在床上，動彈不得，迷迷糊糊，一天要三班護士去照顧他，他也不死，所以是求生不得，求死不能;得這麼樣的怪病，這是惡業所感!痛，這是五痛，這痛!來生決定惡道去了。 【死生不得。示眾見之。】 讓大家看在眼裡，有智慧的人、警覺性高的一看到覺悟了，就明白了，愚癡人看到還是不覺悟，他還是不懂。 【或於壽終。入三惡道。愁痛酷毒。自相燋然。】 這或者是人在臨終的時候，我們看了臨終很恐怖的這個現象，也會叫人覺悟。為什麼他走，走的這個相這樣難看，這樣恐怖?凡是這樣走的，必定入三惡道。假如他生前造的有善因，他走的時候，那個相一定很好看。人走的時候就像睡著了一樣，相貌很慈祥，顏色很好，這是好相，這種人縱然不念佛，他也不會墮三惡道。所以我們從這個相上能夠看得出來一個人，他可以能夠判斷他是到善道、是惡道，這不難知道的。 【共其怨家。更相殺傷。從小微起。成大困劇。】 這段是從因上來教誨我們，諄諄教導，苦口婆心。『共其怨家，更相殺傷』。這就是講的冤冤相報。冤冤相報，往往起因很小。『從小微起』。微不足道的因，會變成慘烈的一個結局，『成大困劇』。劇是劇烈，劇苦!與前世的冤業有關系。因此一個覺悟的人、學佛的人要懂得忍讓，不能夠計較，處處忍讓，時時刻刻提高警覺，特別在這個社會、這個時代，吃一點虧，上一點當，實在講是消災免難，不要去計較。 【皆由貪著財色。】 這是說明原由。人與人之爭執，總不外乎貪財、貪色，彼此不相讓，才會釀成殺身的大禍! 【不肯施惠。】 不肯布施，不肯幫助別人。有財富的人要懂得『施惠』，你的福報才能夠久享。假如你有財富，你不肯布施，只知道自己享受，我們中國古人常講「一家飽暖千家怨」。別人看到你，嫉妒、瞋恨!嫉妒、瞋恨，時間久了你的麻煩就來了。譬如說，你家裡失火了，旁邊人說：燒得好、燒得好!為富不仁;你家裡被強盜、小偷搶，他在旁邊看到，他也不會報警：搶得好!這是人心不平，這要知道。如果你富有，你對於，特別是你的鄰居，鄰裡鄉黨，你常常照顧他，逢年過節都送點禮物，請請他，照顧他。他們感恩，希望你發財，為什麼?你發財，我們大家沾光!你發得愈多，他大家愈快樂!你家裡有什麼事情，大家都來幫忙，不一樣!這才叫真正有智慧，能夠保全。一家如此，諸位想想，那個國也如此!你這個國家富有了，你能夠幫助別的國家，常常對人家有恩惠，大家對你就擁護，會把你擁護到，你是我們這許多國家的一個領導，對你尊重!假如你也為富不仁，常常去賺別人的錢，欺負別人，其他的國家對你就敵對了，就把你看作仇敵，積怨久了，對你也就沒有好處，一樣的道理。所以自己有福報的時候，要懂得再修福，萬萬不要叫自己那個福報享盡了，那就可憐了，那個惡的業果就會現前，這是真正的愚癡!這種人是貪著財色，不肯施惠。 【各欲自快。無復曲直。】 只貪圖自己的享受，只貪圖自己的快樂，他不曉得這種福報裡面藏著禍根!古人講「福兮禍所依」，你在享福的時候，那個禍根已經藏在底下，這是沒有智慧。『無復曲直』。曲直是講個道理。所以說橫行霸道，不講理! 【癡欲所迫。】 這是什麼原因?愚癡、欲望!愚癡、欲望使他造作這些罪業。 【厚己爭利。】 總希望自己占到便宜。占盡便宜，實在講就是吃了大虧，這個『利』哪裡可以能爭得到?爭不到的。所爭到的還是命裡頭有的，你才爭得到。不爭也得到，那何必去爭?他為什麼去爭?愚癡，不明理，明理的人不去爭。命裡有決定是有，命裡沒有，爭也爭不來。 【富貴榮華。當時快意。】 實實在在講，人間的富貴榮華時間非常短暫，真的，古人講「昙花一現，石火電光」，一下就完了。 【不能忍辱。不務修善。】 『忍辱』就是忍耐。自己能夠稍為忍，能夠忍就可以幫助別人，能夠歡歡喜喜的幫助別人。最聰明的人、最有智慧的人，他能把自己的財富，他自己取多少?取自己生活之所需，其余的他可以盡量的去施捨、去幫助人，這是大智慧，大聰明人。我們印光大師最贊歎的蘇州的范家，宋朝的范仲淹，他們一家人世世代代都這個做法。蘇州范家，從范先生到現在差不多將近一千年，家道不衰，代代都出賢人，都有好子孫，什麼原因?積德修善!自己能夠吃得飽，能夠穿得暖就夠了，多余的幫助社會，幫助一切苦難的眾生，他這麼做。我們在歷史上，讀范先生的傳記，他在讀書的時候家境非常清貧，在寺廟裡面念書，借寺廟的一個房子，在寺廟裡讀書。每天吃飯，哪有飯吃，煮的粥。大概粥煮的比較厚一點，這一小鍋粥切成四塊，一餐吃一塊，過這麼樣苦的日子。但是這個人念念沒有想到自己貧苦，他沒有想到，他這個心念想到天下苦難的眾生，他沒有想到自己，一生都沒有改這個念頭。 有一次他也去看相算命，看到一個看相算命的先生，替人家看相算命，他也去了。他就問那個看相的：你看看我，我將來可不可以做宰相?那個看相的笑他：你的口氣未免太大!他馬上就再換個口氣，他說：你看看我可不可以做個醫生?這個看相的人就奇怪了，他說：為什麼你一下掉就掉到這個底下來了?他說：做宰相可以救天下人，叫我不能做，我做醫生也可以救人!這看相的人很佩服他：你這個心，真宰相也!後來果然做宰相了。他從小那個念頭不是為自己，是為救天下蒼生。到他真的做了宰相，你看《義田記》這篇文章，諸位看看你就明白了。他把他的俸祿，也就是國家給他的這一份薪水，薪金!他拿去養了三百多家，沒有去享受，沒有改善自己的生活。並不是自己想吃好一點，穿好一點，住的房子好一點，沒有，還是過最低的生活水平，把他所有的錢救濟這些貧窮苦難的人，養三百多家!這是我們的好榜樣，說是積善修德，范仲淹先生他做到了。我們積的是什麼善?修的是什麼德?有一萬塊錢，拿二、三塊錢去布施，我做了好多好事，，我做了善事;比那個一毛不拔的好多了，總是拔了一毛了，這不行!這將來怎麼墮落，還是怎麼樣去，沒有法子! 所以你要真的去修善、真的去積德，那才管用。這我們一定曉得，要能夠忍。像范先生他就能忍，能夠忍受這艱難困苦的生活，他能忍受;這也就是我們佛法裡面講「代眾生苦」。他可以過得富裕一點，但是他不這樣做，自己還過苦日子，希望別的苦人能夠過得好一點，這就是菩薩心腸，真的是大慈大悲。明眼人看到富貴榮華時間太短了，不值得，應當節省節儉去幫助別人;這迷惑顛倒的人他不懂，他不能忍，他貪圖享受。『不務修善』。不是認真努力去修善。 【威勢無幾。隨以磨滅。】 『威』是我們常講的某人很威風、很有勢力。他那個威風勢力沒幾天，時間很短就報掉了，他只有這麼大的福報，就報掉了。因為他沒有繼續修善，所以他那個福享得很快，尤其享福的時候在造罪業，犯前面這五惡、十惡，那他這個福報很快就消掉、就報盡了。 【天道施張。自然糾舉。茕茕忪忪。當入其中。古今有是。痛哉可傷。】 『天道』，就是自然之理，因緣果報自作自受，所以『自然糾舉』。不是別人來糾舉，自自然然，你要福報盡了，惡業現前，必定要受惡報。『茕茕忪忪』。這是形容，形容這個人心裡頭沒有主宰，驚慌失措，無依無靠，身心不安，是這個意思，形容這個狀態。『當入其中』。這個「中」是三惡道。你一定要入惡道，一定要受輪回之苦。『古今有是』。古今中外，因緣果報的定律是真的、是事實，這不是假的。到這個時候就『痛哉可傷』。這個果報是非常非常之苦!地獄的苦報，《地藏菩薩本願經》裡面講得很多、講得很清楚。下面這是世尊對我們的教訓： 【汝等得佛經語。熟思惟之。】 『汝等』。就是彌勒菩薩在會的這些大眾，今天也包括我們在其中;我們今天讀佛經，當然也包括我們在其中。我們今天得到『佛經』，讀到佛的教訓，應當『熟思惟之』。讀了之後，細細去想想，想想佛所講的話，佛所講的道理，要多想想，細想想。當你想明白、想通了，你自自然然就會遵守，就會接受了。 【各自端守。終身不怠。】 『怠』是懈怠。我們每個人都應當自己認真端守，恭恭敬敬的遵守佛的教誡。『端』是恭敬的意思。以真誠之心，恭恭敬敬的來接受佛的教誨，遵守佛的教訓，『終身不怠』。一生當中，時時刻刻提高警覺，不可以懈怠。 【尊聖敬善。仁慈博愛。】 佛給我們提出幾個重要的綱領，對於聖賢人一定要尊重，其實這個字裡面就是尊師重道。『敬善』。前面給我們講的善人，賢人，善事，五戒十善，我們要敬重，要仁慈，要博愛。仁慈博愛是教給我們對人。對待一切眾生，我們用什麼樣的心，用什麼樣的態度?要用仁慈博愛對待一切眾生。果然仁慈博愛，自自然然就像范仲淹先生一樣，能夠捨己為人，這仁慈博愛才真的表現在事實上，不是在這裡喊口號。我們要真做，真的去幫助人。 【當求度世。拔斷生死眾惡之本。當離三塗。憂怖苦痛之道。】 這兩句是教我們要立志，要以永脫輪回為目標。不要再有意念我還要在這個世間。有這個意念，就不能出輪回，輪回心。念念『求度世』，超越世間，就是超越輪回!那要超越輪回，必須要『拔斷生死眾惡之本』，要斷惡。生死眾惡之本，就是貪瞋癡，這是根本。前一品裡面所講的五惡十惡都是生死眾惡之本，我們要把它從根拔除。不但不造作，連心裡頭這個惡念都沒有，這叫拔除。這個惡的意念都沒有，這才行。 【當離三塗。】 『三塗』是三惡道。三惡道是憂，心憂慮、恐怖，身苦痛，這是形容三惡道之苦，我們一定要有出離這三界六道輪回的念頭。 【若曹作善。雲何第一。】 這是佛教給我們修善。『若曹』，是你們大家。你們大家要『作善』，前面講的是斷惡，惡要斷，善要修!怎樣修善?佛告訴我們這第一善： 【當自端心。】 心是根本。不僅僅是禅宗的大德講到修行，從根本修。什麼是根本?心是根本，這是我們要懂得的。所以，大乘法跟小乘法不相同的地方，小乘人修著重在事相上，所以小乘戒律結罪的標准論事不論心，就像殺生，你動了念頭要殺生，但是你沒有做，在小乘戒裡面不犯戒，我沒殺它，沒殺生;大乘戒就不一樣，大乘戒是論心不論事，你事上沒有殺它，心裡動念要殺它，已經破戒了。所以大乘戒戒條少，很難持，小乘戒戒條雖然多，容易持，跟世間法律一樣，論事不論心;大乘菩薩論心不論事。所以大乘人心清淨，小乘人戒律持得很嚴，心未必清淨，所以，他不在起心動念上結罪;菩薩戒是在起心動念上結罪。如果菩薩，譬如說是絕對沒有起心動念，誤殺了一個眾生，算不算犯戒?不算，為什麼?他心裡頭沒有，所以，他不在事上結罪，在心上結罪。但是小乘人，你說是我沒有起個念頭，你殺了人就算結罪，小乘人結罪，大乘人沒罪。所以這個結罪不相同，標准不一樣，這是我們要曉得的。 『端心』。這個經是大乘經，是以菩薩戒的標准，我們一定要端心。心要怎樣才是真正的端正?用儒家來講，就是正心誠意，端心就是正心誠意。這裡面也有許多不同程度的標准，如果以世間標准來說，五戒十善這個心那就是端心。這是世間的標准。如果以菩薩的心，菩薩是六度萬行，自利利他，這是菩薩的端心。在我們淨宗裡面，這個端心就是本經「三輩往生」裡頭所說的，「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛」，這就是淨宗的端心，這是第一!我們要把心安在阿彌陀佛上，要定在西方極樂世界，這就對了。 【當自端身。耳目口鼻。皆當自端。】 這是教給我們，日常生活當中，所謂守口攝意身莫犯。佛為我們制定的戒律，決定不能違犯，樣樣要合乎規矩，合乎禮法。可是現代就很麻煩了，禮沒有了，法也沒有了，你說哪個規矩是對?實在講，因為沒有標准，都對! 我有一次在台灣，見到這世間人，老人過世了，子孫在做喪禮，有些兒女披麻帶孝，穿著白衣服，披著麻;有些穿著是黑布的長衫。就有同修來問我：這個禮哪個對、哪個不對?我就說都對!怎麼都對?因為沒有禮!沒有禮，你怎麼做都對。那個穿白的孝服，披麻的那個，滿清的禮服，民國成立以來沒有制禮作樂，那是滿清的禮;穿黑的長袍是外國禮，是西洋的禮。沒有禮了，你用哪個禮，我都覺得大概都講得通。這是亂世，真是可悲!沒有標准。因此，此地講端身耳鼻口，這就難了。我們一定要懂得，心正則行就正，一切要從這個地方去體會。我們心端正，心裡面沒有邪思、沒有邪念。身口造作，要懂得現代，要懂得此時此地大家的習慣、風俗，我們遵守這些就不為過了，就不會有大的過失了。當然佛的教誡是基本的精神，應用在實際的生活上，要知道此時此地大家的習俗，我們不要違背，我們樣樣遵守，這就可以了。 【身心淨潔。與善相應。】 這是一個很好的標准。在禮樂崩壞的時代，我們能夠守住這個原則就不錯了。我們身清淨，心清淨;這個地方的清淨，諸位要懂得，不是說你把身體洗得干干淨淨，洗得干干淨淨當然也重要，可是佛意思不在此地，意思在斷除一切污染，你就清淨了。我們心裡面遠離貪瞋癡慢，貪瞋癡慢是污染，名聞利養是污染，五欲六塵也是污染，我們要遠離這些;除了這些之外，對於聖賢人的教誨要懷疑不信，那也是污染，那是愚癡、無明!把這些污染統統遠離，我們的心就清淨了。心清淨，我們身怎麼清淨?身一切造作自然如法如理，就是能夠遵守五戒十善。身不造殺盜YIN，身清淨;口沒有妄語、惡口、绮語、兩舌，口清淨。這身清淨是這個意思。而不是叫你把這個身洗得干干淨淨，穿得整整齊齊，不是這個意思。『身心淨潔，與善相應』。這要是和前面的意思來講，與五戒十善相應，五戒十善你都做到了。 【勿隨嗜欲。】 這是心，千萬不要隨自己貪心、愚癡這些欲望，不能隨這個心。 【不犯諸惡。】 這是身，身一定持戒，一定行善。所以這兩句就是身與行。世間人造惡都是心裡頭有惡念、有欲望，這是一切惡之根本。佛教導我們對於欲望要捨掉，要知道它是我們心裡面的毒素，心裡頭有毒!不但世間的欲望我們要捨，對於佛法裡頭的欲望也要捨，因為捨的是欲不是對象，不是換對象。世間對象換個佛法對象，那還是不行，你那個欲望還存在;欲望就是貪心，就是癡心。所以一定要捨得干干淨淨，然後我們的身口自然就潔淨了，就不會犯過失了。 【言色當和。】 我們處世待人的時候，我們的言語、我們的容貌、我們的態度要溫和，言語要柔軟，態度要和睦。 【身行當專。】 這句裡面含的意思很深。在生活裡面，『專』的意思是敬。專是專一，專一是表敬，我們敬人、敬事、敬物。如果在學佛、在求學上講，那就是一門深入，你才會有成就。所謂「教之道，貴以專」。世間求學，這也是一個科系，你念大學你念一個科系，你不能念很多的科系，很多科系去念的話，你這一輩子也畢不了業，你學雜了。你專心學一個科系，四年就完成了，四年就畢業了。在社會上，從事行業也要專，專心致力於一個行業容易成功。有很多大企業家，他經營許多的事業，他必定是一個行業成就之後，才能夠遍及一切，是這麼個道理。佛法也常說，譬如說學經，一經通達了，然後一切經就可以通達;一個法門成就了，一切法門都成就了。是這麼個道理。開始學一定要專，專在一門上，這才能夠得到真實的受用。所以這個字裡面包含的意思很深很廣。我們要細心的去體會，常常去細嚼它的味道。 【動作瞻視。安定徐為。】 這實實在在是說講修養。真正是一個大福德的人、大智慧的人他的舉止一定非常安詳，不會很急躁。凡是急躁的人成就都會很有限。真的建大功，立大業，自古以來態度都是很端莊的，這幾個字他真的做到了，心安，身安，心定。徐是慢慢的，一點急躁的這種現象都沒有，非常的安詳。這點佛在這裡教導，我們一定要學。過去我們在曾國藩的家書、家訓裡面看到他教導他的子侄，他的晚輩，曾先生對於『安定徐為』四個字他是非常重視。說話要求慢，走路要求慢，不准你急躁的，做事也要求你慢慢做，樣樣要做的踏實，他要求這個。最忌諱的是浮躁!這不能成大功，立大業;成大功立大業一定是安定徐為。 【作事倉卒。】 這就是完全相反的，急躁! 【敗悔在後。】 現在好像有成就，你將來一定會失敗。小事情尚且如此，事情如果事業愈做愈大了，愈是大事愈要細心，愈要周詳的顧慮。那個急躁的時候，小事情急躁還無所謂，處理大事情急躁，往往就有疏忽，這個疏忽就可能造成很大的困難，甚至於造成很大的失敗。那個時候後悔來不及了!『敗悔在後』，世出世間都不能違背這個原則。修行，愈到後愈見功效，愈到後愈困難，這也是一定的道理。所以，佛教我們修忍辱波羅蜜，你能忍才會能夠安、才能得定。你不能忍，這個安與定你得不到的。菩薩六度，忍辱才能夠有進步、才能精進，精進才能得定。雜進、亂進不能得定，要精進才能得定。精就是前面講的專，身心當專，他才能得定。可見得這個很重要、很重要。安定當中，他就有真正的智慧，智慧才能把一切事情看得清楚、看得明白。你去指揮、去經營不會出亂子!這些事情，古今中外都脫離不了這個原則，雖然現在這個社會形態跟從前不同，但是這個原則還是管用，還是不可以違背。 【為之不谛。亡其功夫。】 『谛』是真實。如果你所行不謹慎，不踏實;不谛就是不踏實、不謹慎，你的功夫會前功盡棄，那就很可惜了。所以說是，尤其是大的事情。我們在美國看到一樁事情，王安電腦，在美國非常有名的。你看王安一死，不到一年就完了，這就是『為之不谛，亡其功夫』，這就是一個例子。所以，你看到大的事業，它垮的時候很快就完了。這些事實如果諸位稍稍冷靜一點，隨時隨處都看到，你在看到仔細想想，這個經上講「做事倉卒，敗悔在後」，跟佛講的完全一樣，佛把它為什麼會那麼樣快的垮掉，前因後果講得就這麼清楚、這麼詳細。所以我們一讀，想想這個完全正確，這就給我們一個很高的警惕，我們一定要遵守佛的教誨，遵循佛的教訓，我們的功夫才不致於喪失。今天就講到此地。 無量壽經(新加坡二次宣講) (第二十四集) 1994/11 新加坡 檔名：02-027-0024 請掀開經本，第一百四十九面第一行。「如貧得寶第三十七」。佛在這品經裡面要給我們說善因善果，勸勉我們精進努力修善斷惡。在這裡我們也能看到佛的苦口婆心。請看經文： 【汝等廣植德本。勿犯道禁。忍辱精進。慈心專一。】 這是一小段。這一小段是總說。『廣植』。廣是多的意思。『德本』。在本宗來說就是信願持名，這是真實大德之本。因為修行如果不能把目標定在成佛，這個修行就不究竟、就不圓滿，這是一定要知道的。目標定在成佛，一般經論上說，成佛要三大阿僧祇劫;《華嚴經》上說成佛要無量劫，好像這個目標要想達成，似乎是太遙遠。這個想法、說法都不無道理，可是在這個法門就不同，這是這一生當中，決定能夠達到究竟圓滿的願望，所以信願持名是真實大德之本。 底下這句，『勿犯道禁』。這句話很重要。我們決心取淨土，這一生能不能真正往生，要看你的修持。修持裡面最大的障礙就是造作惡業。此地所講的道禁，究竟而論就是前面所講的五戒十善決定不能夠違犯;也就是說，一定要以清淨心，決定來受持，持戒念佛，這是狹義。廣義的說，我們也不要推得太廣，就是世尊在本經所說的，乃至於淨土三經裡面所講的，《觀無量壽經》跟《阿彌陀經》，再要擴大一點，現在我們所見到的淨土五經，包括《普賢菩薩行願品》、《大勢至菩薩念佛圓通章》，這裡面所說的教訓都不能違背。 其實淨土五經一論裡面所講的，《無量壽經》上統統具足。我們在經的一開端第二品「德遵普賢」，就已經把《行願品》的精要都包括在本經之中。由此可知，《無量壽經》的教學是非常的圓滿。這是經典裡面的教訓，我們都要認真努力，第一個要把它記住、要熟讀。第二要求解，佛講的意思我們要真正明白，不能把經義錯解了，不能夠誤會、曲解了，這要不得。再進一步，要把這些教訓，在我們日常生活當中，都要把它做到，這才叫學佛。學得跟佛一樣，這叫學佛。如果做不到只是念經、只是講解，研究討論，而不能認真去做，這樣縱然一天念十萬聲佛號也很難往生。為什麼?你違犯道禁。 這底下三句都是破除我們往生的障礙，這很要緊。第一個就是要持戒，要把佛陀的教訓認真去做到。『忍辱精進』。忍辱是講你修學要有耐心，要能夠忍耐。當年譯經的這些法師，把忍耐翻做忍辱是有道理的。因為中國人，中國的古人，不是現在中國人。古時候中國人對於這個恥辱看得很重，所謂是「士可殺，不可辱」，殺頭沒有關系，侮辱不可以，侮辱是不能忍受的。這些翻經的法師說，你們對這個辱看得這麼重，忍辱，辱都能忍了，那當然沒有一樣不能忍。忍辱是這麼翻過來的。所以要有很大的耐心。《金剛經》上佛說得好，「一切法得成於忍」。世間法、出世間法，大的事業要大的耐心，小事業要小的耐心，沒有耐心不能夠成就。所以求道要忍耐，要能夠忍耐。 念佛功夫不能夠欠缺，譬如說每天早晚課誦，一堂不缺，這就是很大的耐心。如果自己有時間，我們的課就要加多，這個多，不是種類多是數量上加多。譬如，我現在工作非常繁忙，早晚只念幾十聲佛號，有時間這佛號加多，加到一百聲，加到一千聲，加到一萬聲，加到二萬、三萬，這樣把它加多，這是叫精進!進是進步，不能退步。所以初學佛的人道心很勇猛，往往定的功課就定得很多，做了幾天，沒有時間就減少一些，這個相是衰相，是走下坡的衰相，這不好。應當是初學的人課定得很少，做得很如法，做得很歡喜，然後再加一點，這樣子做才正確。所以進步裡頭要純而不雜，叫精進。 『慈心專一』。這也非常重要。阿彌陀佛、觀音、勢至都是大慈大悲!他們的大慈悲的確遠遠的超過諸佛，諸佛所不及。我們今天要做阿彌陀佛的學生，沒有慈悲心怎麼行?所以要培養慈悲心，要能夠處處諒解眾生。一切眾生對我們有什麼過不去，不要把它放在心裡，不必去計較，歡歡喜喜的跟眾生們相處。修道要專一，前面講精進，一定要專一。只有專成就才穩當、才快速，簡單容易，決定不能搞復雜。雜修、亂修，縱然很用功，不容易往生。因為往生的條件經上講得很清楚，特別是《彌陀經》是一心不亂，這是往生的條件。本經雖然沒有講一心不亂，它講的一向專念。一個方向，一個目標，專念才行，這是我們要想在這一生當中，脫離六道輪回，往生不退成佛，那是一定要遵守的，決定不能夠疏忽，要專! 專修淨土的人，古來的祖師大德是我們的好榜樣。他自己用功的那個小佛堂裡面，自己一個人清修的時候，像印光大師的佛堂，蘇州靈巖山寺他老人家的關房，有機會到蘇州去可以去看看。他的佛堂只有一尊佛像，阿彌陀佛，阿彌陀佛上面是他老人家寫了一個大字，「死」。天天看到死，我就要死了，底下就一尊阿彌陀佛，念佛求佛來接引，除這個之外，其他佛菩薩形像都不供，為什麼?一心專念，怕雜(怕復雜)，要專要精，專一，這就對了。經只念一部，印祖是念《阿彌陀經》，供一尊阿彌陀佛，就念一部《阿彌陀經》，再就是彌陀佛號，其他的什麼都沒有，真的叫專精。 慈心所表現的，印祖的《文鈔》。他老人家一生不常講經，大概是他北方口音的關系，講話人家聽不懂，在那個時候找翻譯不方便，所以很少講經。只有一次在上海，護國息災法會裡面講了一個星期的開示，最後一天跟大家做皈依，這有文字的記錄留傳下來，其他的多半是一些學佛的或者是學者們，對於佛法修行有一些疑問，寫信給他老人家，那他是用文字來答覆，這以後會集起來就是《文鈔》，《印光大師文鈔》。你從《文鈔》裡面去看，看到他老人家慈心度眾，看《文鈔》而得度的就不曉得有多少人。晚年，皈依的信徒多了，仰慕他的人多了，供養也多了，他拿這些供養辦了一個佛經流通處。這個佛經流通處名字叫弘化社，蘇州靈巖山寺的弘化社，那個基金就是信徒們供養老法師的這些錢，就做了這個事情，從這裡看到慈心專一，他真的是專! 【齋戒清淨。一日一夜。勝在無量壽國為善百歲。】 有些人看到這句經文，他西方極樂世界不想去了，為什麼?我在這個地方修行一天一夜，勝過西方極樂世界修行一百年!這個一百年是我們這個地方的算法。諸位一定要知道，因為西方極樂世界沒有年月歲時，沒有，只有我們這個地方才有。凡是講這些數目字，統統是以我們此地來算的;換句話說，我們這個地方修行的確是很有功德，是很不容易，真的超越西方極樂世界。但是，你要知道一個事實，佛為什麼這樣說法?這個地方難修，太難!這是形容難能可貴，西方世界修行太容易。你想想看，是容易的好還是難的好?味道在這裡。你不能夠錯會了意思，這是曲解如來真實義，錯解如來真實義的太多太多了。此地難!一萬個人修行，難得有一個成就的。西方極樂世界人修行，一萬個人修行是一萬個人成就。那邊容易，這邊難，難就可貴，我們這邊修行是大起大落，成功了，這是這一生當中，往生不退就成佛了;不成功的就墮三惡道，依舊搞六道輪回，這句話的意思在此地，不能夠錯會。 西方極樂世界緣好。阿彌陀佛是老師，阿彌陀佛，佛中之王，沒有一尊佛能跟阿彌陀佛比。這樣好的老師，十方諸佛都幫助阿彌陀佛教化眾生，那其余的菩薩更不必說。我們生到西方極樂世界地位就不一樣。現在在此地見到觀音、勢至、文殊、普賢菩薩高高在上，我們趴在地底下;到西方極樂世界，這些人是同學，平起平坐。他也是阿彌陀佛學生，我也是阿彌陀佛學生，那就不一樣。古德常說，到達西方極樂世界，與文殊、普賢、觀音、勢至把手同行。到外面去游玩，手拉著手一道去玩，是這個情形。這句是難易的形容。 『齋戒清淨』。這就說明齋戒清淨不容易。西方極樂世界個個人都清淨。齋的意義是身心清淨。現在人把這個齋，把吃素食就叫做吃齋，這是錯誤。在生活上講這個齋是日中一食，叫齋。我們現在一般人講持午，持午這就錯了。因為午時從十一點到一點鐘是午時，日中，十二點。過了十二點那齋就破了。如果持午的話，到一點鐘還是午時，所以持午是不對的。應該是日中一食。但是日中，我們要曉得地球自轉，公轉，它有時差，每天日中的時間都不相同。所以真正持齋的人，大概都是上午十一點鐘吃飯，這是決定不會過午的。在從前，用日晷測量太陽，陰天就沒法子，現在比從前的確方便太多了。現在天文台有天文日歷，我不曉得新加坡有沒有發行，在台灣天文台有發行天文日歷，一般書店都可以買得到。這個日歷每天它給你記載，日中是幾點幾分幾秒，記載得很清楚。我們要真正持齋，要發心持齋，用天文日歷，這就方便多了。可是還有一個麻煩，如果常常去旅行的話，每個地方時差又不一樣，這地球是很麻煩。譬如說，我們此地現在是晚上，美國是白天，這是必須要知道的。 齋的用意在哪裡?用意是幫助心清淨。飲食不能沒有，我們要靠飲食來維持身命，來養這個身體。可是古人又說「病從口入」，由此可知，飲食不能不講求，要講求營養，要講求衛生，要講求適量，就是分量正好，不要貪吃。貪吃，吃得太多了，超過這個分量，那就容易得病，你的腸胃消化系統負荷不了，那問題就嚴重。每個人體能不一樣，也就是說，每個人身體健康狀況都不相同，消耗的能量也不相同;像汽車有省油的車，有耗油的車。省油的車幾天加一次油可以，那耗油的車，一天也許加一、二次，這要知道。我們的身體消耗能量，到底是消耗得多，還是消耗得少，這不可以不知道。消耗多，你補充就要多，你不補充，這身體衰弱，做什麼也不行，辦道也不行。你說念佛在那裡坐，坐不住，肚子餓難過，哪裡還會有心念佛?能量的消耗，百分之九十五消耗在妄念上，這諸位要曉得。修行人為什麼日中一食?他妄想少，雜念少，煩惱少，他消耗的能量少，他一天補充一次就足夠了。我們現在的人一天到晚胡思亂想，補充三頓不夠，還要吃點心、吃宵夜，是不是?才能維持!這些現象給諸位說，統統都是正常的。他消耗多，一定要補充這麼多。 從前佛在世的時候，佛也不是有意提倡日中一食，佛並不重視這些問題。而是當年佛陀在世那個時候，印度的確叫宗教之國，印度的宗教非常非常多，佛經裡面所記載的就九十六種。這些宗教徒們，他們都是日中一食，所以，佛出來教化眾生，人家一看到釋迦牟尼佛一天吃三頓飯，大家對他印象就不好了，是不是?你看你還比不上那些宗教，於是佛也采取他們的生活方式，日中一食。當然，佛心清淨，佛的弟子們身心都清淨，一餐是確實是足夠了。這一餐是跟平常一餐的分量相等，而不是把三餐是一頓吃掉。 我看到有不少持午的，他們那個缽好大!那個一缽飯，我們三餐都吃不了，他居然一餐就能把它吃掉。所以細細的去打聽打聽持午的人，幾乎一百個持午的人，有九十個都有腸胃病，撐壞了!所以這我們一定要曉得，不要輕易去學這個。因為淨土經典裡面，往生是信願持名，沒有說一定要持午才能往生，不持午就不能往生;我們在三經、五經裡面都沒有這個說法的。所以，大家在飲食方面要放心。修行要有一個健康的身體，飽滿的精神。所以，你吃多了會昏沉，精神提不起來;你肚子空的、餓的時候也不行，也沒有辦法辦道。所以禅宗他們對這個就不甚講求。 禅宗，禅堂裡面，這是從前老法師告訴我們，他們除了三餐飯之外，還有三道點心，為什麼?因為禅堂參禅打坐要保持著不饑不飽，所以，他采取的是少吃多餐。因為你吃飽了，坐在那裡就打瞌睡、就昏沈了;不吃就心裡發慌，坐不住。所以，他一定要維持著狀況是不饑不飽，這是很正確的。實在講，念佛堂又何嘗不如此?這是我們一定要知道。所以，能夠把飲食減少，的確是好事情，省事。你看一天忙三餐飯，那麼多時間去料理，實在講是毫無意義，的確是很浪費。 我過去在台中，台中李炳南老居士，他是日中一食，但是他並不講求這個過中。他一天吃一餐，為什麼?省事!煮三餐多麻煩，一餐省事。為了省事，吃一餐。他吃的量很少，李老師的確非常難得，一直就是一個人，一個人住一個小房子，燒飯洗衣服都是自己，沒有人照顧。一直到九十多歲，才有個學生去照顧他。超過九十歲才接受人家的照顧，九十歲之前，他不讓人照顧，他都是自己做。我們跟他很熟，也學他的生活方式。他吃飯就是一個帶把的小鍋，小鍋帶個把子，鍋是它，碗也是它，他是飯菜煮在一起，你看多省事。洗就洗一個，是不是?真正是簡單，非常簡單。那別人看到，苦得不得了，他自己快樂得不得了。這樂在其中!這樣他時間就多了，他做他的弘法利生的事業。信徒，有些人晚上請他去吃飯，他也不拒絕，他照樣去參加，也去應酬一點，這是大乘菩薩法。他對於這些不拘束的，當然，不是他晚上想吃，故意叫人去請他，不是，那就錯了，那就是真的叫犯戒、破齋了。所以，這齋的意義我們要懂得，幫助身心的清淨，是這個意思。齋清淨，齋就是心清淨，身清淨，戒律清淨。戒律講行為，身與意的造作，修善斷惡，戒清淨，齋是身心清淨，是這麼個意思。 我們這個世間要想真正做到，心、身、行為都做到清淨，實實在在是難。第一個，我們裡面有煩惱習氣，內不淨;外面有名聞利養，五欲六塵在誘惑，幾個人能夠禁得起這個誘惑?這修心就難了。所以身心、行持要清淨非常非常不容易。如果，你真的能做到一日一夜二十四小時清淨，佛就說，那你超過極樂世界為善百歲。其實佛已經看透了，你二十四小時是決定做不到的，所以佛才這麼說。這真的，我們不要說是一日一夜，十分鐘都做不到，這是實在話。這個地方佛的深意，我們明了這個很深的意思。那就是勸我們一定要求生極樂世界，到達極樂世界，這個齋戒清淨，可以說個個人都是滿分，百分之百的滿分。下面佛把這個原因說出來了。 【所以者何。】 這是為什麼? 【彼佛國土。皆積德眾善。無毫發之惡。】 這說明西方極樂世界環境好。每個人往生西方極樂世界，都是成就自己的淨業。我們念佛往生，在修淨業;這不是善業，不是惡業，這是修淨業。就是修身心清淨，行為也清淨。行為裡面斷惡修善，不著斷惡修善之相，這個行就清淨了。如果我們做了好事，還常常念到，我什麼時候做了多少多少好事，樣樣都記在心裡，都不能夠捨掉，這是做善事，這不是淨業，心不清淨，還有牽掛。所以，斷惡修善都不要把它放在心裡。我們要認真努力去做，隨時隨處去做，不要放在心裡，這個心就清淨了。心上只有阿彌陀佛，只有西方世界依正莊嚴，這叫淨業。這是說那邊的好處。 【於此修善。】 『此』是我們這個世界。在我們這個世界。 【十日十夜。】 當然這就更難了。 【勝於他方諸佛國中。為善千歲。】 這是第二個比喻。第一個比喻是用西方極樂世界，這是用他方諸佛國土，為什麼? 【他方佛國。福德自然。無造惡之地。】 到這是一小段。說明他方的國土，在這時節因緣之中，在我們同一個時間之中，他們現在的環境比我們好，我們現在是五濁惡世!造業，造惡業容易，幾乎不能不造惡業。他方世界善人多，沒有這些惡行，所以造惡的機會沒有，也就是造惡的緣沒有，環境比我們這邊就好了。這是專講「齋戒清淨，積德眾善」。專從這上面來說。 【唯此世間。善少惡多。飲苦食毒。未嘗寧息。】 這句話，過去這些大德們聽了佛這樣講，我們不曉得他怎麼體會，我們今天讀這個佛經，的確有很深的體會。我們今天飲的是苦，吃的是毒!這一點都沒錯。現在不但一般是肉食裡頭有毒，素食裡頭也有毒。你看蔬菜裡面有農藥，過去沒有發明農藥，沒有農藥，所以那個菜的味道跟現在的菜不一樣。現在的菜看樣子比從前漂亮。你看我們台灣的蔬菜跟大陸的蔬菜一比，台灣的蔬菜漂亮，可是味道大陸那個蔬菜鮮美，台灣的蔬菜有毒，有農藥，那米也是如此。台灣的米拿出來漂亮，裡面聽說有什麼滑石粉，都有化學東西放在裡頭。所以現在人每天三餐服毒，這是真的不是假的。我們喝的水，的確水裡頭也有毒，真的是『飲苦食毒，未嘗寧息』。 那個肉食就更不必說了。我們想像當中，決定有問題。我在過去，早年，有一次我去看方老師的夫人，方師母，我向她請教一個問題，我說我學佛很久了，這個肉食斷了很久，我說師母你想想看，你在二、三十年前吃的肉，那個肉的味道跟你現在吃的這個肉的味道會不會一樣?她想了好半天，告訴我，不一樣。為什麼不一樣?你說豬!從前那個豬肉的豬是養在外面的，它在沒有被殺之前，它很自由，它到處跑，它身心愉快，那個情緒不相同。現在養豬養在籠子裡頭，生下來就等於給它坐牢，終身監禁，到時候拿來把它殺掉，它那個心情多苦悶!那個肉還能好吃?你看看雞，養的雞，養雞場，雞也在坐牢，一個擠一個，動彈不得，它是一個什麼樣的心情?所以農村裡面養在那裡，那個不一樣，不相同!我從這個地方想像，那個肉的味道絕對不會一樣。所以，他們吃的，我請教他們，你們自己想想，果然不一樣。這也就是說明現在的東西不能吃!比較起來海洋裡面比較好一點。但是現在海洋污染，也不行!海洋被污染了，水被污染了。換句話說，水族裡面東西大概味道也變了，也不一樣了。這是個苦世界，我們天天在吃苦，這要覺悟! 所以這個世間善少惡多，這是講造作惡業的人多，修善的人少，這個社會怎麼能不出問題?我們想挽救這個社會，這個願心可嘉，值得敬佩，能力做不到!不但我們做不到，諸佛菩薩，神仙來都做不到。你要問為什麼?共業所感!佛經裡面常講「心佛眾生，三無差別」。這個力量是相等的。所以，眾生業力太大了，《地藏經》上講「業力之大，能敵須彌」。這業力不可思議。唯一的一個辦法，就是在共業當中還有別業。我們自己明白，自己認識清楚，在共業當中，我們自己可以保全。但是善惡一定要辨別清楚，要知道斷惡修善，我們才能夠避免這個共業，決定要求生淨土，才能夠永遠保住我們的幸福快樂。這是佛把這個原因為我們說出來。 【吾哀汝等。苦心誨喻。授與經法。悉持思之。悉奉行之。】 這一段是佛教導我們要受持經法。佛的苦心完全流露出來。『授』是給我們，經典裡面為我們說明宇宙人生的真相，讓我們覺悟。『法』是修學的方法。把修學的方法告訴我們，我們依照這個方法去做，也能像佛一樣的破迷開悟，離苦得樂，成就圓滿。經法我們今天得到了，這本經是一切經中第一經!古大德為我們做了詳細的比較，讓我們在世尊四十九年所說一切經教當中，認識哪個是第一。 隋唐時代，中國、韓國、日本的這些高僧大德們做了一次比較。比較的結果，大家公認一切經中，《華嚴》第一。《華嚴》這是根本法輪，《華嚴經》也確實是釋迦牟尼佛一代時教裡面的佛學概論，圓滿的法輪。整個佛法都包括在其中，無論是宗門教下、顯教密教，全都在《華嚴》裡面。《華嚴》最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，這《華嚴》才達到究竟圓滿。怎麼圓滿的?西方極樂世界去圓滿，這要明白!所以，《華嚴經》跟《無量壽經》來做個比較?《無量壽經》第一，把《華嚴》比下去。為什麼?因為《華嚴經》的歸宿是這部經;《華嚴經》的總結是這部經。《華嚴》是歸《無量壽》，《無量壽經》是第一! 《無量壽經》，我們這個本子裡面有四十八品。哪一品第一?我們繼續不斷去追，第六品第一。第六品是四十八願，是淨宗的根本。你看世尊為我們講這部《無量壽經》，哪一句哪個字離開四十八願?都是四十八願的詳細說明而已。所以，我們選擇四十八願做早課的念誦經文，道理就在此地!這是特地為我們淨宗同學編了一個《課誦本》。四十八願裡面有四十八條哪一願第一?古德也幾乎是公認的第十八願第一。十八願是什麼?十念必生，這就是名號功德不可思議。第十八願就是「南無阿彌陀佛」，六字洪名!所以整個佛法歸納到最後就是一句佛號。這一句佛號展開是四十八願，四十八願展開是《無量壽經》，《無量壽經》再擴大就是《華嚴經》，《華嚴經》再一擴大就是世尊四十九年所說的一切法，頂尖!我們要把它認識清楚。 我過去對《華嚴》是特別喜歡，特別愛好。一出家就喜歡《華嚴經》。過去講《華嚴》講了十七年，現在不講了，講《無量壽》。我這是精進!我是進步，我不是退步，我是精進。所以，我們一定要認識清楚。晚課，我們就選的三十二到三十七到這一品，作為晚課念誦的經文，為什麼?持戒念佛，改過自新。這六品經文裡面給我們說明，哪些是惡，哪些是善。我們每天讀誦，心裡明白了，惡一定要斷，決定不能做;善一定要修，就知道怎樣斷惡修善。所以特別選這兩段經文作為我們早晚的課誦。這個課誦本推出來之後，不少同修用這個課誦本得到利益，來告訴我。我們學了真的就管用，這個修行才有真實的利益。 所以要『悉持思之』。持是受持。我們要接受，接受過來要保持，不能丟掉。要常常去思惟，思惟佛所講的道理，思惟佛教給我們的方法。『悉奉行之』。思惟明白之後，要去做，要把它做到，這叫學佛。學得我們的心跟阿彌陀佛的心一樣，我們的願跟阿彌陀佛的願一樣。我們早課念四十八願，沒有別的目的，我們的心願跟佛一樣;晚課念三十二到三十七，我們的目的是希望我們的解行也跟阿彌陀佛一樣。心願解行跟佛都同，你怎麼會不往生?決定往生，你不會到別的地方去，自自然然感應道交，必定得生。這是決定生淨土的修行方法，所以一定要奉行，要認真去做。 【尊卑男女。眷屬朋友。轉相教語。】 這是佛教給我們的，不但我們自己要認真這樣做，你學佛的慈悲，佛要度一切!這要度一切，先要度家人，家裡面尊長，『尊』是長輩，『卑』是晚輩;『男女眷屬』，這是講家親眷屬;『朋友』。換句話說，凡是你所認識的人，你都會有義務去勸他學佛，你都應該去幫助他們學佛，轉相教化，『轉相教語』。你要教他，要把佛法這些道理，佛法的好處，真正的利益，要給他說明。 佛法的傳授要懂得觀機。你看佛菩薩接引眾生，他也有幾個原則，這個原則叫「四悉檀」。四悉檀第一個世界悉檀。悉檀是印度話，梵語，翻成中國意思叫遍施，普遍布施，四種普遍的布施。這第一個它裡面的內容就是令一切眾生生歡喜心，不要跟人唱反調。我們要想勸他學佛，看他喜歡什麼，隨順著他的喜歡，他就喜歡聽。譬如說喜歡打牌的，你就跟他講，你要想把那個牌打得好，打得一流，我教你一個方法。什麼方法?佛法。他就很容易接受了。佛法裡有這個?有。佛法什麼都有!所以他喜歡什麼，你就告訴他那一樣東西，為什麼?他就歡喜，他覺得這個對他有利益，他就很容易接受了。這都是真實的不是假的。 佛法裡面開智慧!有了智慧就高明了，不管干什麼事情都第一，沒有第二的。你喜歡唱歌，喜歡跳舞，學佛的第一，一流的。如果你不會的話，你說：那個造罪業，那個不行。那人家掉頭就去了。你怎麼能勸人?那不可能。一定要懂得，在利行這個一定要懂得了解他的心理，遵守佛接引眾生的原則，逐漸逐漸讓他明白這個道理。佛法在世間，不離世間覺;佛法在世間，不壞世間法。一定要把這個世間法導入正途，換句話說，在你一切歡樂的場合當中，你能夠培養清淨心，培養真實智慧，那不是第一是什麼? 小乘佛法是保守的，所以戒律很嚴，適合於過去的時代。過去農業時代是保守的時代，大家歡喜那種型式;現在這個世紀是開放的時代，所以那種保守的在現在就很難讓人接受了。所以，這大乘佛法是開放的。你看看釋迦牟尼佛講經，我們沒見到，敦煌壁畫裡面你們去看;佛在升座講經，許多大眾在這聽，空中好多天女在那裡唱歌奏樂，載歌載舞那個場面那多美!這是大乘法。那小乘法一看掉頭就走了。所以釋迦牟尼佛講《法華經》，小乘人五千退席，他看不慣他就走了。大小乘不一樣，你要懂得利益眾生，要懂得輾轉去教化。 【自相約檢。和順義理。歡樂慈孝。】 這幾句是教給我們自省。我們自己修行要懂得『約檢』。約是約束。不能夠放逸，要懂得收斂，要懂得約束，要知道檢點，這個樣子身心才能夠清淨。『和順義理』。與眾生相處要和睦、要隨順。普賢菩薩教導我們的恆順眾生，隨喜功德，和順的意思。要明白這個義就是當作的，理是合理;換句話說，合情合理。『歡樂慈孝』。這個孝的意思就包含得太廣太深，包含的是真實的圓滿。我們講幸福美滿，這個孝是包含的圓滿，真的是究竟圓滿，都在這個字裡面。歡樂慈都是那個孝的起用，都是孝表現在生活行為之中。 【所作如犯。則自悔過。】 如果我們言語造作要是違犯了佛的教誡，就應當去忏悔。忏悔諸位要記住，忏悔是修行裡面最重要的一個科目。忏悔不是求佛菩薩原諒我，不是求佛菩薩赦免我，不是這個意思。許多人忏悔是這樣的心態忏悔，搞錯了!忏悔真正的意思是改過自新，後不再做。就是孔老夫子所講的「不貳過」。過失我知道了，下一次我不會犯同樣的過失，這叫真正的忏悔。所以一定要曉得，這個忏悔裡頭最常見的是至心忏悔，我們良心責備，我們不再做這個惡事。 【去惡就善。】 就是斷惡。斷一切惡，修一切善。 【朝聞夕改。】 早晨聽到這些道理，聽了之後，就要想改過自新，這叫真正修行。 【奉持經戒。如貧得寶。改往修來。灑心易行。自然感降。所願辄得。】 我在最初學佛的時候，那時學佛大概還不到半年，接觸佛法不到半年，我的老師，章嘉大師有一天告訴我，我那個時候向他請教了個問題。因為覺得佛法確實是好，但是那個時候有工作，不能專心來修學，專心修學，那當然最理想的是出家!把一切都擺脫掉，專心來修學。我就向章嘉大師請教，這個願望能不能成就。章嘉大師就告訴我，「佛氏門中，有求必應」，然後，他老人家給我解釋，他說可是有很多人求，求了沒有應!不是不應，他求得不如法，如理如法的去求，一定有感應;不如理不如法，是不會有感應的。這段經文就是這個意思，就是有求必應。 『奉持經戒，如貧得寶』。這是講我們對於佛經的態度，要把佛經當作真實的珍寶。諸位要曉得，世間什麼樣的珍寶都是假的，有什麼用處?不能解決生死問題。你有那麼多珍寶，閻羅王也不收賄賂，你也不能多活一天，不能買命、不能免惡道。由此可知，那個珍寶沒用。 所以我看人家戴著那些，我都叫它說磚頭瓦塊、破銅爛鐵!人家戴的金銀，我一看破銅爛鐵，是不是?磚頭瓦塊，沒用!不能解決問題。你說好了，幫助你生活過得富裕一點，說老實話，造業。李老師那個日中一食，快樂無比!我在台中，我的確是跟老師學，我學他的生活方式。我學了五年，我也一天吃一餐，我是吃到第八個月才告訴他，他說：你八個月了。我說是!他說怎麼樣?你覺得身體怎麼樣?我說身體滿好。他桌子一拍，永久這樣做下去，一生不求人。人到無求就品自高，知足就是富有!你雖然有財富，你還不知足，我沒事了，一切財富對我都不起作用了，知足叫真樂、常樂!生活簡單，開銷很小，日子很好過，你說這個多快樂。 真正的樂，有智慧的人曉得，世間一般人不知道。一般人知道要有錢，有好多產業，他不覺得那個多累贅!譬如說，你有房子，房子漏了還找人來修，這個事情多麻煩?還要什麼繳稅，填表，亂七八糟東西，這個東西都是煩人的事情，是不是?像我就是什麼事情都沒有，你說這多自在!什麼事都沒有。這個世間哪一樣事情都與我沒有關系，不相干的事，這才叫真正自在。 什麼是寶?經典是寶，特別是《無量壽經》，這是寶中的第一寶。我們得到它可以了生死，可以出六道輪回，可以在一生當中往生不退成佛。什麼東西能跟它相比?可惜世間人不認識，拿在手上看得很輕，不曉得它的價值。佛在此地點醒我們，就像貧窮人得到寶，那麼樣的歡喜，那麼樣的珍惜，我們就體會這一點。得到之後，就依憑這個寶，『改往修來』。讀讀經，想想經裡面，從前所思所見、所作所為跟經上講的都相反，這才明白從前錯了;依照經典的標准，把它改正過來，「改往修來」，過去也不必後悔，過去就過去了，只要能把毛病習氣改過來就好。 『灑心易行』。這個灑跟洗刷的洗是一個意思。把心裡面妄想、執著、煩惱、習氣，把它洗掉。用什麼東西洗?讀經、念佛!用讀經、念佛的方法把心裡頭骯髒東西洗干淨。行是行為。過去行為有錯誤，現在統統換過來，這個易是改換過來。從前是惡行，現在我換成善行;從前我是染污行，現在換成清淨行，那就行了。能這樣做，就有求必應，『感降』。感是感應。感應降臨。自自然然就感應了，為什麼?我們的心，善心、善願、善行，一切諸佛菩薩都善。善與善感應，感得諸佛護念，善神擁護。如果，我們的心，惡念多，心惡、行惡，那也有感應，跟什麼感應?這個宇宙之間有很多惡鬼、惡神，跟他志同道合，他感應來了，他也來加持你，加持你什麼?讓你做更重的惡，做更大的惡，將來墮更苦的地獄，他就來幫助你干這個。所以，這個感應是自然的，善與善相感，惡與惡相感。 『所願辄得』。有求必應。我們求往生西方，那怎麼會得不到?一定會得到。這段文，我們要好好的記住!非常寶貴的教訓!下面這一節文。 【佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。】 這是說佛教化的具體成果。『佛所行處』。這個意思是講佛法，佛教育推行的處所，是這個意思，佛教育推行的處所，弘揚的處所，教化的處所，是這個意思。不是佛走過的地方，也不是說這裡供一個佛像，那個沒有用處。佛的教學，佛的教育，在這個地方普遍的弘揚，這麼一個地方。這個大，這個『國』，國家。『邑』是城市。世尊當年在世的時候，還是上古的時代，這個地球上並沒有大的統一的國家出現，還沒有。我們中國統一是秦始皇時代才統一，才出現，在那以前都是諸侯，都是小國，部落一樣，都是小國。這是「國邑」，就是一個國家的都城。實在講，那個時候一個國家大概只有一個城市，頂多二、三個城市，那就是很大的國。『丘聚』。就是鄉村。這是說都市跟鄉村沒有不蒙佛陀教化的，只要佛教育建立在這個地方，一定得到佛的教化。 【天下和順。】 這是講人和。佛教導我們，斷惡修善，佛教導我們要慈悲，要和睦，特別是教我們三福、六和，人人都能夠遵守，這個天下怎麼會不和順?人只要一和，就風調雨順了，為什麼?這個環境跟著人心轉!人心善良，環境就非常美好!依報隨著正報轉。因為依報是正報變現出來的一部分，這當中的密切關系，唯有佛在經上說得詳細，說得明白，所以是『天下和順』。這是人與人相處，都能夠隨順。個個人都能夠恆順眾生，都能夠和睦相處，所感得的自然感降，所感得的。 【日月清明。風雨以時。災厲不起。】 『日月清明，風雨以時』。是什麼?天和!應當下雨的時候就有雨水;應當晴天的時候就晴空萬裡，沒有災害!『災厲不起』。這是時和!沒有暴風，像我們世間有飓風，有暴風、台風，這都帶來災害，豪雨也會帶來災害，這些都沒有。我們這個地球上還有地震、還有海嘯這些『災厲』，統統都沒有，這是善心所感。 【國豐民安。】 『豐』是豐富。豐富有兩種，一個是物產豐富，大家在物質生活上享受，這就提高了;另外，是文化道德的豐厚，精神生活美滿，物質生活，精神生活都好!國豐!『民安』。老百姓人人安居樂業，身心安穩。這是，佛教化的成就。 【兵戈無用。】 這一句是說，這個國家沒有外患，用不著養很多軍隊保護這個國;它沒有外患，沒有人欺負你，這沒有用武之處。 【崇德興仁。】 佛教育當中，推崇是道德，每個人心裡面，都存著仁愛，想自己都能夠想別人。 【務修禮讓。】 人人懂禮，人人都能夠忍讓，這個國家從上到下沒有爭執的。現在競爭太激烈了，競爭就帶來整個社會動蕩的不安。佛教育裡面是提倡的是禮讓，每個人能夠守禮，能夠忍讓。 【國無盜賊。無有怨枉。強不凌弱。各得其所。】 這『各得其所』。好!我們從這一小段，你看它的政治，看它的經濟，文化，社會安全，福利，短短的幾句經文都說盡了。這一段經文實實在在也說明，佛法乃今世所必需!這是歐陽竟無從前在中山大學做了一次講演，「佛法不是宗教，不是哲學，佛法是今時所必需」，我們看到這段文，你曉得確確實實是必需的。它帶給我們確確實實是幸福、是美滿。事業的成就，社會的安全，國家的富強，世界和平，佛教育確實是能夠幫助我們做得到的。現在很多人誤會了，以為佛教是宗教，以為佛教是迷信，因為這個障礙，他不接觸了，對於這個珍寶他就沒有辦法認識，他不能得其用。所以這個迷信實實在在是非常大的障礙。 我們過去在年輕，也是把佛教當作迷信。因為它是迷信，所以接觸的意願就沒有了，遠遠不如其他宗教。我這個佛法是方東美先生介紹給我的，我跟他學哲學，他把佛法當作哲學一個科目給我講，做一個單元;這個單元叫佛經哲學，我聽了之後，才知道佛教這麼好。才曉得確實像佛在《華嚴》裡面，在《大智度論》裡面所說的，「佛法無人說，雖智莫能解」。我們既然知道了，明白了，就有責任、有義務去弘揚，去推廣;經上講的轉相教語，我們要把它做到。現在實在講，科學工具幫了很大的忙，我們錄音帶，錄影帶，在大量的印這些經書，確確實實比過去幾年有很大的進展，可是還要努力!多數人都明白佛法的真相，知道佛法的好處，這個社會就會接受佛法的教導，我們就能得這樣殊勝的果報，都能過幸福美滿的生活。 【我哀汝等。甚於父母念子。】 釋迦牟尼佛自稱。佛對於我們真的超過父母對於我們的愛護，對我們的關懷。 【我於此世作佛。以善攻惡。拔生死之苦。令獲五德。升無為之安。】 世尊在這個世間示現作佛，當然在那個時候，有些人緣成熟了，像《普門品》裡面所說的，「應以佛身而得度者」，釋迦就示現佛身，來度這些眾生，這是來示現成佛。佛教導我們的就是以善攻惡，以善對治惡業。讓我們修善對治作惡!惡，這是三界六道生死流轉的業因;善，則可以了生死，出三界。『以善攻惡，拔生死之苦』。生六道輪回，太苦太苦了，這是我們一定要覺悟的。所以他前面講這個善就不是普通的善，不是六道裡面三善道的善，超越六道，要了生死，要出三界。 『令獲五德』。這個五德就是前面講的五戒。『升無為之安』。晉升獲得無為之安。無為就是不生不滅，也就是通常我們講的，了生死，出三界。有為就有生有滅，無為是無生無滅。往生到西方世界，那就是無為之安，這個輪回沒有了，生死也沒有了。到達西方世界是無量壽，說實在的是永遠的無量壽，是真實的無量壽，而不是有量之無量。有量之無量，那是阿彌陀佛的應化，你到那個地方已經成佛了，成佛是真實的無量，不是有量的無量。 【吾般泥洹。經道漸滅。人民谄偽。復為眾惡。五燒五痛。久後轉劇。】 佛這一段，現在來看，預言!釋迦牟尼佛的預言。這個預言都兌現了。『吾般泥洹』。釋迦牟尼佛圓寂之後，我們世俗人講佛死了以後。『經道漸滅』。佛的這個教化傳的時代久了，逐漸逐漸變質，到最後也會斷滅了。佛的法運一共是一萬二千年。第一千年叫正法，所傳下來的很純正，依照這個方法修行，幾乎都能夠證果。第二個一千年叫像法，逐漸變質了，不像從前那麼純了，像就是相似，雖然不純，還很像。所以，修行證果的人少了，但是，開悟的、得定的、生天的很多。第三個一千年以後，這總共有一萬年，叫末法時期。我們現在是在末法的第一個一千年，照外國人的算法;要照中國人的算法是末法第二個一千年的開端。你看虛雲老和尚、印光大師他們采取中國傳統的這個計算法，用他們的算法，今年是釋迦牟尼佛滅度之後，大概三千零二十一年，就是第二個一千年剛剛開始，愈傳愈訛!有假的東西摻雜在裡面，不純了，這佛法不純了。 「經道漸滅，人民谄偽」，人心對佛法也不像從前那麼尊重，也不像以前那麼認真。縱然信佛，雖信，裡面打了許許多多的問號，懷疑!『復為眾惡』。這個老毛病、老習氣又犯了。這話裡頭味道很深，又犯了，你想想看這什麼味道?佛陀在世的時候，可能我們也學佛。我們接受佛法，把我們毛病習氣都改了，輪回裡頭又轉幾圈，現在老毛病又犯了，就這個意思。為什麼會遭到這麼困難?說實在話，佛陀在世的時候，給我們講這個經，我們沒認真，沒認真想往生，要往生不就沒事了，那現在都做菩薩!那就不是凡夫!就是一個大錯誤，沒有往生，沒有求往生!你看學佛的人多少，幾個人去求往生?不求往生的人，一轉世毛病又犯了，犯得可不輕;又造眾惡了，前面所講的五惡、十惡都犯了，『五燒五痛，久後轉劇』。這個苦難一定是一世比一世要重，一世比一世苦!這些全是事實。佛眼睛看得清清楚楚、明明白白，我們怎麼能不警覺? 【汝等轉相教誡。】 佛在這裡又勸導我們，我們今天明白了，這是很幸運，把佛法真的搞清楚、搞明白了，我們得度了，但是看看許許多多人，還在迷惑顛倒，沒有接觸到佛法的人，那是可以原諒的。已經接觸到佛法，正在認真努力修學佛法，而修的是顛倒的，修的是這一生解決不了問題的，來生毛病習氣還要出來的，這不究竟!一定要幫助他。 【如佛經法。無得犯也。】 一定要依教奉行，決定不能夠違犯。佛的心比我們父母的心還要慈悲。佛是念念希望我們好，希望我們破迷開悟，離苦得樂。你說我們破迷開悟，離苦得樂了，於他有什麼好處?說實在話，與他根本不相關。佛無求於我們，我們講老實話，對佛沒有能報答的!佛什麼都不求，那用什麼報答?沒有法子報答，唯一報答的，就是依教奉行，轉相教誡。我們能夠轉相教誡，這就是佛的願望，符合佛的願望，這才能報佛恩! 【彌勒菩薩。合掌白言。世人惡苦。如是如是。】 『彌勒菩薩』從三十二品到這個地方，聽了佛這麼多教誨之後，彌勒菩薩說，世間人所造的惡，所受的果報，『如是如是』。跟佛講的完全一樣。佛都看到了，佛都說出來了，說得清清楚楚、明明白白，彌勒菩薩在此地也可以說是給我們作見證。彌勒是等覺菩薩，釋迦牟尼佛的後補人，西方極樂世界他去過，這個地方，六道輪回他也清楚。他來給我們作見證，證明佛所說的完全是事實，完全是真相。 【佛皆慈哀。悉度脫之。】 這是對佛的贊歎!佛對於這些眾生，這些世人，平等的慈悲，這個『皆』是平等，沒有等差的，平等的慈悲，『哀』是憐憫。佛的願望是『悉度脫之』，是希望這些眾生個個都成佛，而且希望大家是快快成佛，不希望你在六道裡面老是拖延，希望你快快成佛。快快成佛，除這個法門之外，就沒有第二個法門。所以，淨土法門，古大德講，叫門余大道，門是八萬四千法門，無量法門，無量法門以外的一條大道，成佛大道。所以，這個經就是成佛之道，我們要把它認識清楚，要辨別清楚，我們的心就定了，定在這部經上。這一生當中，沒有懷疑，沒有憂慮，也不猶豫，決定成就。 【受佛重誨。】 佛在此地，是一而三，三而四重復的勸勉我們，重復的教誨我們，這是慈悲到了極處。 【不敢違失。】 我們也應當像彌勒菩薩一樣，不敢違背，不敢把佛的教誨離開。「失」就是離開!不能違背，不能離開。所以，經典天天讀誦，意思不明了，要聽經，唯有真正清楚、真正明白，才曉得自己應該怎樣去做。做就是修。今天講到此地。 無量壽經(新加坡二次宣講) (第二十五集) 1994/11 新加坡 檔名：02-027-0025 請掀開經本，一百五十三面第二行，「禮佛現光第三十八」。在這品裡面，我們會看到西方世界與我們娑婆世界兩位導師加持與會的大眾，讓大家都能夠見到西方極樂世界依正莊嚴。這就是作證轉，在三轉法輪當中，這是拿出證據出來給我們看，讓我們知道西方世界確確實實存在，決定不是虛妄的，當時有這個情況發生。雖然事隔三千年，經典的記載、承傳必定是有根據的，決定不是虛妄的。我們要能夠相信經典的記載，相信歷史。請看經文： 【佛告阿難。若曹欲見無量清淨平等覺。及諸菩薩阿羅漢等所居國土。】 這是世尊給當時在會的大眾一個提示，我們現在講提議，一個提議。你們大家想不想見無量清淨平等覺?在這個地方我們有見到阿彌陀佛的另外一個別號，就是『無量清淨平等覺』，所以這是阿彌陀佛的別號;也在經題裡面顯示出來，這就是阿彌陀佛。以『及諸菩薩阿羅漢等』。這是西方世界彌陀的學生。學生眾裡面，有這個統統是講自分的能力，不講佛加持。若說佛加持，凡是往生到西方極樂世界統統是平等的。如果說自分，修證功夫，假如是破了無明，破一品無明，證一分法身，這是菩薩;如果只破見思，還沒有斷無明，等於他方世界的阿羅漢。所以這個名詞是自分所稱的，如果是佛力加持那統統是平等，這個地方我們必須要了解、要清楚。以及他們所居的國土，西方極樂世界。 【應起西向。當日沒處。恭敬頂禮。稱念南無阿彌陀佛。】 這是佛教給大家的方法。佛講經，大家都坐在那聽，你要想見西方世界依正莊嚴，你得起來面向西方，太陽落的地方，西方。『恭敬頂禮，稱念南無阿彌陀佛』。這兩句裡面說明了三業清淨，三業真誠，三業恭敬。這三業就是身口意，這就能夠起感應道交的作用。 【阿難即從座起。】 『阿難』在大會裡面，非常乖巧，阿難一聽到佛這麼說，他立刻就從座起，他的動作比別人快。 【面西合掌。頂禮白言。我今願見極樂世界阿彌陀佛。供養奉事。種諸善根。】 阿難尊者前面曾經聽世尊講西方極樂世界，詳細的給大家做了介紹，所以他非常歡喜，想見佛陀，想見西方殊勝的狀況，而且發願，『供養奉事，種諸善根』。 【頂禮之間。忽見阿彌陀佛。容顏廣大。色相端嚴。如黃金山。高出一切諸世界上。】 從這個地方我們看得到，感應之快，感應的不可思議。你看阿難這一拜下去還沒起來，阿彌陀佛，西方極樂世界，已經顯現在他的面前。他都看到了，看到阿彌陀佛，『容顏』。這個容貌顏色既廣又大。我們在贊佛偈裡面念的「白毫宛轉五須彌，绀目澄清四大海」，贊歎佛的報身。佛的身相現起來就像在虛空當中一樣，『如黃金山』。佛的身都是顯現的金色。『高出一切諸世界上』。當然一切諸佛世界這個時候也顯現出來了，不但見到西方極樂世界，十方諸佛剎土都見到了。我們看底下就曉得： 【又聞十方世界。諸佛如來。稱揚贊歎。阿彌陀佛種種功德。無礙無斷。】 由此可知，世尊在這一次會裡面給我們介紹的，沒錯!十方諸佛真的來作證明，一切諸佛都贊歎，就像本師贊歎阿彌陀佛一樣。本師怎樣贊歎?本師釋迦牟尼佛為我們講淨土三經，淨土三經裡面對阿彌陀佛的贊歎，一切諸佛如來也是這樣的贊歎。這裡面贊歎最殊勝的一句，我們應該牢牢的記住，「光中極尊，佛中之王」，這是把阿彌陀佛贊歎到頂點了。如果諸位能夠細細體會這個意思，阿彌陀佛是佛中之王，《無量壽經》，一定也是經中之王，一個道理!彌陀名號是十方一切諸佛如來名號之王，你要懂得這個意思。孔老夫子講，舉一隅，我們要以三隅反。你才能看到這個經典、法門無比的殊勝，然後，我們才恍然大悟為什麼古來許許多多的大德，到晚年接觸到這個法門，統統放下，專念《彌陀經》，專念阿彌陀，道理就在此地。他真的明白、真的清楚了。如果他不是真正搞清楚，怎麼肯放下?我們說怎麼捨得放下?真搞清楚、搞明白了，原來經中之王，佛中之王，那個我們不皈依，我們皈依誰! 末後這一句很難得，『無礙無斷』。無礙，沒有障礙，一切諸佛的贊歎，盡虛空遍法界都聽得清清楚楚、明明白白，這是無礙。無斷，就是諸佛如來對於阿彌陀佛的贊歎，從來沒有中斷過。由此可知，《無量壽經》是一切如來在盡虛空遍法界，演說沒斷過。佛在我們這個地方說，到另外一個地方又講，無論到什麼地方確實沒中斷過。就以釋迦牟尼佛來說，釋迦牟尼佛的教化區，這個三千大千世界，如果以黃念祖的意見，這一個三千大千世界多大?是一百億個銀河系，佛在我們這裡講，可能就到別的星球輪流去講，沒斷過! 【阿難白言。】 阿難尊者見到了，跟世尊說。 【彼佛淨剎。得未曾有。】 他見了之後，十方諸佛的剎土他也見到了。這一比較之下，都比不上極樂世界莊嚴。極樂世界最殊勝、最莊嚴的是什麼我們要清楚，決不是在物質受用上的莊嚴。如果講物質上，這是六塵的受用上來說，世尊告訴我們，比西方極樂世界莊嚴的佛國土很多很多，西方世界比不上!它是什麼樣的莊嚴，令一切諸佛這樣贊歎?教學的莊嚴，證果的莊嚴，這是諸佛世界沒有的。你看一切往生的人，生到西方極樂世界都成了阿鞞跋致的菩薩，這不容易!阿鞞跋致七地以上，像我們凡夫煩惱一品都沒有斷，生到西方極樂世界就當了七地菩薩，這不可思議!一切諸佛世界裡面沒有。他方國土修行成佛要三大阿僧祇劫，要無量阿僧祇劫;西方極樂世界，我們給它算一算大概只要三劫、四劫就成佛了。三劫、四劫跟三個阿僧祇劫、跟無量劫不能比!就好比要學一樣東西，人家要學二、三百年都學不會，在阿彌陀佛那邊，二、三個小時就學完了，就好比是這麼快速!這是一切諸佛剎土裡面沒有的，所以諸佛贊歎。這阿難見到的，阿難一見到的時候： 【我亦願樂生於彼土。】 我們現在問，阿難尊者現在在哪裡?在西方極樂世界。為什麼?這個地方看到他發願，阿難求生。阿難是世尊教下的傳人，我們曉得這三藏經典是他集結的、是他傳下來的;他又是禅宗的傳人，他是禅宗的二祖。禅宗是世尊傳給摩诃迦葉，摩诃迦葉傳給阿難，所以阿難也是禅宗的傳人。他現在在哪裡?他在西方極樂世界，你怎麼知道的?《無量壽經》這有，他發願求生西方。所以這是證明。 【世尊告言。其中生者。已曾親近無量諸佛。植眾德本。】 這些經文我們要牢記在心。什麼人能往生?過去生中，已經親近無量諸佛，『植眾德本』。我們想想，我們在前面看到，阿闍王子與五百長者，他們過去生中曾經供養四百億佛，萬萬是億，四百億。諸位想想四百億佛!聽到釋迦牟尼佛講《無量壽經》，還沒發心想往生，只是動一個念頭，希望我們將來成佛跟阿彌陀佛一樣，還沒有意思往生。阿難尊者的善根超過他們，阿難有意思往生，一聽他就動了往生的念頭。我們今天有緣，緣成熟了，什麼緣?已曾親近無量諸佛，植眾德本，這個緣成熟了。怎麼曉得成熟?我們也發了往生的念頭，尤其是一種強烈的往生念頭。萬緣放下，一心念佛，這就是你無量劫來曾經供養無量諸佛如來，這個善根這一生當中成熟了。 《彌陀經》上講得好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。我們過去念《彌陀經》，不知道經上講的少善根少到什麼程度，不可以少，那當然要相當一個數字，這個相當數字到底是多少我們不知道!這《無量壽經》一念才曉得，最起碼我們現在知道要超過四百億佛。你過去生中供養的諸佛，已經超過四百億佛，你才比阿闍王子強，你才有往生的念頭。所以這個法門，我們通常勸人，人家不能接受，不能認真修行，我們點點頭。為什麼?很正常，一點都不奇怪。他要是聽了就相信，想發心往生，這不得了，這很不平常，這不簡單!為什麼?我們就知道他的善根成熟了，而且真的是不可思議的善根，善根成熟了。善根不成熟，那個心起不來。所以，這是世間第一等的善根，我常說，世間第一等的福報。沒有第一等的善根福報，這個法門他不會動念頭、他不會動心。第一等的善根福報能有幾人?這一定的道理，這個法門叫難信之法。所以我們要珍惜這個因緣。「植眾德本」。這個德本在此地講就是跟阿彌陀佛結了緣，你才能往生西方極樂世界。跟阿彌陀佛結了緣! 【如欲生彼。應當一心歸依瞻仰。】 這句要緊!這是釋迦牟尼佛教導阿難尊者往生的方法。這一句是往生的方法。阿難想往生，這是前面世尊給他證明，他的善根成熟，他過去曾經親近無量諸佛，善根成熟，怎麼去?方法教給他。這個地方講的方法比《觀無量壽經》講的就簡單了。《觀無量壽經》可以說是這句的詳細說明，『應當一心歸依』。 什麼叫「歸」?什麼叫「依」?今天我們這個道場下午舉行了皈依，我看看大概有三百多位同修，了不起!你們一心皈依，瞻仰阿彌陀佛，將來這三百多人都要往生，三百多尊佛出世!這還得了，這不得了的事。我們皈依有一個錄音帶，過去這邊同修們發心曾經做成了CD片，鐳射的激光片，希望大家能多聽幾遍。過去，有些同修就從這個錄音帶裡面把它寫出來，寫成一個小冊，今天分發給諸位。 『瞻仰』，就是念佛。因為《觀無量壽經》裡面，跟我們講的念佛的方法有三種：有觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。觀想、觀像都不是屬於瞻仰。由此可知，世尊不用念佛而用瞻仰，這個用意也非常之深;可以跟念佛會合起來看，我們就了解它的真實義。這個意思就是說，念佛心裡頭一定要有佛。口裡念佛，心裡沒有佛，不行，那是沒有用處的。古人這是笑話這些人說「喊破喉嚨也枉然」，為什麼?不相應。一定要心願解行與佛都能夠相應，這樣才是真正的念佛，這就是真的瞻仰。 【作是語時。阿彌陀佛即於掌中放無量光。普照一切諸佛世界。時諸佛國。皆悉明現。如處一尋。】 我們的世尊，釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛，你看溝通多快!世尊這話還沒說完，阿彌陀佛光就放出來了，他們的溝通、配合默契很夠。釋迦牟尼佛一講完，阿彌陀佛就放光，這個放光就是證明，給世尊證明佛所講的沒錯，佛所教的方法也不錯。同時這個佛光，佛光裡面出現了無量無邊諸佛世界，從佛的光明當中出現，這就是佛光普照一切諸佛的剎土。『皆悉明現』，明是清清楚楚、明明白白，顯現在眼前，『如處一尋』。一尋是很短的距離;換句話，就在眼前，你一定會看得很清楚、很明白。這個一尋是多長?它是長度的單位。古時候的度量衡，八尺叫一尋，十尺叫一丈，可見得還不到一丈。八尺這麼遠的距離，那你當然看得很清楚、很明白。 【以阿彌陀佛殊勝光明。極清淨故。】 佛光注照。我們平常這個光是日、月、燈光，我們現在接觸的光是日月燈光。日月燈光，這個波長，我們現在講光波，現在這個常識我們有了。比這個光波長的光我們見不到，比這個光波短的我們也見不到，可見得我們的肉眼能力非常有限，見到的東西不多。佛光不可思議，我們現在藉著科學儀器曉得有X光，有紅外線，我們現在能夠曉得，波度長短不同的還有不少種，這些光波能夠透過物質、能夠透過人體，使日月燈光，這個光波不一樣。佛的這個光波就更奇妙了，他這個光一照的時候，我們不必用儀器，這個世間裡頭六道輪回裡面狀況都見到了。這天道我們看不到，餓鬼道我們也看不到，地獄道我們也看不到，佛在經上給我們講的這個世間，有黑山、雪山、金剛、鐵圍，我們也見不到;佛的光明一照統統出現了，全都見到了。 【於此世界所有黑山。雪山。金剛。鐵圍。大小諸山。江河。叢林。天人宮殿。】 這是諸天，色界天，欲界天，天人的宮殿。 【一切境界。無不照見。】 這一切裡面包括餓鬼道跟地獄道，統統在佛光當中出現，佛說的沒錯。這是阿難與與會的大眾，大家親眼所見的。所以，這段算是歷史的見證。我們今天看這是歷史的見證，怎麼能不相信?下面這是比喻： 【譬如日出。】 這是把佛光比喻作日出。 【明照世間。】 在黑夜的時候，我們在這個世間，這一切境界我們也見不到。太陽出來了，我們見到了，這就好比佛光出現了，諸佛剎土、六道輪回統統見到了，下面這補出來。 【乃至泥犁。】 就是地獄。地獄也看到了。 【溪谷。幽冥之處。】 『幽冥』指餓鬼道。『溪谷』裡面是什麼?是龍所居住的，畜生道裡面的龍。有很多畜生我們肉眼也見不到，這個也都看見了。 【悉大開辟。皆同一色。】 因為在佛光照下去，都得佛光明的加持，所有一切眾生都得殊勝的利益。 【猶如劫水彌滿世界。其中萬物。沉沒不現。】 這是比喻，好像這個世界。世界動物、植物種類繁多!如果在大水，淹到水裡面，那就看到這個水的顏色，其他都看不到，這是用比喻，比喻上皆同一色。佛的金光照耀之下，所有一切境界都變成金色的。這個比喻我們不難懂，因為現在人很多戴太陽眼鏡，我們戴上紅色的太陽眼鏡，看到所有境界都是紅色的，戴個藍色的眼鏡看到都是藍色的，綠色的眼鏡都看到是綠色的。佛是金光所照，所有境界都現成金色的，這是這個意思。他用水來做比喻。 【滉漾浩汗，唯見大水。】 用這個來比喻。 【彼佛光明。亦復如是。】 佛光也像這樣，看到所有的境界都是金色的，這是因為是金色光明所照的。說到這個地方，佛放光，菩薩放光，羅漢也放光，那個大小當然不同;可是我們凡夫眼光很淺，凡夫看的大概都差不多，因為我們心量不大。魔也會放光，妖魔鬼怪也會放光。魔的光明也是金色的，魔也有修持、也有大福報，他的光明也是金色光明。跟佛光不相同的地方，佛的金光你接觸到，身上感覺到非常快樂、非常舒適，光明是柔軟的，不刺眼睛;魔的金色光明它刺眼睛，像太陽光一樣，刺眼睛，接觸到身上不舒服，感覺到不舒服，就像這大熱天在太陽底下不舒服，光刺眼睛，同樣是金光，從這個地方能夠辨別，這是光也有邪正之分。這裡頭意思很深很廣，諸位很冷靜的去觀察，你能夠開智慧。 【聲聞菩薩。一切光明。悉皆隱蔽。唯見佛光。明耀顯赫。】 這一段也做了一個比較。聲聞是阿羅漢，菩薩就包括了等覺菩薩，跟佛就很接近了。但是，菩薩的光明，聲聞緣覺的光明，在彌陀佛光之下，完全沒有了，顯現不出來了。譬如我們這邊燈光很亮!在太陽底下，這燈光就沒有了，為什麼?陽光太強顯不出它的光明。這菩薩的光明，在佛光之下，就像螢火之光比太陽一樣。 【此會四眾。天龍八部。人非人等。皆見極樂世界。種種莊嚴。】 所以這一會實在不可思議!世尊不但把西方極樂世界依正莊嚴給我們做了詳細的報告;沒想到在這個地方阿彌陀佛出現了，把世尊所說的，統統給大家做了一個證明，讓你都看到了。這是二土世尊的加持，阿彌陀佛加持大眾，釋迦牟尼佛加持大眾，見到了。 『此會四眾』。四眾是講出家二眾、在家二眾。出家二眾比丘、比丘尼;在家二眾，優婆塞、優婆夷，我們今天講男居士、女居士，這是四種。除四種之外，佛講經的道場都有天龍八部參與，他們不僅是護法，他也來聽經。我們今天這個道場也不例外，也有菩薩聲聞、天龍八部，我們肉眼看不見，他看得到我們，我們看不到他。統統都見到極樂世界，都見到阿彌陀佛了，以及西方極樂世界彌陀弟子們他們的活動，這些狀況統統見到了。就像世尊前面所說的。 【阿彌陀佛。於彼高座。】 阿彌陀佛坐在講台上。 【威德巍巍。相好光明。聲聞菩薩。圍繞恭敬。】 看到世尊說法的法會，這也就是法會的狀況，菩薩恭敬圍繞。這種也是諸佛所贊歎的，也是超勝第一，說明師資道合。阿彌陀佛是老師，其他是學生。老師真誠慈悲熱心教導，學生真誠恭敬的學習，對老師沒有一絲毫懷疑，百分之百的順從，能依教奉行。看到這個狀況，這也是諸佛剎土裡面少見的。你看我們釋迦牟尼佛，我們的本師，當年講經的法會裡面，還有一些徒弟(釋迦牟尼佛的弟子)，對釋迦牟尼佛所講的還懷疑，還反對。帶頭的，提婆達多!提婆達多也是皈依釋迦牟尼佛的，也是釋迦牟尼佛剃度受了戒的弟子。他帶了一批調皮搗蛋，專門給佛找麻煩的，專門在外面做壞事的，敗壞僧團榮譽的，你看還有這些弟子。釋迦如是，其他諸佛想必也沒有例外!唯獨阿彌陀佛沒有，沒有這些學生，個個都是好學生。所以這也是阿彌陀佛莊嚴裡面無比殊勝，超越諸佛的地方。 【譬如須彌山王。出於海面。明現照耀。清淨平正。無有雜穢。及異形類。唯是眾寶莊嚴。聖賢共住。】 這是比喻就像須彌山一樣，它不是一般的須彌山，『須彌山王』。我們曉得，佛在經上講的一個單位世界有一個須彌山，三千大千世界有一百億個單位世界;換句話說，就有一百億座須彌山。當然每個須彌山高度不可能完全是一樣的，我們這個世界人心不一樣!所以，依報環境不相同，西方極樂世界人心一樣。怎麼一樣?每個人心裡就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有第二念，沒有牽腸掛肚的，所以大家心都清淨，現的世界清淨平等。在不平等的境況之下，那個須彌山大小一定也不一樣。須彌山王在一百億座須彌山當中最大的，那他就成王了，舉這個做比喻。 須彌山『出於海面』，很高大的這麼一座山。須彌山實在講並不在我們這個地球上，所以我們不可以把喜馬拉雅山當作須彌山，你要把這個當須彌山，有很多地方講不通。佛告訴我們，須彌山的北面是北瞿盧洲，是這個世間福報最大的地方;北瞿盧洲衣食自然，人不要去勞作，衣食自然，壽命都是一千歲，沒有短命的。現在看我們這個地球上最高的山，喜馬拉雅山，喜馬拉雅山的北面是西藏，西藏人沒有活一千歲的，沒有個個都活一千歲，這證明須彌山不在我們地球上。須彌山是我們這個銀河系的中心，這是黃念祖老居士他這樣的說法，說得也滿有道理的。 佛經上所說的，都是佛的現量境界。所謂現量就是親眼所見，不是猜測，不是理想，是親眼所見。我們凡夫肉眼這個見的能力太小了，剛才講，在無量光波裡面我們只見一小段，比這個一小段長的看不到，短的也看不到;佛的眼睛是所有一切無量的光波，他統統見得清楚、見得明白。所以他所看的世界跟我們看到的不一樣，不相同!要依我們的見，依我們的心量，去猜測佛的境界，那就會大錯特錯。那佛會不會騙我們?佛不會騙我們，為什麼?佛的境界我們可以證明。那就是我們要如何突破我們六根的能量。譬如今天我們的眼睛只能見到這光波，怎樣突破，使比這個波長的我們也能見到，比這個波短的我們也能見到。我們跟佛完全一樣，能不能突破?能。用什麼方法突破?佛給我們講用定，用定功。 所以，佛說我們的能力喪失，什麼原因喪失的?本來我們的能力跟佛完全一樣，現在喪失掉了，為什麼會喪失?佛在《華嚴經》上說得清楚，佛講「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟佛完全一樣;「但以妄想執著而不能證得」，這是一句話把我們病根說出來。我們因為有妄想，因為有執著，所以把我們的能量變得這麼小，可憐!那假如把這一切妄想執著都斷掉了，我們的能力又恢復了。 佛對一切眾生的教導，沒有別的，無非就是破妄想執著而已，諸位一定要明了。既然破妄想執著，佛為什麼許多經典裡面教我們執著，教我們妄想?這是佛對初學人的，這要知道，這個初學人，叫以毒攻毒、叫擇善固執。佛教制定許多戒律叫你遵守，那就是執著，那是以毒攻毒，前面說以善攻惡，你懂這個意思。這是在教學第一個層次。將來再往上提升?愈往上提升，那個執著妄想就愈來愈放寬了，到華嚴會上，完全開放。華嚴會上，理事無礙，事事無礙。無障礙的法界! 稍稍有一點執著，那就是障礙。《華嚴》到無障礙的法界，那是最高級的修行。我們中國孔老夫子說，他到七十歲的時候，「七十隨心所欲，不逾矩」。那個隨心所欲就好像是事事無礙，雖然事事無礙，樣樣都合規矩，沒有亂，樣樣都如法度。並不是破壞法律、破壞制度，沒有。樣樣合法、樣樣自在，入了這個境界。所以，這個層次是要往上不斷去提升，這是對的;不可以執著停留在一個階段。就像我們念書，今年念一年級，一年級不錯，老師也很好，同學也很處得來，不想升級了，有沒有這種人?希望明年還念一年級，後年還念一年級，那這就是愚癡!那就錯了，明年要提升念二年級，後年再提升念三年級。往上面去，下面就捨掉了，就放下、就捨掉了。這底下的不肯捨，老是不肯放下;換句話說，你就停留在這個階段，你的境界不能向上提升。這我們要明了，要知道佛教學的理論，教學的義趣，教學的方法，我們懂得。 須彌山，佛告訴我們是四寶所成，所以這個山能放光明，『無有雜穢』，清淨光明。『及異形類』。沒有其他雜的形類，它很莊嚴、很整齊。『唯是眾寶莊嚴，聖賢共住』。須彌山當中是四王天，四天王居住的地方。須彌山頂是忉利天，是三十三天忉利天王所住的地方，這裡面有聖、有賢，有菩薩、有諸佛化現在其中，所以說是聖賢共住。 【阿難及諸菩薩眾等。皆大歡喜。踴躍作禮。】 前面這一大段都是阿難尊者記錄的，記錄下來當時的盛況。彌陀現身放光的盛況，阿難尊者記錄下來的。『阿難及諸菩薩眾等，皆大歡喜』。見到這個境界非常歡喜。『踴躍作禮』。 【以頭著地。稱念南無阿彌陀三藐三佛陀。】 這是稱念阿彌陀佛的名號。『三藐三佛陀』。這是正等正覺，南無阿彌陀正等正覺，要我們用中文翻譯的話，這樣子翻譯法。這是恭敬、禮拜、稱念。 【諸天人民。以至蜎飛蠕動。睹斯光者。所有疾苦。莫不休止。一切憂惱。莫不解脫。悉皆慈心作善。歡喜快樂。】 『諸天』。包括有欲界六層天，色界十八層天，都見到光明。『蜎飛蠕動』，畜生，這是講的小動物，像蚊蟲螞蟻這一類的小動物。凡是佛光注照，他們都得到好處、都得到利益。他的疾苦在這個時候，在佛的光明之下，中止了，休止了，生歡喜心。『憂惱』。就是憂悲苦惱，在佛光之下也中止了，這個時候也停止了。『莫不解脫』。這個解，解開，這個心念所謂心結、煩惱，煩惱消除了，這叫解。脫是離開苦惱，就解脫。 『悉皆慈心作善』。離苦得樂，破迷開悟，都能生起慈悲心，都想做好事，都想作善。『歡喜快樂』。得益的淺深，當然是個個人不相同，不相同的原因在哪裡?每個眾生他的業力、習氣不一樣。業力輕的人、習氣薄的人得的利益就大;反過來，煩惱重的人、習氣深的人，他得的利益就小。總而言之，沒有不得利益的。這底下一段是講天樂的供養。 【鐘磬琴瑟。箜篌樂器。不鼓自然皆作五音。】 這個『鼓』是鼓動，就是我們今天講的演奏。沒有人演奏，自自然然這個音樂在空中。『五音』。現在的話來講就是交響樂。因為，它有許多種樂器，這是交響樂，這是天樂供養。 【諸佛國中。諸天人民。各持花香。來於虛空散作供養。】 這是其他佛國天人散花供佛，這大家也見到了，所以，見到西方世界，見到諸佛國土，是一個非常生動的畫面，不是呆板的，生動的。佛與菩薩、一切大眾他們的活動狀況統統見到了。 【爾時極樂世界。過於西方百千俱胝那由他國。以佛威力。如對目前。】 西方極樂世界距離我們娑婆世界十萬億佛國土。『百千俱胝那由他』，就是十萬億佛國土這麼遠的距離。釋迦牟尼佛以他的神力，神通之力，讓我們見到，而且西方極樂世界好像就在我們眼前。 【如淨天眼。觀一尋地。】 非常明淨的天眼看八尺的距離。我們眼睛看八尺距離也看得很清楚，用不著淨天眼。這就是說看得非常仔細，看得非常的清楚。 【彼見此土。亦復如是。】 我們看見他了，他有沒有看見我們?他也看見我們了。不像我們現在看電視，我們看得見他，他看不見我們;眼睛張得再大，他也看不見我們。在這個景觀之下，我們看見他，他看見我們，彼此可以對話，這真正不可思議! 【悉睹娑婆世界。釋迦如來。及比丘眾。圍繞說法。】 他們也看到釋迦牟尼佛在這裡講《無量壽經》，大眾在圍繞，聽的歡喜的狀況。阿彌陀佛世界的人看到了，十方諸佛剎土那些人也都看到了。我們要問問，我們現在這一會他們有沒有看到?當然看到，必定如是。彼土佛天見到我們這道場，聽到我們這邊道場，知道我們現在在做些什麼。不僅如此，也知道我們現在每個人心裡在想什麼，所以不能胡思亂想。我跟大家講的都是實實在在的話。這段經文，我們可以把它當作歷史見證來看，顯示世尊所說的西方極樂世界真實不虛。阿難尊者一見到就想去;我們現在不想去，沒見到、沒聽到。今天看到這段經文，等於見到。阿難見到了，我們也都見到了。再看下面第三十九品。 「慈氏述見第三十九」。彌勒菩薩來為我們作證，證明釋迦牟尼佛的話句句真實，幫助我們斷疑生信。請看經文： 【爾時佛告阿難。及慈氏菩薩。】 這兩位都是法會的當機者。 【汝見極樂世界。宮殿。樓閣。泉池。林樹。具足微妙。清淨莊嚴不。】 這問他，你們有沒有看清楚西方極樂世界，佛所居住的『宮殿，樓閣』，大眾所居住的宮殿樓閣，七寶池，八功德水，七重行樹，七重羅網，有沒有見到?地面上的莊嚴。 【汝見欲界諸天。上至色究竟天。雨諸香華。遍佛剎不。】 這是空中的莊嚴。空中有欲界天人，有色界天人，色究竟天是色界的天人，天人在空中散花，供養佛及大眾。空中莊嚴。這個地方，我怕大家懷疑，西方世界，我們說了是大乘當中的大乘，一乘當中的一乘，怎麼會有欲界、色界天?如果要有欲界色界天，這不變成六道了嗎?西方極樂世界沒有六道!對的，這個問題問得很好。這些諸天都是阿彌陀佛變化所作，不是真的六道天人來散花。六道裡面天人怎麼能到西方極樂世界去?正如同西方極樂世界有許多眾鳥，像《彌陀經》上講的，白鶴、孔雀、鹦鹉都能夠說話，那都是阿彌陀佛變化所作，不是真的畜生道;是阿彌陀佛變化所作，不是真的。這些天人亦復如是。空中的莊嚴。 【阿難對曰。唯然已見。】 『唯然』是很恭敬的答覆。佛一問，是的，見到了。唯然見到了，都已經見到了。 【汝聞阿彌陀佛大音宣布一切世界。化眾生不。】 前面是見，見色相，這是聽聲音。阿彌陀佛在那裡講經說法，你們有沒有聽到?聽到了，阿彌陀佛在教化眾生。此地的這些眾生就是往生到西方極樂世界的大眾。因為眾生，除佛之外，都稱眾生，九法界有情眾生。西方世界只有菩薩，菩薩也是眾生。 【阿難對曰。唯然已聞。】 阿彌陀佛講經說法，大眾聽經，當然聽經裡面一定也有發問、也有討論。這就不用細說了，這種狀況我們都能夠聯想得到，阿難都聽到了。阿難表示，大眾個個都聽到了，個個都見到。 【佛言汝見彼國淨行之眾。游處虛空。宮殿隨身。無所障礙。遍至十方供養諸佛不。】 這是彌陀的本願。本經所敘說的，佛在《彌陀經》裡面所講的，這又給我們作證明。你有沒有看到?西方極樂世界的大眾，稱為『淨行』，凡是生西方極樂世界都是修行淨業。這我們要曉得，要搞清楚、搞明白，我們是修淨業，才能往生極樂世界。如果你在這個世間是修善業而非淨業，將來只能在三善道享福，不能往生，念佛也不能往生，為什麼?你的業不淨。西方世界稱淨土，這要很清楚、很明白。怎樣淨法?心清淨。心怎麼清淨?對於這個世間沒有一絲毫的染污，你的心就清淨了。我們想想，我們每天念佛，在佛菩薩面前發願，我要求生淨土;天天念回向偈，願生極樂國，天天念，可是心不清淨，身不清淨，不能往生。就是經上講的，我們過去生中，曾經供養無量諸佛，為什麼不能往生?就是心不清淨，行不清淨。行是生活行為，表現在外面的;心是裡面，裡外都不清淨，念佛回向，只能跟阿彌陀佛結個緣，去不了。這一生當中決定要去了，這決定要去了，一定要裡外都清淨。裡的清淨，對於這個世間，不但世間，出世間法，世法、佛法統統放下，世法、佛法都要放下。 你們看看覺明妙行菩薩，在《西方確指》的開示。他告訴我們，念佛最忌諱的是夾雜。這個夾雜裡面包括誦經。譬如說，我們一心想要求生淨土，我們每天念《金剛經》，念《普門品》，念《地藏經》，念一大堆的經，夾雜!不能往生。夾雜是你心不清淨，怎麼個不清淨法?大家自己冷靜想一想就曉得了，不用我多說，世法裡面牽腸掛肚的事情很多，心裡放不下，這個心不清淨，世出世間法都被染污了。如果要達到清淨，世出世間法統統放下，身心世界一切放下，我們的心才會清淨。 放下，聽著是叫你心裡的放下，不是叫你事上放下。事照做，該干什麼活還干什麼活，事照做!心裡頭不沾染。你做的這個事，斷一切惡是做事，修一切善也是做事，這個事就不叫善業，叫淨業。斷惡修善都是屬於淨業，心清淨，不染著了。我做這個善事，做了好事，心裡頭牢牢的記住，你看我捐多少錢，做多少功德，一生一世都忘不掉。那是善，那個不淨，心被污染了。所以佛教給我們，特別是《般若經》上所講的，三輪體空。做要認真努力去做，決定不著相，不執著，心干淨!這樣心清淨，行也清淨，這叫菩薩。 所以不是受了菩薩戒就是菩薩，你不受菩薩戒，諸佛菩薩看到你都恭敬你，菩薩，都承認你是菩薩。受了菩薩戒，身心不清淨，別人稱你菩薩，自己也覺得我是菩薩，諸佛菩薩不承認，連那個鬼神也不承認你是菩薩，假菩薩，不是真的，冒充菩薩。那假的，冒充的，不但沒有好處，還有罪過。不是菩薩，冒充菩薩，這還得了?所以一定要曉得。 要修清淨心，這個經好!經題上「清淨平等覺」，你看這標示得多麼清楚、多明白，簡單扼要。這是這部經最大的好處，為什麼?我們不去讀《華嚴》，不去講《華嚴》，《華嚴經》要像我講這個經這樣的進度，這種講法，一部《華嚴經》要講五千個小時。現在的人誰有時間用五千個小時聽一部《華嚴經》?不可能!就是籠籠統統不要細說，簡單扼要的說，要把《華嚴經》講圓滿至少也要三千個小時，《華嚴》麻煩!詳細是詳細，顯得羅嗦，抓不到綱領。這個經好!《華嚴經》的濃縮，全部《華嚴經》就是《無量壽經》。《華嚴經》是《無量壽經》的細說，說得詳細一點，但是詳細，太詳細了，綱領抓不到。我們的人心太粗了，細心的人可以，聰明的人、細心的人可以。我們這樣粗心大意，《華嚴》上抓不到綱領。這個經還行，這個經不太長，如果在這個經上再抓不住綱領，就念小本《彌陀經》，那就比這個更要容易、更簡單了。那才能得受用。所以，這不可以不知道。對於我們這一生當中，能不能成就關鍵之所在。 所以，這個淨行就很重要了。在日常生活當中，從早起到晚上睡覺，處事待人接物，在這裡面修清淨心，修清淨行。你果然會了，那你這一生往生，決定是上品，不是中下。淨行，普賢菩薩修的，不是普通的菩薩。無論做什麼事情，身心清淨，事事清淨。心清淨，語清淨，言清淨，行清淨，沒有一樣不清淨，這叫「淨行之眾」。這在西方極樂世界，他們都是普賢菩薩，都是修普賢行的。普賢是高級的，普賢行最高級的，我們也把它列在修行五個科目之中。就好像五層樓一樣，五層大樓，普賢行是最高的一層，它底下有基礎!我們應該怎麼修法?我們先修第一層。 第一層是什麼?三福，我們從這修起。三福裡面包括十一條，第一福有四句「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。在我們這個經裡面，第三十三品到三十七品就是第一福。第二福有三句「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，也在這一段。可見得這三十三品到三十七品，包括三福裡面前面兩種，三皈依。什麼叫三皈依要清清楚楚、明明白白。三皈的基礎是建立在孝親尊師，十善業道的基礎上建立的，三皈五戒沒有底下這個基礎，三皈五戒都落空。好像蓋樓房，我們沒有第一層，哪來的第二層?這不能不知道。第三福「發菩提心，讀誦大乘，深信因果，勸進行者」。這是我們現在修行第一個階段，好像這五層大樓第一層，包括這麼多內容。 第二個層次六和。教我們怎樣與人相處。與大眾相處，最難的，意見的溝通，這個最難;見和同解，這一條最難。怎麼樣，我們跟大家能夠做到見和同解?一般人聽到之後，決定做不到。是不是真做不到?真做不到。佛教給我們怎樣做到，心清淨就做到了。他爭我不爭，我跟他就和。清淨能夠包容不清淨，不清淨不能包容清淨。清淨可以包容不清淨，正如同六祖所講的「若真修道人，不見世間過」，世間有沒有過?過太多了，什麼叫不見?不是你眼睛沒看見，不是耳朵沒聽見。眼也見，耳也聽，眼見耳聽為何不見?心清淨，沒有放在心上，這個見和就同解了，同諸佛菩薩，不是叫你同一切人。同諸佛菩薩，同真心法性，叫你在這裡同。不是叫眾生在妄想上同、在分別執著上同，那個同不了的，那是妄。我們要跟真同，跟真心同，跟本性同，這就同了。只要這個一同，下面五個就迎刃而解，一絲毫的困難都沒有了。 戒同修，守法，一切自然守法;身同住，同在這個國土，同在這個社會;口無诤，他爭我不爭，就沒有爭了，遇到爭論，這個方法很好，他看你不順眼，罵你，你就乖乖的聽，他罵上二個鐘點，罵累了就不罵了。是不是?沒事、沒事!笑笑，沒事。這個方法好得很，人家要打你，你不要還手，讓他打，打了幾下，他下不了台，他打不下去了。你看，打，人家不還手，不打，這怎麼辦?是不是?下不了台。這兩個相罵，兩個相打，程度一般高;一個高的，一個低的，絕沒事情。你哪裡看到一個老頭跟三歲小孩打架，你有沒有看到?沒有看到過。一個高，一個低，打不起來，也罵不起來;一個心清淨，一個心污染，打不起來，鬧不起來。口無诤，意同悅，利同均，所以最難的見和同解，那個見解要相同。今天我跟大家的講法是深入了一層，這完全都是真實的。 再往上，這才能真正的入佛了，學三學，戒定慧三學;再學菩薩的六度，最高級的普賢十願。普賢十願完全是清淨平等覺來修的，如果沒有清淨平等覺，哪來的普賢十願?所以，那是最高級的修行法。我們向往，我們明了，我們從最基層去做，向著這個目標就對了，步步踏實，他們的感應，不可思議。 『游處虛空』。他為什麼能夠游行在虛空?道理在哪裡?他們無心，就自在了。我們為什麼不能游行虛空?我們心裡有壓力，好沉重!壓在地下了，是不是?再重一點就往下面去了，這怎麼能往上飄?沒有壓力，所以叫一身輕松!這是實實在在的。你要是試驗爬樓梯就曉得了。你從底下，樓梯一步一步的爬到五樓來，你感覺到一身輕松，好像是走平地一樣的，就證明你的心裡沒有壓力，你的心比較清淨;如果走上來的時候，一步比一步累，走到上面都喘氣了，都走不動了，這就曉得你煩惱很多，你的壓力很重;那要登山就更明顯了，這是真的不是假的。 我們過去在台中，辦大專佛學講座的時候，講座裡面有一天老師帶著同學們去郊游，那個時候郊游最近的地方就是彰化的八卦山。在那個時候，三十年前八卦山上只有一條很窄的公路上去，上面房子並不多，李老師帶著這些年輕的大學生爬山，老師第一個登到山頂。老師七十多歲了，第一個登到山頂，學生一個個爬得是，還喘氣!老師說，你看你們這些沒有用的小孩!我七十歲了，走上來走到山頂不累，沒喘氣。心清淨，身體輕，身體清淨，爬山跟走平地一樣。我們看到這裡是果，你想到那是什麼因?淨行。身心清淨，沒有絲毫污染，游處虛空。 『宮殿隨身』。宮殿隨身，就證明依報隨著正報轉，這是十足的證明。『無所障礙，遍至十方供養諸佛』。這是講的活動空間之大。十方世界盡虛空遍法界，極樂世界大眾，他們生活的大環境。我們讀到這個地方，的確是非常羨慕!羨慕就要趕快去，我們從台灣飛到這裡四個多鐘點，人家不要，一念之間，十方諸佛剎土就到了。 『及見彼等念佛相續不』。這就是淨念相繼。你看西方極樂世界的這些菩薩還念阿彌陀佛，並沒有說我們念佛生到極樂世界，你就不必再念阿彌陀佛，到了極樂世界還念阿彌陀佛，這很奇怪。阿彌陀佛老聽著我們念他，他耳不煩?這是我們世間人的一個妄想。其實阿彌陀佛的意思，我們要加上南無，皈依無量覺，阿彌陀是無量，佛是覺，皈依無量覺。阿彌陀佛聽到點頭，正確!念念不忘皈依無量覺。我們一切時、一切處要覺而不迷，阿彌陀佛是這個意思，他怎麼會厭?念到成佛了，成佛還念這個佛號，為什麼?教化眾生。我們是這個法門成就的，成佛的，還以這個法門度眾生，淨念相繼。 【復有眾鳥。住虛空界。出種種音。皆是化作。汝悉見不。】 都是阿彌陀佛變化所作的，你有沒有見到? 【慈氏白言。如佛所說。一一皆見。】 彌勒菩薩在這裡答應，就像佛所說，這一樁一樁我們統統都見到了。不但見到這些，佛還沒有說，沒有提起的，彌勒菩薩還見到西方極樂世界，有些人還在那裡受苦。世尊說了。 【佛告彌勒。彼國人民有胎生者。汝復見不。】 西方極樂世界有『胎生』的，你們有沒有看到?這個胎生不是真的，還是蓮華化生，胎是形容苦，胎生苦!西方極樂世界有一些人還在過苦日子，世尊把它比喻做胎生，問彌勒菩薩，你們有沒有見到?見到了，彌勒菩薩也見到了。 【彌勒白言。世尊。我見極樂世界人住胎者。如夜摩天。處於宮殿。】 你看那些人多快樂，雖然受苦，受什麼苦?沒有見佛，沒有聞法。除了見佛聞法之外，他們的生活狀況就像夜摩天人一樣;夜摩天比忉利天還要高一級，像天人一樣快樂。那他苦在哪裡?不見佛苦，不聞法苦。不見佛，不聞法，像前面極樂世界的人游處虛空，宮殿隨身，遍至十方供養諸佛，他們沒有，他們做不到。這就比喻作胎生，是這麼個意思。為什麼會有這個狀況?下面一品要詳細說明。世尊非常慈悲，希望我們不要去做這類眾生。其實不見佛、不聞法也不過是五百年而已。五百年，我們這個世間五百年，極樂世界人壽都無量，那五百年算什麼，所以說縱然住在邊地也很幸福，我也很恭喜他，也難得!總算是超越六道輪回了，不過比那個九品往生的人耽誤一些時間就是了。 【又見眾生。於蓮華內結跏趺坐。自然化生。】 這段是彌勒菩薩見到一般念佛九品往生的，九品往生的都是蓮華化生，他看得很清楚。 【何因緣故。彼國人民有胎生者。有化生者。】 其實胎生還是化生，這裡不可以誤會。為什麼緣故?實在講為什麼緣故，有些人生到西方極樂世界就見佛、就聞法;而有一些人生到西方極樂世界不能馬上就見佛聞法，他的疑問在這個地方。所謂『胎生』，下面一品經裡面要為我們說明原因。在這個地方我們略略的提一提，他是疑心沒有斷盡，疑惑，那既然疑沒有斷盡，他怎麼能往生?他跟別人不一樣，他是一種試探的心情。聽說西方世界這些這麼好，我就拼命念佛求往生，不能往生就算了，能往生更好，這樣的心，而不是完全肯定。沒有絲毫懷疑的心，那人家就是九品往生了。他這是對自己或者是對阿彌陀佛這個疑沒有斷。因此這個地方有一點障礙，所以生到西方極樂世界不能立刻見佛聞法，佛用胎生來做比喻。如果要克實而論，所有往生的人，包括這個地方所講的胎生邊地，都是蓮華化生。 西方世界，世尊為我們講得很清楚，是平等的世界，我們在第一天介紹經題的時候就跟諸位說明了。阿彌陀佛所以被稱為佛中之王，他這些功德莊嚴是十方諸佛所沒有的，就是用平等法度一切眾生。一切眾生不平等，你看上從菩薩，下至地獄眾生，九法界怎麼會平等?一個法界裡面就無量差別，何況九法界決定不平等的。他用一個平等法，這是諸佛剎土裡頭沒有的，什麼平等法?信、願、持名。文殊、普賢也是信願持名求生淨土的，我們今天還是用信願持名往生的。我們跟文殊普賢差異太大太大，但是我們往生西方極樂世界的方法居然是相同的，這不可思議! 生到西方極樂世界，果平等，他是以平等法令一切眾生平等成佛。因平等，果平等，一切經裡頭沒有，一切世界裡頭沒有，所以他稱為佛中之王，就是憑這個。生到西方極樂世界，阿彌陀佛四十八願加持這個人，使這個人立刻就等同七地以上的菩薩。凡夫，業障深重的凡夫，一下就把你拉到七地菩薩的這個境界，你所顯示出來的智慧、神通、道力，跟這些大菩薩們沒有兩樣，七地、八地、九地、十地，沒有兩樣，這從哪裡來的?是阿彌陀佛本願威神的加持，所以不可思議。 對於存著疑心往生的這些人，這些往生的人還是信願持名，就是信裡頭有一點懷疑，我拼命，我很認真努力的念，認真求阿彌陀佛，絕對不會輸於九品的。他一個念頭就是有很好，我就往生了;沒有，沒有就算了，也就不在乎了。就是這麼一個念頭，這麼一個妄想沒斷，這是生到邊地的。阿彌陀佛是平等加持，平等。為什麼他得不到?他這一念疑情沒斷，是他的業障，障礙了佛力的加持，他要是一覺悟，這個念頭斷了，立刻就入品。五百年是最高的限度，有些人到那邊幾天他就覺悟了，他就不懷疑了，那馬上就入品。有些人要等個幾年，幾十年不定，最長五百年，五百年是最長的限期。明天我們來討論這一段，這段也很有味道。
上一篇：淨空法師：無量壽經（第16-20集1994年）
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