星雲大師講《心經》
第3課丨得度的鑰匙——波羅蜜多02
至於精進,就是我們一般所說的“要努力”。有的人一聽到人家說要努力、精進,他總是懶洋洋的,提不起精神,覺得精進好辛苦。假如你能把精進視為快樂的、不受苦的,那麼精進也就不為難了。
比方說,掃地、洗衣服好辛苦,不過你把家裡打掃得很干淨,把衣服洗得很干淨,把家裡都能整理得很好,不也會感覺到好舒服、好輕松、好自在嗎?所以,勤勞、精進帶給我們的是舒服、愉快。又例如,你為了一家人的生活,努力做事賺錢為社會服務,雖然辛苦,不過一家老少都因你的所得而能增進生活的滿足,這不是很快樂的事嗎?所以精進是受苦呢,還是快樂呢?你若想精進是快樂的,那麼就會鼓起精神來精進了。
精進有什麼利益呢?例如,精進拜佛,可以和佛交流,能使人格升華。精進參禅,可以穩定身心,可以回光返照,可以觀察自己,可以從動亂中統一身心、集中意志。是以,精進可以讓我們得到很多的大利益、大快樂,何樂而不為!
再講到禅定,禅定可以使我們波羅蜜,完成我們的修行。不過一般人提到參禅,總以為一定要到寺院裡面,到禅堂裡面,雙腿盤起來,眼睛閉起來,不要吵鬧,不要有聲音,才叫參禅。
其實,這種禅還不是真的禅,真正的禅在我們的衣食住行之中,在我們的行住坐臥之間,在我們的生活裡面,吃飯、睡覺裡都有禅,就如百丈禅師所說:“搬柴運水無非是禅。”
一般人想到禅就是呆坐在那裡。那麼,禅究竟是呆板的呢,還是活潑的呢?禅沒有活用,就是呆板的。所以行立坐臥中的禅是生活的禅,是活潑的禅。
什麼叫生活的禅?平時吃飯的時候,看到桌上的菜不合己意,一不高興就要生氣,平常吃兩碗的現在只吃一碗,心裡覺得很苦,那就沒有禅了。假如有禅的功夫,即使飯菜煮得不好,也覺得沒有關系,想想弘一大師所說“鹹有鹹的味道,淡有淡的味道”,菜根也有菜根香,心裡也就了無罣礙了。
禅是一種藝術,你可以用禅來美化你的生活,使生活充滿藝術氣息。有的人買衣服,老是怨歎不能買到一件合身的好衣服,看這個顏色不如意,看那個顏色也不如意,那是因為他在差別相上追求,在動亂中求。假若你有了禅,就像弘一大師,一條洗臉的手巾一用就是十幾年,還說:“毛巾是壞了,不過還可以用。”這個想法多麼有力量,多麼有價值!所以我們穿衣吃飯都應該要有禅。
一個出家人,不管他是怎麼樣的性格,即使是小小年紀出家還沒有懂得禅定,不過他禅定的境界、禅定的功夫卻是慢慢在表現。就從衣著來說,雖然他只有一件衣服,今天是這件,明天還是這件,今年是這件,明年還是這件,但是他心上沒有罣礙,覺得一件長衫就夠了,那麼,他心中就有了禅。
假如追求時尚的人,一定做不到,“叫我天天穿這件衣服,今天穿這件衣服,明天又是穿這件,後天也是這件,不好看,不行,要換一個顏色!”其實人家並沒有在看他的衣服,是他自己心裡不能安定,沒有自主的能力,也就是沒有禅定。
最後來談的是般若智慧。般若不同於一般的知識。因為一般的知識,不論地理、歷史、物理、化學等學科,是向老師聽講得來,是向外去求來的,而般若不是向外求,是向內求,向自己求。如果向外求,那就不是我們講的般若了。
六種波羅蜜裡有很深的意義,從布施到智慧都能使我們得度。若能實踐大乘菩薩的六度萬行,就是心上插一把刀也不覺得苦。佛經裡有這麼一段話:如果聽到人家毀謗你、辱罵你,於惡罵毀謗之言語不能如飲甘露者,不算是忍辱之人。反之,聽到人家毀謗惡罵,還能感覺如飲甘露者,才能算是忍辱之人。所以說“難行能行,難忍能忍”是菩薩道的精神,看起來好像我們受了多少的委屈,但是從這些委屈裡卻能令自我成長。
世間的人稱贊別人,往往會說:“這個人好偉大,那個人好偉大!”仔細想一想,偉大裡面是多少的心酸、多少的苦難,要付出多少的犧牲、多少的忍辱,才能偉大。所以,要想做個有成就的人、偉大的人,就必須要有力量,能忍辱,能布施,能持戒,能精進,能禅定,能般若,有種種的力量,那麼就能波羅蜜了。
六波羅蜜的前五度,布施、持戒、忍辱、精進、禅定,如果沒有“般若”作引導,都還只是世間法,不是佛法。佛法是無形無相的功德,而世間法則非無相的功德。因此,行布施、持戒、忍辱、精進、禅定,要有般若,才能波羅蜜,才能得度,這是佛法的大乘菩薩道。