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黃念祖:佛法的基本與要徑

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  六、覺路進程 ——理明、信深、願切、行專、功純、業淨、妄消、真顯

  先師夏老以“持戒念佛看經教,察過去習毋自欺”十四個字,概括了淨業行人背塵合覺全部的用功下手處。又以“理明、信深、願切、行專、功純、業淨、妄消、真顯”十六個字,指出了在覺路前進的、從始至終的全過程。夏師所示文字精簡,義理深廣,實是無上醍醐。 “理明”。“理”是本體,即“實際理體”。“理”與“事”相對。從理顯事,從事表體。譬喻:理為水,波為事,波從水現,波有千差,水只一體。理即人人本具的自心,即是法身。法身無相,現一切相。所以“青青竹葉,無非法身”。密宗觀音儀軌:“所見一切皆法身。”大地山河森羅萬象,都如水上之波,從水所現,除水以外,沒有自體。 於這些道理,若能明白,便是最初步的明理。若能深明妙谛,老實念佛,念念中暗契無住生心,念來念去,念到事一心,見思惑任運脫落,便是進一步的明理。若到理一心,破一分無明,顯一分法身,便是真實的明理。打破全部四十二品無明,明顯本具的如來智慧德相,便成正覺。 “信深”。經教中說:“佛法如大海,信為能入,智為能度。”足證若缺信心,就不能入佛法。

       蓮池大師《疏鈔》中說:“信即心淨”,“唯有不信,自相渾濁如極穢物,自穢穢他”。大師說,信心就是清淨心,只有狐疑,才使得自己身心渾濁污穢一團糟,這個不信的心,不但使自己渾濁,它就像極髒的東西,誰接觸到它,誰就沾上了髒。所以大師總結說:“信為急務。” 禅宗碩德高峰禅師在語錄中說:“信是道元功德母,信是無上佛菩提,信能永斷煩惱本,信能速證解脫門。”又說:“從上若佛若祖,超登彼崖,轉大法輪,接物利生,莫不皆由此一個信字中流出。”可見“信”是關鍵當中的關鍵。 一般人都會說:我是佛教徒,焉能不信?這由於不知信有深淺邪正之別。許多人皈依佛教仍信外道,這個信心就不正。又有人能信有西方有極樂,有阿彌陀佛,只信到這裡,此信很淺,不是深信。《彌陀要解》指出六信:理、事、自、他、因、果。六者都信才是深信。 信有極樂,是信事;信有彌陀,是信他:在六信中,只占兩信,僅有三分之一,此信甚淺。若要深信,就須明理。六信中的“理”與“自”,都包括在所明之“理”裡面。前已說明理是理體,是法身,也就是當人的本源佛性。極樂的一切事相莊嚴,都是理體、法身、自心的流現。這就不但信受了表面的事相,而且體會了事物的本體,才認識事物的真實處,這才是深信。 他佛自佛也是如此。只信阿彌陀佛是信他佛,不明本師所示自身本具如來智慧德相、自己是佛。《觀經》說:“是心作佛,是心是佛。

       ”若能信受本師成佛時的開示,就容易了解《觀經》的經文,自己修行念佛,是自己的本心在作佛,至於自己的本心呢?“本具如來智慧德相”,“是心是佛”。這才能接受《觀經》的無上開示。不但信他佛,並能信自佛,所信就深入了。同樣是信,邪正深淺四種功德的差別,不是數字所能表示。 “願切行專”。上明理明信深,由於明理,能生正信,而且深入。既明理體又能深信,自然會發願,產生願力。一切眾生都具如來智慧德相,都是可度的。

        目前沉淪六道痛苦無量,都是冤枉地在受苦。都是在做惡夢,驚嚇得大喊大叫,趕緊把他叫醒,快醒醒吧!別發夢癫了,何必受這罪!一醒就什麼事都沒有了,獅子、老虎都沒有,夢境,就是這樣。你懂得這個道理,願力就來了。 眾生都是可度的,沒有不可度的,都是由於妄想執著,一時的顛倒。信能深,願就切。切就是懇切與切合實際。不懇切的願叫作虛願,不切實際的願叫作狂願,兩者都是徒勞,不能落實。若發切願,自然行持就專一了。《四十二章經》說:“制心一處,無事不辦。”“大經”三輩往生都因一向專念阿彌陀佛,不是今天學這個明天學那個,東翻一翻,西找一找,東張西望一事無成。(《心聲錄》,黃念祖著,中國書籍出版社)

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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