淨空法師：大乘無量壽經（第181-188集圓滿1998-2006年）－

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淨空法師：大乘無量壽經（第181-188集圓滿1998-2006年）

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　　大乘無量壽經　　(第一八一集)　　2006/2/24　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-034-0181
　　諸位同學，今天我們接著再看「上輩往生」這一段經文：
　　【其上輩者。捨家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】
　　這一段經文為我們顯示得很清楚、很明白。自古以來祖師大德對於這段經文非常重視，講的也很多。前面我們講到「發菩提心」，使我們想到六祖惠能大師在《壇經》裡面他老人家說，這個話是五祖忍大師說的「世人生死事大」。這句話是六道輪回裡面事實真相，覺悟的人明白，這一生當中他努力去做的是怎麼樣了生死脫輪回，這叫大事因緣，這叫英雄事業。什麼叫英雄?一般人做不到的他能做到，這叫英雄。所以寺院庵堂我們供奉本師釋迦牟尼佛的殿，稱為大雄寶殿。大雄就是大英雄，佛能夠斷煩惱，佛能夠了生死，佛能夠超越十法界，這個普通人做不到，他能做到，稱之為大英雄。他回過頭來說跟隨他的大眾，《壇經》上講，跟他學道的五百多人，經常在道場做義工的，短時期參學的，那個不算，常隨眾五百多人。跟他們講，你們這些人只知道求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福不能救。這是事實，福報再大救不了。
　　古大德給我們舉的例子，大梵天的福報、摩醯首羅天的福報、人間帝王的福報，救不了生死輪回。實在說，天上人間無量生中修的福報，享福的時候大概一生就享盡了，福享盡了業障現前，哪有不墮落的道理?這些事情就擺在我們眼前，不能不覺悟。所以『發菩提心，一向專念阿彌陀佛』，求生淨土，這個人便是上上根人;下下根人發菩提心，立刻就轉變成上上根人。人的根性哪有一定，它不是定法，凡夫一念覺悟就圓成佛道。你要問為什麼?覺性是本有的，大經裡面佛說得好，「一切眾生本來成佛」，你本來是佛，你現在為什麼變成這個樣子?原因就是迷失自性，所以才產生妄想分別執著。這個東西起來，就把一真法界扭曲了，真的叫無中生有，變成十法界、變成六道、變成三途，這就是古大德常講的「自作自受」，不是別人給你的，你自己必須知道承擔。
　　我們這次正好講到這段經文，『捨家棄欲，而作沙門』，這就是出家。這個經上講的上品上生第一個條件是出家，棄欲出家。有同修送一份資料給我看，這份資料是廬江實際禅寺一位老法師，沒出家之前他是大學教授，以後看破紅塵出家了，一直都是在修念佛法門。從《印光大師文鈔》裡面，節錄出幾段印祖常常講出家這樁事情，很值得我們做警惕的。所以他前面有一段話說，「印光大師教誨摘錄」，摘錄者說「摘錄大師法語，目的在於引導我們出家眾提高警覺，自我反省，努力修持，提高境界」。正是《弟子規》上所講的「唯德學，唯才藝，不如人，當自砺」。
　　他節錄有六段，第一段印祖說「至於出家為僧，乃如來為住持法道，與流通法道而設」。這是諸佛如來度眾出家用意、目的之所在，我們出家用意目的跟佛相不相應，這個就要自己認真去反省。「若其立向上志，發大菩提，研究佛法，徹悟自性，宏三學而偏贊淨土」。這個三學就是戒定慧。為什麼要偏贊淨土?末法時期，除淨土這個法門之外，一生成就不容易，很困難，所以對於戒定慧三學要普遍的去贊揚，這才能夠遍應無量不同根性的眾生。淨土法門是最契此時此處之機，我們今天講此處就是講的娑婆世界，我們再講得清楚明白一點，最契合現在地球上眾生的根性。怎麼個贊法?廣學三藏，歸心淨土就對了，三藏十二分教我學不學?學，我修哪個法門?修淨土，這就叫宏三學而偏贊淨土，就這個意思。用三藏來接引眾生，用淨土來成就自己、成就眾生。所以「即一生而脫苦輪」，這個苦是三界，輪是輪回，三界六道輪回我們這一生就能脫離。
　　「此亦唯恐不多」，這真話，「多多則益善也」。那當然愈多愈好，自己總要懂得起帶頭的作用。佛為什麼要建立這樣一個形式，我們知道為了住持佛法，為了流通佛法，不能沒有一個機構。這個機構就是講的寺院庵堂，它是住持佛法的道場，流通佛法的處所，你曉得這個意義多麼重大。但是道場是要人維持，沒有人這個場不能行道，也不能弘道。弘道在人，人真的覺悟了，發大心，來為一切苦難眾生做這樁好事，這就對了。
　　下面接著說，「若或稍有信心，無大志向」，這個話不難懂，對佛法稍有信心，沒有大志向，「欲藉為僧之名，游手好閒，賴佛偷生，名為佛子，實是髡民」。這就錯了，這就是我們常講，破壞了佛教的形象。破壞佛教形象怎麼對得起諸佛菩薩、怎麼對得起歷代祖師、怎麼對得起一切苦難眾生，我們有沒有想到這個問題?諸位知道，五逆罪裡面有一條叫「出佛身血」，我們如果說打著佛的招牌，靠這些善男信女的供養來生活，游手好閒，不真正辦道，古德講「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。我們享受多少人的供養，將來一一要去還債!
　　你以為這個供養是白吃的?我們今天是靠佛的福報，佛的福報靠得住嗎?真正靠佛的福報，那我們就不要還債了，佛承擔;佛沒有法子，各人因果各人負責，佛沒有辦法替你背因果，你說這個事情麻不麻煩，我們不能不知道，不能不提高警覺。那要怎麼辦?真干。沒法子真干，也有同修告訴我，某個法師他想還俗，來問我好不好?我說很好，真正干不了趕快還俗，還俗之後好好的學佛，供養三寶，贖罪!你出家這段期間當中你造了很多的業，你要忏悔，你要想辦法補救。
　　下面說「即令不造惡業，已是法之敗種，國之廢人，倘或破戒造業，贻辱佛教。縱令生逃國法，決定死墮地獄，於法於己，兩無所益」。這話是真話不是假話，句句是實話。你出了家，你對於佛法什麼都不懂，在佛門裡面混日子，即使你沒有造惡業，你已經破壞佛教的形象，所以大師說「法之敗種，國之廢人」，你對於國家、對於社會毫無貢獻。佛家常講上報四重恩，報父母恩、報老師恩(佛是老師)、報國家恩、報眾生恩。我們不能夠認真修行，拿什麼報恩?換句話說，怎麼對得起父母，怎麼對得起祖宗，怎麼對得起老師，怎麼對得起國家社會，怎麼對得起這一切眾生。有沒有常常想到這個問題?如果你真正想到，我相信你一定勇猛精進，你一定認真忏悔，斷惡修善，積功累德，拿這個上報四恩，下濟三苦。
　　底下說倘或，這是個不確定的，如果你破戒、你造業。造業的范圍太大太大!你的所作所為就是給佛門帶來羞辱，讓一切大眾瞧不起你。瞧不起你就是瞧不起佛教，瞧不起十方三世一切諸佛，瞧不起佛陀對一切眾生的教化，這個罪還得了!阿鼻地獄永不翻身。所以縱令生逃國法，國家對宗教尊重，你犯了佛的重戒，你沒有犯國法，國家不制裁你，決定死墮地獄。決定，全程肯定一點懷疑都沒有。出家不容易!所以於法於自己，對佛法、對自己沒有絲毫利益。「如是則一尚不可，何況眾多」，一樁錯誤都不能犯，何況你犯了很多的錯。
　　「古人謂」，這是很多同學都知道的，「出家乃大丈夫之事，非將相所能為，乃真語實語」，這是贊揚出家人。一個人發心出家，不是一個元帥能做得到的，不是宰相能做得到的。這是一個國家兩個領導人，一個是文，一個是武，文是相，武是將，做不到。換句話說，你發心出家，做出家的事業，這個事業在宰相、在統帥之上，這是什麼意思?你能教化眾生，你能幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，這個事情宰相做不到，大將軍也做不到。所以出家為什麼稱為天人師，不但人間帝王尊重你，天王都尊重!你能做得到，他做不到。做不到的是什麼?你能斷煩惱，他不能斷煩惱;你能斷貪瞋癡，他斷不了貪瞋癡;你能出三界，他出不了三界，所以將相不能為比。
　　「非抑將相，而揚僧伽也」。這句話應當要說決不是把將相壓下去，把出家人捧起來，不是這個意思，這是事實。「良以荷佛家業，續佛慧命，非破無明以復本性，宏法道以利眾生者，不能也」，這一句將相做不到。荷是荷擔，就是你擔負起如來家業。如來的家業是什麼?弘法利生。再說得清楚明白一點，就是幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，這就是佛的家業，佛家的事業。這個世間行業眾多，如來家的事業也是行業裡頭的一種，這個行業比一切行業都難，比一切行業責任都重，你能夠發心擔負起這個家業，這了不起的人，所以他是續佛慧命。
　　我們就想到，我們今天出家了，我們干的是續佛慧命還是斷佛慧命?不說別的，講個最簡單的，這是佛家雞毛蒜皮的小事的小事，十善業;你能把十善業統統做到，你是續佛慧命，你的起心動念、言語造作跟十善業完全相反，你是滅佛慧命，你說這個問題多嚴重。十善業都做不到，其他不要談了，這是最基本的東西。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你這一條做到沒有?淨業三福這三條指導原則，是一切諸佛如來淨業正因，沒有一尊佛不是從這個綱領成就的。佛把這個綱領傳授給我們，頭一個就是十善業道，十善業道做到才是真正孝順父母，才是真正的奉事師長。這只是一個善人而已，沒有破迷開悟，但是這是基礎，連這個基礎都沒有，破迷開悟根本就不能談。
　　諸位好好讀《壇經》，《壇經》我過去講過三遍，這很早年前了，好像留著有錄音帶。六祖雖然不識字，沒有念過書，沒有上過學，他懂得孝養父母，他懂得奉事師長，他完全落實十善業。你看他在黃梅八個月間，處事待人接物謙虛卑下，沒有一個人他不尊重。使我們想到普賢十願，「禮敬諸佛，稱贊如來，廣修供養，忏悔業障」，他統統做到了。所以五祖把法傳給他，而不傳給神秀，他做到了，心地真的是清淨平等覺，就是本來無一物，本來無一物就是清淨平等覺。諸位能不能把這個意思體會到?從這裡看，出家人承擔了如來的事業，續佛慧命，要怎麼樣把這個事情做好?破無明，恢復本性，明心見性;然後再弘揚佛法，利益眾生，這才真正是一個擔負起如來家業、續佛慧命的人。這就說明世間將相做不到的，出家人他做到了。
　　下面大師說「今之為僧者」，這講現在，就是現在這些出家人，「多皆鄙敗無賴之徒，求其悠悠泛泛，持齋念佛者，尚不多得，況能荷家業而續慧命乎」。這是印光大師非常感歎的一樁事情。現在的出家人多數都是這種狀況，說的都是事實。「今之佛法，一敗塗地者，以清世祖不觀時機，仰遵佛制，革前朝之試僧，永免度牒，令其隨意出家，為之作俑也」。這是說出家人的敗壞根源要追究到前清順治皇帝。清世祖是順治，他是一片好心，好心做了不好的事。前朝是明朝以前，佛教傳到中國是漢朝，代代出家人都是經過考試，國家考試，不是隨便能出家。你看看出家人這個事業你就曉得，所以他比考舉人、考進士還難。舉人、進士這裡面將來就有將相在裡頭，而出家人這個事業超過將相，所以最後的主考官是皇帝親自面試。你的道德、你的學問真正令帝王尊敬佩服，他才給度牒給你。度牒就是證書，通過了，你拿到這個度牒才能出家;如果沒有度牒，你在哪裡出家，那個寺廟給你剃度的法師都犯法，那要受到國家法律的制裁，很嚴格。
　　所以從前出家人身分非常之高，我們從中國歷史上看到，道場所在之處，地方的官員對出家人沒有不尊敬的。同時出家人也變成他們的高級顧問，他在政治措施上遇到困難的時候，往往都到寺院向出家人請教。出家人確實有能力幫助他解決問題，他怎麼會不尊敬?現在出家人有沒有這個能力?有沒有這種德行、學問?這個我們要知道。原因是什麼?清世祖，過去這個考試制度太好，他是發慈悲心，出家是好事情，何必這麼嚴格，這樣限制，使許多想出家的人沒有辦法出家，限制太嚴了，把這個制度廢棄，不要考試，隨便什麼人都可以出家。在當時是不錯，所以確實康熙、乾隆、雍正這三朝，出家人裡面真的不少人才，佛法盛極一時，真有好處;乾隆晚年，嘉慶之後，慢慢佛教就衰了。為之作俑就是帶頭，他這個頭帶得不好，順治皇帝這個頭帶得不好，當時有利益，時間很短，可是長遠的看，佛法就衰了。
　　所以大師在此地說，「夫隨意出家，於上士則有大益」。上士想出家，有的時候考試不能通過，所以他有大利益，可是「於下士則大有損。倘世皆上士，則此法固於法道有益」。這個世間都是上乘人，當然這個法廢棄，於佛法的修學弘揚大有利益，「而上士如麟角，下士如牛毛」，這是事實。「益暫」，這就是利益是暫時的，「得於當時，清初至乾隆年間，善知識如林，故有益」，這是真的。「禍廣覃於後世」，後來這個問題就嚴重了。「致今污濫已極」，到了現在，「縱有知識」，這知識是講真善知識、大善知識，「欲一整頓，無從措手，可不哀哉」。佛菩薩來拯救這個問題都拯救不了。所以，古大德建立的制度，思考都非常周密，為什麼要那麼嚴格，不是沒有道理。制度一廢除，當時看到很好，過個二百年、三百年之後你才曉得，禍患無窮。
　　大師又說「以後求出家者，第一要真發自利利他之大菩提心」。以後就是印光大師他老人家說話這個時代以後，包括我們。他老人家提出出家的條件，第一個要真正發自利利他的菩提心。「第二要有過人天姿」，過人是超過別人，這就是真正有智慧、真正有德行，這才能夠剃度，剃是剃頭，落是落發，「否則不可」。這是印祖為今後出家人提出的條件，這兩個條件。這是第一段。
　　第二段大師說「出家一事，今人多以為避懶偷安計，其下焉者，則無有生路，作偷生計」。這種現象不能說沒有。第一種人為什麼要出家?不願意工作，工作很辛苦、很累，出家生活安定，有現成的供養。說老實話，在中國內地，尤其鄉下，生活很苦，衣食住行都成問題，出家有寺院可以安居，生活不要憂慮，真的有這個。還有一種，在社會上沒有工作能力，沒有謀生的技能，這出家了。出家有得吃，有吃有穿、有地方住，是為這個目的出家。而不是像印光大師前面講的這兩個條件，第一個是真正發心自利利他，大菩提心，第二個是真正有德行、有學問、有智慧，能夠承擔如來家業，續佛慧命，有這種能力，有這種志向，不是到佛門裡面來討一碗飯吃。
　　「故今之出家者，多皆無賴之徒，致法道掃地而盡，皆此輩出家者為之敗壞而致然也」，老法師說出這個話非常痛心。在中國古聖先賢教誨，五千年來所倡導的「修身為本，教學為先」。出家人的生活勇猛精進，哪能懈怠?懈怠你怎麼能開悟，你怎麼能明心見性?所以出家人至少是具備四善根，世間法裡佛講三善根，不貪、不瞋、不癡，能成就世間一切善法，出家人還要加一個精進。精是不夾雜，進是不退轉，他就會有成就;如果懈怠懶散，這在佛門造的罪就重了。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
　　諸位同學，我們接著看印光大師教誨選錄的第三段。「迨至高廟」，這個高就是清高宗乾隆皇帝，「以後」，乾隆以後，「哲人日希，愚夫日多」。真正上根的人愈來愈少，中下根性的人天天多了，所以清朝的盛世是在乾隆以前，乾隆以後國勢逐漸就衰弱了。國內也發生了戰爭，像太平天國，經過十幾年;捻匪，這都是清朝國內的叛亂，人民跟佛教統統都受影響。「則鄙敗無賴之徒，多皆混入法門」，因為出家沒有限制，「自既不知佛法，何能教徒修行」，對於為什麼出家不知道，出家該做什麼也不知道。諸位要想想，嘉慶以後是道光，道光以後是鹹豐，鹹豐的妃子慈禧太後，諸位都知道，她原本就是鹹豐的妃子，她生的兒子以後繼承王位就是同治，她就專政，皇帝太小了，最後把滿清斷送了。
　　「從茲日趨日下」，茲是此，從此一天不如一天，一代不如一代。「至今僧雖不少」，到現在出家人不少數，這是印光大師那個時代，現在出家人比那個時代少很多。「識字者十不得一」;換句話說，出家十個人當中，有九個都不認識字，沒念過書，你怎麼能希望他弘揚佛法，利益眾生?他自己度自己都度不了，哪能度人?怎麼能續佛慧命?怎麼能擔負起如來家業?所以佛法之衰，其來有自。
　　所以印光法師對於順治皇帝廢除考試制度，他在《文鈔》裡頭說了很多次，這個事情是真做錯了。當時短時間看到是好事，很多出家都有成就，兩百年之後你就看到問題出來了，弊病出來了。這個弊病讓佛教大幅度的衰退，沒有辦法再復興。我在早年讀老人家《文鈔》，特別思考他對這個問題的開示，用什麼方法來補救?我是想出一個方法，到現在都不能兌現。這個方法還是要國家來擔負起，因為它是教化的使命，教化應當是國家來承擔，國家來負責，你才能真正得到社會和諧、安定和平。教育的權怎麼可以交給別人?這決定是國家的，所以還是要國家來承擔這樁大事業。
　　怎麼做?我就想出一個主意，國家辦一所宗教大學，國立宗教大學，每個宗教設一個學院。將來要出家，一定要宗教大學，像佛學院畢業出來才有資格剃度，這樣我想比從前度牒考試制度還要好。你不是宗教大學佛學院畢業的，你沒有資格出家。每個宗教，基督教裡面的傳教師、牧師，天主教裡面的神父，伊斯蘭教的阿訇，統統都是宗教大學他本科學院畢業出來的;佛學院畢業出來的，伊斯蘭學院畢業出來的，基督學院畢業出來的，這才能夠承擔神聖教化的事業，在佛教續佛慧命。我想出這麼一個主意，始終沒有機會把它提供給國家領導人。這是一個大事業，不是小事，希望每個國家都能設立一個宗教大學，來推動宗教教育，肯定宗教教育對於人品素質的提升、社會安定和平，有決定性的貢獻。這在中國兩千年歷史當中可以看得很清楚。
　　中國人民是全世界最善良的人民，這個話是早年胡秋原先生跟我講的。這個善良的民族怎麼來的?教出來的，古聖先賢列祖列宗教出來的。中國人重視教育，這個話我講得很多，世界上一切復雜的問題，唯有教育才是真正妥善解決的方法。戰爭、報復不能解決問題，只能夠增長仇恨，冤冤相報，生生世世沒完沒了，這不是解決問題，這是制造問題。會議不能解決，我參加了五次聯合國教科文組織的和平會議，我還參加了兩次國際宗教的和平會議，我親眼看到，親耳聽到，能不能解決問題?不能，解決問題還是教學，還是辦教育，推廣教育。特別在這個時代，可以利用遠程教學，能達到教學的效果，改善社會風氣，提升人民的品質，倫理道德的品質，所有一切沖突自然就化解了。所以宗教，特別是傳教師、神職人員，無論是弘法、無論是護法都要懂佛法，不懂佛法的人那就難了。縱然是好心，也會把事情做錯，順治皇帝是好心，做了這麼大的一個錯事，我們不能不知道。
　　所以印祖底下說「由是高尚之士，除夙有大根者，但見其僧，而不知其道，厭而惡之，不入其中矣」。這是說什麼?說社會上一般人，由是高尚之士，這人多，這裡頭除了過去生中宿世有大善根的人，他對佛法會贊揚、會尊重。但是過去生中宿世善根要是少的人，那他怎麼看佛教?但見其僧，而不知其道。看到出家人的形相，不懂得什麼是佛，現在這個社會太多了。不但在此地，全世界我們走過的地方太多，普遍看到是這個現象，印祖講的話是真的，一點不假。於是對於宗教懷什麼態度?厭而惡之，不入其中矣。這是講世間高尚之士，他們不信宗教，為什麼?看到宗教是個腐敗的現象，問他「道」，他一竅不通，這是今天世界宗教的危機。
　　佛教徒不讀佛經，不能落實佛陀的教誨，不要說持戒，什麼是戒他不懂，什麼是善也不懂，他怎麼能修十善?怎麼能斷十惡?不懂!去年十月，我第一次跟馬來西亞前首相馬哈迪長老見面，他很痛心的告訴我，伊斯蘭的教徒不能落實《古蘭經》的教義。他說這個話你看跟印祖的話是不是一樣的?佛弟子不懂得佛法是什麼，他怎麼能落實佛陀的教誨?所以在這個世界上有德行的人、有學問的人輕視佛教，輕視宗教。為什麼會輕視?佛教在古代帝王大臣、這些專家學者為什麼對佛教那麼尊敬，現在變成輕視;以前見到出家人都向出家人請教，現在見到出家人，遠遠離開他，這個現象怎麼產生的?不能怪佛，不能怪教，教是經典不能怪它，怪我們出家不肯學，不肯真干。所以你要曉得，今天這個社會，整個世界，對於宗教是厭而惡之，不入其中矣。我們這些出家人就變成佛陀的罪人，為什麼叫世間人對我們起這樣的反感?我們要不認真好好努力來修學，你不墮地獄誰墮地獄，出家人不能不知道。
　　再看下面第四段，「現今時值末法，僧多敗類，只知著一件大領，即名為僧，僧之名義事業，多多了無所知」。這是現在出家人，印光大師那個時代。末法，衰了，衰在哪裡?不是法衰了，不是道衰了，出家人衰了，敗壞佛門，只知著一件大領，這是現在我們穿的這個衣服，人家一看這是出家人。這個衣服的來歷也要曉得，我們現在穿這個長袍大袖(大領、大袖子)，這叫海青，漢朝人的禮服。在家衣領、衣袖，衣袖繡花紋，代表身分，代表級別;而出家人穿素服，就是沒花紋，有花紋是平民百姓。所以諸位要曉得，這個服裝本來不是出家人穿的，一般中國人統統穿這個服裝。
　　為什麼現在我們還穿這個服裝?滿清入關，統一了中國，這是滿族人統一中國，在過去帝王是漢族人。漢人向滿人投降，投降的時候提出了條件，這個條件就所謂是「五不降」。這五種不降裡頭就有一種在家人投降，出家人不投降。清政府也同意了，出家少數，所以出家人依舊穿明朝的服裝。所以諸位要曉得，出家人現在穿這個服裝是明朝人的服裝，明朝普通百姓的服裝。真正出家人的衣服就是這件披衣，我們現在用扣環，這件披衣，這才是叫出家人的衣服。只有在法會、講經的時候我們把這個衣服搭在海青的上面，這個要懂得。所以在明朝時候，出家跟在家衣服是一樣的，只是剃頭，衣服上沒有花紋，差別在此地。因為在家人是戴帽子，出家人剃頭。所以現在穿上這個衣服就變成出家人的衣服，這個要懂。
　　雖然出家了，穿上這個衣服了，佛法僧是什麼不知道。學佛，許許多多在家出家的，什麼是佛講不清楚，什麼是教、什麼是佛教，一無所知，太多太多!這叫迷信。我是有一年在美國東岸講經，第一站是紐約，第二站是華府(華盛頓DC)，一路講下來，最後一站是佛羅裡達邁阿密，最後一站。但是在邁阿密講經的時候，我看到聽眾有很多美國人，初學佛的。我看到那麼多人，給我翻譯的還相當不錯，翻得很好，所以我就不講經，我講一個專題「認識佛教」。以後有同學就照這個錄音帶把它寫成書，這個流通得很廣，《認識佛教》在邁阿密講的。許多人不知道佛教是什麼!
　　所以大師講「在俗之人有信心者，縱能研究佛法，終皆下視僧侶」，這是講什麼?這是講有學問、有道德的在家居士研究佛法，居士當中有，甚至於不是佛教徒他研究佛法;像我的老師方東美先生，他沒有皈依，他不是佛教徒，他研究佛法。他在大學裡頭把佛經當作課程來教學生，晚年在學校哲學系所開的課程全都是佛教，他講大乘佛學、魏晉佛學、隋唐佛學、華嚴哲學，他講這些。怎麼樣?真的瞧不起出家人。不過他總算還好，表面上還能很客氣，決不會向出家人問難，為什麼?知道他不懂。他自己確實讀得很多，我學佛是跟他學的，從他那裡入門的。
　　沒學佛之前我也是瞧不起佛教，也是瞧不起出家人的;如果不是方東美先生的接引，我這一生不可能進入佛門。不知道佛門裡頭有這麼多好東西，不知道，一無所知，沒人跟你講。如果說在倫理道德修養差一點的人，他不但輕視你，他還要毀謗你，「其不信者，見彼游行人間，造種種業之僧，遂謂僧皆如是」，出家人都是這個樣子，「佛法無益於國，有害於世」。這些宗教它在社會上已經生存了幾千年，有相當的影響，國家也不能把它廢止，但是怎麼樣?嚴格限制，慢慢的把你消滅掉，為什麼?你對社會國家沒有利益、沒好處。現在整個世界對宗教都有這種誤會的看法，這問題嚴重!
　　古大德常給我們講「世間好語佛說盡」。世出世間一切疑難雜症，什麼樣的問題，經典裡面都有非常完美的答案，你要是通達佛法，你說今天世界上化解沖突，促進整個社會的安定和平，輕而易舉，一點難處都沒有;可是這個世間人真是焦頭爛額，搞了幾十年想不出辦法。中國人說話都不算數，總是外國月亮圓，難得英國湯恩比博士在一九七0年代的時候他就說過，「要解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。他的話人相信，就好像從前方東美先生講的話我相信，一點都不懷疑，所以他介紹我接受，其他人給我介紹，我不會接受，我會懷疑。
　　湯恩比這些話影響西方這些學者，所以西方著名的大學裡面有漢學系、裡面有佛學系。可是諸位要知道，那是研究佛學不是學佛。佛學跟學佛我們又要把它辨別清楚，學佛才真得受用，破迷開悟，了生死出三界，大事因緣。這世間事是小事，大事都能辦，那小事還有什麼問題?所以經典被尊稱為法寶有道理，真的是寶。我從方東美先生把這個介紹給我到今年五十五年，我天天讀它，無量的歡喜，一直到今天八十歲，我晚上讀經一般都超過十二點，為什麼?樂!沒有比這個更快樂的，樂此不疲。讀書樂絕對比不上讀佛經樂，你讀了佛經，這個世間所有的典籍，你只一翻開就通達了，一絲毫障礙都沒有，你才知道這是真正的寶。
　　世間人最現實的是什麼?健康長壽、聰明智慧，這世間人最重視的。你要想得到，全在佛經裡頭，這是小利益不是大利益。你要想你不衰老，永遠保持旺盛的精神體力，不生病，我到最後還講了一句不死，這真的一點不假，這些東西都在佛法裡頭，是世間人念念希求的，但是他不懂得到這裡頭來求，這真可惜。由於嚴重的誤會，所以對於學佛設了許許多多的關卡障礙，佛法不能夠弘揚、不能夠流通，真實智慧世間人得不到。所以佛經裡常講「佛度有緣人」，那些是沒有緣的，業障深重才有這麼多的障礙。但是要曉得，障礙之緣是出家人沒有把自己本分事情做好，讓社會大眾產生這麼樣嚴重的誤會，這是出家人的過失。所以諺語有所謂「地獄門前僧道多」，這話是真的不是假的。
　　下面第五段，「出家一事，語其易則易於反掌，但穿一件大領就是和尚，而此種混光陰敗佛門之和尚，多半將來在三途中過活，欲得為人，恐萬中亦難得一二」。這個話是真的，一點都不假。這是現在出家的同學你們要牢牢的記在心上，要時時刻刻提高警覺，為什麼?將來你要墮地獄不要怪人，你沒有理由怨天尤人。尤其是在我們這個道場，天天跟你講，一天都不間斷，你還不覺悟、還不回頭，你將來墮落，你自己不負責，你把責任推給別人，那是罪上加罪。你出家的環境，寺院沒有人講經，也沒有人研究經教，那是情有可原，你還能把這個責任推給別人;我們這裡不一樣，天天講。我自己是天天忏悔，天天改過，天天向上提升，這才有法喜，才有快樂。一天不能提升，你樂從哪裡來?如果一天是墮落了，那不是樂，那是苦。
　　怎麼個提升法?依教修行，佛怎樣教我就怎樣做，佛教我要孝養父母，我對父母有沒有盡到孝心。我的父母都不在了，我的智慧、我的德行天天向上提升，父母歡喜;斷惡修善，積功累德，父母歡喜。這是孝養父母，這是奉事師長，老師看到歡喜，這個學生沒有白教。對得起父母，對得起老師，對得起佛菩薩，對得起祖師大德代代相傳，也對得起苦難眾生，我們盡心盡力為大家服務。我不是只說不做，這麼多年來你跟著我，你們都看到，我是怎麼做的，我怎樣待人，我怎麼樣處世，你們都看得很清楚，沒有一樁事情為自己，為什麼?沒有自己，有自己就壞了，有自己就出不了六道輪回。
　　所以《金剛經》上佛教我們「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。不但無相，念頭都沒有，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，念頭都沒有，五十五年鍛煉出來的!展開經卷才能看出裡頭的義趣，才能嘗到法味。這個味古人說得好，「世味沒有法味濃」，真的，你嘗到你才曉得，你沒有嘗到不知道，你都認為世味比法味要濃，貪圖世味，不知道法味，佛法裡頭殊勝的功德你見不到。要怎樣才見到?只要你把妄想分別執著放下就見到了。我們講席裡頭天天講，天天都在勸，所以你要不懂，在佛門裡面混日子，破壞佛門的形象，將來果報決定在三途。祖師說得好，就是你想得人身，一萬人當中難得有一、二個，就是說你來生還得人身的。這個話說得很重，諸位要知道，不是嚇人的，是事實真相。
　　「若要做頂天履地、上弘下化之和尚，則難於登天矣」。這真的，真是難於登天，為什麼?障緣太多了，你今天做一樁好事，沒有人相信你，總對你懷疑，你一定有企圖，你一定有目的;沒有人扶持你，沒有人幫助你，只有人扯腿破壞，你說你這個事情多難。在這個處境怎麼辦?章嘉大師教我，不求人，求佛菩薩。我記住這句話，我相信這句話，人不會幫助我，佛菩薩會幫助我。所以他老人家告訴我，只要你發心純正，你的一生佛菩薩替你安排。我聽了很開心、很歡喜，自己不要再操心;一生順境也好，逆境也好，順境沒有貪愛，逆境沒有瞋恚，為什麼?佛菩薩安排的!
　　這個人毀謗我、侮辱我、陷害我，佛菩薩安排的，我怎麼能怪他!為什麼要用這些方法來對我?還不是幫助我提升，看看我在逆境裡頭還生不生瞋恚。果然不生瞋恚。他看我不是好人，我看他是好人，真的自己境界不斷向上提升，無比的快樂。一切際遇我曉得都是替我消業障，這一生沒有學佛之前造了不少業，年輕喜歡打獵，殺生，殺業很重，又何況過去生生世世無量劫來不知道造多少惡業，今天受這點侮辱、毀謗、陷害，那算什麼!我統統把它看作是替我消業障，替我增福慧，沒有一絲毫怨恨，這樣才一層一層難關突破。我們不希望人知道，佛菩薩知道就好，現在講天地鬼神知道就好，何必要人知道?有想要人知道這個念頭，錯了，你還是凡夫。其實連鬼神、佛菩薩都不必想到他知不知道，一昧去做好事，護持正法，依教奉行，利益眾生，決定不能做傷害眾生的事情。
　　末後這段，「光出家五十五年，絕不說教人出家一句話」。我今天在此地讀這段文，我學佛到今年五十五年，我學了七年才出家，我知道佛法是什麼，我對它產生興趣，願意終身以這個為職業，把佛教發揚光大。祖師五十五年絕不說教人出家，不勸人出家，為什麼?「以今之人一出家，皆作懶惰懈怠之類」。懶惰懈怠還是「上焉者」，還算是好的。「下之則破齋犯戒，無所不為，以故我誓不收徒弟，不勸人出家」。我們知道印光法師為什麼不收徒弟、為什麼不勸人出家，他曉得利害，出家不是真正發大菩提心，不是有真實智慧、真正願力的，那你是破齋犯戒，這個罪就重了。平常犯這個罪是一重罪，你出家犯兩重罪，犯破戒的罪、犯破壞佛教形象的罪，這個不得了!這是決定墮阿鼻地獄。你不出家你犯這個罪是墮地獄，不是無間地獄。地獄的種類很多很多，無間地獄是最苦的地獄。你破壞佛教形象，尤其是現在所講破和合僧，僧團是和合的，你在這個團體裡頭不和，跟這個人鬧意見，跟那個人鬧意見，阿鼻地獄等著你去，這個事情麻煩大了。
　　我們常講、常提起，希望大家警覺，不干糊塗事。我能做到，你們也能做到，我受再大的侮辱，我都會磕頭頂禮向人賠罪，「我錯了」，我能夠認錯，這個要學!再大的誤會，我們跪下來磕頭，總算是能擺平。千萬不能有傲慢，傲慢可不得了。現在時間到了，印祖這段的開示正好都是講到「捨家棄欲」，我們講到這段文，正好做一個很好的補充，很好的啟示。
　　大乘無量壽經　　(第一八二集)　　2006/2/25　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-034-0182
　　諸位同學，我們接著看「三輩往生第二十四」，第一段上品上生，看上品這一章。經上說：
　　【其上輩者。捨家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】
　　由此可知，真正希望在這一生當中得到究竟圓滿的成就，家要捨，欲望要放下。我們看看釋迦牟尼佛他給我們做的示現、給我們做的榜樣。十九歲他就『捨家棄欲』，就修道，成道之後弘法利生，再也沒有回過家，我們要從這個地方深思。再看禅宗惠能大師，他接觸到佛法二十四歲，根利!那真是叫上上乘人，雖然不識字，沒念過書。他二十四歲離開了他的母親，他的父親早年過世，母子兩個人過著艱苦的生活，互相依靠。聞到佛法之後，很難得有好心的居士發心代他照顧老母，讓他無後顧之憂到黃梅去學道。這在《壇經》上我們看到，在黃梅八個月，五祖把衣缽傳給他之後，一直逃到南方隱居在獵人隊裡面十六年，沒有回過家。
　　世間人最難捨的是親情，如果你要不捨，你就離不開六道輪回，你就不可能有成就，所以佛家講孝養父母跟世法裡面不一樣。許多同學我相信也都聽說過，「一子成佛，九祖升天」，你說這是不是孝順?世間孝養還有能跟這個相比的嗎?一個人修行成就了，往上去九代的祖宗都享天福，這是孝養父母到極處!離開家去修道去，父母有人照顧嗎?你就想想，諸佛菩薩、護法善神他要不照顧，那還叫佛法嗎?那還叫學佛嗎?連我們做凡夫的人都能想到，佛菩薩哪有不照顧的道理!
　　我們在廬江辦個中心，希望培養幾個好老師。我們錄取學生第一個條件就是十年不出門。十年逢年過節、你家裡有什麼大事都不能回去，這頭一個條件。真的像修道院一樣。你雖然不能回去，我們想到了，你的父母、家親眷屬可以到中心來看你，我們接待。所以我們中心買了兩棟公寓，這兩棟公寓合起來有三十多個單位，每個單位三房一廳，公寓式的房子。這個做什麼?專門用來接待我們學生們家親眷屬。這是我們凡夫都想到，佛菩薩哪有想不到的道理?你的兒子出家修行真有成就，他的父母要是餓著、凍著了，以後誰還敢出家?那豈不是連佛菩薩跟我們凡夫相比都比不上，哪有這個道理!棄家斷欲是修行證果的第一個條件。世間人所講的家累，這累贅!這個累贅就是叫你生生世世不能出離六道輪回。你看「三輩往生」第一句，就把這個根本為我們說出來，我們在前面幾次也有詳細的討論。
　　捨家棄欲之後，成敗關鍵在『發菩提心』。菩提心是自己的真心，是自己的本性。為什麼還要加個發?是因為我們迷失了真心，迷失了本性。菩提是梵語，古印度的語言，翻成中國的意思就是覺悟;所以菩提心，要用中國話來說，就是覺心，覺知!古大德把覺知上面再加兩個字，靈明覺知。靈明覺知是真心，就是菩提心。這個心一切眾生跟諸佛如來都有，沒有一個人沒有。你的妄心從哪裡來的?菩提心迷了就變成妄心，所以諸位要知道，妄心跟真心是一個心，妄心沒有了，那真心也就沒有了。
　　而真心沒有生滅，沒有來去。說它大，遍法界虛空界;說它究竟，它是「究極真際，窮盡法源」。十法界依正莊嚴，不僅十法界，連一真法界也包括在裡面，從哪裡來的?佛在《華嚴經》上告訴我們，「唯心所現」，這個心就是菩提心，菩提心能現;為什麼會變成十法界、變成六道、變成三途?「唯識所變」。心性是真心，唯識是妄心，妄心能變，真心能現，能現跟能變是一不是二，這要搞清楚。真心好比是水，妄心好比是波浪，波浪有大小不同，水沒有兩樣。我們把真心比作能現境界，像水一樣，妄心，十法界依正莊嚴好比是波浪。波浪有大小不一樣，大浪是六道，更大的浪是三途，風平浪靜，那就是四聖法界，雖然說風平浪靜，還有小浪;完全沒有波浪，這就是真心。什麼叫所現?什麼叫現、什麼叫變?諸位從這個比喻上去體會。
　　遍法界虛空界心現識變。從心，能現的心就是菩提心，能變的識就是妄想分別執著。如果說妄想分別執著你統統有，那我們就比喻作大風大浪;沒有執著，有分別、有妄想，這是中等程度的風浪;分別也沒有了，只有起心動念，我們稱為這叫小浪;小浪也沒有了，那就是究竟佛果。這說明等覺菩薩還有一點微細的浪，那個微細的浪微細到我們沒有辦法覺察到，它真有，我們看不出來，現在所謂是要用很精確的儀器能夠把它測量出來。一真法界風平浪靜，連小浪都沒有。我們把十法界來比喻，大家也容易體會，四聖法界是小浪，三善道是中浪，三惡道是大浪，這個比喻諸位就不難懂。十法界是唯識所變，就是妄想分別執著變現的;四聖法界裡面有妄想、分別，沒有執著，六道裡面妄想分別執著統統有。
　　六道愈往上面去愈輕，愈往下面去愈嚴重，嚴重到極處就是地獄道，妄想分別執著很重!地獄道眾生很苦，真正所謂是度日如年。地獄道眾生有時候也有緣分透露一點訊息給我們，說他們太苦太苦!千百年以前造作罪業，墮到地獄，而他們的感受是無量劫。現在由於科技的進步，我們知道了很多事情，像現在講的時差，實在講時間有沒有?時間沒有，不但時間沒有，空間也沒有。時間、空間都是從妄想分別執著裡面變現出來的，離開妄想分別執著，時間空間都沒有了，所以有時間就有時差。人在快樂的時候，感覺到時間過得很快，人在痛苦的時候，感覺到那個時間過得很慢，時間有沒有快慢?沒有，感受不一樣。人間幾千年、幾百年，地獄裡面感受是幾千劫、幾萬劫，這是我們能夠理解的，也能夠深信不疑。
　　菩提心裡面沒有時間、沒有空間，所以過去、現在、未來都在眼前。西方極樂世界距離我們這裡十萬億佛國土，如果你要見了性，極樂世界在哪裡?極樂世界就在此地，空間沒有了。空間沒有，遠近沒有了，時間沒有了，前後沒有了，過去、現在、未來沒有了，這是講菩提心。什麼是菩提心?很難講，怎麼講都講不圓，得要從方方面面;換句話說，盡虛空遍法界就是一個菩提心，所有的境界是心現的。我們一下子不能體會，我相信同學們都有作夢的經驗，哪個時候你作夢，醒來之後好好想想，你作夢的時候心在哪裡?整個夢境就是心變現的，就是心現識變的!你能體會到。
　　所以佛經裡頭比喻很多，用夢用得最多，《金剛經》末後一首偈子，佛講「一切有為法，如夢幻泡影」。雖然講四個比喻，夢是第一個，它是主，幻泡影是陪襯的，一場夢。永嘉大師《證道歌》裡面說「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。大千就是六道輪回，就是說六道輪回是夢中境界，不是真的。這些事實真相你要是看透、看明白了，就叫做看破，看破你才能放下。現在你為什麼放不下?你沒看破。換句話說，你不了解事實真相。什麼時候事實真相你統統明白、了解，你自然放下，哪需要別人勸!為什麼?假的不是真的。
　　六道十法界裡頭你什麼都得不到，你能不放下嗎?放下得大自在，放下就覺悟，放下就證果。你的家親眷屬，你放下才能照顧他，才能幫助他;你放不下，你沒有辦法照顧他，你沒有辦法幫助他。放下是自度，自度而後能度人。放下一切，菩提心就現前，為什麼?菩提心不生不滅，菩提心不來不去，菩提心不增不減，在凡夫沒有缺少一點，在佛菩薩沒有增加一點，只有覺迷不同。佛菩薩覺，菩提心在日常生活當中用上了;凡夫迷，在日常生活當中用不上。用的是什麼?用的是妄想分別執著，這妄心!雖有真心，不知道，用妄心，錯就錯在這裡。
　　現在這個世間災難太多，我們因為不看新聞、不看報紙，很多發生的事情我們不知道，我們過的日子是天天天下太平。可是偶爾有同學來，把很多地方災難的事情做一個簡單的剪報，送來給我看，我看到這些剪報才曉得最近又發生了些什麼事情。前幾天菲律賓的水石流，整個村莊淹沒了，大概死了有一千多人。使我想起早年我在台灣開心法師跟我說，現在這個世間災難嚴重，死的人是一堆一堆的走。這是十幾年前他跟我講的。這些狀況能不能改善?答案是肯定的，能改善。怎麼改法?從人心改起，這我們一定要懂。大乘教裡頭佛常講「一切法從心想生」，這句話是真話，現在人講真理。如果我們這個世間人統統都想善，這問題解決了。
　　你看佛給我們講的《十善業道經》，《十善業道經》是佛門基礎的教材。一入佛門來，第一部要念的書，《十善業》;就像儒家教學第一本書是《弟子規》，基本教材，必須要從這個地方學起。佛在經上講得好，他說「菩薩有一法，能斷一切世間苦」，一切世間是指十法界，包括阿鼻地獄。十法界裡面的佛菩薩無明沒有斷，還沒有到明心見性，那是他的苦處，能斷一切世間苦。我們這一生所受的，這小苦，雞毛蒜皮算什麼，哪有不能斷的道理!怎麼個斷法?佛講得很清楚、很明白、很簡單、很扼要，那就是「常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善夾雜」，這就行了。善法是什麼?佛跟我們舉了十條(十大類)，不殺生、不偷盜、不YIN欲、不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語、不貪、不瞋、不癡。如果我們這個世界上的人統統都能夠常念善法，心善;思惟善法，思想善;觀察善法，行為善，身口意三業都善，什麼樣天災人禍都沒有了。這個世界就是極樂世界，這個世界就是華藏世界，佛法裡面所講的清淨平等就落實了，這個道理不能不懂。
　　我們明白了，一定要知道從自己做起，不要去要求別人，要求別人難!世間最難的事情，求人難、登天難，回過頭來求自己，沒有一樣做不到。佛經裡頭常講，自度而後才能度他。我自己做到了我才能教別人，我自己沒有做到，教別人，人家能相信嗎?你教人不殺生，自己還殺生，沒人相信;教人不偷盜，自己還偷盜，哪有這種話?所以我們要想想，釋迦牟尼佛當年在世，講經說法教化眾生，為什麼那麼多人信受奉行，三千年後的今天提起釋迦牟尼佛，還有很多人由衷的尊敬，這什麼道理?你再看看其他宗教，像耶稣、穆罕默德，在中國你看像孔孟，為什麼有這麼好的效果?沒有別的，他做到了，這些人自己做到了勸別人，感受很深!自己要做不到，勸別人，沒有效果，人家倒過來還諷刺你：你拿這些東西來騙我，如果真好，你為什麼不干?所以你真的明白，真的懂得，一定是先做到。真正得到聖賢教誨的殊勝利益，然後再推廣教人，人家相信，為什麼?看到你做到了，看到你得到的利益。
　　這個利益我在講席當中常講，我們在佛法上所得到的殊勝功德利益在哪裡?在形象上。我們的容貌，我們的身體，我們的思惟，我們的言行，完全表現出來，沒有絲毫隱瞞。聰明人一看就了解，他一看到你就生歡喜心，服了，我們諺語常講「服了」，他就會跟你學，為什麼?有好處!沒有好處誰跟你學?有好處，身心健康。佛經裡常講「煩惱輕，智慧長」，這誰不願意要?佛經裡面常講的智慧德相，德是道德、是能力，相是相好，現在人講的福報。
　　求長壽、求福報、求聰明，這是全世界不分族群、不分文化、不分種族也不分信仰，沒有一個人不要，能求得到嗎?能，你懂得道理、懂得方法，有求必應;你不懂道理、不懂方法，那就沒有法子，那就沒有感應。你求，求得的是你命裡有的;命裡有的，換句話說，不求也得。佛法裡面講有求必應，是你命裡頭沒有的。命裡沒有，你居然能夠求得，這才叫殊勝。《了凡四訓》就是最明顯的例子。中國歷代像袁了凡這種人不計其數，沒有把他寫出來，而求的心、求的願行比了凡先生殊勝的，所得的果報也比了凡先生殊勝的，這種人大有人在!了凡先生所得的比不上俞淨意。俞淨意先生沒有把他一生的經過詳細寫出來，提供給別人做參考，這一點沒做到;但是由他的朋友以筆記的方式寫出來，流傳給後世，我們看到了。現在也有一些善心人把這個故事拍成連續劇，我看到三種版本，我看了都歡喜。不長，大概都是四集到六集，有好處，便利流通。一集大概是一個小時，做成光碟可以大量流通。
　　還有眼前的故事，最近發生的，就是在這個月的月初，前幾天發生的，我看不亞於「俞淨意公遇灶神記」，看看有沒有人發心也把它拍成連續劇，真人真事都在眼前。佛家講的三轉法輪，第一個是示轉，就是示現，你一看就明白，上根人;第二是勸轉，中根人，一勸你，聽了有道理，回頭了;第三種是作證轉，勸你你還不相信，六道輪回、這些鬼神的事情擺在你面前，你親眼所見、親耳所聞，這個不能不信，作證轉。現在科學家所講的拿證據來，這證據在你面前，下根人也相信。
　　所以我常常勉勵同學們，在全世界留意這些因果報應的真實事相，報紙上刊出來的、雜志上刊出來的，這是最近的，非常有說服力。也有不少專家學者對這樁事情非常重視，看到這個訊息，他親自到當地去調查，然後做出報告，寫成書，這個我們看到很多。如果能更進一步把它拍成連續劇，在電台、網路上播放，會讓更多的人省悟過來。沒出六道輪回，沒有出十法界，因果報應是事實，所謂是「萬法皆空，因果不空」。
　　極樂世界是一真法界，是諸佛剎土一真法界裡面無比殊勝的法界，這不能不知道。有很多同學對這個事情很關心，疑慮很多，他的親人念佛過世，走的時候瑞相很好，一天到晚念念不忘他生到極樂世界是生到哪一品?很關心。無論你怎麼樣關心，你也不能把他提升一品，你也不能把他降下一品，這是事實。你不知道念佛，天天關心這些，打這個妄想，他往生你墮落。你要細心想想我的話對不對，人家心裡想的是阿彌陀佛，念的是阿彌陀佛，你是想的你親人到底是幾品，打妄想!嚴重的分別執著。
　　我跟大家講，西方極樂世界四土三輩九品那個情形，大致上跟《華嚴經》上講的四十一位法身大士的階級現象是相同的，為什麼?一真法界之下是十法界，十法界裡面有妄想分別執著，而一真法界裡頭，不但分別執著沒有，連妄想都沒有。什麼叫妄想?起心動念，我們六根接觸外面六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，你起心動念。起心動念叫做無明，就叫做妄想。起心動念有沒有分別?沒有，還沒有分別也沒有執著，只是起心動念。起心動念就是妄想，就是無明，出不了十法界。起心動念沒有了，你們想想那是什麼境界?分別執著當然沒有，還沒有起心動念，這個境界就是一真法界，這個境界就是極樂世界。
　　所以你要曉得，一真跟極樂是平等的，平等裡頭哪有差別?人人都是不起心、不動念，還有什麼差別?只要起心動念就有差別，那就不叫一真，就不叫極樂，所以一真跟極樂裡頭沒有起心動念。為什麼還說四土三輩九品?為什麼還說四十二個階級?實在講佛講得很清楚，你沒有聽懂，佛說什麼?無始無明習氣沒有斷。無始無明習氣起不起作用?不起作用，雖不起作用，他有。也就是都不起心動念，每個人境界還是不相同，必須無明習氣統統斷盡了，那就相同，所以佛佛道同。這個佛佛是指究竟圓滿佛，那是完全相同。四十一位法身大士叫分證佛，分證佛帶的習氣不相同，但是決定不礙事，這個道理要懂。極樂世界四土三輩九品那個道理也是一樣，現象亦如是，所以你就不應該想。凡聖同居土下下品往生，都是不可思議的境界。不可思議，你天天在思，你天天在議，你思是打妄想，議是議論，講廢話，不老實念佛，錯了。聰明人放下萬緣，絕對沒有這種念頭，一心念佛，求生西方，這就對了。
　　這經上講「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，苦口婆心的勸你，你看上輩往生勸你，中輩也勸你，下輩也勸你，都是這句話。這句話就是凡夫念佛往生最重要的修學綱領，你怎麼能疏忽?菩提心我們用最簡單、最直接的話來敘述，就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲;要落實到生活當中，別人對我虛偽，不誠實，我對別人要真誠，要真實，要誠心誠意。你要問，這樣我不是吃了虧嗎?是的，你吃了大虧，吃大虧以後到哪裡去?到極樂世界去。如果他欺騙我，我也欺騙他，他對我不老實，我對他更狡猾，你占便宜了?是，占了好大便宜，來生到地獄去了，三途去了。眼前這個吃虧、占便宜，你再往後一看，吃虧的是真占便宜，他到極樂世界去作佛去了，原來占了便宜的人真吃了虧，他到三惡道去了，這要看清楚。所以中國古人講一句話很有道理，「吃虧是福」，眼前吃一點虧，將來有大福報，那個福報是沒有法子想像的，你作佛、作菩薩。你真正要搞懂了，願不願意吃虧?願意，歡喜吃虧，不怕人騙，我絕不騙人。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
　　諸位同學，大經上講到「發菩提心」，這句話大乘經論裡面講得很多，講得很詳細。雖然很多、很詳細，不一定每個人都能看得懂，也不見得每個人都能體會，這是什麼原因?套一句佛門的術語說，這叫「業障」。換句話說，我們本身有障礙;這個障礙總離不開妄想分別執著，總沒有離開。妄想分別執著是講了三個題目，每一句裡面，理、事、境界都非常非常復雜，復雜的程度無法想像，有覺、有迷。實在講，菩提心的心體沒有覺迷。難得黃念祖老居士注釋本經，把古大德關於菩提心種種說法，可以說最精彩的、最重要的他都節錄了。我們不能在此地細說，細說這句話講兩個月也講不完，這樣子浪費時間，也怕初學的同修聽了厭煩。所以我們也只能夠取最重要的，能夠幫助我們在日常生活當中提醒。希望我們首先有這個認識，認知非常重要，認知就是章嘉大師早年教給我的「看破」，有認知而後你才能落實，落實就是「放下」。
　　說到菩提心的名體，我們知道有法身菩提、報身菩提、應化身菩提。佛有三身，這些話都是方便說。佛法裡面常講「慈悲為本，方便為門」，凡有言說都是方便說。不但言說，凡有事相也是方便，所謂是應以什麼身得度就現什麼身。總而言之，眾生有感，誰應?菩提心起作用，菩提心就是佛!所以眾生有感，佛就有應。就像江本勝博士水實驗一樣，水是礦物，它的體是什麼?它的體是菩提心，它就是法身，眾生有感，它就有應。眾生以善意感，它應的那個結晶非常之美;眾生以惡念去感，它現的樣子就很難看，有感就有應。
　　有感是有心，妄想分別執著，有這個心，可是心性的應是沒有心的，心性要有心就不能夠應了。我們人與人之間，我有感你為什麼不能應?我用妄心，你也用妄心，就不能應;如果說我有妄心，你沒有妄心，我有感你就能應。菩提心裡面沒有妄想分別執著，所以它能夠應遍法界虛空界一切眾生之感，這個境界不可思議。在凡夫迷失了菩提心，菩提心變成什麼?變成法相家所說的八識五十一心所，變成這個東西，迷了以後變的。阿賴耶是妄想，末那識是執著，前六識都是分別，分別最重的是第六意識。在理上講八個識統統都有妄想分別執著，不但八個識有，五十一個心所法裡頭也統統具足。為什麼祖師大德說這個識是主分別、那個識是主執著?那講偏重，統統都有，哪一個多一點。統統都有分別，第六識的分別多一點;統統都有執著，第七識的執著多一點;統統都有妄想，阿賴耶的妄想多一點，是這麼個意思，總得要搞清楚、搞明了。
　　在一切眾生分上，我們三身有沒有?有!怎麼能沒有?不但我們有，蜎飛蠕動、蚊蟲螞蟻都有，平等的。生佛平等，你看經上沒有說佛生平等，生佛平等。這些言語無非都是教我們覺悟，佛高高在上，眾生還在佛的上面，先說眾生，再說佛，顯示什麼?謙虛卑下，沒有一絲毫傲慢。佛生平等，這裡頭顯出佛高，眾生下;生佛平等，這一顛倒，顯出佛謙卑。這是真的，愈是有智慧的人、愈是有德行的人、愈是高尚的人表現出來的愈謙卑，這是性德的流露。佛在這些言教當中教導我們、提醒我們。所以我們的法身、報身、應化身不是沒有，統統有，但是什麼?變質了。我們的法身，法身是理體，上跟諸佛如來，下跟一切眾生，是一不是二。法身沒有相，它不是物質，它也不是精神;報身就有精神，報身是什麼?智慧，沒有形相;講到應化身這才有形相。形相怎麼生的?感應而生，真的是眾生有感自然就有應，感應道交不可思議。
　　黃老居士也引用《壇經》上祖師大德給我們說的一句話，六祖在開悟的時候說「何期自性，本自清淨」，他說了五句。五祖跟他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，豁然大悟，他說了那五句，那就是他覺悟的境界，五祖給他印證。然後告訴他「不識本心，學法無益;若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛」。這一句話可重要!忍和尚對惠能大師講，能大師代表我們這些佛弟子，我們讀了忍和尚的開示，重要的是自己能夠直下承當，祖師是對我說的。學佛什麼最重要?認識本心最重要，本心是什麼?菩提心，自己的真心，能現能變。你能把這個抓住，不但你自己的問題解決，一切眾生的問題解決了，整個宇宙的問題解決了，這叫什麼?這叫得大自在，這叫得大圓滿。是自性本來具足的，不是外頭有的。
　　祖師的話說得重，不識本心，學法無益。為什麼無益?益是什麼?益是明心見性，利益。在我們念佛法門講，益是往生淨土。你學佛學一生不能往生，沒有益處，還要搞六道輪回。這個本心就是菩提心。大乘教，不論你是哪一宗、哪一派，所謂是八萬四千法門，無量法門，都不能離開這八個字，都是要認知本心。給諸位說，認知是覺悟，本心就是本性，我們通常講佛性、法性，本心是法性。識自佛性，佛性是自性裡面的般若智慧。《六祖壇經》一開端你看六祖教人「總念摩诃般若波羅蜜多」，這是什麼?佛性!一切眾生皆有佛性，既有佛性就應當作佛，那你學法就得真實利益了。所以你不知道這樁事情，你學佛得什麼?得福報，人天福報;不是沒有得，有得，得人天福報。
　　人天當中的財富、聰明智慧、健康長壽，這是世間人人人所希求的，這一點不假。世間人聽到歡喜，學佛的人聽到搖頭，為什麼?出不了生死輪回。這一生修行，來生得福報，一享福又迷惑了，這一迷，每況愈下，往下墮落。所以六道裡頭上上下下，下面苦，受到很多苦之後知道要好好修，生生世世修;修到上面福報大，這一享福，福享完了業障全現前，又往下墮落。所以六道輪回頭出頭沒，苦不堪言。
　　我們學法的目的是在哪裡?佛在世間教化眾生目的是教你不但要離開六道三途，要教你離開十法界，那是真正利益。所以我們今天憑自己的能力斷妄想分別執著，這個東西在佛教裡面統稱之為煩惱;妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，斷煩惱，證菩提，難!太難太難!佛知道，菩薩知道，我們末法時期凡夫有沒有人能做到?可以說沒有一個。諸佛如來慈悲到極處，知道這一切眾生當中，累劫還有修行善根的，在這個時代開一個特別法門，帶業往生。你的煩惱習氣可以不要斷，但是諸位要記住，不要斷，你要有能力把它控制住，不要叫它起作用，這樣才能往生。如果煩惱還常常起現行，那就不行，那就去不了。
　　我們念佛，遇到這個法門能生歡喜心，這就是說明你不是這一生才開始學的。說這一生才開始，不可能，生生世世，無量劫來。念佛，為什麼生生世世念佛，今天還搞得這個樣子?就是臨命終時煩惱習氣伏不住，所以才變成這個樣子，這不能不知道，非常要緊。這一生中要認真努力的干，不再犯過去的過失，我們這一生當中才能成功。那要怎麼辦?最好的辦法也是唯一的辦法，現在就放下，不能等;現在還不要緊，等我臨終的時候再放還來得及，怕就遲了。過去生生世世就是打這麼一個妄想，所以每一次都失敗。現在要提高警覺，我現在就放下。
　　現在放下，這個事情要不要做?事情不礙事，《華嚴經》上講得清楚，「理事無礙，事事無礙」，礙在哪裡?礙在妄想分別執著。所以放下不是放下事，是放下妄想分別執著，事照做，只要你沒有妄想分別執著，就什麼都不妨礙。所謂是「作而無作，無作而作」，無作就是心裡頭沒有妄想分別執著，事情照做，做得更圓滿，做得更殊勝，沒有私心，沒有妄念。就像世尊在世間應化一樣，就像祖師大德給我們示現的一樣，出家能做到，在家也能做到。
　　本經一開端，「賢護等十六正士」，是在家的等覺菩薩;與世尊同時出現在這個世間的維摩居士，是在家佛，成佛了，在家能成佛。什麼叫成佛?起心動念沒有了，六根在六塵境界裡頭不起心、不動念，那叫佛。起心動念，沒有執著、沒有分別是菩薩;起心動念，還有分別，沒有執著，是阿羅漢。我們今天學阿羅漢都學不到，所以只有帶業往生。帶業往生就是分別執著要壓住，雖有不起作用，把它控制住了，這在佛門裡面叫功夫成片。有這個能力就能自在往生，生西方極樂世界想什麼時候去就什麼時候去，這個地方跟眾生有緣，需要多住幾年，不妨礙，這就叫生死自在，這就叫了生死。了生死是生死自在的意思。
　　古人很多做到，我們做不到要生慚愧心，為什麼做不到?執著放不下，所以你做不到，也就是你心裡頭還真有。事有不要緊，心上不能有，你就得自在了。為什麼心上不能有?本來無一物，這有是幻有，你要把它看成那是夢幻泡影，不是真的。徹底放下，清淨心現前，清淨心就是菩提心，平等心是菩提心，正覺心、大慈悲心是菩提心。這樣的心常常現前，自私自利、名聞利養、貪瞋癡慢、五欲六塵這些念頭逐漸逐漸淡薄了，淡到最後就沒有了，沒有這個念頭，你就得利益。學佛、學法有益，你認識本心了，學法就有益。到這個時候，你看祖師大德贊歎你，你就叫丈夫，丈夫是對佛的尊稱，天人師、佛，這佛的十號，十號具足;略舉三個名字，三個名字就代表如來果地上的十號。
　　後面還有一句話也說得很好，「菩提心，迥出凡情」，迥是很遠，「功用難思。如是心性，名為法身。是佛道之本體，名為菩提」。這個統統講的是法身，遠遠超出凡情。凡情是什麼?妄想分別執著，這是凡情，遠遠超出，沒有。由此可知，凡情盡了，菩提心就現前。菩提心不能求，沒地方好求。菩提心怎麼發法?把凡情放下、捨掉，菩提心就現前，那就叫發!菩提是本有，凡情是本無，馬鳴菩薩在《起信論》裡頭講得很好，「本覺本有，不覺本無」。本覺好像是太陽，不覺好像是烏雲，陰天烏雲把太陽遮住，今天太陽沒有了，哪裡是太陽沒有了?現在人懂得，坐飛機飛到雲層上面，太陽還是一樣的明亮，在雲層下面，被雲層遮住了，雲層就是凡情。所以凡情盡了，菩提心就現前。你就知道修行修什麼?斷煩惱而已!
　　一定要把煩惱捨棄掉。從什麼地方捨起?佛菩薩慈悲，教我們像教小朋友一樣，我們真的，跟佛菩薩比確實是小朋友。先教你斷十惡業，十惡業是凡情，教你不殺生，教你不偷盜，教你不YIN欲，教你這些。「不」就是把它否定掉，不能干。菩提心裡面本來有的大慈大悲，不但不殺眾生，愛護一切眾生，照顧一切眾生，怎麼會去害他?不但不偷盜，不偷盜講到微細處，就是決定沒有占別人便宜的念頭。我還有念頭想占人便宜，這是盜心，縱然是偷盜的行為沒有，你那個盜的念頭沒斷。
　　不但不偷盜，常行布施，歡歡喜喜布施恩惠，布施愈施愈多，凡情怎麼樣?凡情，怕我布施掉之後我就沒有了。布施掉之後，真的就沒有了。你要問為什麼?因為你不知道事實真相，事實真相是什麼?一切法從心想生，你布施掉之後你就想我沒有了，你就沒有了。你的有沒有是你的思想，這個道理深，太深!現在人講深奧的哲學。如果你只管布施，你沒有這個念頭，就愈施愈多。布施掉怕沒有，就真的沒有，變得什麼?你也不敢施捨，你施捨總是我有多余的，我有一百塊錢，我布施十塊錢，我還有九十塊錢好用，你不敢全部布施，為什麼?怕沒有了，這就是凡情。用真心不用凡情，全部捨掉，沒有了也非常快樂、也非常歡喜，那一種心愈施愈多，無論你從事哪一個行業，你那個錢財就是源源不斷，滾滾而來。
　　施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽。世間人照顧這個色身也用盡心機，怎麼樣好好的來保養，如何來進補，結果怎麼樣?愈養愈壞，愈補毛病愈出，那是什麼原因?你那個念頭錯誤了，念頭是什麼?貪生怕死，貪富怕貧，貪聰明怕愚癡，有這個念頭什麼東西增長?三毒增長。三毒是病毒，裡頭有病毒，外面流行的這些細菌交感，你就會得病，病這麼來的。內裡頭內心清淨，沒有三毒，沒有十惡，身心健康。
　　聰明富貴是你真心裡頭本來有的，不是從外頭得來的，真心裡頭本來有的。大乘教佛在經上常常告訴我們，自性裡頭無量的智慧、無量的德能、無量的相好。華藏、極樂是自性變現出來的，完全沒有障礙，業障消盡，真心圓滿的性德都顯現出來。凡夫性德顯現不出來，佛說得好，「但以妄想執著而不能證得」，一句話說破了。我們的性德為什麼不能現前?因為你有妄想、你有分別、你有執著，這個東西障礙住了。嚴重的障礙，使你起心動念、言語造作完全違反性德，將法性所現的一真法界扭曲了，變成了十界、六道、三途，自作自受，這都沒有。不但六道三途沒有，十法界也沒有，有的是什麼?有的是一真，有的是極樂，那是真有。所以說是真心用事，菩提心用事，功用難思。
　　如是心性，名為法身。記住，大乘教裡頭常說「十方三世佛，共同一法身」，哪個人沒有法身?我們的法身跟釋迦牟尼佛的法身一樣，跟阿彌陀佛的法身一樣，跟毗盧遮那的法身一樣。是佛道之本體，佛是覺，道是整個宇宙(在佛法裡面稱遍法界虛空界)一切萬法的體性、現相、理事、因果，用這一個字代表了;通常也用「法」這個字，我們也可以說是佛法之本體。這個地方用佛道之本體，法跟道是一個意思，這叫菩提。菩提在我們一般翻為大覺，徹底的覺悟了。
　　下面再說「報身」，首先我們搞清楚、搞明白，全是講的我們自己。諸位要曉得，整個佛法，釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經說法講的什麼?講的我們自己，除了自己之外，沒有一法可得。你有這個認知、有這種修學態度，你才真正懂得釋迦牟尼佛所講的意思，開經偈裡面所說的「願解如來真實義」。
　　「法身本具，乃性德也」。這是性德本來有的，本來有的現在怎麼?現在迷了，迷了之後要靠修德。修是什麼?把迷去掉。「修德有功，性德方顯」，太陽是性德，現在烏雲雲層把太陽遮住，現在怎樣把那個雲趕走?雲要是散掉，太陽就又現出來了。所以修德是修什麼?修德可不是修性德，性德不是修出來的。古人講的話，講這兩句很好，「但除其妄，莫問其真」，真的，你不要去問，妄的去了，真的就顯;如果你妄的去了還去求真，又變成妄，這個真永遠不能現前。但除妄想，妄想分別執著，你除去這個東西，性德就在面前。修德有功的時候叫大徹大悟，明心見性，見了性之後你問他，性德在哪裡?他告訴你「頭頭是道，左右逢源」，六根所接觸的無有一法不是。根塵識十八界，《楞嚴經》上講的七大，哪一法不是?法法皆真，法法皆如，這是性德現前。
　　「故備修萬行，功德莊嚴，得報身佛果」。備是具備，沒有一樣欠缺。萬行歸納為六大類是六波羅蜜，六波羅蜜展開就是萬行。古大德又說萬行歸納為六度，六度再歸納就是一個布施。布施是什麼意思?放下!布施就是捨，要捨得干干淨淨，就像六祖在《壇經》裡面所講的「本來無一物」，捨干淨了。你只要有一物你就會惹塵埃，你一物都沒有，什麼惹塵埃?塵埃是煩惱，你有一物，你就有牽掛，你就有憂慮，你就有提心吊膽之處，你什麼都沒有了，你還有什麼憂慮、牽掛的?你還有什麼擔心的?你還有什麼害怕的?沒有了。這個時候才真的心淨則國土淨，心安則身心安，心平世界平。所以你修的時候抓到一點，萬行都在其中，萬行裡頭頭一個就是放下。
　　我學佛實在講遇到好老師，這也是可遇不可求的。老師教我，頭一天頭一句話教我「看破放下」。你看看佛門裡頭最重要的綱領，最重要修學的關鍵，見面就教給我。自己要懂，自己要真干。看破，了解事實真相，看破放下，徹底的捨掉，自自然然的功德莊嚴。這句話很難懂，功德莊嚴最明顯的顯示，煩惱輕，智慧長，這是功德莊嚴。經書從前看不懂，現在一看就明了;以前看的不曉得說什麼意思，現在一打開無量義，這就是功德莊嚴。從前看到這些經書頭都大了，現在看到很輕松，非常快樂，樂此不疲。
　　功是功夫;德，這個德跟得失的得一個意思，功夫到了你就得到了，得智慧不是得別的。得智慧就是什麼?得明了，得看破，看破一定把你的放下又提升了。看破幫助你放下，放下幫助你看破，相輔相成，從初發心到如來地。你就曉得六波羅蜜裡頭兩個最重要，一個布施，一個般若。般若是看破，布施是放下。其實布施、持戒、忍辱、精進、禅定統統都是放下。持戒是放下惡業，忍辱是放下瞋恚，精進是放下懈怠，禅定是放下散亂。最重要的就是一個布施、一個智慧，智慧是看破。現在時間到了，我們就講到此地。
　　大乘無量壽經　　(第一八三集)　　2006/2/26　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-034-0183
　　諸位同學，昨天講到三身菩提，「法身菩提，報身菩提，應化身菩提」。法身本具的，是屬於性德，報身則是修德，佛法裡面常講「修德有功，性德方顯」，這句話含義就很深。六道眾生無始劫以來迷失了自性，所以性德不顯，實在講性德不是不顯，變質了，變成什麼?變成煩惱，變成善不善業，變質了。性德一變質，是一變一切變，連整個法界都變了。實在講法界沒有變，正如世尊在《楞嚴經》上所說的眼中有翳，所以把事實真相全都看扭曲了。要怎樣恢復?要靠修理，壞了就得修，把它修理恢復原狀就好了，修什麼?把錯誤的修正過來。凡是與性德相應的是正確的，與性德相違背的就是錯誤的，這個道理不能不懂。
　　性裡面，六祖惠能大師講得好，「本來無一物」，這是什麼?清淨心，覺性。覺性裡頭沒有一物，清淨心裡頭沒有一物，平等心裡面沒有高下，沒有是非人我，有人我就不平等了。就像《金剛經》上所說的，不但沒有四相，四見都沒有，(那個見是念頭)，那是性德。我們現在有念，有念就是有無明，有分別、有執著就是有造作。我們現在要怎樣把執著、把分別、把無明放下，這個放下就是修。修德有功，這個功是功夫，功夫是什麼?真放下了，但是這個放下有部分放下，不是完全放下。所以在修學過程當中，小乘有四果四向，大乘有五十五個階位。這五十五個就是十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等覺，《楞嚴》上講的菩薩的位次。為什麼會有這個位次?放下多少不一樣。放下愈多，位次就愈高，放下少分，位次就低。
　　我們講最低的位次，初信位的菩薩要放下多少?見思煩惱裡面三界八十八品見惑放下了，圓教初信位的菩薩。小乘初果也是放下這麼多，所以初信跟小乘初果在斷惑，就是斷煩惱、放下煩惱是相等的，可是智慧德相不相等，小乘怎樣比也比不上大乘。這是什麼原因?一個心量小，一個心量大，原因在此地。小乘人心量小，大乘人心量大，所謂大心凡夫。大心凡夫放下見惑，見惑雖然是八十八品，佛菩薩把它歸成為五大類，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，歸納這五大類。這五大類統統放下了，心量大，他就是大乘圓初信位的菩薩;心量小，那就變成小乘須陀洹，這就不是凡人了。為什麼?這樣的人雖然還沒有出六道，他決定不墮三途。你要問為什麼?三途的業因有，三途的緣斷掉了。這個諸位要知道，有因沒有緣不會結果，因要跟緣結合，果報才現前，所以他們這些人三途的緣斷了。修德有功，這個功是小功，它管用了。
　　小乘人天上人間七次往來，證阿羅漢果，那就是三界九地八十一品思惑斷盡了，貪瞋癡慢疑沒有了，在大乘十信位裡面是第七信的菩薩，斷惑跟小乘阿羅漢相等，智慧德相不是阿羅漢能相比的。這些理事都要明了、都要清楚。可是在修學難易來講，大乘比小乘容易。小乘證得初果之後，所謂天上人間七次往返，證阿羅漢果。我們知道人間壽命不長，天上壽命長，七次往來，時間上來講我們會覺得太長了。大乘那要看根性、看因緣，正是善導大師所說的「總在遇緣不同」。他遇的緣殊勝，很短的時間就把自己的位次大幅度的往上提升;遇不到殊勝的緣分、機緣，他進步就慢一點。總而言之，他比小乘快得多，這是大乘殊勝之處。
　　今天我們遇到的緣是希有殊勝的因緣，八萬四千法門，古德常常歎為「門余大道」，帶業往生的淨土法門。這個法門是一生，就是我們這一生，一生成佛的法門。有不少同學問我：法師，你看看我能往生嗎?帶著很重的疑惑來問我。也算是遇緣殊勝，我肯定的答覆他，你能不能往生與外面境界沒有關系，關系在哪裡?經上講得清楚，蕅益大師解釋得明白，「能不能往生，決定在信願之有無」，這就是菩提心，這就是無上菩提心。
　　深信切願，真正有深信切願你會不會受外面境界的影響?不會了，順境逆境都不會影響你。今天環境會影響你，順境，你在裡面生歡喜心;逆境，你在裡面生瞋恚心，這個不行，這不能往生。說一句客氣的話來講，這個心態往生沒有把握;一定要順境裡面沒有貪戀，逆境裡面不生瞋恚，你往生就有把握了。活在這個世間，佛家一般講得自在，大自在沒有得到，有點小自在。這點小自在很管用，生極樂世界凡聖同居土這個條件夠了;得大自在，那生極樂世界不是同居土，而是實報土，一到極樂世界就花開見佛悟無生。無生就是無生法忍。無生法忍是什麼境界?七地以上，真正是阿惟越致菩薩，就是圓證三不退。
　　那我們要問，我們這一生能不能生到實報土?你要是問這句話，那我們還是用善導大師的話來解答，「總在遇緣不同」。緣裡頭最重要的是善友，就是老師，這個緣太重要了;第二是學習的環境。最重要的是老師、同學、修學環境。明師指點你，幫助你定方向、定目標，用佛家的術語來講定宗旨，這個宗旨就是修學的方向跟目標。你確定了方向目標，一生不改變，一心一意向著這個方向目標去做，精進不懈，哪有不成功的道理!最怕的是什麼?懈怠懶散，這樣不但你沒有進步，你會大幅度的退轉，一定又墮落在煩惱習氣之中。也就是說自私自利的念頭、名聞利養的希求、五欲六塵的享受、貪瞋癡慢起來了。
　　我們要知道自己修行的功夫，就是此地講的修德有功，要知道自己修德有功夫了，那是什麼現象?煩惱輕、智慧長，這是修德有功。智慧長就是性德，無論是對人、對事、對物你不迷惑，聰明了，有智慧了，知道怎樣相處，肯定與性德相應。性德跟諸位說，就是倫理道德。倫理道德是性德，是自然的，佛家講「法爾如是」，不是哪個人發明的，不是哪個人制定的，不是，自自然然的規律。我們凡夫起心動念、言語造作違背了倫理，違背了道德。道德在中國古人講的十二個字，八德。八德有兩種講法，一種講法是「孝悌忠信禮義廉恥」，另外一種講法，「忠孝仁愛信義和平」，這兩種講法把它合起來，除掉重復的，十二個字，這十二個字是性德，「孝悌忠信禮義廉恥仁愛和平」。我們起心動念、言語造作，處事待人接物與這十二個字相應、與倫常相應，性德就顯現了。修德就是我們把這個不相應，跟倫理道德不相應的這種妄想習氣放下，捨棄掉了，性德就現前了。
　　所以諸佛菩薩，包括祖師大德，他們在世間所示現的就是下面這八個字，「備修萬行，功德莊嚴」，這就叫報身。我們知道了，報身是什麼?除去了妄想分別執著，所顯現的與性德自然相應的，這就是圓滿報身佛。那個圓滿是道德的圓滿，道德是性德，這個地方講功德莊嚴。我們平常看贊佛偈裡面所說的，身有無量相，相有無量好，在我們世俗常講的「三十二相八十種好」，這功德莊嚴。外面的環境肯定是隨著正報轉的，所謂是依報隨著正報轉，這是什麼?自受用身，功德莊嚴。
　　佛菩薩自受用，我們凡夫因為業障重見不到，為什麼?凡夫他的境界是自己業力變現的。譬如釋迦牟尼佛菩提樹下示現成道，大徹大悟，我們凡夫看到釋迦牟尼佛普通的人，坐在畢缽羅樹下，鋪一點草，坐在那上面;淨居天人，淨居天是第四禅的，大家都曉得四禅有五不還天，五不還天的天人叫淨居天人，他們看到了，在淨居天看到閻浮提，閻浮提就是我們這個地球，看到閻浮提釋迦牟尼佛在這裡示現成佛，坐在菩提樹下，那個菩提是七寶，寶樹，世尊在那裡打坐，下頭不是生草，金剛台。他們看到釋迦牟尼佛坐在金剛台上，我們看到他坐在草堆上，這是什麼?外面境界恆隨心轉，眾生心變這種境界，釋迦牟尼佛有沒有什麼境界?沒有。每個人境界不一樣。
　　你要明白這個道理，你才曉得諸佛如來看我們這些眾生，看我們這六道輪回像看什麼?像看水晶琉璃球一樣，這裡頭許多眾生迷惑顛倒。這些眾生仔細觀察全都是諸佛如來，都是諸佛如來顛倒錯亂，在這裡面虛妄造作，出不了輪回那個圈子。他看到這種境界，自自然然，不是有意也不是無意，有意無意都說不上。看到或者聽到、接觸到，這都叫有感，自然就有應，應化在裡面幫助他覺悟，幫助他出離，幫助他恢復性德，沒有任何理由，沒有任何緣起，沒有。
　　這個境界大乘教裡面常常講「不思議境界」，你看《華嚴經》最後一品，《四十華嚴》名體具足，《大方廣佛華嚴經.入不思議解脫境界普賢行願品》。給你講真的、講實在的，這個境界是不思議解脫境界。普賢行願就是菩薩萬德莊嚴，菩薩究竟圓滿的莊嚴。這個地方講備修萬行，在普賢行願裡面是圓滿萬行。備是具備，這是對迷惑眾生講的;圓滿萬行是對覺悟的菩薩講的，一覺就圓了。所以眾生跟佛的差別就是在迷悟，悟了以後自受用就是報身。報身在我們的經題就是「清淨平等覺」。我在這個上面加了一個「真誠」，真誠是什麼?真誠是性，是法性、法身;下面加了一個「慈悲」，慈悲是應化身，三身具足!真誠心是法性，清淨平等覺是報身，慈悲是應化身。
　　黃老居士在此地說，「從報身流現化身，隨機化現，妙用無窮，故曰益物圓通」，這就是化身菩提。悟了之後，自自然然與一切眾生感應道交，應以什麼身得度他就現什麼身。《普門品》裡面說觀世音菩薩三十二應身，應以佛身得度者他就現佛身，應以菩薩身得度者他就現菩薩身，應以宰官身得度者他就現宰官身，應以居士身得度者他就現居士身，乃至於童男童女。三十二是指三十二類!把這個世間種種不同的身分全都包括了，甚至於包括動物、植物、山河大地。悟道的人，有人在言下開悟，聽說法開悟的;有的時候在形相上，看到這個人一舉一動，觸動他的靈感開悟了;還有在自然景觀裡面聽鳥叫覺悟的，聽風吹樹聲開悟的，聽流水開悟的。諸位要知道，你六根接觸外面六塵境界開悟了，那是佛菩薩加持的，就在那一瞬間，為什麼?他平常天天聽，他為什麼不開悟，單單在這個瞬間，不定是什麼緣促成了，豁然大悟?要知道這就是諸佛如來隨機應化，妙用無窮，這是化身菩提。由此可知，報身菩提是自受用，化身菩提是他受用，幫助別人的。
　　釋迦牟尼佛在世，天天講經說法，天天幫助別人覺悟。我們也天天讀經，天天聽經，也常常感覺到不開悟，什麼原因?業障習氣太重了，這個要知道。一遍沒悟，十遍也沒悟，聽一百遍還是沒開悟，古人講「讀書千遍，其義自見」。讀了一千遍，有了悟處，什麼原因?有人一遍就開悟，禅宗六祖惠能一遍就開悟。五祖跟他講《金剛經》大意，經沒有講完，講到三分之一，「應無所住而生其心」，他就大徹大悟了，這一悟後頭就不要講了，他全都明白了。不但《金剛經》不要講，釋迦牟尼佛四十九年所說一切經，他一點障礙都沒有，一悟一切悟，世出世間一切法全都通達了，什麼原因?心清淨了。我們聽百遍千遍都不悟，什麼原因?心不清淨。
　　為什麼聽的遍數多了會覺悟?那是用聽經、用讀經這個方法修清淨心。這個道理我們在講席講過很多遍，講過很多年，我常講讀誦、聽講，會聽的人修根本智，什麼叫會聽?要遵守《起信論》裡面的教誨，「離言說相」，聽經的時候不要執著言語，讀經的時候不要執著文字;「離名字相」，名詞術語不要執著，它是工具，它不是目標;「離心緣相」，心緣相是你不要去想它，想這句話什麼意思，那一段是什麼意思，不要去想它，為什麼?你去想它，你用的是分別心，你用的是執著心。佛菩薩的言語文字是從心性裡面流出來的，心性裡面沒有妄想、沒有分別、沒有執著，我們是用妄想分別執著去接受，你能接受得到嗎?當然不懂!你接受到的，那是曲解如來真實義，誤解如來真實義，你所了解的不是佛的意思，所以你不悟，道理在此地。
　　念佛也好，念經也好，聽講也好，要懂得我們是用這種方式修什麼?修定!定能開慧，你修，修一段長的時間，心真的清淨了，真的定下來了，所以豁然開悟，就這麼個道理。你的心不清淨，你怎麼開悟?佛菩薩幫不上忙，求佛菩薩加持加不上，幫不上忙;佛菩薩教給你的方法就是幫你忙，你自己要肯干，自己不肯干，想佛菩薩賜給我們這些法身、功德、智慧，那都叫妄想，那是完全錯誤。
　　這種妄想不但現在的人很多，佛陀在世的時候阿難尊者就打妄想，自己以為佛是他的大哥，他們是堂兄弟;堂兄弟一共八個人，釋迦牟尼最大，老大，阿難最小，佛也很喜歡這個小弟。小弟心裡常常想，你們要修行，要苦修，我不需要，到時候我的大哥就會把禅定般若交給我了。遇到摩登伽女之難，這才知道修行要靠自己，最愛他的大哥也幫不上忙。這些示現都是給我們後學的人很好的啟示，佛真正幫助我們是教學，苦口婆心的教導我們，這就是幫我們的忙，所以我們要聽懂。
　　開經偈上說得好，「願解如來真實義」，佛的意思你明白，你要真正落實，要把它做到，百分之百的做到，不折不扣的做到，你就成佛了。解義是解悟，落實是證悟，證悟才有真實功德。解悟而不能行，說實在的話，解得不夠透徹，解得夠透徹哪有做不到的道理?世法佛法，我在初學佛的時候二十六歲，曾經向章嘉大師請教，世法佛法知難行易。章嘉大師肯定這個看法。所以知難，釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，知難;行易，凡夫覺悟就成佛了，一念覺悟凡夫成佛，你看多容易。
　　凡夫什麼時候一念覺?一念覺很多人有，但是怎麼樣?他保不住，他這一念覺，第二念又迷了，一念覺成佛了，第二念從佛又墮回凡夫去了，保不住!佛經上講的有一句很有名的話，「一念覺悟一念佛，念念覺悟念念佛」。你要怎樣這一念保持念念覺而不迷，這就成就了。可是一念覺一念成佛，這是真的，決定不是假的。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
　　諸位同學，古德常給我們講發心要具足三樁事情，菩提心才真正的發起來。菩提心果然真正發起，果德很殊勝。在《華嚴》圓教初住菩薩，叫發心住。由此可知，十信位的菩薩沒發菩提心，雖然有智慧，很聰明，可以說他是在大菩提心啟蒙的階段，沒發出來;一發出來就超越十法界，就到一真法界，明心見性，見性成佛。這個道理我們要懂。
　　我在講《華嚴》的時候，體會到一樁事情，古德講七信位的菩薩斷證煩惱的頭數等同阿羅漢。再往上面提升是八信，八信菩薩不但見思煩惱斷了，見思習氣也沒有了，等同辟支佛;九信位的菩薩等同菩薩，四聖法界裡面的菩薩見思煩惱沒有了，他在斷塵沙煩惱;最高的第十位，十信裡面信心圓滿了，塵沙煩惱斷盡了，這個時候破一品無明，證一分法身，他就超越十法界，契入一真法界，圓教初住菩薩，發心住。我們在《華嚴經》裡面見到的。
　　由此可知，十信位菩薩對於發菩提心的修學，一定具備這三個條件，第一個「要須識達有無，從本以來自性清淨」，這是看破。識是認識，達是通達。你有這個認識，通達明了自性清淨，你要肯定自性平等、自性本覺。現在為什麼不淨?為什麼不平?為什麼不覺?這叫迷，在佛法叫什麼?無明，蓋覆住真心，所以性德透不出來;但是你要肯定性德本有，只是這些東西障礙了而已。
　　修行的功夫這一下你就找到了，方法、門道、目標你統統搞清楚了，你就曉得在哪裡用功，無非是在除煩惱習氣而已。在這方面，我們在講席當中常常勸導同學，必須從自己內心深處，把一向喜歡控制一切人事物這種念頭，這個念頭要不得，要去掉，這是煩惱習氣。不可以有控制一切人事物的念頭，更不能有占有一切人事物的念頭，也不能有與一切人事物對立的念頭。有人問我什麼叫根本無明?我就用這幾句話答覆他。這是我們內心深處無量劫來的習氣，總想控制，總想占有，總想跟人對立。只要有這種念頭，這個念頭在潛意識裡頭，這不但是妄心，給諸位說，這就是六道輪回心。這個念頭不能拔除，你怎麼能出六道?你怎麼能開悟?你怎麼能了解宇宙人生的真相?佛雖然是講的千經萬論，苦口婆心，你就是不覺悟，為什麼原因?就是前面講的這三句，這就是真正的原因。這三句捨掉了，給諸位說，你就得大自在，你就得真正解脫，三德秘藏裡面所講的法身般若解脫。這三個東西不能看輕，嚴重的障礙。
　　古德講須識達有無，這是智慧，真實智慧。什麼東西有?自性清淨是本有的，是有的;染污、迷惑、不平本來無的，所以一切煩惱習氣本來無。煩惱習氣裡面的根，根本的根本就是我，「我」有沒有?沒有，《金剛經》上講「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，不但形相沒有，念頭也沒有，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」。你首先要明了通達，你就不會被外境所轉。本覺本有，我們就肯定我們能夠恢復本覺;不覺本無，煩惱習氣本無，我們就有信心能斷煩惱、能斷習氣。
　　話雖然是這麼說，可是事實上真的是不簡單。那是什麼原因?習氣染著的時間太長太久了，無量劫來養成的習氣，在理論上講可以頓斷，一念覺悟就立刻斷了，理上是如此，為什麼事上那麼難?難在習氣難除，藕斷絲連，藕雖然斷了絲連著的，所以你只要一念不覺，煩惱習氣馬上就起現行，這個事情難!修行的功夫就在這個地方，要念念覺。淨宗的方法實在講是妙極了，不可思議，這一句「南無阿彌陀佛」稱之為妙音!《無量壽經》末後一品所說的。為什麼?這句佛號深深把我們的本覺喚醒，這叫念佛，所以叫一念相應一念佛，念念相應念念佛。
　　什麼叫相應?與本覺相應，本覺就叫做阿彌陀。阿彌陀是梵語，阿翻成中國意思是無，彌陀是量，佛是覺，無量覺。無量覺就是無所不覺，究竟圓滿的覺悟，這是我們自性本有，念佛沒有別的，就是把這個覺念出來。一念相應，什麼叫相應?這個佛號裡面有疑惑，不相應;有夾雜，不相應。大勢至菩薩教導我們的方法，「都攝六根，淨念相繼」，這是念佛的秘訣。都攝六根，攝是收攝，就是把六根都收回來，這是屬於戒律，因戒得定。眼見色，我們會被外面色相誘惑;耳聞聲，會被外面的音聲干擾。六根接觸外面六塵境界，境界很復雜，會干擾你，你的心就不清淨了，你的心就被染污了，就是這麼個道理，所以要都攝六根。
　　這個意思孟子也曉得，你看孟子曾經說「學問之道無他，求其放心而已」。求其放心就是都攝六根，也就是孔子所說的「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，都是收攝六根的意思。這是先決條件，然後才能做到淨念相繼。什麼叫淨念?淨是清淨，沒有夾雜，沒有疑惑。不懷疑、不夾雜是淨，這就相應;有疑惑、有夾雜，不相應。所以要不能懷疑自己，自己有佛性，自己有法身，自己有跟諸佛如來一樣的圓滿智慧德相。你首先要承認自己，我現在在迷，我雖有不能現前，不起作用，現在功夫怎麼樣?把這個本來沒有的把它除掉，把它捨棄掉。本來無我，頭一個把我除掉，我尚且沒有，哪來的我所?我所你才能捨，才能放下，才不執著，才真正做到隨緣而不攀緣。隨緣就自在，攀緣就苦，苦樂在一念之間。
　　所以這句話非常重要，認識通達有無。不但我跟我所是無，六道十法界也沒有。永嘉大師講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。這是說的什麼我們要知道，這是說真的看破，看破才放下，一放下清淨心現前，平等心現前，覺心現前;清淨平等覺不是外來的，自性本來是這樣的，前面講的性德方顯。這第一個條件。
　　第二個條件「緣修萬行」。八萬四千法門，無量法門，要不要修?隨緣修，不是攀緣修。在日常生活當中，我們接觸到一切人事物，接觸就是有緣，這是自他兩利，現在一般社會人稱之為什麼?無私的奉獻。這個話講得也有道理，無私就是自利，不為自己，奉獻是利他。我們看釋迦牟尼佛，這是我們最好的榜樣，釋迦牟尼佛有沒有四相?有沒有四見?統統沒有了。釋迦牟尼佛有沒有緣修萬行?有，日常生活當中，從思想到言行沒有一絲毫過失，這是什麼?持戒波羅蜜，沒有過失。處事待人接物都能做得那麼樣圓圓滿滿，要明了、要學習。
　　對善人，他老人家尊敬，布施供養;對惡人也那麼樣尊敬，也布施供養，你能看得出來嗎?善人的布施供養，禮敬、稱贊、供養;對惡人?惡人也是禮敬、忏悔、供養，他做到了。真正做到「不念舊惡，不憎惡人」，念念要幫助惡人回頭，幫助惡人忏悔，幫助惡人覺悟，為什麼?他心目當中沒有惡人，他知道一切眾生本來成佛。中國古聖先賢所謂人性本善，「人之初，性本善」。所有一切不善是他變壞了，那不是他的本性，本性本有，那是習性，習性本無，本來無，前面講須達有無。所有一切不善本來無，所有一切的善行本來有，你不重視他的本有，去重視他本來無的，那是自己錯了，他沒有錯，我錯了，修就是修這個。
　　所以修完全是修自己，不是修別人，修自己就能夠感動別人。所以自利而後能利他，這個利他是自然的，不是有意的;自度而後能度人也是自然的，別人看到了、聽到了、接觸到了，自自然然受感動，道理在此地。佛給我們做了榜樣，菩薩給我們做了榜樣，祖師大德也現身為我們做榜樣。近代李老師多次的教導我學印光大師，印光大師住世只做一樁事情，弘法利生，就做這樁事情。用什麼方法弘法?隨緣，在那個時代弘法最有效果的方法是文字，他老人家答覆許許多多學佛的人疑難問題用書信往來，以後有些善心的居士他們知道老法師講的話就是經，把它刊登在報紙上、雜志上，普遍的宣傳，所以會集成《文鈔》。《文鈔》幾乎全是書信，以後有很多人請他作序，一些文章現在編成《全集》正編、續編、三編。
　　他老人家除做這樁事情之外，心裡頭對這個世界痕跡都不著，萬緣放下。咱們念佛堂的堂主常常講「放下身心世界」，印光大師做到了，他什麼都沒有，放得干干淨淨。十方的供養多，老法師備受世間人的尊敬，所以供養非常多，他拿這個供養辦了一個弘化社。弘是弘法，化是教化眾生，辦個弘化社，就是佛經流通處。用這些錢做這個事情，就做一樁事情，其他事情他都不做，給我們做樣子。社會上有很多災難，慈善救濟他沒有做，遇到重大的災難，他老人家在印經的款項裡面撥一些出來救災。我是在「上海護國息災法會」那個講演裡面看到的。這個事情是純淨純善，其他的不夾雜，然後你才能體會到，就是能想像得到，祖師的心是多麼清淨、多麼善良。
　　前天有同學節錄了一點關於出家人的教誨，我們也跟同學們在一起分享。今天的世界跟他老人家在世起了很大的變化，他老人家在世，沒有電視，沒有網際網路，沒有現在這樣的科技。我們今天生在這個時代，我們如何緣修萬行?這些工具好，工具沒有善惡、沒有是非，我們要運用這些工具;從前老和尚運用印刷印書，現在我們要運用這些高科技。高科技裡頭諸位要知道，電視、衛星只能做宣傳，擴大影響的一個工具，真正修學最好還是書籍。現在雖然有這些影碟，你可以從電腦裡面去學習，可是人面對著螢光幕時間久了決定影響視力，不但影響視力，腦肯定受影響。這裡頭有利有弊，這個利與弊我們得要分得清清楚楚。
　　所以用螢光幕教學，我覺得一天決定不能夠超過兩小時，超過兩小時對身體決定有害處，不能超過兩小時。像我們看光碟，應該怎麼樣?還要靠書籍，讀書;印刷的文字還是占很重要的一部分。上課聽講，我的主張聽錄音，不要看畫面。聽音聲不看畫面，反而容易專心，所以在教學上講最好是用錄音，畫面會分心。聽，文殊菩薩在楞嚴會上為娑婆世界眾生揀選圓通，他選的是耳根，沒有選眼根，「此方真教體，清淨在音聞」，聽可以閉著眼睛聽，心是定的。用清淨心、用定心來聽，容易開悟;眼睛張著到處看會打妄想，對於自己開悟就產生了障礙，這不能不懂。所以我不太喜歡看畫面，四十多年來沒看過電視，錄相帶我也不看，很少很少，真是一個月偶爾看個一、二次，時間都很短。
　　這就是我們在這個世間接受一切大眾的供養，無論你從事哪個行業，你離不開社會，所以眾生恩!一天的生活，一生的生活，多少人為你服務，你有什麼回報給一切大眾，這要常常想到。我們修德有功，這個功德回向就是報答，修德沒有功拿什麼報答?這要常常放在心上。我們從事，這也是一個行業，出家修行也是個行業。這個行業要知道是社會教育，「學為人師，行為世范」，我們的思想、言論、一舉一動都能做社會的表率，都能做社會的好榜樣，你接受大眾的供養可以。大家供養你，你替社會做出貢獻。如果你還有煩惱習氣，給社會是不好的形象，負面的形象，你的罪過可就重了。釋迦牟尼佛做出圓滿的貢獻，他接受大眾的供養是最少的，懂得惜福，一絲毫浪費都沒有，給我們做出這樣的榜樣，我們要能體會到，要知道學習。
　　今天這個世界動亂，災害頻繁，我們學佛的人應該如何來貢獻?道理多少都明白一點，境隨心轉，我們一定要做一個善人。我們心地善、思想善、言行善，能轉境界。雖然很多迷惑顛倒的眾生作惡，他們把這個世界變壞了，我要純淨純善，把這個境界扭轉過來，這就是對社會大眾的貢獻。如果我們還不捨貪瞋癡，還要作惡，你不但是佛門當中的罪人，你是社會大眾裡頭的罪人。社會大眾是迷惑，造罪不知道，你是明知故犯，你學習過聖教，你懂得，明知故犯罪加一等。印祖的開示講得好，完全是現在事實真相。希望我們把他這篇開示，文不長，當作早晚課來念，時時刻刻提醒自己不能再犯過了，再犯過的果報決定在三途，決定在地獄，所以第二條簡單的講我們要做出最大的貢獻。
　　第三「大慈悲為本，恆擬運度為懷」，一定要有大慈悲心。慈悲就是愛心，佛家不講愛，為什麼?怕一般人看到這個愛錯會了意思，愛裡頭有情那就不善。慈悲是愛，慈悲裡面有智沒有情，這就正確了，所以慈悲是理智的愛心。加個大慈悲，理智的愛心裡面沒有分別、沒有執著，決定沒有偏愛，是以真誠心、清淨心、平等心愛一切眾生，愛天地萬物。
　　佛門中常說「慈悲為本，方便為門」。前面所講的緣修萬行就是方便，諸佛菩薩應化在世間，展現給人看的就是慈悲方便。恆，永恆不斷，運度是比喻，運是運輸，度是度脫。換句話說，要把自己所修學得到的，現在講我們修學的心得，給一切大眾分享;就是大乘教裡頭佛常常講的「為人演說」。演是表演，做出來給人看，說是解說、說明，為一切眾生演說。就像釋迦牟尼佛他老人家一生的示現是表演，做出來給我們看，天天教學是講演。佛教學生們受持讀誦為人演說，他自己做出榜樣給我們看，我們要留意、要細心體會、要認真學習，做釋迦牟尼佛真正的學生，那你就具足無量功德。念佛求生淨土，哪有不往生的道理!阿彌陀佛聽說你是釋迦牟尼佛的學生，歡迎!可是要做釋迦牟尼佛真正的學生，不能做冒充的學生，冒充的學生見不到阿彌陀佛，這一點不能不知道，不能不留意。現在時間到了，今天就講到此地。
　　大乘無量壽經　　(第一八四集)　　2006/2/27　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-034-0184
　　諸位同學，請看「三輩往生第二十四」，看上品往生這一段。
　　古大德給我們說得很多，對我們初學都很有利益，所以我們不妨多看看、多學習。今天接著看解釋裡面的「發心有異」，這是我們現前的普遍現象。這個現象不但現在有，古往今來九法界裡面發心的，確實不一樣，所以往生的狀況也不一樣，生到極樂世界的品位當然也不一樣。這就是說一真法界裡面為什麼還有這麼多等級，從這些注釋當中我們就明白、就了解。大別來說有兩大類，發心有異它有兩類。第一類「初者，行者於因地中，具發以下之三種心」。具是具足，發了下面講的三種心。第一「須識有無」，要須識達有無，從本以來自性清淨，這是前面講過的。這個地方是講「與了達從本以來，自性清淨，自性本淨」。自性本善，中國古聖先賢所說，儒家繼承了他們的教誨，所以說「人之初，性本善」。這自性本淨、自性本善，這是要肯定的，一定要肯定的，從這個地方建立自信心。
　　宇宙之間世出世間法千變萬化，總不出自性清淨心，如果具足自性清淨心，所現的境界是一真、是華藏、是極樂。十法界依正莊嚴，即是極樂淨土。這話不是我說的，中峰禅師講的，他說「此方即淨土，淨土即此方」。我們在人間講此方是人道，在畜生道講此方是畜生道，在餓鬼道講此方是餓鬼道，就地獄道講此方就是地獄道。十法界依正莊嚴就是西方淨土，這個話說起來我們就不懂了，既然此方就是淨土，我們念佛何必還要求生淨土?這不是自相矛盾了嗎?這個說法是理，從理體上來講，一點都不錯。西方跟此方同一個法性，同一個自性清淨，哪有兩樣?兩樣的出現是在迷悟。悟的人看十法界依正莊嚴同一清淨自性，迷的人看，完全不一樣，淨穢差別懸殊，西方是淨土，此地是穢土，地獄染污污穢到極處。殊不知這種差別就是世尊在大經上講的「唯識所變」。唯識怎麼個變法也不能夠把本體都變了，本體是什麼?自性清淨、自性平等、自性本覺，這是在十法界裡頭永遠不變的。所以《起信論》上說「本覺本有」，不變的，「不覺本無」，凡是會變的都不是真的，不變才是真的，這個道理要懂。
　　所以發心不能不明理，我的發心有理論依據，這叫正信;我的發心自性做依據，那是真信。我這個發心是以意識來做依據，我們今天講認識，這個認識是意識的分別執著，那這是假信，這信心不可靠，至少要正信。「識達有無，實為悟心之玄關」。這就是說佛法重在開悟。中國自古以來教學也是重在開悟，從前私塾的先生對學生的觀察，哪個學生有悟性，悟性很高，一說他就明白;有的學生沒有悟性，你跟他講他能記住，他不知道裡頭什麼意思，他也沒辦法落實到生活上;換句話說，他得不到受用。癡迷(愚癡迷惑)怎麼樣對治?教他要真正明了什麼是有、什麼是無。
　　佛教人有善巧方便，真的是慈悲為本，方便為門。方便並不是真實，但是從方便可以契入真實。好比我們走路，你看現在有很多路標，指路的。路標並不是那個地方，但是路標指引著你可以到達那個地方，這個路標就是方便，目的地就是真實。所以路標不是目的地，它可以引導你到達目的地。可是確實有不少人，古今中外都不例外，把路標當作目的地，這就錯了。要怎樣才能到達目的地?必須把路標捨掉，知道它不是目的地。所以你要能把它捨掉、能把它放下，你向前面去走就會到達目的地，這叫識達有無。識是認識，達是通達。光識有無不行，要達。
　　現在識有無的人不少，達有無的人鳳毛麟角，識有無不開悟。自私自利沒有，自性清淨心裡頭沒有自私自利，沒有是非人我，沒有貪瞋癡慢，你就曉得自私自利、貪瞋癡慢、是非人我本來無。你真正能夠通達，通達的樣子是什麼?放下了，事情雖然有，就擺在面前，礙不礙事?不礙事，決定不放在心上，心是清淨，心是平等的，心是靈明覺知;如果把這些事情放在心上就被染污了。諸位要曉得，你放在心上是放在妄心上，真心呢?真心不會受。放在妄心上真心就不見了，實在真心到哪裡去?真心就變成妄心。不放在心上，真心就顯露，妄心沒有了。妄心沒有了，顯露出來的就是真心。
　　真心有，給諸位說，戒定慧有，法身般若解脫有，這不是假的。本來無一物有，本來有一物無。這個物，總的來說，就是現在人講的物質現象與精神現象，在佛法用一個「物」來代表。物質現象跟精神現象都沒有，自性清淨心，清淨當然平等，清淨當然覺悟，所以覺正淨是一而三、三而一。覺悟了，對於世出世間一切法控制的念頭(我還想控制他這個念頭)沒有了，覺悟的人，也就是癡迷放下了。有癡迷那個現象就是有控制，我們現在講什麼事都想管，想管就是控制，那個心是什麼心?癡迷心。想占有，占有是貪心，染污;對立，對立是屬於瞋恚，這個東西是什麼東西?貪瞋癡。
　　癡迷、貪欲、瞋恚，這個東西自性裡頭沒有，自性裡面顯露出來是什麼?自自然然的戒定慧。所以貪瞋癡反面就是戒定慧，貪的反面是戒，瞋的反面是定，癡的反面是慧。你就曉得戒定慧本來有，貪瞋癡本來無，本來無哪有斷不掉的道理?本來有的哪有不現前的道理?所以真正徹悟之後，自性本具的無量智慧、無量德能、無量相好統統現前。釋迦牟尼佛慈悲，跟我們講極樂世界、講華藏世界，那就是性德圓滿的顯現。
　　我們今天迷失了自性，性德完全變成了煩惱，變成了惡業、惡報。我們今天受的，現前所感受到的，實在講，每個人所受的絕對不會有兩個人相同。不但沒有兩個人相同，就是你自己去年受的跟今年不一樣，昨天受的跟今天受的不一樣，早晨受的跟晚上受的又不一樣。再跟你說說，念念都不一樣。為什麼?妄心念念不相同，妄心是個動的，它不是靜的。諸位要曉得，真心是靜的，妄心是動的。你細心去觀察，觀察一個池塘，你看那個水起波浪，風吹著池塘的水起波浪，波浪有沒有一秒鐘的時間相同?一秒鐘有前後，前半秒跟後半秒沒相同的。
　　外面境界是隨著念頭轉的，「一切法從心想生」，這個一切法是十法界依正莊嚴從心想生，所以一秒鐘的前念跟後念不一樣，那個外頭境界相它怎麼會相同?不要說你一生一世不會有一個念頭相同，生生世世，過去無始，未來無終，也不可能有一個念頭相同。從自己本身來求，不可得，求於外面一切眾生那更不可得。這是個基本的概念，你要清楚，你要明了，基礎概念。為什麼?我們覺悟之所依就依靠這個。本有的，自性本有的，我們決定不懷疑，決定不動搖;本無的，決定可以放下，不應該再放在心上。也就是說不應該再去執著它，不應該再去分別它，不應該在這些地方起心動念，這就對了，那你就跟諸佛如來沒有兩樣。
　　認識跟通達是兩樁事情。我們這次在印尼訪問，瓦希德長老就講過這個話，講現在的宗教徒，他講他們伊斯蘭教，認識宗教的人多，信仰宗教的人多，通達太少了。說得有道理，跟佛門祖師大德講的沒有兩樣。通達為什麼不容易，你的障礙沒去掉。障礙是什麼?貪瞋癡慢疑，障礙!煩惱障、所知障，這兩大類的障礙障住你不能通達。去掉障礙，通達就不難了。像我們在《壇經》上看到的惠能大師，那不是一聞千悟，千太少了，一聞徹悟，一切悟了。我們細細讀《壇經》，仔細觀察，一點都不錯，徹悟，為什麼?人家沒有障礙，沒有煩惱障、沒有所知障。
　　注解裡面也注得好，講「無」這個字講得很多，諸位自己可以細看，我在這個地方跟大家講得也不少，一通一切就通。這裡頭有幾句話說得好，我把它念一遍，他舉《大涅盤經》上一段話，「大涅盤經雲：如是逆順入超禅已，復告大眾：我以佛眼遍觀三界一切諸法，無明本際，性本解脫。於十方求，了不能得，推本無故，所因枝葉，皆悉解脫」。這就像一棵樹，根本沒有，它哪來的枝葉?「無明解脫故，乃至老死，皆得解脫。以是因緣，我今安住常寂滅光，名大涅盤」。這一段文好!這就是非常具體說明有無。所以黃老居士講，這就是「世尊最後慈悲微切之垂示，亦即永明大師願於無量劫，剝皮為紙，析骨為筆，用血為墨以書此文，用報慈恩者也」。這段是說「知無」。永明延壽大師是西方極樂世界阿彌陀佛再來的，在我們這個世間所示現的，我們講的應化身。
　　無明是什麼?「無明本無」，為什麼會有?這種現象實在說起來是非常微細，微細到你沒有辦法覺察到，這是真的。現在科學家用精密的儀器、高深的數學去推斷、去觀察，可以說得到一點消息。這點消息來之不易，非常可貴。這個消息是什麼?剎那生滅，整個宇宙的現象剎那生滅。生滅時間的快速無法想像，所以說這個境界叫不可思議。也就是說你沒有辦法去想，更沒有法子說出，你才起一個念頭，那個念頭不知道多少念頭相續相，讓你六根接觸以為是真的。佛在《仁王經》上講，一彈指六十剎那，這一彈指，一彈指的六十分之一叫一剎那，一彈指的六十分之一，一剎那有九百生滅，這個生滅相續不斷。就像我們看電影放映機裡頭放的那個膠卷一樣，它是繼續不斷的。鏡頭打開，畫面照在銀幕上，立刻關起來，再打開第二個，又關上再打開第三個，一秒鐘二十四張。就是叫你看這個像看圖畫一樣，連環圖畫，一秒鐘叫你看二十四張，你以為是真的了。
　　像《仁王經》上這個例子，那一秒鐘多少?一秒鐘彈指彈四次，我可以彈四次一秒鐘，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，一秒鐘叫你看兩個十萬張的畫片，你就把它當真，你不知道它是假的。其實這種說法我在《華嚴經》裡面跟諸位同學報告過，這是佛的方便說，不是真實。真實是什麼?真實比這個速度還快，絕對不是二十一萬六千分之一秒，不是的，而是多少?億萬分之一秒，這才是真相。這個真相裡面告訴你，有跟無都沒有，你不能說有也不能說無，你說無，它有現相，你說有，它現相消滅了。
　　實在是難得，近代的科學家發現了，發現什麼?物質是無中生有，雖然有，剎那就沒有了。我們今天所看到這一切物質現象，是物質生滅的相續相，就像看電影銀幕的影像一樣。它比銀幕的影像，說實在話，那個速度要再加一萬倍都不止，所以我們沒有法子覺察它是假的。佛跟這些菩薩們能夠看出這是假的，這不是簡單事情，他用什麼方法看見事實真相?禅定，愈是深的禅定你就看得愈深、就看得愈廣。
　　佛在經上跟我們說，到什麼樣的禅定你才看到物質的現相?這個物質現相就是佛經上講的阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相，境界相是物質，阿賴耶的三細相。這個講法科學家還沒有發現到，科學家只發現到境界相是無中生有。轉相，我們今天講的精神，境界相是物質，精神跟物質都是從業相變現出來的，業相是無明，簡單的說，動的相，業是動。諸位要曉得，自性不動，所以自性是清淨寂滅，動是無明。我們常講無始無明、生相無明，生什麼相?生精神的現象、生物質的現象，精神跟物質不是對立的，同源，同一個根生的，業相生的。
　　認識宇宙，認識萬事萬物，然後你才明了本是同根生，是一不是二。你真正認識、肯定了，真誠的愛心、清淨的愛心、平等的愛心，愛宇宙一切萬事萬物，這叫慈悲心現前，大慈悲心現前。大慈悲心是自性裡頭本有的，我們迷失，不認識，所以才起分別、起執著。真正明了之後，心開意解，妄想分別執著放下了，這叫得大自在、大解脫，然後才曉得有無是一不是二。「無」是能現之體，「有」是所現之相，性相是一不是二，性就是相，相就是性。相這就有用了。所以宗門常說，這引用禅宗的話來講，「必須知有始得」。
　　自性，自性前面說得很多，它不是物質，它也不是精神，你找不到它，六根都緣不到;眼看不到，耳聽不到，鼻聞不到，身體接觸不到，你心裡也想不到，它到底在哪裡?它能現相，相有，你要知道相就是性、性就是相。好比以金作器，金在哪裡?器就是金，金就是器，金跟器是一不是二，見到器就見到金。這個例子很簡單，容易懂，從這個比喻裡面你去覺悟，實實在在講，古往今來從比喻裡頭開悟的人多。上上根人不需要比喻，略略指示他就徹悟，上上根人，上根人、中上根人從比喻當中開悟的多，至於中下以下的就難了。所以中下以下的必須先把他的層次向上提升，下根把他提升到中根，中根把他提升到上根，這幫助他提升。用什麼方法?教學，教學是幫他提升。像念書一樣，從幼兒園提升到小學，從小學提升到中學，中學提升到大學，那就有開悟的可能。一段相當長的時間薰修，佛門裡頭常講的「一門深入，長時薰修」。
　　在這個過程當中，關鍵的是老師。學生要真正遇到明師，就像《阿難問事佛吉凶經》裡頭所說的，明師不容易，有修有證這才叫明師。明是光明的明，不是名氣很大的名。名氣很大是福報，不見得有智慧;光明的明，他有智慧，有智慧也不一定有福報，這個要清楚。福慧統統具足的難，那很不容易，所以我們要親近有修有證的。現在真的是不容易，現在這個世界上找個證果的人到哪去找去?沒了，在這種情形之下逼得我們不得已而求其次，其次的是什麼樣的老師?有學有修，那就不錯了。他有真修行，修行依據經典上所有的教誨去修行，我們一般講持戒修定。真正依教奉行的就很難得，如果有行無解、有解無行都不可靠。清涼大師講得好，「有解無行增長邪見，有行無解增長無明」，這兩種老師怎麼能親近?一個是邪知邪見，一個是無明，這難了。
　　所以今天找老師可不是容易事情。找不到老師，找古人，古人留下來的遺教是我們的老師。我們認真努力依教奉行，真的是一分誠敬得一分利益，十分誠敬就得十分利益。由此可知，能不能成就還在自己。現在典籍非常豐富，「一門深入，長時薰修」。環境、外緣非常重要，修行人先要求心定，修清淨心。所以古人修行、讀書為什麼要找一個幽靜的環境，減少外面的干擾，特別是人事的干擾。人事的干擾比環境干擾要嚴重得多，這要善於選擇，你才會有成就。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
　　諸位同學，我們接著再看古德特別強調的，就是「識達有無」，要明了、要通達，這是我們信仰的基礎。真正通達明了，我們對於自己的解行才有堅定的信心。我曾經遇到一些人，這類的人很多，懷疑自己真的能不能成就;換句話說，對自己的修學完全沒有信心。雖然每天還是很用功在學，由於缺乏信心，半信半疑，甚至這個疑慮愈來愈重。這不但障礙往生，同時也障礙了覺悟，把悟門都障礙住了。貪瞋癡慢下面這個煩惱就是疑，疑就是不能夠明了通達。所以世尊慈悲，為大家講經三百余會，說法四十九年，為什麼?就為這樁事情，幫助大家破迷生信，就為這個。疑慮沒有了，信心才具足，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，都從信心上得來的。
　　佛法、世法是不二法，佛法裡面需要信心，你才能得到，世法裡頭亦如是。我在二十多年前住在美國的時候，有一次有點感冒，同修們帶我去看醫生，醫生是個中國人，我們就談了很多，他相信醫生跟病人是緣分。我說沒錯，緣分裡面最重要的是信心。病人對醫生有信心，對處方有信心，對藥物有信心，那就藥到病除;如果這個病人對醫生沒有信心，懷疑，對處方、藥物也沒有信心，雖然這個醫生是一流的，藥物是最好的，別人吃了有用，他吃了沒用。這個醫生很聰明，聽到我的話他點頭相信，沒錯，信心成就了一切。
　　所以佛在大經上常講「一切法從心想生」，說絕了。確實，我們心想善，沒有一法不善，心想不善，沒有一法是善的。悲觀、厭世的人看這個世間什麼事情都討厭、都厭惡，樂觀、歡喜為眾生服務的人，看到這個世間沒有一樣不美好，歡喜、慈悲心就現前，從這個地方我們真正體驗到境隨心轉。所以我常常講，修行人功夫得不得力從哪裡看?從你相貌上看，從你體質上看，為什麼?心想第一個轉境界的就是轉自己身體。我身體不能轉，外面境界你怎麼轉法?功夫真正得力相貌就改變了，體質也改變了。你要真正通達這個事實真相，你會不會生病?不會，怎麼會生病?病從哪裡來的?病從懷疑來的，從沒有信心來的，直接的因素就是貪瞋癡。
　　貪瞋癡叫三毒!你心裡頭已經有毒就不健康，外面就會有感。所以外面風寒，現在講的病菌，你就很容易感染。如果內裡面沒有貪瞋癡，你的心是真誠清淨平等覺，外面什麼樣的病菌，你不會感染，你就不會生病。生病也用不著藥物來治療，心理治療，捨貪瞋癡，捨一切妄想分別執著，加強你的真誠清淨平等覺，最好治病的方法。你能夠真的通達有無，不但病沒有了，生死都沒有了，哪來的生死!自己像佛菩薩一樣，在十法界裡頭捨身受身，真的是眾生有感你就有應。用這個應身，用這個工具，這個工具、這個應身是有，做什麼?我們現在的話說，為一切苦難眾生服務，不為自己。為什麼不為自己?沒有自己。
　　自己真正解脫了，決定不再執著分別我、人、眾生、壽者，不執著了;不執著就是離四相，不分別就是離四見，為一切苦難眾生服務。什麼叫苦難眾生?還沒有放下分別，還沒有放下執著，那就是苦難眾生。沒有放下分別，苦!沒有放下執著，有難!自己雖然應化在十法界，決定沒有控制的念頭，對於一切人事物決定沒有一絲毫控制的念頭，癡迷斷了;沒有一絲毫占有的念頭，悭貪斷了;沒有一絲毫對立的念頭，瞋恚斷了。三毒煩惱斷了，那是什麼人?至少是阿羅漢。換句話說，你已經沒有六道輪回的業因;換句話說，果報超越了十法界，你不是小乘，你是大乘，大乘《華嚴經》上講圓教七信位以上。你看看《華嚴經》就曉得，那是真的不是假的。
　　所以要發心，發大慈悲心幫助一切眾生。你要說為什麼?因為你發過這個願，四弘誓願，不管你是有意無意，你發過「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。不管是有意無意的，你發過這個心就得兌現，否則的話你就是妄語。性德裡頭沒有妄語，性德裡面沒有欺騙。由此可知，這四願是性德，見性之後它自自然然流露，佛法裡面所謂「法爾如是」，它本來就是這個樣子。說實在的話，四願實在上講就是一願，哪一願?眾生無邊誓願度。這一願用現代的話來說，無條件的為一切眾生服務。
　　為一切眾生服務的項目太多了，無量無邊，八萬四千法門。諸多項目之中有一個項目最重要的，這個不能不知道，最重要的是什麼?幫助眾生識達有無，這條重要，也就是幫助眾生覺悟，破迷開悟，這是最重要的。所以釋迦牟尼佛在世的時候，看到眾生需要幫助的，不要人家開口，自動就去了，看到老人挑擔子很辛苦，佛就過去接著他，代他挑一程;看到小孩跌倒，佛立刻就把他扶起來;看到老人在穿針，穿很久都穿不過去，眼花了(古人沒有眼鏡)，佛過去代他穿針。這都是舉平常這些小事，佛看到沒有不幫忙的。走路的時候，路上有石頭，怕踢到人的腳，一定把這個石頭移到路邊，你從這些地方去想想看。
　　而世尊天天講經、上課、教學，那就是做第一樁大事情，幫助一切眾生破迷開悟，時時處處為一切眾生解答疑難。人家有疑問都向佛請教，佛隨時給他們解答，這是幫助眾生裡頭最重要的一個科目。除此之外，斷煩惱、學法門，這是做出榜樣給人看，這是勸學。口勸人家不相信，自己真正做到，讓別人看到、聽到、接觸到，受佛的感動，從懈怠懶惰回過頭來，認真勤學。佛菩薩煩惱習氣都斷盡了，還要裝著斷煩惱，他在演戲，游戲世間，沒有一樣不是教化眾生。自己戒律非常嚴格，勸人持戒，為什麼?是攝受散亂心。心散亂你不能得定，不能得清淨，清淨心才生智慧。佛做出樣子來給我們看，一生就是把戒定慧三學做出來，這真難得。
　　最後教導我們念佛求生極樂世界，這是什麼事情?佛道無上誓願成。我們在這個世間壽命短促，煩惱習氣太重，斷不了;世出世間的學術太多，這一生學不了，所以勸導我們到極樂世界去。生到極樂世界，我們報身所得到的壽命長久，無量壽。有無量長久的壽命，煩惱可以斷盡，法門可以圓滿成就，最後有一樁事情是你意想不到的，你成佛了，你得到究竟圓滿的佛果，四弘誓願就圓滿了。由此可知，用佛的話來講，度眾生如果不能幫助眾生往生極樂世界，這一願就沒有圓滿;你真正幫助眾生往生淨土，這一願就圓滿了。要怎樣幫助眾生往生淨土?首先自己要生淨土，自己不能往生，怎麼能叫別人相信?所以自己還要做樣子給人看，這個很重要。
　　現在眾生根性說實在話，中下的人多，太多太多，三轉法輪裡面必須著重在作證轉。現在科學講證據，你把證據拿來，你證據不拿來人家不相信。前幾天就是這個月月初，十幾號的事情，中國山東慶雲發生鬼神附體的事情。這個事情很轟動，好像是四天當中七次附體，不是人能夠裝得出來的。許許多多人看到，當時都感覺到這是真的不是假的。這個報告我們這兩天才收到，收到之後確實像鬼神所說的，我們把它印出來給我們同學們做參考，內部參考資料，不對外流通。給我們是非常好的警惕，一定要認真努力學習，這一生當中決定要做一個好人。好人有好報，決定要如教修行，老實念佛，求生淨土。你把這個報告看了之後就曉得這個事情重要。這一、二天我們會把它完成，然後供養大眾。這是我們常常講的四個教育裡頭的因果教育，印光大師一生極力提倡，不是沒有道理。現在講經、研教都很難啟發信心，這樣的事實，如果你親眼看到、親耳所聞，你不能不相信，信心很容易生起。
　　在這部經，這段經文「三輩往生」跟下面一段「往生正因」，是這部經裡頭最重要的一段。我們修淨土目的就是在往生，怎麼個修法都在這裡頭。你看講到「發菩提心，一向專念」，現在我們講的就是一句「發菩提心」，古來祖師大德說得這麼多。現在我們曉得，菩提心為什麼發不出來?我們不知道有無。粗淺的來講，因果到底是有還是無?你看我們講到這段經文，有這麼好的一個助緣，把這個訊息傳遞給我們，因果真有，六道真有，輪回真有!你信不信?你如果相信，這些事情統統在你的眼前，你天天都看到，看到怎麼?不覺悟。為什麼不覺悟?迷失了自性。
　　識達，前面講識達自性清淨心，古人對於「識達」兩個字還有一個解釋，解釋都很好，識心達本，這個解釋很好，識是什麼?識心，達是什麼?達本，這個有講究的，心是阿賴耶，本是真如本性。心性在大乘教裡頭有時候是一個意思，有時候分開來是兩個意思。性是講的真心，心是講的妄心。本性迷了就叫做心，所以心在法相裡面講八心王。阿賴耶、末那、意識，再起作用表現在外面的，眼耳鼻舌身，叫識，八識，八個心。它起作用，心之作用稱為心所，心所一共有五十一種。這八個心，每個心它起作用有多少個心所不相同，阿賴耶是最少的，五個心所;第六意識是最圓滿的，五十一個心所它全了，這是識心。識心沒有達本，就是說沒有見性，沒有能夠轉識成智，轉識成智就是達本。相宗講的轉識成智就是性宗講的明心見性，說的不一樣，境界、意思完全相同。
　　所以就是完全明了自己的真心是清淨的、真心是平等的、真心是真誠的，怎麼講?菩提心!真誠、清淨、平等、正覺、慈悲都是你真心裡頭本來具足的，不是從外頭來的。今天與這個相反的，相反的就是識心、就是妄心。虛偽，真實的反面是虛偽;清淨的反面是染污，我們常常講自私自利、貪瞋癡慢，染污;平等的反面是傲慢，貢高我慢，不平，別人總不如我，我總比別人強，傲慢;正覺的反面是愚癡，慈悲的反面是自私自利。諸位要曉得，反面統統沒有，反面是迷了以後，菩提心被扭曲，變成這個東西，真的是永遠不會失掉。扭曲的那些假相那不是真的，哪一天一覺悟了，這假的全沒有了，你顯出來的全都是真實的。你從這個地方才能真正體會到為什麼諸佛菩薩、祖師大德教化眾生偏重在覺悟，你只要一覺，所有一切過失、煩惱、罪業全都沒有了。
　　經上也有比喻，罪孽就像黑暗一樣，點上一盞燈就照明了，黑暗就沒有了。明是表示覺，只要一覺，這一切都沒有了。你看《證道歌》上講「覺後空空無大千」，大千就是六道輪回，覺悟之後六道輪回沒有了。可是諸位要曉得，對自己來講沒有了，對沒有覺的人講還有。這個時候我們知道什麼是真的、什麼是假的，對於沒有覺的人就應該要幫助他。眾生有感菩薩就有應，這叫大慈大悲，應化的時候，真的是現在人所講無私的奉獻!為什麼他能做到無私奉獻?沒有別的，他覺悟了，就這個道理。他覺悟了，他識心達本，所以他做出來自自然然無私的奉獻。
　　還有一點私心夾雜在裡面，他識心沒達本。沒有達本;換句話說，他還造業，不過造業這裡頭有善業、有惡業。如果是善業，果報在人天，如果是造惡業，果報在三途。所以識心不達本，出不了三界，脫離不了輪回。達本在禅宗就叫做明心見性，在教下就叫做大開圓解，在淨土叫理一心不亂，名詞不一樣，意思、境界完全相同。識心不難，達本可不容易，這個我們要知道、要努力;雖然不容易，要努力。努力還要什麼?真的，還要有助緣，有助緣還要自己能接受，這才能做到，要不然不容易，為什麼?無始劫以來習氣太重，所以人要禁得起磨煉。
　　我願意接受磨煉，雖然從小父母教的，與人相處總要懂得忍讓，這一點是從小教的;以後願意接受磨煉，是從《禅林寶訓》裡頭學來的。我初出家的時候，在嘉義鄉下禅林寺，他們請我去講經，每個月去講一個星期。我一看到「禅林寺」，禅林寺，有一本書叫《禅林寶訓》，那不是很適合嗎?所以我在禅林寺講《禅林寶訓》，在內湖圓覺寺講《圓覺經》，與它寺名相應，比較上要親切。
　　《禅林寶訓》裡面看到，古來大德怎麼成就的?忍耐!師父想成就一個學生，往往是故意找麻煩，就是看他能不能忍，見面決定沒有好顏色，有罵有打，看他走不走，罵他打他還是不走。最後一次的時候，老和尚在洗腳，洗完之後，看到他來了，把這一盆洗腳水潑到他身上，還不走;最後老和尚下命令，不准他來聽經，他就不能進講堂來了。老和尚講經的時候他在門外，在窗子下面恭恭敬敬坐在那裡，還是聽。有一天老和尚傳法，召集大眾來要傳法(傳位)，住持方丈他年歲大了，退休了，要傳給別人。召集大眾，大眾都來了，傳給誰?在門外蹲著那個叫他進來，把他找來。大家這才恍然大悟真正要成就一個人，那個人要禁得起折磨，才知道老和尚從前用心的意思，他也真能受得了。但是在現代的社會可不行，現在要用這種手段，人家馬上就告你侵犯人權，你犯法，現在難教!
　　雖然難教，但是處今天的社會，真正所謂是不如意事常八九，你能不能忍受?毀謗你的人總不免，教內教外欺負你的人、侮辱你的人、陷害你的人都在所不免，你能不能忍耐?能不能像對和尚一樣?老師!能不能像對父母一樣?你要是把那些無緣無故呵斥你的人、毀謗你的人都看作是父母、都看作是老師，你成就了，沒有怨恨，只有感恩，為什麼?過去今生我們做了多少業，這個業障怎麼消除?這樣就消除了，這是什麼?果報現前，我造的惡業我應當要受。接受果報沒有怨恨，不怨天、不尤人，知道這是自作自受，這一生沒有做，可能前生、宿世的惡業，今生我學佛我修行果報現前，歡歡喜喜接受，感恩的心接受。
　　一定要用感恩的心，為什麼?對方毀謗我，他在造業，消我的業障，我也要幫助他消業。我怎麼幫助他?我感恩他就是替他消業，他要不要受報?還是要受報，受得輕，不重。提婆達多毀謗釋迦牟尼佛、陷害釋迦牟尼佛，這經典上有記載的，釋迦牟尼佛有沒有怨恨他?沒有。釋迦牟尼佛也很感激他，感激什麼?示現，做出這個樣子給大家看，讓大家覺悟。像唱戲一樣，釋迦牟尼佛唱正派，他唱反派的。有沒有罪?當然有罪，還是墮地獄，可是墮地獄佛跟我們說，提婆達多在地獄裡那個生活狀況跟忉利天差不多，什麼原因?釋迦牟尼佛沒有怨恨心、沒有報復心，把他當作一個教材來教化眾生，這個他就有功德。所以他有過，他也有功，功是釋迦牟尼佛拿這個例子做教材教化眾生;墮地獄那是他的業報，地獄裡頭不受罪，還很快樂，那是他的福分。這個道理很微妙，我們要能認識，要能看清楚，要學習!
　　古人有一句成語「仁者無敵」，一般人都看這個字解釋，無敵那是沒有人能敵得過的，叫無敵。我的解釋跟人家解釋不一樣，仁者，仁慈的人他沒有敵人，都是朋友。敵人怎麼樣?化敵為友，化怨為親。仁者在佛法裡是對菩薩的尊稱，仁者就是菩薩。菩薩大慈大悲，怎麼會有怨恨?怎麼去傷害他都沒有怨恨。你看歌利王割截身體，忍辱仙人沒有一絲毫怨恨，而且還發願，我將來成佛頭一個度你。釋迦牟尼佛成佛第一個度憍陳如尊者，憍陳如尊者就是過去的歌利王，釋迦牟尼佛就是以前的忍辱仙人。這兩個人在教導我們，我們應該怎麼學習就知道了。今天時間到了，我們就講到此地。
　　大乘無量壽經　　(第一八五集)　　2006/2/28　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-034-0185
　　諸位同學，今天我們接著看「上輩往生」，注解裡面的一段：
　　黃老居士引《淨土論》裡面的幾句話，「謂菩提心，即願成佛度生，攝取眾生往生淨土之心。此心初看似較前心易於發起，實亦不然。蓋以淨土往生法門，實為難信之法，信心未生，何能發心」，我們就看這段。這是講發菩提心說到淨土法門。由此可知，淨土法門絕對不是只念阿彌陀佛就能往生，沒有這個道理。蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，「能不能往生，決定在信願之有無;而往生品位的高下，則在持名功夫的淺深」，這個話說得明白。所以往生一定要具足信願行。如果你信願不堅定、不懇切，佛號念得再多都不能往生。
　　我們看《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面，乃至於你細心觀察我們現前這個時代念佛的人，有真往生的。真正往生的人，往往不認識字的人、沒有學過經教的人反而占多數，這是什麼原因?原因有近、有遠。近因是他老實，別人把淨土介紹給他，他不懷疑，信以為真，他覺得這個世間太苦，他真的求往生，結果他就去了，這是近因。為什麼一接觸就有那麼深的信心、有那麼切的願力?那要看遠因，遠因是過去生生世世累積的善根福德因緣，不是在這一生。如果過去沒有善根福德，這一生遇到緣，那個心就發不出來。諸位要知道，這種深信切願的心就是大菩提心，他自己曉不曉得?不曉得，自己不曉得，實際上自己發了大菩提心，所以他能往生不是偶然的。
　　我們跟他們相比，比他還差很遠，不如人家。雖然經教學了不少，對於淨土的信願若有若無;對這個世間還有嚴重的貪戀，捨不得放下，這就是愚癡，這就是無明。你有沒有想一想這個世間哪一樣東西你能帶得走的?甚至於連這個身體都帶不走，又何況身外之物?人生苦短!一百年，聽說好像是很長，其實一彈指間。年輕的人還不覺得，大概五、六十歲以上警覺性高的就明白了，遲鈍一點，到了六十、七十他就覺悟了，為什麼?跟死亡接近了。看到自己過去的親戚朋友、同學、同事一個個都走了，漸漸怎麼樣?漸漸輪到自己了，特別是住老人公寓的。
　　我訪問過很多老人公寓，老人公寓裡面的人精神生活很差，情緒非常不好。我們去看他，「我們在這裡坐吃等死」，這話是真的不是假的。所以中國自古以來講求養老，讓老人生活得愉快、生活得幸福，這是大功德也是大學問。現代這個社會因為不講求倫理道德，所以父子沒有親。中國倫理上父子有親，現在沒有親，君臣沒有義，夫婦沒有別，亂了!這大亂之世。亂世，活的人苦，年輕人苦，老人更苦，這是你能看得到的，佛門講的花報。死了就更苦，死了到三途去了，那是果報，你說這個事情多可怕。
　　世出世法都需要教育成就，沒有教就談不上任何成就。這是中國人最拿手的、最內行的，五千年前的老祖宗就明白了，所以就非常重視教育。在古代，這教育是家教，從家教慢慢再發展到學校教育、社會教育、宗教教育。宗教教育是什麼?著重在這一期的生命結束之後，來世我們如何獲得更幸福、更美滿。但是要曉得，來世跟今世是分不開的，佛家常講「欲知來世果，今生作者是」。這一生我們的家教、學校教育、社會教育是因，因好，來生的果報就好，因不好來生哪有好果報?所以佛家講果報講兩種，像植物一樣開花結果。花是這一世的果報，果是來世的果報。全是教學，全是教育，不能不懂，不懂可就麻煩大!
　　教育的內容有四種，這四種實際上家庭教育從小就學了，倫理。倫理是講求人與人的關系，人與大自然環境的關系，人與天地鬼神的關系，這倫理。第二是道德，道德就是如何與這些關系良好的相處。良好的相處為什麼叫道德?道是自然的法則，一絲毫勉強都沒有。兒女跟父母的親愛是自然的，沒有絲毫勉強。你看從小孩生下來落地的時候，父母對他的照顧是自然的不是勉強的;小孩稍稍長大，你看三、四個月，現在我們看半歲，在從前真的可以看到三歲，他對父母的愛;再長大就變質了，為什麼變質?電視教的;上了小學，現在小學生使用電腦，網路教的，教壞了。
　　現在小孩生下來，一睜眼睛就看電視，電視看上半年還可以，看上一年就變了，就學壞了，你說怎麼得了!有沒有人想到這個問題?有沒有人看到這個可怕的現象?所以中國人最講求的胎教，這是外國人沒有聽說過這個名詞。由此可知，在現前這個社會，你遇到這個法門能夠深信發願，如果不是過去生中生生世世善根成熟，你說在今天這個社會上你不會受社會影響，不會被名聞利養、財色名食睡的動搖，不可能，那你就不是凡夫。不是凡夫你就是佛菩薩再來的，這些理事不能不知道。
　　所以我們常常講自愛，自愛是愛什麼?愛我過去生生世世累積的善根福德因緣，我要愛這個。你自愛你就不能受外面誘惑，受外頭誘惑你就不自愛。自愛而後才能愛人，才能愛他，人不知道自愛他怎麼會愛他?哪有這種道理。佛法的愛他是大慈大悲，自愛就是清淨平等覺。如何保護自己的清淨心、保護自己的平等心、保護自己覺而不迷的心，這叫自愛。時時刻刻念念以真誠心處事待人接物，這個人叫自愛，這就是真正的菩提心。所以《淨土論》裡頭說得好，菩提心就是願成佛度生。成佛是自愛，度生是愛他。你不成佛，你就不能夠度生。什麼叫成佛?依教奉行。心跟佛的心一樣，佛是什麼心?真心，真心裡面什麼都沒有，惠能大師講得好，「本來無一物」，那就是真心，那就是佛心;有一物就是凡心，就是輪回心不是佛心。佛心裡頭干干淨淨，什麼都沒有。
　　我常常勸勉同學，放下自私自利。諸位要記住，說佛心就是說自己的真心，真心裡面沒有自私自利，真心裡面沒有名聞利養，真心裡面沒有五欲六塵，真心裡面沒有貪瞋癡慢。這十六個字你只要有一個，那就是嚴重障礙。不但障礙你往生，障礙你開悟，也就是障礙你的信願，你的信不真，你的願不切，為什麼?你有這個東西夾雜在裡頭，把你的真信切願破壞掉了，就這個道理。
　　我也常常勉勵大家，學佛修道要想真正有成就，必須把自己內心深處對一切人控制的念頭要放下，不能有，對一切人事物控制的念頭不能有，那是什麼?控制念頭是無明，癡迷!不是好東西，真心裡頭沒有。占有的念頭不能有，大家都曉得，貪瞋癡叫三毒，控制是愚癡，占有就是貪愛、貪心，對立就是瞋恨。貪瞋癡是什麼樣子?就是控制、占有、對立。這就是貪瞋癡所現的相，這個相在內心裡頭非常非常的細微，那就是什麼?那是根，病根!我們怎樣把貪瞋癡拔除掉?就從這上下手，對世出世間一切法，一切人、一切事、一切物，決定沒有控制的念頭，決定沒有占有的念頭，決定沒有對立的念頭，這個時候你的心多快樂，你就真心現前。真心是清淨平等覺，覺就不癡，清淨就不貪，平等就沒有瞋恚。所以清淨平等覺的反面就是貪瞋癡，貪瞋癡的反面就是清淨平等覺。
　　真正明白了，昨天我們講的「識達有無」，清淨平等覺有，貪瞋癡無。清淨平等覺是性德，每個人自性裡頭都有無量智慧、無量才藝、無量德能，可惜就像佛所說的「但以妄想執著而不能證得」。就是因為你有妄想、你有分別、你有執著，所以性德不能現前。一切眾生的性德跟諸佛如來沒有兩樣，佛有無量智慧，哪個沒有?佛有無量德能、無量相好，哪個沒有?個個都有，就是不能現前。原因就是你自性裡面有三重障礙，妄想分別執著，大乘教裡面常講「煩惱」。妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱。
　　煩惱覆心，你的心不起作用，真心不起作用，妄心起作用。妄心就是貪瞋癡，妄心就是自私自利，妄心就是造作惡業。十惡八邪本來沒有的，本來沒有當然能夠斷得了，所以你要有信心;你對你自己沒有信心，那什麼事都不能成就。世間善事、惡事都是信心成就的，一切法從心想生，那個心想裡頭有善有惡;三途六道是惡，從心想生的，四聖法界是善，從心想生的。如果把心想捨棄，那就叫一真法界，心想都捨棄就叫一真法界。有心想就是無明，有心想就是妄想。這個功夫深，我們這一生做不到，這一生當中如果真的能把執著放下，不錯了，往上真的不敢想像。
　　執著放下證阿羅漢果，執著放下念佛決定往生，真的是善導大師所說的萬修萬人去，只要把執著放下。分別難，妄想更難。難，不能不放下，沒有關系，到極樂世界再去放下，現在只要放一個就可以到極樂世界，那兩個難放的，到極樂世界就容易了，你要不放下不能圓滿成就。統統都放下是什麼境界?《華嚴經》上四十一位法身大士，初住以上的境界，這個境界是佛境界，真的是佛境界不是假的;天台大師判教說之為分證即佛，這是統統放下了。
　　所以修淨土同學對於這一段的開示，應當要好好的記住，要真正通達明了，不至於在這一生把機會錯過了。所以現在念佛為什麼我還要提倡聽經，念佛堂裡面，古時候念佛堂決定不聽經的，聽經叫打閒岔;念佛堂講開示時間也很短，幾分鐘，言語很少，提醒大家、勉勵大家，現在不行了。不行在哪裡?就是信心不切，願力不夠。要藉經教幫助你切願深信，你念佛才不會懈怠、才不會懶惰，念佛才有法喜，才能生歡喜心，你才會有成就。
　　從前進念佛堂兩種人，一種是中上根人，對於教理他明了，他不懷疑、不夾雜，他能成就;另外一種人，沒有念過書的、不識字的這些老公公、老婆婆，他們老實，他也沒有懷疑，他也不夾雜。我們現在不行，比從前上中的人比不上，比下下根人也比不上，麻煩在這裡，所以現在人成就的少。學佛的人多，成就的人少，原因不能不知道。
　　下面舉《阿彌陀經》上一個例子，這個例子舉得好，「十方諸佛，稱贊本師，於五濁世，為諸眾生，說是一切世間難信之法」。這一句裡頭最重要的就是「難信」。我們今天修淨土的同學聽到這句話不覺得難信，自己以為我都信了，這有什麼難的?如果要問你，你是不是真信?你的疑惑就起來了。你要是真信，你為什麼還有放不下的?有一樁事情放不下，你不是真信，真信之人身心世界徹底放下。你看看，身放下了，何況身外之物?心放下了，心怎麼放下?什麼念頭都沒有了，只有一個「阿彌陀佛」念頭，除「阿彌陀佛」這個念頭，什麼念頭都沒有，那叫心放下。
　　我們今天一面念佛一面還胡思亂想，沒放下!身心世界一樣都沒放下。你要能這樣回過頭來想想，你才曉得這個法真的是難信。難信當然就難行。你看，難信，釋迦牟尼佛信;難行，釋迦牟尼佛行，他老人家做到了。他用什麼方法成佛的?蕅益大師跟我們點醒，我們天天念《彌陀經》都沒有看出來，蕅益大師看出來，釋迦牟尼佛成佛是念佛成佛的。在哪個經文?就是這段經文，是釋迦牟尼佛自己說的，他在五濁惡世修學難信之法，得阿耨多羅三藐三菩提，這就是成佛，證究竟圓滿的佛果，用的是念佛法門。
　　念佛成佛這個道理我們清楚、明白了，與佛陀在大乘教裡面常常講的「一切法從心想生」相應了，想佛就成佛，想菩薩就成菩薩，從心想生!念佛，念是什麼意思?中國這個「念」字是會意字，上面是今，下面是心，現在的心，現前的心，你心裡想什麼就現什麼，想佛就現佛，所謂是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。我們今天念佛功夫念不成功在哪裡?念佛相應的心太少，天天雖然念，不相應，為什麼不相應?你這個念裡面夾雜著妄想，功夫不純，力度不夠，功夫不純，你夾雜著妄念，道理就在此地。
　　換句話說，身心世界統統沒有放下，跟這個佛號揉合在一起，所以這個佛號不得力，沒有感應。如果真的身心世界一切都放下了，這個佛號純，裡面沒有夾雜，沒有懷疑、沒有夾雜，那就一念相應一念佛。諸位還得要曉得，阿彌陀佛從哪來的?阿彌陀佛是誰?世尊都給我們說出來了，阿彌陀佛是自己，「自性彌陀」，彌陀就是我們自性，不在外面;「唯心淨土」，淨土唯心。理說得是圓滿到極處，極樂世界在哪裡?淨念所現的就是極樂世界。所以心淨則佛土淨，心善則國土善，心惡山河大地都惡，就這麼個道理。
　　物隨心轉，你看《楞嚴經》上講得多好，「若能轉物，則同如來」。如來住淨土，為什麼?他心善、他心淨。純善純淨到極處，所現出來的是法性土，這才叫真實不虛。佛家講真妄的標准，凡是有變化的就是假的，沒有變化、沒有生滅的，這是真的;有生滅、有變化就是虛妄的。所以說「凡所有相皆是虛妄」，這個有相是十法界依正莊嚴，十法界都是有生滅的、都是有變化的，所以不是真的;一真法界沒有變化、沒有生滅。聰明人、有智慧的人取什麼?取真的，不取虛妄的。雖取真也不捨虛妄，取真是自度，不捨虛妄是度他。取真是自成就，不捨六道、不捨三途是教化眾生，是大慈大悲的自然流露，這裡頭沒有一絲毫勉強。所以這個法是難信之法，不能看得太容易。
　　自己能不能成就?本經有一段經文，黃老也引用在此地，「若聞斯經，信樂受持」，這四個字你能做到那就成功了。你能相信，你能歡喜，樂是歡喜，你能夠接受，你能夠保持而不失去，那就恭喜你，你這一生作佛的緣成熟了。這是「難中之難，無過此難」。為什麼?你想想看，你修行決不是這一生當中才開始的，無量劫前你就學這個法門，生生世世你都沒出去，為什麼原因?這四個字沒做到，這四個字裡頭缺少一個都不行。我們要問我們今天信了沒有?大家都說我信了。假的不是真的，為什麼說不是真的?你的疑惑、你的夾雜沒放下，這就不是真的。信裡面夾雜著疑惑、妄想，願裡面也夾雜著，夾雜著世間名聞利養、五欲六塵的貪求，你夾雜這個東西，你沒有真的放下。這一生當中如果還是跟過去老樣子、老毛病又發起來了，這一生還是種一點善根，極樂世界去得了去不了?去不了，要知道!所以你一定要了解前面講「識達有無」，這句講得太好了。
　　極樂真有，蕅益大師的別號叫「西有」，西是西方，有那個意思是西方真有。他的別號叫西有，很多著作裡頭他就用這個別號，叫西有道人。提醒我們也是提醒他自己，肯定西方決定有。六道、三途、十法界，給諸位說，沒有。這個東西是什麼?這個東西是夢裡明明有六趣;《金剛經》上所說的這是「夢幻泡影」，哪裡是真的!把夢幻泡影當作真的，把真的極樂世界、華藏世界懷疑它不是真的，這恰好叫顛倒，佛經上講「可憐憫者」，顛倒錯亂，哪裡顛倒?就是這個地方顛倒了。真有，不相信;真無，他相信，以為是有。如果曉得這個東西真的是無，你想想看你還會有控制的念頭嗎?你還會有占有的念頭嗎?你還會有對立的念頭嗎?全都沒有了。
　　這四個字好，本經「獨留此經」這一品裡頭這四個字好，「信樂受持」。「若聞斯經」，斯經就是此經，就是《無量壽經》。你要是有緣分聽到了、接觸到了，深信不疑，完全接受;接受經典所說的理論，接受經典裡面所講的境界，接受經典裡面教給我們的方法。不但有求生淨土的方法，還有在現在還沒有去之前，在這個世間處事待人接物的方法，全都有。用儒家的話來講「誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下」的方法，這經裡頭全具足。
　　世法跟佛法是一法不是二法，二法就不是佛法。佛法是圓融無礙，一切暢通，這叫佛法。我們把佛這個字換成中國的意思，大家也好懂，佛的意思是覺，佛法就是覺法、覺悟的方法。你還有一樣東西不通，你沒覺悟，你覺悟了哪有一樣不通?世出世法都圓融了。我接觸的宗教很多，有一些宗教徒問我，我們信仰基本上完全不相同，怎麼能夠和睦相處?我常常舉比喻，我說我們不同的宗教像不同的手指，中國國家五個宗教，印尼也是五個宗教，像五個手指。你不要管別人的，你單單管你自己的，我是佛教我深入，我不夠深入是不通，深入到這個地方通了沒有?通了，深入到掌心，五個手指都通了。我這個比喻很多人聽了都點頭，還沒有反對的。你深入得不夠，你才會有這種疑惑。深入再深入，達到一定的程度就豁然貫通。世出世間所有法全都通了，這是大學問，真實智慧，所以你才有法喜、有樂。法喜充滿，接受永遠保持。這一法通一切法，不但通一切佛法，通一切宗教，通一切世間法。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
　　諸位同學，我們接著再看下面，念老有一段話引用《大智度論》上的，我們把他這段話念一念。「今者雖知修行往求，了了識知理體無求，仍不壞假名，是故備修萬行，故能感也」，下面引《大智度論》的話來講，「若人見般若，是則為被縛。若不見般若，是亦為被縛」，這四句話講的是迷。只要心迷了，沒有一樣是對的，見般若是錯了，不見般若也是錯了;反過來講，如果是覺了，那什麼都對了。所以下面一首偈說「若人見般若，是則為解脫。若不見般若，是亦為解脫」，這就是迷悟不相同。這兩首偈就像數學的公式一樣，無論套在什麼地方都是正確的。
　　由此可知，佛法所求沒有別的，求覺悟而已，也就是前面所講的求識達而已。識是淺，達就深了，達是通達，識是認識，這個淺，通達才深。現在在這個社會上信仰宗教的人士很多，確實像瓦希德長老所說的，認識的人多，明白的人不多。明白就是通達，不能夠明白通達，這個信就叫做迷信。社會大眾說我們搞迷信，我們可不能怪他，你要怪他你自己就錯了，為什麼不能怪他?宗教現在的形象確實是迷信。宗教所講的好處都是在來生;一般人重視現實，我現在都得不到好處，來生很渺茫，來生誰知道是真的、是假的?
　　佛法的教誨，現在得不得利益?得利益，今世的利益叫花報，像植物開花，花開得好，你就會想到將來果結得好。佛法講現前的果報是花報，將來這是果報，來世才是果報，因果通三世。伊斯蘭教他們講兩世因果，《古蘭經》我看到三世因果，伊斯蘭教基本的信條有六個，其中有一條叫「信前定」，經文上說「真主依前定創造萬物」。真主造這個人，給這個人這一生享福;造那個人，叫他一生受罪，真主有絕對的權威。為什麼造這個人享福、造那個人受罪?如果說憑他自己的愛好，那真主太不公平了。這個人如果一生行善，來世他就上天堂;一生造惡，來世就下地獄，這個沒有問題。但是依前定這句話說得好，前定一定是過去世的業因，過去生中你行善，這一生你享福;過去生中你行的不善，那你要受苦。上帝很公平，上帝很公正，沒有私心，沒有偏愛，信前定就講通了。
　　所以我跟他們往來談的時候，不是兩世是三世。縱然你們不說輪回，確實是三世因果，否則的話，你就叫人懷疑，你就叫人想不通這個道理。萬事萬物都有前定。如果在佛法裡面講，前定有個絕對的前定，那是什麼?佛說的「一切眾生皆有佛性」，這是前定的。因為你造作不善才有煩惱、才有妄想分別執著，這個東西自性清淨心裡頭沒有，本來沒有分別，本來沒有執著、沒有妄想，本來無。現在怎麼生起來的?這叫習氣，佛法也講，儒也講，本性習性。習就是你學習的，所謂是「近朱者赤，近墨者黑」，因此教育才興起來。
　　為什麼要教育?習氣是不能不重視的一個大問題，這不是小問題。對於個人來講，你一生貧富貴賤習性主導了你;對社會來講，社會的安全、國家種族的延續與習性關系太大太大!如何保持良好的習性，避免染著不良的習性，這就靠教育，中國人教育的思惟從這裡來的。所以你必須先有認識，然後你才曉得用什麼方法來處理。中國五千年來最重視的就是教育，所以在國家「建國君民，教學為先」。人民好是你教出來的，人民不好也是你教出來的，你教他什麼?所以儒家提出君親師，這是任何一個人一生做人必須盡的義務。
　　無論你是什麼身分，你在家庭，君是領導，你把你這一家向哪一個方向、哪一個目標去領導;親是父母，你有義務養家活口，養家活口是親的責任;第三個要教，你要教導他，所以任何一個人天職就是君親師。無論在哪個崗位上，在政府機構服務，或者在私人公司裡面服務，你是個小職員，有沒有君親師?有，君是什麼?你要帶頭把你自己本分的工作做到盡善盡美，給別人做個榜樣，這就是領導。雖然你不是主管，沒有正式領導的名分，實際上你影響了他，那就是領導;你給他做榜樣、做模范，這就是師;你常常能照顧你的同僚，那就是親。無論在什麼崗位，無論是什麼樣的身分，君親師是自然的，不是有人設立的，這叫性德。人人都明了，人人都懂得，人人都能做到，那個家哪有不興旺的道理!國哪有不強盛的道理!社會確實安和樂利，沒有一樣不是教育成就的。教育沒有了，社會國家焉有不亂之理!
　　今天整個世界大亂，根本原因在哪裡?教育失掉了，沒有教育。我記得我那個時候剛剛出家，在台北圓山臨濟寺，常住分給我的工作是打掃庭院。那個院子倒是挺大的，樹木也很多，每天早晨要去掃地。我們一共是有三個初出家的人，做這種粗活。有一天我遇到好像是四個學生，從我們寺院旁邊有一條小路到動物園，他們從小路上山，小路不需要買門票。我看到這四個學生儀容不端正，說話很粗魯，我看了之後很感歎：可惜!沒有受過教育。我這個話被他聽見了，這四個人轉過頭來就問我，他說：你是不是說我們沒受過教育?我說：是!我是很感歎你們沒有受過教育。他就告訴我，他們四個是台灣大學法學院四年級的學生，他說：你怎麼說我們沒受過教育?我說：你們是大學四年級的學生，我這小看你了。我說：好!那我就向你請教，教是什麼意思?育是什麼意思?教育是什麼意思?他講不出來。三個問題把他問倒了。
　　我說：你們不但沒有受過高等教育，你們連小學教育都沒有受過。他就非常驚訝。我說：你會吃飯嗎?他說：吃飯誰不會!我說可不簡單，我說：我端四個菜給你，這四個菜有陰陽五行，你懂得哪個菜放在哪個方位嗎?真的，他沒學過。《禮記.月令》裡面講的。最後，那個時候的學生還不錯，你真說得出他還服，他說：那我們現在受的這個教育算什麼?我說：如果說是名實相符的話，不能叫大學，叫什麼?高等知識傳習所，這個名實相符。你們接受過高等知識的傳授，教育是一竅不通。他們服!現在學生不行，現在學生不服，不受教!
　　「教」這個字，上行下效，你上面怎麼做，底下跟著學，這是教;「育」，中國《說文解字》上都有解釋，什麼叫做育?救失長善也。失是你的過失，你的過失要幫助你改正過來，要天天增長你的善心善行，這是育。他哪裡會懂?很多搞教育的人都不懂，你說糟不糟透!教育，老師要以身作則，要做出榜樣給學生看，那是教，不是在文字上。文字是工具、是輔導，最重要的是以身作則。所以在家庭裡面父母對兒女要教，父母是兒女的榜樣，我們中國人常講「上梁不正下梁歪」。父母是上一代，兒女是下一代，上一代的言行舉止不端，小孩從小就學會了，他將來比你做得更過分。所以上面這個榜樣要端正、要好，底下才有好學生、才有好兒女。
　　在團體裡面，我剛才講過，你要懂得君親師這個意思。公司行號的老板，你的公司能不能興旺，老板端不端正。老板要是正，員工哪有不正?他不正他就待不下去;老板要是不正，員工就不可能有一個是正的，為什麼?他要是端正，他待不下去，必須同流合污，不願意同流合污他自然就辭職走了，這就是「物以類聚，人以群分」。善人總是願意跟善人在一起，不善的人總是願意跟不善的人在一起。你要懂得這個道理，你就想想，西方極樂世界「諸上善人俱會一處」，我這個心行都不善，能去得了嗎?到那邊去，看看人家那麼多人個個都是善人，自己都不好意思，趕快回來!實際上不必你回來，阿彌陀佛很清楚，看到你不夠標准不會來接你，道理在此地。
　　佛教導我們往生西方極樂世界的條件，基本的條件，《觀無量壽佛經》上世尊教導韋提希夫人的，那就是教我們大眾的。你看韋提希夫人求生淨土，佛沒有跟她講方法之前，先教她修淨業三福，這是基礎。我們淨宗學會成立之後，在修行行門上我們訂了五個科目，第一個科目就是淨業三福。三福第一條第一句話「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第一條。如果你不孝父母，不敬師長，後頭全都沒有了，你怎麼能往生，哪有這種道理?
　　孝親尊師如何落實?《弟子規》落實了;慈心不殺，修十善業，《十善業道經》落實了。所以這一句，兩部經!《弟子規》跟《十善業道經》。這條不是佛法，這條是世間法。佛法是師道，師道是建立在孝道的基礎上，出世法建立在世法的基礎上。所以經典一打開大家都看到「善男子，善女人」，諸位也常常聽到佛度有緣人，佛不度無緣之人，什麼叫有緣人?這四句都做到就是有緣人。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這就是有緣人。弟子規做不到，十善業做不到，你在世出世間法裡頭那個善的標准不及格，你怎麼能學佛?
　　第二條才是學佛，學佛從哪裡學起?三皈五戒。第二條有三句話，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。三皈是什麼?佛一開端就把佛教學習的目標告訴你，我們今天講總的綱領、總的方向傳授給你。聖人的教學，世出世法沒有例外的。你看儒家教學教童蒙小朋友，《三字經》首先就把綱領目標告訴你，「人之初，性本善;性相近，習相遠」，這四句總方向、總綱領。佛法也是如此，佛法修的是什麼?覺正淨，這三寶。
　　惠能大師在《壇經》裡面傳授三皈，他不用佛法僧。我初讀《壇經》的時候感覺到很驚訝，他傳授三皈是「皈依覺，皈依正，皈依淨」。當時我看到這些文字，我能體會到。那個時候佛教傳到中國大概有七百年了，唐朝的時候，這麼長的時間，所以愈傳愈訛。大家對於三寶產生誤會，皈依佛就想到佛像，皈依法就想到經典，皈依僧就想到出家人，錯了，不是這個意思。皈依是什麼?要皈依自性三寶，你才能得度。俗話所謂「泥菩薩過河，自身難保」，它怎麼能保佑你?所以六祖改了，然後再說出來，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」，這一解釋大家就曉得了，我們要皈依覺正淨。覺正淨是自性三寶，是你自性裡頭本來有的，性德!
　　什麼叫皈依佛?念念覺而不迷，這就是真正皈依佛;念念正而不邪，正知正見不是邪知邪見，這叫皈依法;念念清淨無染，這叫皈依僧。你看這一入佛門就把佛法修學的總綱領教給你，你從今之後，一切時、一切處起心動念，要覺而不迷、要正而不邪、要淨而不染，就是《無量壽經》上講的「清淨平等覺」。清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶。佛祖、老師傳授給我們之後念念不忘，你就不會犯大的過失，你總的方向目標正確，不會走岔路，然後才能具足眾戒，不犯威儀，這是入佛門。
　　所以前面那條，第一條是世間善，這一條是小乘善，剛剛入門。從這個基礎再往上提升，那是大乘善，所以第三條是說大乘，菩薩，發菩提心!頭一句「發菩提心」，不發菩提心不是大乘，發了菩提心才是真正大乘。菩提心從哪裡發?從三自皈發，沒有三自皈的基礎，菩提心發不出來。菩提心是我們現在所講的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，我把它講成五個大家好懂。真誠是菩提心之體，從體起用，用有自受用、有他受用，就是用什麼心對自己，用什麼樣的心對別人，他受用。對自己要用清淨心、要用平等心、要用覺悟的心，清淨平等覺是對自己的，是自度，慈悲心是度他的，是幫助別人。這個心發起來，這叫大乘!你能以慈悲心對待別人，你還能害人嗎?哪有這種道理!所以我們常講的，對一切人事物控制的念頭、占有的念頭、對立的念頭自然不生，為什麼?你有慈悲心，慈悲心把這些統統都化掉了，你自己才真正得清淨平等覺，清淨平等覺這是享受。
　　我在初學佛的時候，方東美先生把佛法介紹給我，「學佛是人生最高的享受」，最高的享受是什麼?就是這十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，最高的享受。你有沒有?有，一切眾生自性裡頭本來具足，就是儒家講的「人之初，性本善」，你的本性本善。本善就是真誠清淨平等正覺慈悲，本善本有，現在為什麼沒有?習性把你迷了。那你要知道，就是要知道有無，本性本有，這就是清淨平等覺本有，真誠慈悲本有;不覺本無，虛偽、染污、貢高我慢、迷惑顛倒、自私自利，本來沒有!你要先把它搞清楚，認識清楚。本來沒有的，不要再搞了，要把它放下，要把它捨棄，本來有的要讓它恢復;決定不是你修得的、你新得的，本來有的，恢復而已!
　　這段經文裡面，前面《大智度論》裡頭說的覺跟迷兩首偈，後面引用龍樹菩薩的解釋，解釋得好，「是中不離四句者為縛，離四句者為解」。你分別執著這四句就是迷，你不分別、不執著這四句就是覺。這四句就是前面我們念的《大智度論》上兩首偈，「若人見般若，是則為被縛。若不見般若，是亦為被縛」，第二首偈「若人見般若，是則為解脫。若不見般若，是亦為解脫」，這兩首偈，兩個四句。執著就迷了，不執著就悟了。
　　所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們，「善學者」，會學的人，「離言說相」，不執著言語，文字是言語的符號，不執著言語就是不執著文字，離言說相;「離名字相」，名詞術語，般若、解脫都是名詞術語，懂得它的意思，不要去執著;「離心緣相」，心緣是你去研究這個怎麼講，這是什麼意思，沒有意思，愈研究愈錯誤。所以著就迷了，離就覺了。離是放下，著是放不下，放不下就迷了，放下就覺悟了。這個講法大家好懂，世出世間一切法可不能執著，為什麼?一切法都不是真的。
　　你看世尊講《大般若經》，這是《大藏經》裡頭分量最大的，六百卷!我們要把這六百卷看一遍，也得看二、三個月，你才能把這個經看一遍。這六百卷經講什麼?古人跟我們說得好，《金剛經》是《大般若經》的綱要;換句話說，六百卷是《金剛經》的細說，略說就是《金剛經》。還有更簡單的，《般若心經》，二百六十個字，它是《金剛般若》的綱要，綱要的綱要。二百六十個字，還多!我把它歸納成十二個字，簡單。世尊二十二年所講的，十二個字，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。這是事實真相，無所有，畢竟空，不可得，你要去執著，你要去分別，那不叫迷叫什麼?你不放下你就錯了。
　　這個一切法，不但包括世間法，還包括出世間法。你真正覺悟了，世間跟出世間都不存在。套句六祖的話說，世間出世間是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。所以大乘教裡頭入不二法門，入不二法門，統統放下就入了，有一樣放不下你就入不了。這個道理要多想想，然後你才在一切法裡頭真的能放下，這一放下就自在，一放下就開悟。那你說，好，我試試看，我來放。放下了還不開悟，什麼原因?你那個放下也要放下，你統統放，心裡頭還有個「我放下」，還是沒放下。所以講到最後放下什麼?放下妄想分別執著，心裡才干淨。到最後告訴你，本來沒有你放什麼?正是六祖講的「本來無一物，何處惹塵埃」。如果本來有，那你是真放下。本來沒有!一切法無所有，畢竟空，不可得，你放什麼?說個放下，多余的，哪有什麼放下!迷悟關鍵在此地。前面祖師提出來「識達有無」，那是迷悟的關鍵，你是不是真正有這個認知?真正有這個認知當下心就清淨了，心安理得了。為什麼心安?通達明白了，心裡頭再沒有疑惑了，真正得大自在。
　　後面的解釋，「不行而行，即無求而求。雖知理體無求，菩提無得，仍備修萬行，以感菩提，妙契中道，故能相感而相契也」。這就是老師早年教給我的「至誠感通」。至理，理達到究竟圓滿，事達到究竟圓滿，絲毫沒有欠缺。理就是事，事就是理，性就是相，相就是性，性相一如，理事不二。所以你執著理，事不要了，你這個理是偏的理不是圓滿的，你能不能做到?做不到。譬如以金作器，我要器不要金，器也沒有了;我要金不要器，金也沒有了。為什麼?它是一不是二。
　　所以理跟事是圓融的，理跟事不相妨礙的，事要不要修?要修。成了佛應化在十法界，示現給眾生的，修行。不是說我成佛了我不要修，你們要修，我不要修，不是的。本來就是這個樣子，他也不是造作，也不是故意表演給我們看，本來就是。你要體會到這一層甚深的義趣，你才能契入境界。佛經裡面講「法爾如是」，這個意思深!希望我們總得要細心體會。怎樣才能契入?事修決定不能廢止，理暫時不明沒有關系，你事修，修久了漸漸會明白，漸漸能契入。現在時間到了。
　　大乘無量壽經　　(第一八六集)　　2006/3/1　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-034-0186
　　諸位同學，請坐。我們接著再看「三輩往生第二十四」，上輩往生章。
　　《大經解》引用《安樂集》裡面一段話，「《安樂集》依《淨土論》指出，凡欲發心會無上菩提者，先須遠離三種與菩提門相違法」，這段非常重要。從這段文字我們認真反省，他說的這三種我們有沒有?如果有一條，菩提心發不出來你就曉得原因在哪裡。這三條就是障礙菩提心，你不把它去掉你怎麼能發得出來?
　　這三條，「一者，依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故」。這裡面就說得很清楚，我心貪著自身;於一切法當中起心動念，用現在的話說，我的利益。我的利益不能夠捨棄，菩提心就發不出來，它就障礙菩提心。念念貪著自身，這就是我們常講的自私自利。起心動念把自私自利擺在第一位，先要考慮於我有沒有好處，於我有沒有利益。所以祖師大德在此地教我們，這個要遠離、要放下。起心動念能為別人著想，這就是大菩提心。為自己著想，錯了，為我的道場著想也錯了，乃至於為我的國家著想都錯了。現在最低限度，起心動念要為整個世界著想，要為整個地球著想。
　　現在由於資訊發達，交通方便，環繞地球一周兩天就做到了。科學技術不斷在進步，現在快速的飛機已經研究成功，大型的客機將來環繞地球一周一天就做到了;從美國飛到中國，聽說四個小時，上午過去，下午可以回家。地球真的變成一個村，地球上所有的居民與我們是鄰居，息息相關，不是古時候那個時代交通不方便，沒有資訊，人民生活所謂老死不相往來，原因是交通不便。古時候的朋友不遠千裡而來，貴客!千裡，從前是走路要走十幾天，半個月才能走到;現在千裡，飛機不要一個小時，這就是古今處境不相同。
　　從前可以起心動念考慮我們這個城市、我們這個地區、我們這個國家，今天不行了，今天要考慮到全世界，整個地球，這算不算大?不算大，在大乘教裡面，這是人天法。心量大的，他所思考的是遍法界虛空界一切諸佛剎土，這是菩薩，我們真的比不上他。諺語所謂「量大福大」，佛菩薩的福比我們大，為什麼?他起心動念是遍法界虛空界;我們今天起心動念到整個世界、整個地球，不錯了!所以我心貪著自身，這是迷惑的根本。
　　六道眾生哪個不貪著自身?所以他出不了六道。六道輪回從哪裡來的?就是我心貪著自身變現出來的，六道不是真的!這個念頭沒有了，六道就沒有。所以祖師在此地教導我們依智慧門，不求自樂。中國古聖先賢在《禮記》裡頭教給我們，「曲禮」，《禮記》的第一篇，「安安而能遷」，就是這個意思。兩個「安」，就是你身安心也安，身心都安穩。這是說你自己的生活過得很幸福、很快樂，可是眾生有苦難，需要你幫助，這時候你應該捨棄幸福安樂的生活，去為苦難眾生服務。諸位想想，是不是這一句。
　　人真肯這樣干是智慧，不肯這樣干是貪欲。貪欲很重，他怎麼肯捨棄自己的幸福快樂去跟人家受苦難去?不可能，為什麼有智慧的人能做到?有智慧的人知道自他不二，整個宇宙是一體，智慧開了他就明了、他就見到。所以大乘教裡常講「十方三世佛，共同一法身」，這是什麼?一法身就是一體，遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體。那要不要照顧?當然要照顧，眾生有難就是自己有難，眾生快樂才是自己快樂。自己快樂眾生不快樂，有智慧的人、有慈悲心的人決定不能忍受，不需要人來請，自動就去了。這就是教裡面所講的，眾生有感，佛菩薩就有應。眾生有苦難，佛菩薩自然而然就到那裡去應身去了，應以什麼身得度就現什麼身，應當跟他說什麼法就說什麼法。
　　我們要明了佛法的綱領，佛法總的原則，佛沒有定法。今天早晨有同學傳話給我，北京那邊同學拍電視劇，佛教裡面的故事，問我應該用什麼樣的服裝、用什麼樣的顏色?我就教他原則，佛沒有一定的形相，沒有一定的儀式，也沒有一定的法可說。佛說法依據什麼?依據現前眾生的需要。所以佛在經上把法比作藥，眾生是有病的人，你看他害什麼病你就給他什麼藥，藥到病除，這個教化的效果就圓滿了，哪有定法?你一定要了解現前社會大眾他們歡喜什麼，在他們喜愛、歡喜裡面，你要有能力辨別邪正，避免邪法，弘揚正法，正法是他喜愛的，他就很樂意接受，要懂這個道理。佛的衣著要端莊、要大方，人人看了能夠喜愛，沒有定法。所以大家可以研究，可以參考，多徵求大眾的意見，綜合大眾的看法再做出決定，就避免過失。
　　現在整個社會動亂，我們要做出安定，這就是對治。世間人都自私自利，貪著自身的利益，那我們怎麼做?我們要反其道做出無私無我，一切心行都是純粹為利益眾生。事情做好了、做圓滿了，功成身退，名聞利養絲毫不沾，做出樣子來給人看，叫人去反省，叫人覺悟。講沒有用，講的話好聽，你能做到嗎?我做不到，你也做不到。我們必須要做出來給人看，這是有智慧，這是覺悟的人他才會干這個事情。這種事情在現在社會人叫做傻事，有智慧的人，傻人!傻人干傻事，傻人有傻福;他們不傻，說我們很傻。我們甘願做傻人，他不知道傻人快樂。
　　方東美先生所講「人生最高的享受」，他要不是高人，怎麼懂得最高的享受?契入佛法之後，無論在什麼境界裡頭心是定的，六根接觸這種花花世界，依然「不取於相，如如不動」，你就入了金剛般若的境界，你所依的當然是智慧門。不求自樂，這個樂是貪欲、愛欲。世間人說的犧牲奉獻，大公無私，這裡頭有真樂，絕對不是世間自私自利的樂能夠相比，不能比。真正的樂是佛菩薩有。凡夫享受這個樂，五欲六塵之樂，你如果智慧開了，細心一觀察，他得這點小樂，付出多少的代價?沒有法子計算，得不償失。覺悟的人，我們今天講做出一切犧牲奉獻，小事一樁，他所得的那個樂，一般人怎麼想也想不出來，真樂!佛家講的「法喜充滿，常生歡喜心」，不是苦差事，苦差事誰去做!幫助一切苦難眾生、教化一切苦難眾生，大樂之事。你才曉得諸佛菩薩應化在十法界，大樂!
　　「二者，依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故」。這是我們凡夫的大毛病，就是有無安眾生心。我們從來沒有想到眾生的安樂，只想到自己的安樂，沒有想到眾生的安樂。諸位如果要懂得這個意思，人要知道眾生的安樂，你還能做傷害眾生的事情嗎?自然就不會做了。念念都要為眾生安全、幸福、快樂去著想，我要怎樣去幫助他。眾生得到安樂，我們就法喜充滿，不需要眾生回報。如果有眾生回報的意念，還是輪回心，為什麼?前面講的自私自利還是沒放下，真正放下自私自利哪有回報的念頭!
　　佛教導我們，把我們每天所修積的功德都捨掉、都放下，布施給一切眾生;佛家的術語叫「回向」，回向就是這個意思。不居功，我有功德、我有福報，不要自己享，施捨給一切眾生，讓大家去享，這就對了。人頭一個要學無我、無私，這是第一個要學的，可是世間人他害怕，我統統都捨掉了，我的生活怎麼辦?真發生過這個事情。我們這麼多年來在講堂裡常常教人布施、持戒、忍辱，教這些，大陸上同修他真這樣做了，家也不要了，工作也辭掉不要了，統統都放下了，不到一個月寫信給我：法師，現在我一無所有，我的生活吃飯都成了問題，現在怎麼辦?這就是天天在聽沒有聽懂，把意思錯會了。
　　像前面我們一開端，開頭「捨家棄欲」，你真的把它捨棄，你以為你成就了，你沒成就，為什麼?沒有捨。捨不是叫你捨事，是叫你捨那個念頭!你念頭沒有捨，你心上沒有放下，不是叫你事上放下。事上放下，釋迦牟尼佛果然是在事上放下，他又何必講經說法四十九年那麼辛苦?放下!干那個干嘛?可見得他是自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢統統捨掉了，積極的為眾生服務。為眾生服務的項目眾多，無量的項目裡面最重要的項目，怎麼樣教眾生覺悟，所以他選擇的是教學，一生從事於教育工作，這個教育是現在所講的社會教育。
　　要用現代人的觀念給釋迦牟尼佛定位，釋迦牟尼佛他一生所作所為，在這個社會上他是個什麼地位?現在人來說，他是一位社會教育家，這大家都肯定。一生從事於教學工作，精進不懈，他沒有放假的日期。在經典上我們看到，每天教學是二時，二時講經。印度的二時就是我們現在的八個小時。印度人把一晝夜分為六時，白天三時，晚上三時，所以它的一時是現在的四小時。每天跟大家上課八個小時，世界上到哪裡去找這麼好的老師，四十九年沒有一天休息過，這種敬業的精神、積極的精神到哪裡去找。佛教我們精進，他真做到了，這是我們應當要學習的，做出究竟圓滿的奉獻，沒有一絲毫自私自利。
　　眾生覺悟了，心就安了。迷的時候不安，身心不安，每天提心吊膽，患得患失，不知道事實真相，生活在憂慮疑惑之中，他怎麼不苦?他身心怎麼能安穩?尤其是生活在現前這個動亂的社會，如果把事實真相搞清楚、搞明白，心就安了。像禅宗二祖慧可見達摩祖師，祖師問他：你有什麼事情到這裡來?他說：我心不安，請大師給我安心。達摩祖師就跟他說：你把心拿來，我替你安。這是教學，這句話提示他，讓他回光返照心在哪裡。畢竟他是一個修行人，在將悟未悟這個關頭上，達摩祖師這一點，他回光返照，說我「覓心了不可得」。你叫我拿心，我回頭想想，心在哪裡?找不到。《楞嚴經》上，不在內，不在外，不在中間，釋迦牟尼佛對阿難七次徵心了不可得。達摩祖師說「與汝安心竟」，我把你心安好了。在這一句話當中他就悟過來，省悟過來了。
　　所以，要想安眾生心，一定要幫助眾生破迷開悟。幫助眾生破迷開悟，首先你自己要破迷開悟，你自己不能破迷開悟，你怎麼能幫助別人破迷開悟?你自己沒有得到法喜，你怎麼能幫助別人?無安眾生心，換句話說，就是沒有照顧別人的念頭，或者是對於社會大眾漠不關心，就這句話。無安眾生心，這是凡夫，這不是菩薩。菩薩念念不捨眾生，我們學佛就學這個。今年四月中國舉行一個「佛教世界論壇」，主題就是說這樁事情，「心淨則國土淨，心安則眾生安，心平則天下平」，主題。這個主題正好就是我們這段經文，《淨土論》裡頭的一段經文。
　　所以首先我們自己心要安，你要想心安你一定要覺悟，你不覺你不會安，覺悟之後你為什麼會安?你不受外面境界影響，你就安了。你還會受外境影響，《金剛經》上說的，外你還取相，內你會動心，你怎麼能安?外有分別，內有執著，你心就不會安;外不著相，內不動心，這心就安了。蕅益大師在《靈峰宗論》裡面說得好，他說「境緣無好丑，好丑在於心」，這個話說得重要。境是物質環境，緣是人事環境;換句話說，環境沒有好壞，人事沒有善惡，好壞、善惡都是你自己的反應。你六根接觸外面的境界，你要用清淨心去反應，心就安了，心就清淨了;你要用貪瞋癡慢、用是非人我來反應，人事環境、物質環境都不善。所以說境緣沒有好丑，好丑確實生於自己的心，念頭。
　　我用善念還是用惡念?日常生活當中我用善行還是用惡行?修行就是修這個，就在這個地方見功夫。《弟子規》上有，「道人善，即是善;揚人惡，即是惡」。外頭人有沒有善惡?沒有，善惡是你自己起心動念，你自己不起心不動念，外面境界沒有善惡、沒有是非、沒有對立，這個道理不可以不懂。真正修行人看到別人善，立刻就知道要向他學習;看到別人不善，絕對不會去宣揚，一定是自己回過頭來反省我有沒有，有則改之，無則嘉勉。
　　所以孔子講「三人行必有我師」，三人是自己一個、一個善人、一個惡人，都是我的老師。善人教我學善，惡人教我反省、教我改過，善人、惡人都是我的老師;他心目當中是平等的，平等的恭敬，平等的對待，平等的奉事，這個人善學，這個人將來能成就，他能開悟，他能證果，會學!《壇經》上能大師教我們「若真修道人，不見世間過」。他跟別人常說，他是常見自己過，不見他人過，都是教導我們怎樣修學。我們學了這麼多年，連這點都不懂，那叫白學了!
　　有人在我面前告訴我，某人某人毀謗你、侮辱你。我一定制止他，決定不讓他說下去，為什麼?說人過即是過，他在我面前造業!你說多可憐。你在我面前說這個話用意在哪裡?是不是十惡業裡面的兩舌、惡口?你在造這個業，你用意是不是挑起我們雙方的對立、沖突?今天我們要化解沖突，要促進安定和平，你還在制造沖突，你不是善人。你在制造對立、制造沖突，這個罪很重!凡是存這個心，干這個事情，(我今天來，看到我們的念佛堂上面把地獄變相圖掛上去了)，果報是拔舌地獄，你怎麼去干這種事情?
　　縱然聽到了，縱然見到了，不但口不能說，心裡頭都不能有，你才是個善人。你要真正做好事，希望人都能和睦相處，不要制造對立，不要制造矛盾;凡是制造這個東西的，統統是三途的業因，怎麼可以做這種事情?我是無所謂，你怎麼跟我說，我決不會恨那個人，我聽了笑笑，我感謝，永遠生活在感恩的世界。為什麼感謝他?他如果真的是毀謗造謠生事，他消我的業障。我這一生沒有做壞事，過去生生世世一定做了不少，業障怎麼消掉?無根的謠言消業障消得最多，那我為什麼不接受?歡喜接受，而且對他生感恩的心，我每天做功課一定回向給他，為什麼?因為他對我的毀謗，他造了業，但是我沒有怨恨、沒有報復，幫助我提升，這要懂得。幫助我提升，他對我就有恩，我知恩報恩會減輕他的罪業，縱然墮地獄，他墮地獄受苦少，墮地獄時間短。如果我有怨恨心、有報復心，那個事情就麻煩，那個冤冤相報沒完沒了，那就錯了。
　　所以在這些地方，忍辱波羅蜜一定要學忍辱仙人，一定要肯定人性本善，一切眾生皆有佛性，我們的心就平了。他為什麼會毀謗、會造謠生事，那是誤會，誤會不應該放在心上，如果常常跟我接觸他就了解，他就不會做這些錯事。人與人要直接的往來，要直接的溝通，才能把所有一切的誤會化解，這個樣子自己心安，眾生心也安。我們今天做的是化解沖突、是恢復安定和平，這個功德大!不能制造糾紛，不可以制造對立。你在我面前說沒有關系，我有這麼多年的功夫，不生效果。但是我要告訴你，一句善言，一句惡言，影響都是遍法界虛空界，你真正懂得因果你就會收斂。你還敢做，是你不但聖賢所講的教誨你不懂，理論你不懂，連因果你也不相信，你才敢造這種重罪。
　　「三者，依方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故，是名遠離三種菩提門相違法」，這個也非常重要。你做好事，人家誤會你;你供養他，他不供養你;你對他好，他對你惡;你對他恭敬，他對你輕視，這怎麼辦?統統都要能承受。我對他恭敬應該的，他對我不恭敬也是應該的，為什麼?我們兩個人認知不同，我肯定他本性本善，我肯定他有佛性，我怎麼能不尊敬他?他不懂這個道理，他看我是個惡人不是個善人，為什麼?他一生當中沒有見到善人，所以對每個人他都懷疑，不相信你是善人，你說你是善人，拿證據來，你拿不出證據他不會相信你。所以要忍受，欺負我要忍受，騙我要忍受，坑我、害我都要忍受，忍受幾年之後，那個人就會覺悟：這個人我過去冤枉他，他從來沒有怨恨過，他是好人。要時間!路遙知馬力，日久見人心。你一生都不改變，到他臨命終時他會告訴人，某某人是好人，他會覺悟，沒有不會覺悟的，這個道理我們要懂。
　　不能因為這個事情而退心，所以祖師教我們遠離恭敬，就是人家不恭敬，我們知道是應該的，人家不供養也是應該的;如果是求別人你恭敬我，我就對你好，你供養我，我對你好，你不恭敬、不供養，我就把你踢到一邊，這個錯誤了，這個菩提心怎麼發得起來?菩提心，我恭敬你，不希求你恭敬我;我供養你，我不求你回報，菩提心才發得起來。所以這三樁遠離，遠離我心貪著自身、遠離無安眾生心、遠離恭敬供養自身心，這三種必須遠離。也就是我們在講經講席當中常常講的，我們要放下對一切人事物控制的念頭、對一切人事物占有的念頭、對一切人事物對立的念頭，決定要放棄。真正把這三樁做到了，菩提心的障礙沒有了;不但別人不恭敬、不供養我，我會恭敬供養他。他就是害我，想盡方法傷害我，我對他還是恭敬供養，決定沒有差等，他有困難的時候我會全心全力去幫助他，這叫發菩提心。不是相對的;只有付出，而不求回報，那就對了。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
　　諸位同學，請坐。接著再看注解下面還是引用《安樂集》裡面的一段話，「《安樂集》續雲：菩薩遠離如是三種菩提門相違法，即得三種隨順菩提門法」。這個話說得很清楚、很明白，如果你不能把障礙菩提門這三法捨棄掉，你就沒有辦法發菩提心。這三法，第一個要放下我心貪著自身，第二要放下無安眾生心。無安眾生心就是對一切眾生漠不關心，這個不可以。時時刻刻關心眾生的苦難，盡心盡力的去幫助他，力量達不到的時候要有心、要有願，心願不能沒有，自己有多少能力就能夠盡多少能力，善巧方便;實在沒有這些緣分，應當天天將自己所修積的功德真誠的回向，祝福大眾。第三個決定要遠離恭敬供養自身心。我們對別人要恭敬供養。普賢行願，你看第一個禮敬諸佛、稱贊如來、廣修供養我們要做，但是不能求別人對我恭敬、對我供養，這個念頭是決定錯誤。沙彌戒裡面「不捉持生像」，生像就是金錢，現在講的金錢。為什麼要立這條戒?捨貪。恭敬供養，恭敬增長傲慢，供養增長貪欲，不是好事情。
　　所以我們一定要明了，在這裡建一個道場，道場是常住，所有一切供養統統歸於常住。諸位給我的供養我看都不看，全部交給常住;常住不但接受這個供養在此地辦道，而且還要周濟全世界苦難眾生。我們所做的偏重在教育，因為一般這些生活上的苦難，慈濟功德會做得很多，有人去做了，所以我們這一點點供養多余下來，我們幫助教育，在這上面我們交得多。最近有同學跟我聯系，倫敦大學，去年我去訪問過，他們希望設立一個大乘佛學課程，但是學校沒有經費，希望我在學校裡設立一個基金會，用這個基金會來幫助他們聘請老師，這是好事情。老師的條件要符合大學標准，就是要有博士學位，當然這個博士學位能有大乘博士學位這是最好的。
　　所以我讀到印光大師的開示，上次跟諸位在一起學習兩個小時，我有很深的感慨，佛教要能恢復到隋唐盛世，沒有教育不行。從前出家人都是要經過考試，不是隨便都能出家，而且考試最後那一關是皇帝的面試，最後一關。為什麼?度牒，就是文憑，考試及格的文憑，是皇帝發的。皇帝要看看你這個人夠不夠資格做我的老師，因為出家人是天人師，他要同意你確實可以做我的老師，代替我教化百姓，他這文憑才給你。所以那個時候出家人的素質很高，帝王恭敬。帝王恭敬供養，下面這些文武百官誰敢怠慢。
　　考試制度是清朝順治皇帝廢止的。傳說順治出了家，大概他是為他自己著想，因為他出家沒有度牒那不行，那是犯法，所以他把度牒廢棄了，他可以出家。在當時是有利，可是兩百年之後，佛法出家人的素質一落千丈，流弊太大。所以印祖在《文鈔》多次對這個事情嚴厲的批評。這個事情怎麼挽救法?這個方法我也想了很久，大概總在三、四十年前我就想出一個方法，希望國家辦一所宗教大學。國立宗教大學，每個宗教設一個院，佛教有佛學院，基督教有基督學院，回教有伊斯蘭學院，每個宗教設一個學院，這樣將來宗教可以大團結，所有宗教都是一個學校畢業的，就是院系不同。佛學院裡面，佛教在中國有十個宗派，就是十個學系，華嚴學系、天台學系、淨土學系、禅學系。不是宗教大學畢業的，沒有這個文憑他就不能取得傳教師的資格。傳教師的資格相當於大學教授，這個素質就提升了。
　　想是想了幾十年，到現在還不能落實，在我想，佛法講的「一切法從心想生」，心想事成，想久了也許緣就成熟。現在看看這個緣是有點成熟的跡象，所以我要向關系比較好的印尼政府、馬來西亞政府，這關系比較好的，國家領導人我們都見過面，我向他提建議，希望他們先辦國家的宗教大學。招生不限於自己的國家，對全世界招生，要認真的來互相學習。他們如果要做，我們會全心全力贊助，這比一般大學裡面開大學課程殊勝太多。
　　在澳洲我們曾經贊助(現在還一直在贊助)雪梨大學，開的是佛教的課程。也是學校沒有經費，我們每年送它一筆經費，讓它聘請老師。這個已經做了幾年，現在年年都還在延續。所以我們在教育方面做了不少的事情，都是對大學做宗教世界和平的這些課程。像昆士蘭大學它有和平學院，我們也全心贊助它;格裡菲斯大學有多元文化中心，團結宗教的，所有宗教都可以在這個中心活動，化解宗教與宗教之間的誤會，好事情!
　　恭敬，學其他宗教裡所說的「榮耀歸上帝，榮耀歸主」，我們也應該是「所有一切恭敬歸佛陀、歸祖師大德」，這個用心就好。所有一切供養給常住，自己不必有。一切歸常住，我們的心就清淨了，這裡講障礙菩提心的三個因素，我們就消除了，菩提心才能現前。除掉之後，也就是我剛才所說的，我們對於一切人事物控制的念頭沒有、占有的念頭沒有、支配的念頭沒有、對立的念頭也沒有，你說這個心多清淨、多自在。你才有法喜充滿，你才會得常生歡喜心，你才歡喜得來，要不然你沒有辦法歡喜，總要知道放下。
　　我這個方法給諸位說，章嘉大師教我的。那個時候我二十六歲，我學佛，第一次見出家人就是見章嘉大師，以前跟出家人沒有往來的，頭一個是見他。我向他請教，他教給我「看得破，放得下」。我問他，我說我知道佛法的殊勝，這是方東美先生教我的，知道這個殊勝，有什麼方法讓我能夠趕快契入?我提出這個問題，他老人家沉默了有半個小時，他眼睛看著我，一句話不說，半個小時之後幾乎我們都在定中。這種教學法很特殊，真的讓你一念不生，這個時候把話告訴你，你一生不會忘記，你會信受奉行。
　　一個問題提出來，看我半個小時，我也看他半個小時，我在等，等他的教誨。等了半個小時才說了一個字「有」，我聽了這個「有」耳朵都豎起來，專心聽。他老人家說話很慢，說了個「有」字大概停了幾分鐘，不長，二、三分鐘，說了六個字，「看得破，放得下」。這個教學我們就曉得人家真的是有學問，真的是有道德，他不用佛學的術語，他用我們一般的言語，我懂，用佛學的術語我不懂。這兩句話什麼意思?就是止觀，就是禅。看得破是觀，放得下是止，禅的意思是靜慮。禅那是梵語，從印度梵文翻過來的，意思是靜慮。放得下是靜，看得破是慮。所以他不用佛學的術語，他用我們普通的言語，我一聽就懂，如果用禅那、用止觀，那我就搞不清楚，會把我搞得迷迷糊糊。這就是真正有學問的地方，他有善巧方便。
　　我聽了之後，我說這個我能懂得，從哪裡下手?這是我要問的，從哪下手看破放下?大概停了三、四分鐘，告訴我「布施」。我們在一起坐了兩個小時，沒有說幾句話，印象非常深刻，一生受用不盡。我辭別他老人家的時候，他很慈悲，送我到門口(就是台北青田街八號)。從那時以後，我就每個星期都去向他老人家請教。我跟他三年，佛學的基礎都是他老人家奠定的。送我到門口，拍拍我的肩膀告訴我：我今天教你六個字，你好好的去做六年。我真聽話，真照做，學布施，以前很吝啬，以後就變成很大方。
　　以後他告訴我「佛氏門中，有求必應」，我那個時候生活非常艱苦，他教我真是改造命運;財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這個我真的學到了，我做了五十五年。大師圓寂到今年是四十九年，明年是五十年。明年我要來給他做個紀念，他跟韓館長往生的日期接近，差一天，大師是三月四號，韓館長是三月五號，可以一起做;明年是大師往生五十周年，韓館長往生十周年。我這五十年的修學回向給大師，路是他指定的，我佛學的基礎是在他老人家會下三年奠定的。所以老師對我們修學成就是關鍵，尤其第一個老師，先入為主，印象最深刻。
　　能遠離上面這三種，就得三種隨順菩提門法，得三種，「何等為三：一者，無染清淨心，不為自身求諸樂故」。他下面說「菩提是無染清淨處，若為自身求樂，即違菩提門。是故無染清淨心，是順菩提門」。染是染污，同學們一定要知道，你要是真正發菩提心，一心專念阿彌陀佛，這一生決定上品上生。上品上生，這一段文就太重要了。決定不為境緣所染。順境裡面決定沒有貪戀，順境喜歡，你已經被喜歡染污了;逆境裡面，我討厭，你被討厭染污了。諸位要曉得，七情五欲是染污，所以七情五欲要離開。
　　在境緣裡面隨緣，樣樣都歡喜。逆境歡喜，逆境幫助我、考驗我我還有沒有瞋恚，所以貪瞋癡要斷。這三毒煩惱就在境緣上斷，物質環境、人事環境。順境沒有貪愛，貪斷掉了、癡斷掉了;逆境裡面沒有瞋恚，瞋斷掉了、癡也斷掉了，不都是好環境嗎?哪有不好環境?所以修行人沒有不好的地方，如果你還有選擇，你就有分別、就有執著，錯了!真正修行人是，一切眾生的需要，那是你有定有慧，你就要恆順眾生，隨喜功德;自己定慧不夠，那就是「一門深入，長時薰修」，不能到處跑，不能隨便接觸境緣。因為你沒有定、沒有慧，你一接觸，你的心會隨著外面境界轉，那就壞了。所以定慧沒有成就，我們現在講禁不起考驗，那你最好是住山。
　　對於初學，古人限制很嚴，所以都是結界安居。你看遠公大師在廬山建第一個蓮社，「東林念佛堂」，志同道合的同學們一百二十三個人，他們住在山上修行，以虎溪為界。旁邊有條小溪，這條小溪叫虎溪，不越過界線，心是定的。我今天在湯池辦學，辦文化中心，我招的學生第一個條件，十年不能離開湯池鎮，湯池鎮就是我們的界線。你要想到我這裡來學習，十年不可以離開，逢年過節、家裡大事都不可以;你的家親眷屬可以到中心來看你，我會接待，你可不能回去。頭一個條件成了，然後才可以談;你要說十年當中我辦不到，你就不能參加這個學習。
　　對初學要培養他的定慧，戒定慧。到處跑，戒定慧就沒有了，戒定慧成就了，你才有資格參學。善財童子五十三參，哪裡都可以去，那是什麼?你不會被污染，逆順境界自己能做得了主，這個可以;自己做不了主，不可以。順境生貪愛，逆境生瞋恚，那還得了!你天天增長貪瞋癡，你不是增長戒定慧，這個不容易。真正想在這一生成就，尤其是想往生，我要上品上生，那你要是不懂這個道理怎麼行?
　　所以我常常勸勉同學，我用十六個字，這十六個字你都放下了，你才能入佛門，否則的話，你不得其門而入。這十六個字就是「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋癡慢」。這十六個字要放下，一個都不能有，我們才能夠取上品上生，這個利益就太大!所以小的利益放下，得大利益。這個小利益放下，在現前，還沒有到極樂世界去的時候，你常生歡喜心，就是孔夫子所說的「學而時習之，不亦說乎;有朋自遠方來，不亦樂乎;人不知而不愠，不亦君子乎」。這一節三句經文你才真正體會到，你沒有這個境界，你天天念，那個境界體會不到。你把這十六個字放下，孔夫子這三句經文你統統明白了，真的叫「如人飲水，冷暖自知」。
　　所以第一個是無染清淨心現前，真的是「心淨則國土淨」，不但西方極樂世界依正莊嚴我們以功德回向，現前的國土清淨了，天下大亂我不亂。現在講地球污染、環境污染、人心污染，我心清淨，我不污染，我看這個環境沒有污染，都是清淨的。清淨心看世界，世界是清淨的。污染是什麼?污染是一層浮雲，現在有一點雲霧蓋覆住了，可是你有清淨眼，清淨心就是清淨眼，清淨眼可以看透迷霧，像這個雲霧它可以看透，像飛機上的雷達，再濃的雲霧它也能看得清楚，清淨眼能夠看穿雲霧，心淨此土清淨。中峰禅師在《三時系念》裡面說得好，「淨土即此方」，極樂跟娑婆是一不是二，「彌陀即是我心，我心即是彌陀」，自性彌陀，唯心淨土，我們居住這個地方是不是唯心淨土?是，你有清淨心你就見到這個地方的淨土，你沒有清淨心你見不到。所以「一切法從心想生」一點都不錯，我們可以把佛在經上這句話證明了。同樣道理，心安則國土安，心平則國土平，心淨眾生清淨，心安眾生安，心平眾生平。
　　《楞嚴》上佛講「若能轉物，則同如來」，什麼人能轉物?初住菩薩。圓教初住明心見性，見性成佛，明心見性明的是什麼心?見的是什麼性?清淨心、平等心、大覺心。心就是性，心性不二。我們這一生能不能做到?善導大師講的「總在遇緣不同」。換句話說，你遇到的緣殊勝，你這一生可以做到。四土三輩九品，為什麼會有這個現象?總在遇緣不同，這個話說得太好了，真的是把這個事實真相一語道破。
　　我學佛比別人幸運一點，就是遇到的緣好。把佛法介紹給我的是方東美先生，第一個指導我的是章嘉大師，三年;第二個指導我的，章嘉大師圓寂我才親近李老師，跟李老師十年，所以我接受佛陀教學十三年。但是這十三年前面三年重要，根!基礎的教學是章嘉大師指導的，這就是童蒙養正，非常重要。而老師的身教，給我們一生印象最深刻的，身教!你仔細看他的照片，就跟人一樣，行住坐臥都在定中，這是我們一生沒有見到第二個，都在定中。什麼都慢，說話也慢，動作也慢，走路也慢，我們在經教裡面念的「那伽常在定，無有不定時」，要用這十個字來贊歎章嘉大師，完全符合。他確確實實是在定中，言語少，那個力量非常非常重，每個字都像千斤之力，感人很深。
　　「二者，安清淨心，為拔一切眾生苦故。菩提安穩一切眾生清淨處，若不作心(作心就是發心)，拔一切眾生離生死苦，即便違菩提。是故拔一切眾生苦，是順菩提門」。眾生有苦你要不要幫助他?怎麼幫助法?眾生的苦是在迷來的，苦樂是果，因是覺迷，你要拔苦，你要把苦的因讓它離開，所以破迷開悟，離苦得樂。用什麼方法?教學，釋迦牟尼佛一生做的就是我們的榜樣、是我們的模范，決定不辭辛勞。你看當時沒有交通工具，走路，他老人家的足跡遍五印度。印度五個區，北印度、東印度、南印度、西印度、中印度，統統走遍了。學生跟他一起，常隨眾我們在經上看到一千二百五十五人。這麼大的一個團體，並不是固定在一個地方，哪個地方有邀請就歡歡喜喜到那個地方去。
　　世尊一生沒有建道場，僧團裡面所提倡的是「樹下一宿，日中一食」。我們要想想佛陀在世當年僧團那個形象，我們向善的心自然就生起，慚愧忏悔也油然而生。我們今天過的是什麼日子，他們過的是什麼樣的日子，這講物質生活;但是精神上，他們每天法喜充滿，快樂無比，我們苦不堪言，迷惑顛倒，造業受報。佛菩薩不怪我們，知道我們造業受報，他會點頭，應該的，迷!慢慢的等你回頭，回頭到什麼時候?或者是千年，或者是萬年，或者是無量劫之後，佛有耐心，他能等你，生生世世給你做增上緣，哪一世你覺悟，哪一世你就成就。
　　我們今天在座的同學每個人都有深厚的善根，你沒有深厚善根你怎麼會跑到這裡來?你到這個地方來來聽兩個小時經，那個善根就不得了。如果這一生當中你豁然覺悟了，你這一生就成就，再也不搞六道輪回，你生到西方極樂世界就去作佛、作菩薩去了。西方世界還有一個非常非常殊勝微妙的現象，到那邊去了之後只要見阿彌陀佛，阿彌陀佛本願威神加持你，你就可以到十方世界去接引眾生。為什麼?佛力一加持，你的清淨心現前，在十法界裡頭你不會染污，人天你不會生貪戀，三途你不會生瞋恚。換句話說，雖然你煩惱習氣沒斷盡，你的智慧德能跟法身菩薩幾乎沒有兩樣。這就是淨土的殊勝，這就是一切諸佛對阿彌陀佛稱贊為「光中極尊，佛中之王」。為什麼諸佛對阿彌陀佛這麼贊歎，道理在此地。
　　十方諸佛剎土裡的學生做不到，阿彌陀佛的學生能做到，這不可思議!我們遇到這個法門實在不容易，過去生中沒有跟淨土、跟阿彌陀佛結很深的緣分遇不到。現在你看這個世界上學佛的人很多，學淨土的人不多;學淨土的人很多，真正明白淨土的人不多。明白，心才發得起來，才知道貪戀世法或者是討厭世法，錯誤的，決定錯誤，這種心行決定造成往生的障礙。這一生這麼好的機緣錯過了，你說多可惜。古人講的話沒錯，「百千萬劫難遭遇」，乾隆時代彭際清居士，那是了不起通宗通教的大德，他講這個法門是無量劫來希有難逢的一天，你遇到了。天上人間、他方世界、菩薩羅漢，想聽這個法門都沒有機會，都聽不到，被你碰到了，你說你多幸運，多麼難得!這一生當中這才叫大事，其他的都是雞毛蒜皮的小事一樁，小事何必放在心上?要把這樁大事放在心上，這一生當中決定成就。
　　幫助眾生就是自己要好好的修，要給眾生做一個好榜樣，這就真幫助眾生。眾生把錢看得很重，你把錢放下，這就是啟發他，這就是教導他。你只仔細觀察，眾生今天不孝父母，你要做孝順父母的樣子給他看;現在人不懂得尊師重道，我們做出尊師重道的樣子給他看;現在人忘恩負義，我們紀念韓館長是教育，知恩報恩!沒有一樣不是教育，沒有一樣不是在安眾生心。眾生把倫理道德忘記了，我們現在有一批人要把倫理道德做出來，做出樣子來表演給他看;眾生把因果忘記了，我們要把因果報應也做出來給他看，這都是為拔一切眾生苦故而做的。真的從起心動念、言語造作，一切行為沒有一樣不是為眾生。
　　我們這個道場，一般道場是子孫廟，錯誤，這是輪回心造輪回業，決定出不了輪回。我們的道場是十方道場，不是子孫廟，所以我們建道場就跟同學們商量，任何人不可以在道場收徒弟。你在道場收徒弟，我恭喜你，你自己另外去建道場，不可以在這裡，這個地方是十方道場，我們做得如法。這個道場裡面沒有經忏佛事，只有念佛、學教，三時系念是鬼神、靈媒附身來要求的，因為它完全是淨宗。中峰的開示講得太好，「冥陽兩利」。我們這裡有祖先紀念堂，我們這是供養祖先的，每個星期做一次三時系念是供養祖先的，報祖宗恩!這不是迷信，報恩。三時系念是報恩法會，不是一般寺廟裡頭做法會，所以我們這裡牌位不收錢的，不是人家牌位還有大小，還有價碼的，我這裡沒有，一切如法。這個道場的財源是十方供養的，我們沒有化緣，沒有問人要錢;還要化緣，問人要錢，寧願不做，這個要懂。
　　學佛決定不能給人家添一點麻煩，不能給人家添一點壓力。我要希望你捐錢，一個月捐多少，人家就有壓力，這是什麼?不是拔一切眾生苦，這是與一切眾生苦。你很苦了，我再加一點苦給你，你哪來的菩提心?不能不知道，一切從本身做起。中國古聖先賢教導我們，「修身為本，教學為先」，我們一生就做這兩句。要修身，身不修怎麼能教?你自己沒有做到你教人，豈不是天天在騙人?騙人你的心就不安，你的心就不清淨。所以我們要想心安理得，自己一定是依教奉行。今天時間到了，我們就講到此地，這一段還沒講完。
　　大乘無量壽經　　(第一八七集)　　2006/3/2　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-034-0187
　　諸位法師、諸位同學，請坐。請看「三輩往生第二十四」上輩往生章，我們把經文念幾句對對地方：
　　【其上輩者。捨家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】
　　這段經文過去祖師大德講得很多。今天我們再接著看古大德《安樂集》裡面所講原理，前面所說三種違背菩提門，這個要捨棄，捨棄之後就能夠得三種隨順菩提門，隨順，我們才真正能成就。第一個無染清淨心，第二個是安清淨心，這兩條前面我們學過了，我們今天再看第三個樂清淨心。
　　「三者，樂清淨心，欲令一切眾生得大菩提故。以攝取眾生，生彼國土故。菩提是畢竟常樂處，若不令一切眾生得畢竟常樂者，則違菩提門」，到這個地方是一段。這段說得好，所謂人生最高的享受，也就是說「孔顏之樂」，孔子、顏回他們所得到的快樂，佛菩薩的法喜，諸佛如來、法身菩薩他們的喜悅，這是真實人生最高的享受。怎麼來的?這段經文說得很清楚，一定要得清淨心。清淨心裡面沒有染污，有染污心就不清淨了。清淨心的安，如果你心有不安，你心就不清淨;清淨心裡頭有樂，如果你不快樂，你沒有清淨心。所以清淨心給我們帶來的是無染、安全、快樂。
　　給諸位說，清淨心是每個眾生自性本來具足的，這是菩提心裡面的性德。我們講菩提心，菩提心的體是真誠，菩提心的作用就是說它的德用，有清淨、平等、正覺、慈悲。必然如是，一個得到，統統都得到。你說我清淨心得到了，我染污沒有了，可是我不快樂，我心不安;換句話說，你清淨心沒有得到。清淨心不但不染，有安、有樂，而且清淨心充滿了智慧。這個地方沒說，《金剛經》上說得好，「信心清淨，則生實相」，實相是般若智慧。佛在《般若經》上跟我們說，智慧有根本智、有後得智。根本智就是清淨心，後得智是智慧的起用，這個地方講的不染、安樂、自在。智慧的起用，這是對自己，對眾生是大慈大悲，全是從根本智裡面起的作用。
　　根本智就是清淨心，這個諸位要知道，清淨心是自性本來具足。現在我們的清淨心為什麼沒有?想想前面講的三條。「貪著自身」，你有貪欲，你有執著，清淨心沒有了。「無安眾生心」，就是你沒有照顧一切眾生的心，沒有這個念頭，沒有這個意願，不知道要照顧一切眾生，為什麼?一切眾生跟自己是一體!當然你不知道這個事實真相，所以你漠視眾生。眾生的苦樂、眾生的安危沒有放在心上，歡喜別人對自己恭敬供養，這些都是煩惱習氣，都是把清淨心障礙住了，我們一般講染污了清淨心。這個染污是比喻，清淨心怎麼會被染污?如果被染污那就不是真的，那是虛妄的，所以是障礙了清淨心，使自己的清淨心不能現前。
　　清淨心不能現前，我們的信願都不扎實，信心、願力都不可靠。信心會動搖，願不夠深，被什麼動搖?名聞利養。名聞利養是假的不是真的。真正覺悟的人，身心世界一切放下，要搞真的不搞假的。搞真的是這一生當中要成就，成就什麼?決定要超越十法界，不但不再搞輪回，聲聞、緣覺、菩薩也不要，超越十法界。要把自己全副的心力干這一樁事，在這一生短促的時光當中，把自己的境界大幅度向上提升，這是絕頂聰明人，真正有智慧的人。
　　在華嚴會上提升自己的地位，這是真的，這不是假的;世間是假的，壽命到了什麼都完了，真的是「萬般將不去，唯有業隨身」。菩薩的地位從十住、十行、十回向、十地向上提升，這個正確，你帶得走的。在淨土法門裡面，要懂得提升自己的品位。這個經上介紹是概略，大略的，只講三輩往生，《觀無量壽佛經》就講得詳細，講九品，所以大經跟《觀經》合起來，古德常講三輩九品。三輩是《無量壽經》講的，九品是《觀無量壽佛經》講的。你懂得這個道理，了解事實真相，我們這一生當中努力的就是提升自己的品位，希望我們從凡聖同居土提升到方便有余土，從方便有余土提升到實報莊嚴土，每一土裡頭都有三輩九品，這是我們要努力的。
　　這個品位怎麼樣向上提升?放下，放下你就上升，你要不肯放下就沒有法子提升。前面教給我們放下貪著，那個貪就是煩惱的代表，見思煩惱;見煩惱裡面，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，思煩惱裡面有貪瞋癡慢疑。這把無量的煩惱歸納為十大類，此地這個貪就是代表這十大類。著是執著。你要把貪著放下，清淨心才能現前。清淨心現前要不知道關懷照顧一切眾生，你的心量不大，菩提心還是不能現前。菩提心是大心量不是小心量，所以局部那點小小的清淨，清淨不能豁然張開。真正達到遍法界虛空界，那就是菩提心，大菩提心現前。
　　諺語所謂「量大福大」，心包太虛，量周沙界，那個心是清淨心。給諸位說，平等心、正覺心、慈悲心遍法界虛空界。四弘誓願原本就是一願，希望遍法界虛空界一切眾生早日圓成佛道。他們現在迷失了自性，起心動念、言語造作跟菩提心是恰恰相違背，違背到一百八十度，把唯心所現的一真法界扭曲了，變成了三途六道，苦不堪言!這些我們常講罪苦眾生，怎麼度他?他什麼時候覺悟、什麼時候明白了，就得度。
　　有人問我，地獄眾生他怎麼能出得來附在人身上傳訊息給我們?地獄是妄心變現的，就像作夢一樣，他醒過來就離開了，地獄境界就沒有了。但是三惡道的眾生堅固執著，很不容易回頭，很不容易覺悟。你要不相信，你自己細心觀察，先觀察自己，自己學佛這麼多年，聽經也聽得不少，為什麼你還不覺悟?為什麼你還不能回頭?什麼不覺悟?你清淨心不能現前，你還有執著，你還有貪欲，你還放不下。那麼你就想想，地獄比我們執著不知道要超過多少倍，回頭不容易。
　　佛菩薩對這個狀況非常了解，為什麼?他自己是過來人，他也是凡夫修成的，他通達明了。用什麼方法?不間斷的去教他，所謂是「一門深入，長時薰修」，這是菩薩大慈大悲。我們做學生的時候，有的時候偷懶會間斷，佛菩薩的教誨，給諸位說，從來就沒有間斷。這個事實你要是稍稍懂得《華嚴》你就明了，佛菩薩教誨從來不間斷的，以種種善巧方便，時時刻刻在在處處給我們啟示，幫助我們覺悟。可是我們怎麼樣?就是不覺悟，有時候偶爾覺得覺悟了，好像閃電一樣放出了光明，剎那之間又迷惑了。
　　覺悟的時間太短，迷惑的時間太長，不容易回頭!佛法講善根福德因緣，善根福德深厚的從哪裡看?他聽了、學了，他真留意，真的在學，學什麼?學改過、學放下、學看破。放下自然看破，看破自然放下。在大乘，佛門裡面術語，這叫做止觀雙運，就是真正的禅修。念佛法門也不例外，這句佛號為什麼你不得力?你沒有放下。口念彌陀，意念裡面還是堅固的執著，這個佛號不起作用，喚不醒你，只能夠說在阿賴耶識裡面給你種下種子，其他的利益你得不到。
　　關鍵確確實實是在放下，你放下得愈多，你提升的就愈高;你放下得愈早，你提升得快速。這個道理你不懂，可惜不懂，為什麼?如果懂了你會做到;你做不到，你了解得不夠，這要靠福德。所以善根怎麼樣?福德欠了一點，福德是什麼?勇猛精進，嘗到法味了，樂此不疲。清淨心裡頭有真樂，清淨心裡頭有決定的安全，你說你要不要?你要，其他東西統統要放下，有一絲毫貪著，清淨心就不能現前。
　　給諸位說，清淨心裡面的安全達到什麼程度?學佛同學也許你們知道，佛經上常講的小三災、大三災，小三災是什麼?現在我們搞清楚，核武戰爭是小三災。大三災是這個星系的毀滅，不是這個地球，是太陽系、銀河系，大星系的成住壞空，這大三災。無論是小三災還是大三災，這些災難為什麼會發生?諸位要知道，都是發生在心不清淨，清淨心失掉了，所以才有貪瞋癡。眾生造作的三毒、十惡，十惡是十善的反面，起心動念、言語造作都是殺盜YIN妄、兩舌、惡口、绮語，造這個業;輕的感小三災，嚴重就會發生大的三災。
　　諸佛如來慈悲濟世用什麼?用教學，幫助人覺悟。他覺悟，他回頭了，放下貪瞋癡慢，不再造十惡業了，恆順眾生，隨喜功德，這就像其他宗教裡面所說的「眾生得救了」，誰救了他?自己救自己，每個人都明白、都懂得。所以佛在《金剛經》上說佛菩薩度無量無邊眾生，而實無眾生得度者。佛不度眾生，眾生是自己覺悟自己得度。自己覺悟，不再作惡，貪瞋癡慢、是非人我統統放下，自己得清淨心，自己得度;幫助別人覺悟，幫助別人得清淨心，大家得度了。這個道理很深很深。所以我對於古大德我佩服得五體投地，這樣深的道理他怎麼懂得?他怎麼明了?他就完全接受，依教奉行，做得那麼圓滿，不能不佩服。
　　我們今天能夠接受、能夠明了，還有一分的力量靠科學技術的幫助，佛法裡面有許多的理事，科學給我們做出了證明。像「一切法從心想生」、「境隨心轉」、「若能轉物，則同如來」，現在科學家給我們做出了證明。日本江本勝博士的水實驗，我昨天把這個錄相帶找到了，這個錄相帶是在東京他的實驗所裡面送給我的。我們可以細細看看，選幾個具有代表性的，或者做成幻燈，或者做成光碟，在我們介紹佛法的時候放給大家看，這是證明。
　　萬法唯心，一切法從心想生，這都是講十法界依正莊嚴。大家最關心的，不管你信不信佛教，你信不信宗教，最關心的是自己的幸福，這誰不關心?我自己的安全，我自己的快樂，我自己的幸福，到哪去找?你要到外面去找，錯了，永遠找不到，你會辛苦一輩子。內心裡面找到了，你快樂是永恆的，不只一輩子。你懂得意念可以改變一切，我的意念善，純淨純善，第一個你的相貌改變了，相隨心轉。看相算命的都會告訴你，心善相貌善，心清淨相貌清淨。接著體質轉變了，百病不生，所有一切病痛都是從不善、不淨變現出來的，水結晶可以作證明。
　　所以我們自己想這一生過得很幸福，很美滿，很快樂、安全，不受任何的災難，你修純淨純善，你修大慈大悲。有這樣殊勝的因，果報跟諸佛菩薩沒有兩樣。你修佛菩薩的因，你必定得佛菩薩的果報，這當中沒有疑惑。於是我們就明白了，一定要發心幫助一切苦難眾生離苦得樂，要常常有這個念頭，不為自己。一定先求自己的無染清淨心，我們自己才能夠滿願，才能幫助別人。自己心地還有染著，想幫人也幫不上。
　　第三就是樂，法喜充滿，這是你自己真正得到受用了。這句話就像孔子在《論語》第一句所講的「學而時習之，不亦說乎」，就是樂清淨心現前了。儒家貪欲沒有斷，世間聖人雖沒有斷，他能把它伏住，所以講「欲不可縱，傲不可長」。這都是說儒家有克制的功夫，知足常樂，有克制的功夫。換句話說，他們重視精神生活，不重視物質生活，所以他的生活當中有樂趣，我們常講有情有義。佛法裡面要把那個情字改成「智」，有智有義。佛是要把貪著斷掉，不是把它伏住，是要斷掉。但是在學習過程當中來說，決定是先把它伏住，然後才能斷掉。伏都伏不住，你怎麼斷?
　　伏要靠學問，要有老師、善友來教導，這才明白，這才恍然大悟。伏住尚且要教，何況把它滅斷，那是更深更廣的學問才能幫助你徹底覺悟，把煩惱習氣全都化解掉。化解之後就是無量的智慧德能，轉煩惱為菩提，轉惡業為德能，這才能契入諸法實相的境界。這裡頭哪有迷信?絲毫的迷信都沒有。你的修學愈學愈快樂，愈放愈究竟，心地清淨，一個妄念都不生。在這個世間隨緣度日，得大自在，於世出世間一切法不但不執著、不分別，甚至於達到不起心不動念，心跟法性交融，身跟法界合一了。這個境界是法身菩薩的境界，我們應該要努力、要學習，這是真的不是假的。不是像世間所有現象，《般若經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，那是應當要捨的。世法是個生滅法，生滅法不要去理會。
　　末後這句話很重要，我們要記住，常常要放在心上，他說「若不令一切眾生得畢竟常樂者，則違菩提門」，這段重要。菩提是畢竟常樂處，你要不要?常樂這裡頭沒有苦!這裡頭就是說的極樂世界。這就說得很清楚、很明白，極樂世界是果，大菩提心是因，極樂世界怎麼現前的?大菩提心現前的。我們要想得畢竟常樂的果報，你不發大菩提心怎麼行?不但自己要發，念念希望幫助一切眾生發大菩提心。幫助眾生首先自己要做到，你自己做不到，你勸別人，別人不相信，別人說你騙我，這麼好為什麼你自己不要?自己做出來給別人看。釋迦牟尼佛給我們做了榜樣，他老人家一生除三衣一缽之外什麼也沒有，徹底放下了。他不是沒有，他什麼都有，王子出身，他要不出家，他繼承他父親的王位，他是國王。為什麼要把王位捨掉，把世間榮華富貴統統捨掉?因為那些東西不是畢竟常樂，那個樂是短暫的，雖是短暫的，但是要付出。我們現在說個真話，要付出慘痛的代價，你才能夠享那麼一點點的樂，而且時間很短。
　　我說的話沒有過分，慘痛代價。這個代價是什麼?迷失自性。釋迦牟尼佛覺悟了，這兩下一比較，人天福報跟畢竟常樂決定比不上。人天福報短暫，三途苦報長久。人在六道裡頭，這大乘經教裡頭講得太多，你在三善道的時間短，你在三惡道的時間長。你要不相信，你自己想想，想一天，我今天一天從早到晚起心動念，惡念多還是善念多，自利的多還是利他的多，你就知道了。念念是自私，念念是自利，念念是損人利己，哪有不墮三途的道理?事實就在眼前，細心觀察沒有看不出來的。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
　　諸位法師、諸位同學，請坐。前面所說的發心非常重要，正是世尊在經教裡面常講「一切法從心想生」，菩提心就能夠生畢竟常樂的處所。這就是說明發心的重要。為什麼一定要發心，這就說出來了。也許有同學們說，我們也曾經看到老太婆、老阿公不認識字，什麼也不懂，就是這一句佛號念到底，他往生了，往生的瑞相非常希有，真的去了;有站著往生的，有坐著往生的，看不出他發菩提心。蕅益大師在《要解》裡面講得好，把這個問題給我們解答了，「真信切願」就是無上大菩提心。這四個字可不是簡單能做得到的。真信裡面沒有懷疑、沒有夾雜，才叫真信;我相信，我裡面還夾雜著自私自利、還夾雜著名利放不下，這個真信破壞了。切願就是一個願，決定沒有第二個願;我把往生極樂世界看作第一願，我還有第二願、第三願、第四願，把你切願破壞掉了，比不上老太婆!
　　在中國自古以來就常講，唯上智與下愚能成就。上智，佛門當中常講的上上根人，一聞千悟，他就真的明白了，一絲毫疑慮都沒有;下愚之人，你不要看他什麼都不曉得，他老實，這個太可貴了。他跟上智雖然一個是明了、一個是不明了，不明了他怎麼樣?在行持上跟上智沒有兩樣，不懷疑。師父教他念佛，師父不會騙我，他能信，信得過;教他不夾雜，他真的什麼都不想，只有一個願望，求生淨土，沒有第二個願望，這就叫無上菩提心，蕅益大師說的。
　　蕅益大師是什麼樣的人我們不知道，他的身分沒有暴露。永明延壽是阿彌陀佛再來的，善導大師(二祖)是阿彌陀佛再來的，永明是淨宗六祖。蕅益大師身分沒有暴露，但是印光大師的身分暴露了，大勢至菩薩再來的。印光法師對蕅益大師《彌陀經要解》那個贊歎是贊歎到頂峰，「即使是古佛再來給《彌陀經》做一個注解，也不能超過其上」。我們聽了大勢至菩薩對他的贊歎，他是什麼人?他要不是阿彌陀佛再來，肯定是觀世音菩薩再來的，不是普通人。他說的話我們要相信，真信切願，不知道也沒有關系，到極樂世界就開悟、就明白了。
　　所以我們不是上智也不是下愚，最難度的一群，上不上，下不下。說老實話，世尊四十九年講經說法就是為我們當中這一群人。上智下愚太容易度了，真正是善根福德因緣具足，我們不能夠輕視，不能夠小看，往往我們一生努力修學，成就不如他。他沒有知識，沒有念書，對待人謙恭有禮，我們念了一點書，自以為了不起，貢高我慢;人家的思想、言行舉止是善行，我們的思想、言行舉止是惡行，怎麼能跟他相比?還瞧不起他。
　　前面給諸位說過，真正修道的人，不要求別人對自己恭敬、對自己供養，這與性德相應;但是我們自己對別人要不要恭敬、要不要供養?普賢菩薩十願，針對菩薩說的，第一條「禮敬諸佛」，印光大師在《文鈔》裡面講得很多，「一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益」，真誠恭敬，十分誠敬你就得十分利益。所以同一個教室聽一個老師上課，同學們得的利益各個不相同，什麼原因?對老師恭敬心不一樣，對學習的課程那個敬意不一樣，叫敬業!所以得的利益就不相同。印祖這個話說得好，我們要想得十分利益，我們對老師一定十分恭敬，我們對於學習的課程一定十分尊重，你就得到十分利益。你只有一分的恭敬尊重，你只能得一分，你得不到二分。老師教學生沒有差別，一樣的講，一樣的教，可是學生所得的利益各個不相等，這裡頭不是老師有偏心，自己一定要懂。老師沒有偏心，是你自己學習的心態不相同，不能怪老師。
　　上面講三種障礙菩提心的，不能不放下，三種隨順菩提心的，不能不認真學習。黃老居士在這段總結，他說「以上所論違菩提門與隨順菩提門，正顯發心違順之異。凡已發菩提心修習淨業者，應常體究」，體是體會，究是研究，「切莫自違菩提門，違失本願，自障往生也」。你不能往生不能怪人，自己障礙自己，這個道理一定要懂得。發菩提心我們就介紹到此地。再看下面經文：
　　【一向專念阿彌陀佛。】
　　這一句是四十八願的第十八願，發菩提心是第十九願。所以有人說「本願念佛」，這從日本傳來的，可是最初日本的祖師是從中國學去的。本願不是只第十八願，只依十八願，其他的都不要了，能不能往生?靠不住!中峰禅師在系念佛事裡頭講得很明白，講到信願行，願是四十八願，願願都要具足，你才跟阿彌陀佛同心同願，這才能往生。我講《無量壽經》、講《彌陀經》也講了很多遍，克實而論，任何一願都具足一切願，這才是圓融的;四十八願任何一願都具足其他的四十七願，一願都不能少，少一願它這一願就不圓滿了。第十八願肯定是具足其他的四十七願。而往生最重要的是「發菩提心，一向專念」，發菩提心是十九願，『一向專念』是十八願。那你就曉得要以這兩願為主，其余四十六願為助。正助、主伴圓融具足，這叫淨業。
　　我們看注解裡面，他先舉《彌陀要解》一段經文，我們把它念一念。「《彌陀要解》雲：於一切方便之中，求其至直捷，至圓頓者，莫若念佛，求生淨土」。蕅益大師的開示非常重要。方便，方是方法，便是便宜，要用現在的話來說，最好的方法，最適合的方法，最圓滿的方法，就叫做方便，這是講修行。我們想修行證果，作佛、作菩薩，最殊勝、最好的方法無過於念佛，為什麼?你要是真正懂得一個原理你就明白了，原理是什麼?我們常常講「一切法從心想生」，你那個心天天想佛，你不作佛你作什麼?心想事成，想什麼那個境界就會現前，你為什麼不想佛?這是根本的因由，一切法從心想生，心現識變，你跟這個總的原理原則完全相應。
　　為什麼世間人常講人死就作鬼去了，明明有六道，他為什麼不說人死了就上天，為什麼一定說人死了就變成鬼?說的人這麼多，我們細心想想這個話也不無道理，為什麼?做人的時候他作鬼的那個因最多，就是想，想作鬼的那個業因最多。作鬼的業因是什麼?貪，貪心是餓鬼道，念念放不下貪心，真的他就作鬼去了。瞋恚是地獄，愚癡是畜生，十善是天道，他天天想十善，行十善，這個人來生一定到天道去了，看他想什麼。那我們看看現在的人想什麼?貪瞋癡占多數!哪個人不貪，哪個人不瞋，哪個人不愚癡?所以冷靜觀察你就看出芸芸眾生罪苦的因緣果報，清清楚楚擺在面前。壽命很短，短命的有二十、三十就走了，長命的七十、八十，能活一百歲的很希有，不多。縱然活一百歲，那個光陰對他來講也是一彈指，太短促了。往後的時間長，我們有沒有想到?
　　我年輕時候學佛，老師常常提醒我們，聰明人要有前後眼，就是能夠看得出前因後果，這一生起心動念、言語造作，要想到來世的果報。來世最殊勝的，這是諸佛如來介紹給我們的，西方彌陀淨土無比的殊勝，這是真的不是假的。什麼叫真的?壽命長遠。佛與大眾(十方世界所有往生的這些大眾)個個都是無量光、無量壽，你說這個世界多麼美好。尤其難得的，誰想去誰都能去;不像一般諸佛剎土，你想去，你不具備那個條件你去不了。那個條件是什麼?妄想分別執著統統放下，你才能去得了，難!
　　極樂世界的方便是帶業往生，你妄想分別執著雖然不能斷，你只要把它控制住，它不起作用就行了，控制比斷容易太多了。前面古德講得很好，你也不能把它看成太容易，看成太容易你就錯了。這是跟八萬四千法門來做比較，淨土容易，八萬四千法門要斷煩惱，這個法門是伏煩惱，是這麼一回事。你的煩惱伏得住伏不住?伏不住就去不了，伏住了，穩穩當當往生。這點我們就得注意了，怎樣能伏住?你要不肯放下就伏不住，必須把它放下。我常常講這十六個字，自私自利要放下，名聞利養要放下，五欲六塵要放下，貪瞋癡慢要放下。你只要放下這十六個字，凡聖同居土往生你決定有分，不能不曉得。
　　下面蕅益大師說的，求其至直捷。至是到頂頭了，直截了當，這當中一絲毫委曲相都沒有，好像走路，直路，沒有拐彎的，捷徑。至直捷，最直捷的，最圓頓的，圓是圓滿，頓是頓超，沒有階級。其他法門，你看看《華嚴》，大乘圓教，初信、二信、三信、四信有階級，十信、十住、十行、十回向有階級，好像上樓一樣，走樓梯一層一層往上爬。頓是什麼?頓是沒有階級，像現在我們坐電梯。五十層樓，你要走樓梯，慢慢爬，爬很久，電梯一踏上，立刻就到了。
　　最圓最頓者，莫若念佛，求生淨土。這就是你想成佛，成佛有最快的方法、有最直捷的方法、有最圓滿頓超的方法，那就是念佛法門，生到極樂世界一生成就。我們生到極樂世界是一生不是兩生，這個諸位一定要知道，生到極樂世界可不是死了去的，死了就去不了，活著去的，為什麼?阿彌陀佛來接引你的時候你沒有斷氣，你活著的!你看到阿彌陀佛來接引你，你還會給照顧你的人說我看到佛來接引我了，你跟他走了，身體不要了。你想想看，活著去的，不是死了去的。這個往生是肯定的，他自己講得那麼清楚，臨終頭腦清楚，言語清楚，佛來接引我，我跟佛走了。
　　臨命終時最怕迷惑，頭腦不清楚，人事不省，這個麻煩就大!助念、超度盡人事而已，古人的話說「盡人事而聽天命」，天命是他自己。我們能幫忙的盡量幫他忙，他能不能得受用那是他自己的事情。這都是事實真相，我們不能不曉得。為什麼沒有去得了?就是前面講的，最重要的是念頭，信不真，念不切，對這個世間還有留戀，還有牽掛，這就去不了，心不清淨。古大德講得好「心淨則佛土淨」，我念佛現在念佛求什麼?求清淨心，這個重要。我念佛的目標是求清淨心，清淨心得到了，回向生淨土，這才有把握。我生淨土的條件具足，哪有不往生的道理?蕅益大師這句話說得好。
　　又說，我們接著看，這都是蕅益大師講的「又於一切念佛法門之中，求其至簡易，至穩當者，莫若信願專持名號」，這就講到念佛法門。你已經選擇這個法門，選擇之後要怎麼念法你要懂得。念佛法門也很多，你在《華嚴經》上看到「善財五十三參」，德雲比丘就講了二十一個念佛法門。一切念佛法門當中，你要求最簡單、最容易、最穩當的，那就是信願專持名號。這一句裡頭關鍵的字就是那個「專」字，你要不專這就不行，你要專那其他的都要放下。信要專，願要專，行要專，你可不能夾雜。
　　你今天為什麼不專?說老實話，信願都沒有。怎麼說信願沒有?你在這個地方念佛求往生，有個人告訴你，你出去一下，一個鐘點可以賺一百萬美金，馬上就去了。一個鐘點沒有關系，我馬上去賺錢，你哪有真的信心?真的信心要是現前了，大梵天王來告訴你，我現在讓位給你，你來做大梵天王，你都拒絕，不要，那才叫專心。不容易!禁不起誘惑，稍稍一點小名小利心就動了，這怎麼能成就?所以，這個成就是成佛的事業，永脫輪回，這個事業成功，將來普度眾生，世出世間沒有比這個更偉大的事業。所以干這個事業的人，大善根、大福德、大因緣，《彌陀經》上講的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。所以一般人半信半疑，那個願若有若無，這一點都不希奇，很正常，為什麼?他是六道眾生，起心動念是輪回心。今天要把輪回心轉變成念佛心，輪回心轉變成大菩提心，這談何容易，千萬人當中難得有一個，這是大事，這不是小事。
　　又雲「阿彌陀佛是萬德洪名。以名召德，罄無不盡。故即執持名號為正行，不必更涉觀想、參究等行，至簡易、至直捷」。蕅益大師的開示增長了我們的信心。早年我在美國達拉斯的時候，有一位同學曾經問過我：法師，如果在三藏經典裡面只許你學一部經，你學哪一部?我就告訴他，如果只准我學一部經，我一定是選蕅益大師的《彌陀要解》，這是我的本願;如果要我講經，一生當中我就講這一部經，我不會換第二部。而是我沒有自己的道場，沒有自己的常住，一生流浪，一生做的都是恆順眾生，隨喜功德，別人請講什麼我就講什麼，所以這一生當中也講了幾十部經。
　　《華嚴經》不是我想講的，韓館長在臨往生之前的幾天懇切的啟請，希望我把這部經講圓滿，留一套錄相帶給後人做參考。我答應了她，她啟請的。早年我曾經講過沒講完，講了一半，《八十華嚴》講一半，《四十》講到三分之一。以後讀夏老居士的會集本，我就不想再講《華嚴》，為什麼?《無量壽經》即是中本《華嚴》，講這個多好;《阿彌陀經》就是小本《華嚴》。所以若不是她啟請，這個緣就沒有了。
　　特別是在這個時代，眾生的根性不如古時候，現代人需要的是要簡單、要時間短、要容易學習;換句話說，《彌陀要解》最適合於現在這個時代，很契機。但是《無量壽經》、《彌陀經》要講得好，真的，要有《華嚴》的基礎，為什麼?《華嚴》是大本，通達大本，講解小本，你說那多自在!真的是圓融無礙。這就說明大本不能不學，充實自己;小本再自己發揮，利益一切眾生，那就是無比的圓滿殊勝。
　　這一段講得好，阿彌陀佛是萬德洪名，什麼萬德?自性本來具足的性德，萬是比喻性德深廣無際，不是數量能夠說得出來，也不是比喻能形容得出來，說萬德是不得已，你自己要細心去體會，這是性德。阿彌陀佛是自性的名字，這四個字都是梵語，翻成中國的意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，所以用中國話來講它的意思「無量覺」，也就是無所不知，無所不覺，這是什麼?自性。所以中峰禅師講得好，阿彌陀佛就是我心，我心就是阿彌陀佛。這個心是真心，可不是妄心。
　　真心是什麼?真心是無量覺，佛也有智的意思，無量智。中國佛法把佛字翻過來，這個字是新造的字，中國過去沒有這個字，只有沒有人字邊這個「弗」字，音相同，佛是人，加一個人字邊。翻譯的時候造了不少新字，這是翻譯佛經的時候造的字。解釋這佛有三智、有三覺，三智是一切智、道種智、一切種智，這是佛，佛的三智;三覺是自覺、覺他、覺行圓滿，這諸位都熟知的。所以這個名號只能用音譯，然後再加以解釋，在中國文字裡頭找不到，與這個意思完全相應的找不到，所以才用這種方法。
　　一切智知宇宙萬物的本體，道種智是知宇宙萬物的現相，一切種智是知體相是圓融的，體相是一不是二。就如同金跟器的關系一樣，金是體，器是現相，現相跟本體是決定不能離開的，是一不是二，這種智慧才叫做圓滿，三智、三覺。我們平常講圓滿的智慧，究竟的覺悟，這是佛，阿彌陀就是這個意思，是自己本性，本性上有圓滿的智慧，究竟的覺悟。所以念阿彌陀佛這個佛號是把自性彌陀念出來，「自性彌陀，唯心淨土」，這個意思就深了，這個境界就是大方廣佛華嚴的境界。我們要認知，怎麼有迷信?
　　以名召德，罄無不盡。我們自性裡面圓滿的智慧、究竟的覺悟迷了，現在我們把智慧變成煩惱，把覺悟變成迷惑，這事麻不麻煩?這樣就墮落了，把自性所現的一真法界變成了六道輪回，變成了三途惡報。這樁事情諸位細心看看江本勝那個水實驗，你能夠領悟到這個道理、這個事實真相。你真正覺悟到，你就曉得怎麼回頭，斷惡修善這就回頭了，就把「自性彌陀，唯心淨土」全找回來了，三途六道十法界那個夢就醒過來了。今天時間到了，我們就講到此地。
　　大乘無量壽經　　(第一八八集)　　2006/3/3　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-034-0188
　　諸位法師、諸位同學，請坐。請看「三輩往生第二十四」上輩往生章。前面我們學習過發菩提心，接著經文是：
　　【一向專念阿彌陀佛。】
　　黃老居士在《大經解》裡面首先引用《彌陀要解》告訴我們，在整個佛法當中，持名念佛是最直捷的、是最圓頓的。這些開示非常重要，讓我們首先建立正確的觀念。佛法諸位都知道，「慈悲為本，方便為門」。不但是釋迦牟尼佛當年在世講經三百余會，說法四十九年，都是方便法，乃至於八相成道，種種示現，還是方便法，離開方便就沒有佛法。佛法是通過方便，讓我們從方便法裡面悟入、契入真實，真實法「言語道斷，心行處滅」，只能說是不思議解脫境界，這是我們不能不知道的。
　　不但是釋迦牟尼佛如是，乃至於十方三世一切諸佛菩薩法，也沒有例外的。直捷、圓頓我們明白了，又給我們說簡易、穩當，我們修學起來便利，要簡單、要容易;很復雜、很艱難，我們學起來就沒那麼容易了。簡單容易而且還要穩當，決定成就，這是什麼法門?大師告訴我們，信願專持名號，真的是簡單。所以我們在《往生傳》、在《淨土聖賢錄》，乃至於我們自己在一生當中，看到許許多多念佛人往生的瑞相，他們怎麼成就的?信願專持名號。
　　往年我住在新加坡，居士林的老林長陳光別居士生病了，時間很長。在生病的時候他不能工作，精神還不錯，頭腦很清楚，想聽經。一生護持佛法沒有時間專心聽經，藉著生病這個機緣，每天有時間聽經，他向居士林要我講經的光碟。他們家人告訴我，老居士每天聽經八小時，除聽經之外就念佛，兩年沒有間斷。有一天他告訴李木源他要往生了，李居士跟他講現在你不能走，居士林的人事不穩定，一定要再住世，多待幾年。他也同意了。又過了兩年，諸位曉得四年了，每天聽經念佛，這個時候他把居士林的林長辭掉，讓給李木源，居士林也穩定下來了，預知時至。
　　他也沒告訴人，好像是三月八號(是哪一天我記不清楚了)，他在一張紙上寫了十幾個日期，家裡人也不敢問他，不知道是什麼回事情，他會寫這麼多字。到那天，果然他那天走的，家裡人才曉得他三個月前寫的日期就是往生那天。四年的時間，每天八小時聽經，除聽經之外，信願持名，專持名號，走得那麼自在。好像他往生前幾天找我，我給他做了皈依，瑞相好!往生之後還有一批冤親債主到居士林來求聽經、求皈依，我們都替他做了，感應不可思議。這是最近我們親眼看到的事情。簡易穩當，是真的不是假的。
　　大師又告訴我們「名號功德不可思議」，這個名號是我們自己的自性本具的德號。前面跟諸位介紹「自性彌陀，唯心淨土」，這是跟你講的理論。理論透徹了，你對這個法門修學的方法決定沒有疑惑，你會很歡喜、很快樂的認真修學。你要問我們認真修學這個法門，多少時候能成就?我學佛五十五年，五十五年經驗告訴我，一般都是三年，很少超過五年的。也許你說你學佛學了二十年、三十年了，怎麼連消息都沒有?那是你自己的功夫不得力。這樁事情，我在初學的時候，老師常常告訴我，理論通達，你沒有疑惑;方法正確，你的信心具足了。理論方法不能不知道。
　　理論從哪裡學?從經教裡頭學。所以在我們這一代，經不能不聽。古時候的人可以不聽經，為什麼?他老實。我們今天為什麼要聽經?不老實，不老實就是胡思亂想，妄念太多了，這使我們的功夫不得力。怎麼不得力?念佛裡頭夾雜著妄念。念佛你想想看，專持名號，我們那個「專」字做不到，這就不能不聽經了。所以聽經、學教的目的幫助我們斷疑生信，用意在此地。如果我們沒有懷疑，沒有妄念夾雜，就可以不必聽經，一句名號就成就了。
　　佛法，諸位看到經典《大藏經》，你到我們大講堂去看，我們大講堂裡面有十種不同版本的《大藏經》，你看看典籍浩如煙海，那麼多。佛教這個東西是不是太多了?佛教講到最簡單就四個字，「阿彌陀佛」。加上「南無」，南無也是梵語，恭敬的意思、皈依的意思，實際上的名號就是四個字。蓮池大師他老人家一生念佛就念四個字，有人向他請教怎麼個念佛法，他教人念六個字。人家問他：你自己怎麼念法?我自己念四個字「阿彌陀佛」。別人就問他，為什麼你念四個字，教別人念六個字?別人未必真正發心求往生，加上「南無」好。就是我們中國普通的禮節，在人名字上加一個「尊敬的」，這個客氣，尊敬的。南無有尊敬的意思，禮敬、皈依。佛在經典上教給我們專持名號，名號就四個字，南無不是名號。他說我這一生決定求生淨土，客氣話就不要說了，所以南無就去掉，四個字，更簡單!又問什麼是佛法?阿彌陀佛。就答盡了，圓圓滿滿的答覆他了。
　　世間所有宗教、所有學術裡頭，最簡單的、最容易的，真的最穩當的，四個字，你到哪裡去找!可是印光大師還是教我們念六個字，什麼原因?祖師很清楚，你們念佛有口無心，跟阿彌陀佛結個善緣。世出世間法，諸位要曉得，這印祖講得很多、講得很明白，成就與否都在「誠敬」這兩個字。真誠恭敬，世出世間一切法。一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益，沒有誠敬心，世出世法都不能成就。
　　老師選學生他憑什麼方法?自古以來，甚至於外國，真正善知識選傳法的人，就是看這個學生有沒有誠敬心，他有幾分誠敬心。如果有十分誠敬心，肯定這個人是法器，其他方面差一點沒有關系，可以學、可以培養，誠敬心是根本，就是前面講的菩提心。不誠、不敬，一切諸佛親自教你也教不出來，為什麼?你不能接受。唯有誠敬才能接受，這個道理要懂。當然更希望我們自己能夠做到，尊師重道，從小培養的，愈小愈好。
　　小時候我學認字是三歲，父親教我，我母親不認識字。五、六歲的時候上私塾，農村裡面，上私塾的那一天，我們的印象一生都不會磨滅。我記得我父親還帶了禮物，送老師的。到私塾，私塾在一個祠堂裡面，我們親戚家的一個祠堂。大殿上供的是孔子的牌位，那上面的字我都認識，「大成至聖先師孔子之神位」，我都記得很清楚。我父親帶著我向這個神位上香，對孔子的牌位行三跪九叩首的最敬禮，三跪九叩首;拜完孔子之後，請老師上座，老師坐在孔子牌位的下面，我父親帶著我向老師行三跪九叩首的禮。我們那麼小的小孩，看到父親對老師這樣恭敬，還敢不聽話嗎?還敢不接受教訓嗎?在學校頑皮，被老師處分，打手心、罰跪，回家去當然臉色不好看，受了處罰。父母一問，被老師懲罰了，第二天我的父母會送我到學校對老師感謝，感謝老師認真教誨。老師跟家長密切配合，父母教我們尊師重道，老師教我們孝順父母，友愛兄弟，這樣教成的。所謂先入為主，從小接受這個教訓，一生都還是這樣做法。這是我這一生占了很大便宜的處所。
　　我親近方東美先生，希望到學校聽他的課，我跟他認識，叫毛遂自薦。我寫了一封信、我寫一篇文章寄給他看，請他指教，要求他答應我能到學校旁聽他的課程。一個星期他回信來了，約我到家裡面見面，他住在牯嶺街六十號，台灣大學的宿捨，到他家見面。見面談話之後，他告訴我：你不要到學校去。他說：現在的學校，先生不像先生，學生不像學生，你到學校去聽課你會大失所望。我聽到這個話簡直像涼水澆頭，老師拒絕了，一點指望都沒有了。心裡面很難過，那個表情老師也就看出來了。最後老師告訴我，他說：這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你上兩個鐘點課。所以我跟他老人家學哲學，是在他家裡的小客廳小圓桌一對一教出來的。
　　你們要問這是什麼原因?素昧生平，不相識，人家為什麼會這樣子來教你?諸位要知道，沒有別的，誠敬，十分誠敬老師看出來了。我要是做老師，我都想到有這樣一個真誠想學的學生，我要不教他，我對不起他。就是憑著尊師重道，特別教我。那個時候我對方老師歷史不清楚，只知道他是台大的一位好教授，從內心裡面生仰慕之心，不知道他是蔣總統的老師。我跟他二十多年，他從來沒說過。如果我們要知道他是蔣總統的老師，我們邊都不敢沾，怎麼敢去找他!到他老人家走的時候，過世的時候，在追悼會裡面，秦孝儀跟我們報告他的一生經歷，才知道老總統跟蔣經國都是他的學生。這第一個老師。
　　第二個，我接觸了佛法，認識了章嘉大師。章嘉大師也跟方老師一樣很慈悲，每個星期天給我兩個小時，我就向他請教。三年如一日，一直到他往生。最後教導我的，李炳南老居士，我跟他十年，他對我看得很重。沒有別的原因，我對這三位老師沒有一分錢的供養，那個時候貧困到極處，自己吃飯都有問題，老師是這樣熱心的教導我，沒有別的，就是「誠敬」這兩個字。
　　他們接觸的人多了，為什麼好像對待我有個特別待遇，別人沒有?你要曉得，真的無緣無故，沒有任何關系，就是誠敬。普賢行願裡面第一條「禮敬諸佛」，我們才能學到東西。今天一般學佛的人，乃至於一般我看學校求學的學生，誠敬心完全沒有了。學佛的同修或者宗教徒裡面，可能還有一些，跟過去一代相比，大幅度的衰退，這怎麼能成就?辦學是一樁好事，能不能成就人才很難講，所以這個世界的前途確實令人悲觀。雖然在這種狀況之下，我們只能夠說盡人事而聽天命，事事都要求三寶加持，求祖宗加持;除這個之外，絕對不是我們人力能做得到的。
　　我們本著佛菩薩、聖賢的教誨，知其不可為而為之，有一天光陰我們就得干一天，有一個機會絕不放松，盡人事而聽天命，自己沒有得失。那就是佛法裡面所說的「作而無作，無作而作」，所以不感覺得辛苦，不會後悔，沒有退轉。每天自己的事情，讀經，深入聖賢教誨;對他，那就是佛教導我們的決定要遵守，為人演說。對自己是受持讀誦，天天不缺，樂此不疲;對人，無論是在講堂或在私下談話，兩個人、三個人，都在道上，沒有廢話。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，我們體會到了，無論在什麼時候，無論在什麼處所，無論遇到什麼樣的人，佛給他講話全都是經典，記錄下來就是經典。佛沒有戲論，佛沒有廢話。這個表演，表演給後人看。我們看懂了，看會了，就認真學習。無論在什麼時候以正法教人，以真實離苦樂法幫助別人，這就叫做佛法。
　　一切諸佛如來所講無量無邊的法門，給諸位說，都是從阿彌陀佛這個源頭引申出來的，一切法歸結到最後就是阿彌陀佛，你說阿彌陀佛多麼尊貴!可惜認識它的人很少，念它的人很多，不知道這句話的尊貴到了極處!這句話包括了世出世間一切法，翻成中國意思是無量覺，無量智、無量覺，那個無量就是世出世間一切法，這是自性性德的名號。西方世界有這麼一個人性德圓滿的顯現;換句話說，自性裡面圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，他統統顯現出來了，這個人就稱作阿彌陀佛。說實在話，其他的這些諸佛如來，在理上講，佛佛道同，無二無別，可是就事論事，一切諸佛還是有差別。他們的差別在哪裡?因地之中發的願不同，所以果德上就有差異。斷證上完全相同，沒有絲毫差別，願力上不一樣。這些理事我們細心思惟不難想像。
　　今天我們同學很多，學佛的人很多，修淨土的人很多，每個人願力不相同;有人的願力為自利，為小團體的利益，為一方的利益，為一個族群的利益，甚至於為我們今天地球全球的利益，不一樣。阿彌陀佛他起心動念遍法界虛空界，這個願，願心大!所以世尊教我們念，十方諸佛教我們念，勸我們求生淨土。這個淨土是自性的淨土，法性土，我們回歸到法性土，一絲毫的迷信都沒有;十法界依正莊嚴是法相土。學過唯識的同學就曉得，十法界依正莊嚴是唯識所變，極樂世界跟華藏世界是唯心所現，沒有變樣子。
　　十法界就是一真法界、就是極樂華藏變態了，形相被扭曲了，變成十法界。十法界愈往下，變得就愈不像樣子，愈往上面去，跟極樂華藏愈接近，雖然變了，變的幅度不大，到天道、人道;畜生、餓鬼、地獄那就不像樣了，變得太大!就這麼回事情。所以古大德才講「淨土即此方，此方即淨土;彌陀即是我心，我心即是彌陀」。真心就是彌陀，真心本來具足無量智、無量覺。佛陀教人為什麼不居功?沒有功好居，你成佛了是回歸到自性，一切都是本有的，除了自性本具的智慧德相之外，沒有絲毫東西增加了一點;你在迷惑顛倒，流浪在三途六道，你自性裡面的智慧德能也沒有減少一點點。
　　這是理，這是事實真相，《般若經》上講的「諸法實相」，總要清楚，總要明白，然後人才知道自尊。我要尊重自己，尊重自己的性德;我要尊重別人，尊重別人的性德。別人的性德跟我的性德是一樣的，我們的性德跟諸佛如來的性德是一樣的。人懂得自尊，人懂得自愛，自愛自尊而後才能夠尊人、愛人，這叫做大慈大悲。所以蕅益大師在《要解》的開頭把這些東西都講得清清楚楚、明明白白，我們聽到，真的把佛法找到了，把佛法抓到了，這一生哪有不成就的道理?這一生樂此不疲。我感激方老師，他那時候把佛法介紹給我，他說「學佛是人生最高的享受」，我得到了。我們的講堂，老師的遺像統統排列在我面前，我讀書面對著他，我講經教學也是面對他，念念不忘老師恩德。沒有他的指引、沒有他的教誨，我們這一生會苦不堪言!哪有這麼快樂?哪能夠說法喜充滿，常生歡喜心?老師教的。
　　所以我深深體會到中國古聖先賢的兩句名言，「修身為本，教學為先」。對自己是修身為本，對外面是教學為先。教學就是最殊勝的布施，法布施，這大家在經教裡頭看到，你看佛對法布施的贊歎，說大千世界七寶布施，都比不上佛經上四句偈為人演說的功德。這話是真的不是假的。大千世界七寶你得到了，未必有真樂，可是四句偈裡面開悟了，那個樂決不是大千世界七寶能夠相比的，不能比。因為大千世界七寶你得到之後，你還是離不開六道輪回，你享受的時間有限，享受完之後，你還是得受苦受難。而佛法四句偈一悟一切悟，究竟圓滿的徹悟，這怎麼能比?不但六道三途沒有了，十法界也沒有了，這真的得大自在!
　　所以蕅益大師教我們修淨土法門的人，應當是「執持名號為正行，不必更涉觀想、參究」。觀想、參究都是性宗、禅宗，用不著學那個了，「等行」，等是等教下，觀想、參究等種種修行的方法不必了。這一句裡面就是涵蓋了八萬四千法門，要不要再去學?要不要再涉獵?不需要了。所以是「至簡易、至直捷」，簡單容易到極處，直捷快速也到了極處。
　　念佛心裡頭要有佛，這個心就是菩提心、真心;願裡頭有佛，解裡頭有佛，行裡頭有佛，這一聲阿彌陀佛具足了心願解行。這樣一說起來我們就明白了，為什麼很多人念佛不得力?你口念阿彌陀佛，裡頭心願解行都沒有，沒有菩提心，沒有四十八願，對於諸法實相不了解，沒有能夠像佛菩薩那樣的行持，口雖然念，缺乏實質。不是相信的信，是心，菩提心，心願解行。心口相應，所謂一念相應一念佛，念念相應念念佛，這真會念，感應不可思議。
　　口念念出聲，自利利他。自利不必說了，怎麼利他?別人聽到了，最低的利益，阿賴耶識裡落了佛的種子，我們把阿彌陀佛的種子在他阿賴耶識裡面種下去了，口念。過去生中有善根、有福德，遇到這個因緣，就把他善根福德喚起來了。所以出聲念、大聲念自利利他。道理要懂，然後才知道怎樣學習，怎樣念佛，會念到法喜充滿。在現在這個時代教化眾生，為了教化眾生不能不研究教理，為什麼?眾生根性差別不一，應付不同的根性，你要跟他講理論，這就要涉獵經教。現在時間到了，休息幾分鐘。
　　諸位法師、諸位同學，請坐。請接著看黃老居士引用幽溪大師《圓中鈔》的幾句話，「《圓中鈔》雲：今經所示，初心凡夫，但是有口能稱，有心能念，皆可修之。故知此經所示，乃至簡至易之法門也」。幽溪大師跟蕅益大師所說完全相同，特別為我們提示的是初發心的凡夫，這是從相上看。我們知道《彌陀經》上講得很清楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。由此可知，初心凡夫，從事上說的;如果從理上，這個人過去生中善根福德非常深厚，雖然是初學，可是這一生一遇到，他信願行三個條件就具足。
　　這個事情在我們自己這一生當中也見到好幾個例子。一生沒有學過佛，不相信佛法，臨終前幾天有人把淨宗極樂世界介紹給他，他就相信，他就真干，而且他真的往生了。這是說明《無量壽經》上第十八願，「臨命終時一念十念皆得往生」，《彌陀經》上跟我們講若一日、若二日到若七日。事實上都有證明，決不是偶然的，決定是過去生中生生世世學這個法門，這一生緣成熟了。我們自己要曉得我們這一生淨土的緣有沒有成熟，看得出來，從哪些地方看?從信願行上看。信心，沒有懷疑，願心裡面沒有夾雜，念佛能夠誠敬專一，這個人善根成熟了，這個人這一生當中決定到極樂世界作佛。生到極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，也是一生成佛，不可思議。
　　幽溪大師在此地說，但是有口能稱，有心能念，重要的一句是在後頭這句「有心能念」。心裡頭真有阿彌陀佛，心裡頭真有淨土，這個法門在他來講就是最容易、最簡單殊勝無比的法門。接著大師又說「若執持名號，不問閒忙，不拘動靜，行住坐臥，皆可修之。故知此經所示，乃至捷至徑之法門也」。有很多同修工作繁忙，沒有時間修行，這個法門就是最適當的，閒可以修，忙也可以修;動是你動作的時候可以修，靜是你能夠安靜下來坐在那個地方、站在那個地方可以修，佛號不中斷。一切工作，只要不需要思惟的，我們一般講勞力的工作而不是勞心的工作，勞心的工作當然念佛要放下，勞力的工作一點都不礙事，心裡有佛。
　　宋朝時候一個黃打鐵，鐵匠，一家四口靠打鐵維生，一天不做工，一天就沒飯吃，所以工作非常辛苦。有一天有一個出家人從他那個店門口經過，他就招待出家人，供養一杯水，跟出家人說：我的工作很辛苦，有沒有辦法能夠解脫?這個出家人就教他念「阿彌陀佛」。打鐵那個錘打下去，阿彌陀佛，提起來，阿彌陀佛;從前拉風箱，推進去，阿彌陀佛，拉出來，阿彌陀佛。他的太太看到：你一面工作，一面念佛不累嗎?他說：不累，從前我不念的時候還覺得累，現在念的時候不感覺得累。念了三年，他成功了，就在工作那個時候往生了。他沒有生病，還說了一首偈子，他說「叮叮當當，久煉成鋼，太平將近，我往西方」，那個錘子打下去，他站著往生了。
　　這就是幽溪大師在此地所講的初心凡夫。可是要曉得，他有很深厚的善根，法師教他念佛，他不懷疑，他不夾雜，他能把佛號配合他的工作，不覺得辛苦，真正做到信願專持名號，他做到了，所以三年就站著往生。自行即是化他，這條街上看到有這麼一個人念佛站著走的，大家都相信了，很多人都效法他，這是化他。所以他不用講經說法，他用表演，現身說法。《往生傳》跟《淨土聖賢錄》都有他的傳記，都有記載。這是說明這個法門是徑路，這個法門成就快速。
　　底下一段大師又說到，「稱名之法」，就是持名念佛的這個法門，「不擇賢愚」，賢人念阿彌陀佛，愚人也可以念阿彌陀佛，「不揀男女，若貧若富，若貴若賤，皆可修之。故知此經所示，乃攝機至廣之法門也」。跟其他法門確實不一樣，其他法門要講條件的，條件要是不具足你沒有法子學，這個法門什麼人都能學，貧富貴賤、智愚不肖統統能學。只要你深信切願，老實專念，沒有一個不成就的，善導大師講得好，「萬修萬人去」。
　　今天為什麼念佛的人這麼多，往生的人那麼少，與善導大師這個話有沒有相違背?我們想想沒有違背，善導大師講萬修萬人去，你沒修，你只念沒修，你去不了。什麼叫修?把自己毛病習氣改過來，這叫修。你看，念佛信心不足，這個你沒修，你要把它改正過來;願心不切，夾雜太多，信願行都達不到標准。不是這個經不靈，不是祖師的話不可靠，自己總得想想，我有沒有把這些毛病習氣改正過來，修就是改正。總而言之，身心世界是不是真的放下了?放下才能去，放下才能專心。專心就是放下妄想、放下夾雜、放下疑慮，專信。你這些東西沒有放下，它障礙著你。經典沒有障礙你，祖師大德的教誨也沒有障礙你，你要知道你的障礙在哪裡，把障礙找到，把障礙排除，淨土道上就一帆風順。
　　下面「又《游心安樂道》雲」，這裡面所講「諸佛名號，總萬德成，但能一念念佛名者，即一念中，總念萬德」。所以彌陀名號，古大德常常教我們，這個名號叫萬德洪名。你要問為什麼?前面都說過，這句名號總包含了遍法界虛空界一切性相、理事、因果，沒有一樣欠缺的，所以稱之為萬德洪名，念這個名號全都念到了。一切諸佛念到了，一切菩薩念到了，一切聲聞、辟支佛都念到了，一切六道眾生念到了，都在這一句名號之中，這句名號實實在在不可思議。一心稱念，你將來的果報就是總成萬德。
　　《游心安樂道》上又說，「無始惡業，從妄心生;念佛功德，從真心起。真心如日，妄心如暗。真心暫起，妄念即除。如日始生，眾暗悉除」。這幾句話說得好，這裡頭講個什麼?覺迷。我們迷，雖然迷得久，無量劫來迷到今天不覺悟，古人有個比喻比得很好，「千年暗室」。現在山上有一些石洞，那個洞很大，甚至於可以容納幾百人、幾千人那麼大的一個山洞，從來沒有人發現過。一般洞口都很小，可能只能容一個人進去，裡面很大，一片黑暗，點一盞燈進去就照明了，黑暗就破除了。這是比喻愚癡不是真的，智慧是真的，智慧生起來，癡迷立刻就沒有了。無量劫來的癡迷，只要你一覺，全就沒有了。
　　《起信論》上說得好，「本覺本有，不覺本無」，癡迷是不覺，本來無的，時間再久，一覺它就沒有了。我們學佛，明白這個道理，了解這個事實，我們的信心就生起來，信心就能增長，信心清淨就生智慧，《金剛經》上講的「信心清淨則生實相」。實相般若是自性本有的。心清淨到一定的程度智慧就現前，這是事實。我們今天智慧不生，信心完全沒有，頭一個難關不相信自己能成就。我也遇到很多同學來問我，他說：法師，你看看我這樣能成就嗎?我答覆他的話，我肯定你不能成就。他說：為什麼?你沒有信心，你怎麼會有成就?世法裡頭，小事要成就還是要有信心，你沒有信心做不成功。炒個菜，燒個飯，你沒有信心，你就做不出來，這小事;你有信心，你一定做得好。今天炒的菜不好吃，明天我來改進，天天改進，一個星期之後拿出來一定很像樣子，大家一定很歡喜。所以世出世法一切事的成就，端靠信心。這些祖師大德的開示都是幫助我們增長信心，成就信心。
　　《安樂集》裡頭引證《觀佛三昧經》，這一段話很重要，「佛勸父王行念佛三昧。父王白佛：佛地果德，真如實相，第一義空，何因不遣弟子行之。佛告父王：諸佛果德，有無量深妙境界，神通解脫，非是凡夫所行境界，故勸父王行念佛三昧」。在人間，至親無過於父子，釋迦牟尼佛用什麼法門勸他的父親?念佛法門，沒有用其他的法門勸告他的父親。沒有教他父親參禅，也沒有教他父親念咒，也沒有教他父親學教，教他念佛。諸位從這個地方想想，總的話來說，種種示現做給我們凡夫看的，顯示這個法門不可思議，這個法門無比的殊勝。然後你才會死心塌地一門深入，不再起其他的妄念，什麼法門你才都能夠放下，這個法門成就了，一切法門都成就了。
　　所謂是「一經通一切經通」，在行門裡面，一個法門契入，門門契入。還有一門不通，沒契入，你自己所修的這個法門沒有圓滿，還有欠缺。這個道理要懂，你要是不懂，你修學會增加很大的困難。難在哪裡?你看到《大藏經》這裡面經論這麼多，翻翻看看統統都喜歡，那就壞了，到最後你一樣都學不通，什麼原因?你的心是散亂的，精神意志都不能集中。又何況人在這個世間壽命有限，你有多少時間來學習，你能學習多少，這些問題我們有沒有想過?
　　所以世出世法修學都有秘訣，你得要把這個秘訣掌握住，秘訣是什麼?一門，一門深入，長時薰修，務必在這一門學通了，貫通。怎麼樣才能學通?禅宗裡面說明心見性，通了;教下講大開圓解，通了;念佛法門裡面講一心不亂，通了。一心不亂有理一心、有事一心，事一心通了不徹底，理一心徹底了。理一心跟宗門的明心見性相同，跟教下的大開圓解相同，事一心還沒有達到。事一心是你定了，講戒定慧，你得定沒開悟，理一心是開悟。事一心不容易，也很可貴，雖然不能全通，能通一部分。
　　從前老師教我們，教理跟教義。淨宗法門，理一心通教理，那一切都通了，沒有一樣不通，這個事情難，上上根人，不是中下根人;中下根人目標要訂在教義。教義可以通局部，通本宗，淨土宗，與淨土宗有關系的宗派也很容易通達，這叫善學，你會學。不會學的人記文句，這句老師怎麼講的，我把它記下來，我也能夠復講，這是教初學的方法，這個不善學，你學一部經只會一部。人家學一部能夠會十部，那教義通了。學一部，所有一切經教都通了，那是教理。老師教學生，要把這些道理、這些事實、訣竅都要告訴學生，學生心裡明白了，才肯依教奉行，老師不欺騙我。
　　我在李老師會下十年，只學五部經，不多。第一部學的，這是基礎，小乘經，真的從小乘入門，《阿難問事佛吉凶經》，先學小乘再學大乘;第二部學的《佛說阿彌陀經》，第三部學的《普賢菩薩行願品》，第四部學的是《金剛經》，第五部學的是《大佛頂首楞嚴經》。這是我在李老師會下十年。他老人家的標准，學一部，這一部要能上台去講，講到他在下面聽聽到滿意，可以，才准你學第二部。如果他不同意，你講的他認為還不夠好，你只能講這一部，學這一部。要講很多遍他滿意了，你要求學第二部他才同意。
　　台中這些學生，我的同學二十多個人，學五部經的大概只有我一個，我們的師兄弟們一般都是學二種、三種。真的是給你一門深入，長時薰修，到你自己修學功夫得力的時候智慧就開了。功夫得力，煩惱輕，智慧長，你展開經文你就能看到大意，你再看看祖師的注解，你就知道這個經在現在這個時代怎麼個講法、怎樣學法，通了。這個我們不能不知道。老師愛護學生，父母愛護子女，哪有欺騙他的道理、哪有限制他的道理?如果老師限制學生，父母限制兒女，那就沒有慈悲，沒有愛心。他的教導決定是有道理的，你不必去問，你只要依教奉行，肯定將來有好處。眼前那些規矩約束一定要遵守，這是老師對學生的要求。
　　如果學生陽奉陰違，老師知不知道?知道，老師一點都不糊塗，老師會對你很客氣，不會跟你作對頭;換句話說，你能接受多少就接受多少。換句話說，對你續佛慧命，承擔如來家業這個希望他就失掉了，知道你做不到。為什麼做不到?你不聽話。他是怎麼成就的?聽老師教誨成就的。凡是違背老師教誨，決定不能成就，古今中外沒有一個例外。總而言之，世出世間的法，根之根，就是孝養父母，奉事師長，奉事師長最重要的就是依教奉行。你對老師真有誠敬，老師對你一定負責任，他要照顧你，要把你帶上正道，這個老師才叫人尊敬，才叫社會大眾尊敬。決定不會讓你走入歧途，不會叫你造作罪過，那不是老師。所以我在這一生的經驗，肯定淨業三福前面的兩句是大根大本;人不孝父母，不敬師長，什麼成就都談不上，諸佛菩薩幫不上忙，根之根在這個地方不能不知道。
　　這當中還有一些文字並不難懂，同學們看看就可以了。末後有幾句話非常重要，我們把它念一念，「佛告父王：一切眾生，在生死中，念佛之心，亦復如是。但能系念不止，定生佛前。一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲。如彼香樹，改伊蘭林」，這句話非常重要。伊蘭林是梵語，是印度一種不好的植物，佛用它來比喻眾生三毒十惡，我們內心裡頭三毒十惡就像伊蘭林一樣。佛對他的父親說，一切眾生在生死中，就是在六道裡頭，念佛之心亦復如是。這是他父親在前面舉了個比喻，用這個植物來做比喻，很不好的植物，面積非常廣大。但是在其中有一棵牛頭栴檀，這是非常名貴的栴檀樹，雖然這個樹有根有芽，但是還沒有長出來，這個不好的這一片植物就能夠干擾它。如果這個栴檀樹生芽了，漸漸長大了，這個樹是有香氣的，能夠改善這一片不好的植物。
　　一般人看到這種情形，覺得非常希有，一棵栴檀樹能夠改善一大片的伊蘭林，覺得很希有。佛用這個比喻，一個念佛的人能夠改善一個地區造作惡業的人。中國古人也常常有這種說法，你在「雍正上谕」裡面見到，宋文帝跟何尚之的對話就很清楚。十個人當中有一個善人，這一個善人就能幫助那九個惡人改過向善;一百家裡面有一家行善，修五戒十善的，一定能夠改變這九十九家。所以眾生造作重業我們不怕，怕的是什麼?自己沒有真修，沒有實德，真修實德決定能感化。
　　最近我們在廬江辦的文化教育中心，這個小鎮居民四萬八千人，我們中心的同學，包括所有員工，大概是一百個人。這一百個人落實《弟子規》，把《弟子規》上字字句句都做到，就能影響這個小鎮的居民，四萬八千人。你們看到光碟的報告，這剛剛才開端三個月。我們想我們的工作三年不間斷、不懈怠，我們深深相信，三年之後這個小鎮就是中國古籍裡面所記載的「禮義之邦」，胡主席所提倡的和諧社會。要有人去帶，少數人能夠帶一大片。所以佛在此地講一切眾生在生死中，念佛之心亦復如是。那個念佛的心很少，不多，但是能系念不止。你認真努力，不要懈怠，你的功夫逐漸逐漸的增長，到功夫成熟的時候就產生影響力，所以說但能系念不止，定生佛前。一得往生，無量劫來的惡業、煩惱、習氣全都改變了。煩惱變成智慧，惡業變成善業，成大慈悲!就像一棵栴檀樹能改善一大片的伊蘭林一樣。
　　黃老居士後面注解把這個比喻合法，為我們說出來，伊蘭林比喻眾生身內的三毒，伊蘭林。「栴檀者，喻眾生念佛之心。才欲成樹者，謂一切眾生，但能積念不斷，業道成辦也」。這個我們要相信，對我們現前社會來講能消劫難、能救社會，幫助這個社會恢復到安定和平，念佛功德不可思議。今天時間到了，我們就講到此地。
　

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