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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：大乘無量壽經（第166-170集1998-2006年）
請掀開經本，科會第四十八面第四行，第二段徵釋贊意。我們把經文念一遍： 【何以故。欲令他方所有眾生聞彼佛名。發清淨心。憶念受持。歸依供養。乃至能發一念淨信。所有善根。至心回向。願生彼國。隨願皆生。得不退轉。乃至無上正等菩提。】 這一段經文跟我們說明，十方諸佛贊歎極樂世界依正莊嚴真正的用意在哪裡。經文不長，可是說得很清楚，說得很明白。『何以故』，用現代的話來說，就是為什麼，這是一句問話，為什麼。『欲令他方』，他方是極樂世界以外的都是他方。極樂世界以外的，就是十方一切諸佛剎土裡面，『所有眾生』。這個眾生是講九法界眾生，從菩薩到緣覺、聲聞，一直到餓鬼、畜生、地獄，統統都包括在其中，這所有眾生。 『聞彼佛名』，「彼佛」就是本師阿彌陀佛。阿彌陀佛的名號誰知道？十方諸佛替他宣傳，十方諸佛替我們大家介紹，這個介紹就是為我們講這三部經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》跟《阿彌陀經》。由此我們可以知道，一切諸佛菩薩示現在九法界，恆順眾生，講無量無邊的經論、無量無邊的法門，各個不相同，每個地方眾生根性不一樣，各個不相同；但是一定會講這三部經，《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽佛經》，一定會講。無論哪一尊佛，就是說這三部經是一定會講的，其他經那倒不一定，要看眾生根性。因此阿彌陀佛的名號，十方世界所有一切眾生都有機會聽到。 聽到這是緣，緣有了。緣有四種緣，這是經論裡面佛跟我們講四緣生法。世出世間一切法的發生，總離不開四種緣，第一種是親因緣，第二種是所緣緣，第三種是無間緣。這三種都是我們自身的，我們自己本身具備的，最後一種叫增上緣，那是外面幫助的，這就不一樣。增上緣，現在我們知道，能夠聽到阿彌陀佛名號，這個增上緣大概是九法界所有一切眾生都有這個機會，為什麼？一切諸佛菩薩都在宣揚，所以這個緣太殊勝了。為什麼不能往生？那就是我們本身的緣，我們本身有沒有親因緣。親因緣是過去生中有沒有種這個善根，這才是我們的親因緣。過去生中沒有種善根，現在聽到阿彌陀佛名號，善根就種了。善根現在種，現在很難結果，所以每個人的善根福德因緣都是多生多劫修成的，這不是短時間。所以信願行是累劫所修的，我們這一生又遇到了。遇到之後，如果能夠把它掌握住，緊緊抓住，我們這一生肯定就開花結果，就會有成就，所以這一點非常非常的重要。 黃念祖老居士在這一段經文裡面，給我們做了很詳細的注解，注得非常之好。我們跟他也是非常有緣分，我們能夠讀到他的書，能夠聽到他的教誨，這些都是希有的因緣。有了緣，最重要的是你要能信。你聽了淨土三經之後，你對於西方極樂世界相不相信？如果聽了，「這個大概是神話、寓言，未必是真的」，你說你有沒有善根？善根是有的，善根太薄了，不深，所以生不起信心。如果要沒有善根，這一生當中你沒有機會聽到，凡是聽到的，過去生中都有善根，這很不可思議！ 善根深厚的，聽了就生歡喜心、就相信。信了之後你能不能理解，這個很重要。信，不能理解，你的信心不堅定，很容易被外面境界動搖。我們特別是生活在現在這個時代，無論是順境、逆境都很容易被淘汰掉。順境裡面貪圖名聞利養，貪圖五欲六塵享受，把西方極樂世界這個事情忽略了；逆境容易生瞋恚心，念念總感覺得這個世間不平，怨氣、抱怨，這個東西也是嚴重的障礙，都是障礙我們這一生成就的。所以現前這個世界障緣太多。什麼人才能夠在這個環境裡面不受障礙？這個意思就是說不受外面環境的影響，這個人才能成功。這在佛法裡面講是大善根，很深厚的善根，他一接觸他相信，一聽，這個經文一讀他就明了，生清淨心。《金剛經》上講得好，「信心清淨，則生實相」。實相是般若智慧，真實智慧，清淨心才能夠生真實智慧，真實智慧你才能解，你解得深，你解得廣，當然得受用。 諸佛如來跟阿彌陀佛一樣的慈悲，都希望每個眾生聽到彌陀的名號，都能夠生信發願，在這一生當中往生不退成佛，這是佛心，佛的願。這一段實在講就是四十八願第十八願的成就，十八願是聞名一定得生，這在理論上講一點都不錯，決定得生。但是什麼時候得生可不一定，有的人在這一生就得生，有的人來生、後生，甚至於無量劫以後才會往生。這是什麼原因？這都是緣的不同，總在遇緣不同。由此可知，一切眾生，說實在的話，這前面講，我們上一堂課講我們要學諸佛如來說誠實言，這很重要。跟諸位要說誠實言，人的一生、一切眾生的一生，什麼最重要？念佛往生最重要，沒有比這樁事情更重要的。凡是與這一樁大事情相違背的、有障礙的，我們要知道遠離；凡是對這樁事情有幫助的，我們要懂得親近，希望在這一生當中，我要完成這一樁大事情，其余的不足以為道。 世間的名聞利養，假的，五欲六塵也是假的，記住《金剛經》上的教訓「凡所有相，皆是虛妄」，連這個身體也是假的。我剛剛進門的時候，有一個同修來看我，說他有業障，常常感覺到有人要剖他的胸膛，他很恐懼。這是什麼回事情？確確實實業障現前。我們要怎樣對待這個事實？不要恐懼。真正學佛的人知道，任何一個眾生沒有生死，身有生滅，靈性不生不滅，靈性是自己，身不是自己。我造作的罪業，這個罪業要消。你罪業要是不消，罪業是障礙，叫業障，你要消罪業。你做了好多好事，做了好多善事，這是福，福也要消，你要不消，它也障礙你。所以禍跟福沒有兩樣，無非是消業障而已。福報現前是消福、消善業，三惡道是消惡業，統統是消業障的。業障消除，你的真如本性就現前。 業障很難消除，原因在哪裡？享福的時候生貪戀心，又造業了。遇到一些災難的時候起怨恨心，所以你的業障永遠消不掉，消的時候又造了。聰明人要懂得消的時候不能造，善福現前的時候，決定沒有一絲毫貪戀；災禍現前的時候，小的災禍，人家毀謗我、侮辱我、障礙我，這是小的，大的是殺害我，沒有絲毫怨恨心，這叫真正消掉。你看看《金剛經》上舉的例子，歌利王割截身體，忍辱仙人沒有一絲毫怨恨，這是做樣子給我們看的。那麼重大的侮辱傷害，你看一點怨恨心沒有，他的業障消盡，消盡了就成佛。你說歌利王好不好？真好！歌利王要不是那個態度對待他，把他的業障消盡，他成不了佛。所以菩薩是個明白人，對於歌利王感恩戴德。他發願：我將來成佛，我第一個來度你。那個忍辱仙人就是釋迦牟尼佛。歌利王，以前那個歌利王害他的，就是憍陳如尊者。釋迦牟尼佛說話算話，他成佛第一個度的是憍陳如尊者，這是感恩報恩。 所以覺悟之後，你永遠生活在感恩的世界，你說你多歡喜。無論什麼境界，物質環境，人事環境，順境也好，逆境也好，善緣也好，惡緣也好，永遠是感恩的心，永遠是平等的心，永遠是清淨心。所以你的心清淨，生智慧、生歡喜，法喜充滿。受災難還是法喜充滿，那個喜悅是從自性、從內心裡面生出來的，與外頭境界不相干。我們學佛，如果連這一點都沒學到，那就錯了，那叫白學了。所以每堂課你總要學一點東西帶回去，你這一堂課沒有白來。 修行一定是從不妄語下手，就是前面講的說誠實言。說誠實言不吃虧。別人騙我，我不騙人，表面上看到是我們吃虧、上當了，其實我們一點虧都沒吃，為什麼？靈性提升了。我們講是道德提升了，你在道德上加分，你在物質上、名聞利養上是不是被扣分？可能現前看起來好像是扣分，再過幾天不斷給你加分，這就是善有善報。種善因一定得善果，但是得的善果，你要曉得那善果不能有貪愛心、不能有傲慢心，一有你又在造業了。這是一切眾生累劫以來，想消業障總是消得不干淨，總是消不了，原因在此地；也就是你沒有看破，你沒有放下。真正看破放下的人才能說得上是積功累德，每天在累積的是功德，不是福報，不是業障，累積的是功德。 『發清淨心，憶念受持』，這是我們這一堂課要認真學習的。什麼叫清淨心？清淨心就是不受染污。凡夫六根接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，境界順自己意思的就起貪心，就想控制、想占有、想支配。控制、占有、支配是造業，你就造業了，業就造成障礙，所以叫業障；你的真心是清淨的，本來是清淨的，所以你的真心不淨了，被染污了。不合自己意思就起瞋恚。很難，非常非常之難！所以我們自己要有高度的警覺心，時時刻刻要提醒自己不能被外面環境影響。 現在人講影響，佛法裡面講所轉，你不能被環境所轉。現在我們講被境界所轉，還有很多人聽不懂，我們用現代的話，你還會受影響你就錯了。怎樣做？在日常生活當中、一切環境當中不受影響，永遠保持自己的清淨平等覺，那就對了。這個話說得容易，做起來相當之難，什麼原因？我們的習氣太深，這個習氣不是一天、兩天養成的，無量劫養成的。無量劫養成的習氣，在這一生當中想把它斷除，真是談何容易！這是事實。可是我們如果真的要做，能不能做到？那肯定能做到，問題就是你有沒有真正的決心、毅力要把你煩惱習氣放下。這個不問別人，問自己。果然真正有這種決心毅力，能做得到，不是做不到。這個事情不是求人，求人很難，人家未必同意答應你，這求自己！ 所以只要肯，正是善導大師所說的，淨宗法門萬修萬人去，一個都不會漏失掉的。你真正肯。真正肯你就要把往生的障礙排除，哪些障礙？經典上所說的都是標准，我們起心動念、言語造作，與經典上統統相應，那怎麼會不往生？所以天天讀經，讀經的目的在哪裡？目的在檢查我們的起心動念、言語造作，跟經上講的一樣不一樣。經上教我們做的，我們做到沒有？經上教我們不能做的，我們有沒有犯這個過失？天天讀經，天天在反省，天天在檢點，這叫真用功、真修行，這就是經上講的「憶念受持」。 務必使我們的心跟阿彌陀佛一樣的心，願是一樣的願，言是一樣的言，行是一樣的行，心願言行跟阿彌陀佛都相應。古德常說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，他哪有不成佛的道理！理我們要懂，要在日常生活當中真正的去做，不要去胡思亂想。為什麼？胡思亂想都是造輪回業。你想善，生三善道，你想惡，墮三惡道，總出不了六道輪回。所以教我們憶佛念佛。我們想什麼？又不能不想，不想做不到。所以把這個想換一換，換西方極樂世界，換阿彌陀佛，我們天天想佛，天天想極樂世界，心想事成，就成功了。 念不是在口頭上，你看看我們中國的文字，這個念字，念是什麼？今心，就是現在的這個心，心上有就叫做念，不是口裡頭有。口裡頭有，心裡頭沒有，那個不行，有口無心，決定不能往生；你一天念十萬聲佛號，二十萬聲佛號，古人講「喊破喉嚨也枉然」，決定不能往生。往生是你心裡頭真的有佛，真的有極樂世界。真有佛、真有極樂世界，你要不天天讀經怎麼行？不但要讀經，古來祖師大德這些注疏要看，你的印象才深。極樂世界是我們的老家，我們現在要回家，回家對於家裡狀況一無所知，你就回不去。你總得搞得清清楚楚、明明白白，你才能回得了家。念念都想到回家，就是你心裡頭真有了。 這個事情很不好講，講的時候不容易懂。我舉一個實際的例子，諸位細心去想想。早年，有一年過年的時候（農歷年），我在台北，那個時候還在華藏圖書館，有一位老居士到圖書館來給我拜年，告訴我，她說：法師，我這幾年念佛功夫很得力，我什麼都放下了，就是孫子放不下。你們想想這是什麼意思？她心裡頭什麼都沒有了，統統放下了，心上有孫子。她不是口裡頭孫子、孫子、孫子，不是這麼念法，她不是念的，她心裡頭真有；無論在什麼時候，起心動念她沒有把孫子忘掉。這才叫做念，她心上真有。所以那一天我就教她，我說你把阿彌陀佛當作你孫子，你就成功了。這不是笑話，這是真的。你那麼樣疼愛你的孫子，念念都不忘記孫子，你把阿彌陀佛換成孫子，成功了。以後她有沒有換過來，我就不知道了，我是把這個方法教給她。 所以「念」這個字我們要曉得，你心上真有；一切時一切處，晚上作夢都離不開，你心上真有。我們要把阿彌陀佛放在心上，把西方極樂世界依正莊嚴放在心上，這樣念佛，萬修萬人去，一個都不漏。「憶」是想，你常常想佛，心裡頭真有佛。「受持」，這兩個字的意思非常的深、非常的廣。受是接受，持是保持，受持什麼？釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、十方一切諸佛在經典上教導我們的，我們要接受。不但要接受，而且要保持，永遠不要失掉。他教導我們的，像我們在這一品經裡面，總要學幾句。前面這一段裡面，我們學一個「說誠實言」就好，從今而後，對待任何人，坦誠對待，表裡一如，心裡頭真平靜、舒適、快樂，沒有任何秘密，沒有任何瞞著別人的，你瞞著別人，自己很累。 我們中國古諺語裡頭所說「害人之心不可有，防人之心不可無」。害人之心固然不可有，防人之心也不要，防人好累！你說現在這個世界上的恐怖分子，大家在防恐怖，你說多辛苦、多累。愈防恐怖分子愈多，你不防就沒了，你不防的時候一個恐怖分子都沒有。所以用不著防，你防他干什麼？恐怖分子畢竟是少數又少數，縱然是在這個世界上天天有發生，你看恐怖分子鬧事有幾個人受傷害？幾個人，幾十個人，這世界上有將近七十億人口，幾個人算什麼，何必要防他？如果不幸，我遇到恐怖分子，恐怖分子把我殺害了，我還感謝他，為什麼？他讓我早一天離開這個極苦世界，我早一天到極樂世界去。這個事實，不是學佛的人、不是真正契入佛法的人他不懂，我們學佛的人知道。我們天天提升自己的靈性，提升自己的德行，認真在經典上跟著佛菩薩學習，沒有生死，沒有災難！ 昨天我跟諸位舉的這個例子，六祖大師講的風動幡動，那個意思很深、很有味道。所有一切過失，是我們自己妄想分別執著造成的，只要離妄想分別執著，天下太平。中峰禅師講得好：此方就是極樂，極樂就是此方。這個話的意思很深，離妄想分別執著，這個地方就是極樂，有妄想分別執著，極樂就變成娑婆，就是這麼一回事情。你總要懂這個道理，一切法、佛法要從內心裡面求，不從外面求，外面求你就錯了，你就生煩惱了；內心求，你生智慧，你得到真正的受用。所以這是我們不能不知道的，應當認真努力去學習。 下面要學習的是『皈依』，這很重要。我們現在這個社會有許許多多人，富貴人也好，貧賤人也好，他都沒有依靠，都生活得很辛苦。說句老實話，他在人生這幾十年當中，他沒有安全感，這就很可憐。佛法，我在這兩年聽說，應該是在全世界佛教徒的成長率都在提升，新加坡提升了不少。有些同修告訴我，新加坡的佛教徒占全國人口好像百分之五十一點幾，一半多，這很難得。我這兩年住在澳洲，澳洲多元文化部的部長告訴我，他說最近這兩、三年澳洲的宗教信仰速度之增長，佛教排第一，增長的速度很快。是什麼原因？皈依！你真正學了佛，你有個歸宿，你有個依靠。可是皈依這兩個字真正的意思，皈是回頭，依是依靠，回頭是岸。從哪裡回頭？從煩惱回頭，依菩提；從惡法回頭，十惡回頭，依十善；從破戒回頭，依持戒；從生死回頭，依涅盤。日常生活當中念念都要知道回頭，所以回是回歸。 佛又給我們立了三個標准，叫三皈依，諸位都知道，皈依佛，皈依法，皈依僧。可是現在這三皈依只有形式，沒有實質；換句話說，我們還是沒有皈，也沒有依。受了三皈依，還是沒有皈沒有依，這就很可憐。因為不知道佛法僧是什麼，聽了皈依佛，這個佛像，佛像泥塑木雕，所謂泥菩薩過河自身不保，它怎麼能保佑你？你靠它怎麼能靠得住？所以這個東西是表法的，你一定要知道，表法的。佛的意思是覺悟，法的意思是正知正見，就是正確的思想、正確的見解；皈依僧，僧的意思是清淨，六根清淨一塵不染，所以它是表法，你要懂得這個意思。《壇經》裡面，你看六祖惠能大師傳授三皈，他就不說皈依佛、皈依法、皈依僧，他不說這個，他說皈依覺、皈依正、皈依淨，他是覺正淨。 我年輕的時候學佛，讀《壇經》，實際上我第一次讀《壇經》是二十六歲，剛學佛的時候，我很喜歡讀這部經。以後學了佛之後，才知道六祖這個說法，跟普通人說法不一樣，普通人都是講佛法僧，他為什麼說覺正淨？六祖距離我們現在大概是一千四百年，所以我們就能夠推想到一千四百年前，社會大眾對形式它所表的義趣已經模糊。如果是很清楚不模糊的話，六祖不應該講覺正淨，應該要說佛法僧，只是社會大眾對佛法僧認識不清楚，模糊了，所以才改一個說法，覺正淨。你看《壇經》上講的「皈依覺，皈依正，皈依淨」，下面他有解釋，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」。他這一注明我們就明白，原來佛法僧解釋覺正淨，佛法僧是形式上的三寶，覺正淨是實質上的三寶。我們要皈依的是皈依實質上的三寶。從形相你就要懂得實質，所以形相也很重要。 看到佛，我們就想到自性覺，我們自性本來是覺而不迷，所以從迷回頭依覺。在日常生活當中，六根對六塵境界要覺而不迷。覺的心是清淨的、是生智慧不生煩惱的，迷的心生煩惱不生智慧。譬如，我們見色聞聲會生起貪瞋癡慢，那就迷了；會生起七情五欲，那就迷了。我們根塵相接觸，六根接觸外面六塵境界，不起貪瞋癡，不起名聞利養，不起五欲六塵，這是覺悟；境界清清楚楚是慧，如如不動是定，一切作為自自然然就如法，就是戒。所以你生活在戒定慧當中，那就是真的覺悟了；你要生活在迷邪染裡面，那你就錯了。這才叫真正回頭，你真正有依靠，依靠自性覺。 皈依法，法是正，正知正見，正確的思想，正確的見解。邪正的標准是什麼？經典。怎麼知道經典是正知正見？經典是佛說的，是法身菩薩說的。這些佛菩薩他都大徹大悟、明心見性，這些人沒有迷邪染，只有覺正淨，所以他跟我們說的，是從覺正淨裡面流露出來的，字字句句都是覺正淨，我們可以用它來做標准。譬如最淺的，佛教一般人（初學的）十善業，十善是正的，十善的反面是十惡，十惡是邪知邪見，十善是正知正見；十善是覺，十惡是迷。這是舉一個例子，佛在經上講得太多太多了。太多，不容易受持，所以我們受持，就現實生活環境抓住幾句綱領，一生受用無窮。 這裡面最重要的綱領，無過於淨業三福，佛在《觀無量壽佛經》教給韋提希夫人的。三條十一句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這第一條四句，絕對標准。這個標准我們怎麼學習？怎麼樣來落實？所以我教同學們，用儒家的《弟子規》，童蒙養正，來修孝養父母、奉事師長；用《十善業道經》來落實慈心不殺，修十善業。《十善業道經》，這個經我們都講過。第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。這一條怎麼落實？首先要落實三皈依，要回頭，時時回頭，處處回頭，念念回頭，真皈依了。從迷回頭，我們依覺，自性覺。從邪，就是錯誤的思想，錯誤的觀察，回過頭來，依正知正見。皈依僧，是從一切的染污回過頭來依清淨心。心清淨，身清淨，身心清淨，我們外面環境就清淨，決定不受染污，我們從這個地方落實。 具足眾戒，眾戒不要說太多，我們只講五戒，只學五戒十善，五戒十善做到了就好。威儀是禮節，處事待人接物應該要守的規矩。這些規矩是活的，不是死的，中國人有中國人的禮節，外國人有外國人的禮節，入境要隨俗，大家才歡喜。所以這些都要懂得的。各個族群、國家、宗教不相同，生活方式不一樣，連飲食起居都不相同。我這一次參加印尼的訪問團，到梵蒂岡去訪問天主教的教皇，到埃及去訪問那邊一個很著名的回教大學，歷史非常悠久。大概我們是十九號啟程，我們預定十七號我要到雅加達去，所以這個地方我們講經講到十五號，十六號讓我休息一天，因為歐洲那個地方時差很大，我必須要調適身體，讓我有一天時間休息。 去參加他們的活動，這都是有助於世界和平的。我這一次去見教宗，我送他四個字，我們做了一個銀牌，我送給他。這四個字，第一個是誠，真誠；第二個是愛。這個愛，教宗這兩年講得很多，他肯定愛是宇宙和諧的核心，極力在推廣愛的教育。我們比他講得還早，我們那個大的「愛」字，全世界送得很多，我們早就在推動這個「愛」了。第三個字是謙，謙虛；第四個字是和，要和睦。我就送他四個字，我跟他談話也只談這四個字。我們宗教跟宗教之間要真誠的交流，要發揚光大我們每個宗教所說的愛心；天主教、基督教都講神愛世人，我們佛家講慈悲方便。所以仁慈博愛是一切宗教裡頭都講到的，我們把這個看作所有宗教教化眾生的宗旨，就是仁慈博愛。任何宗教教化眾生的目的，都是希望眾生離苦得樂，所以宗旨相同，目標相同，只是方法手段不一樣，應當可以合作。所以我們希望大家能合作，來化解社會的沖突，來促進社會的安定、世界和平。我們這一次去交流，目的在此地。 我們這裡小印度那一天的晚會，衛塞節的晚會，納丹總統出席了。我也跟他談了有十幾分鐘，也把這一次的旅行告訴他，他很歡喜。他說這非常非常重要，如果印尼社會能夠化解動亂，能夠安定和平，對我們整個東南亞地區都有好處。所以納丹總統一再囑咐，要我認真努力去做。所以，敬就非常重要。這個誠敬，這些年來（最近這十幾年來）我們提出修行的綱領，「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲」，跟這三皈依的內容完全相同，我們念念都不離開這個標准，用這個標准來修心。 修心，在佛法裡面講從根本修，根本是心。一切法從心想生，心要是正，沒有一法不正，心要是邪，沒有一法不邪；法沒有邪正，邪正在人心，法沒有覺迷，覺迷在人心。三皈依的教導是諸佛如來教化眾生的總綱領、總原則，所以它擺在第一，然後才教我們具足眾戒，不犯威儀。不犯威儀就是我們對於不同族群的生活習慣禮俗，要懂得、要隨順，不可以堅持我們自己的。這些在旅行，我們在心理上准備。譬如到埃及，埃及那邊都是肉食，這素食就沒有了，那我們這個素食的，因為這一次在埃及，好在時間不長，大概只有三、四天，我們准備帶一些素食面，我們看分量自己要帶幾包，不能不准備的。到義大利，我們知道義大利的食品很多，義大利的面，蕃茄炒面還行，還能夠忍受，還可以。所以都必須要准備，我們到那裡才能夠習慣，才能夠隨順。希望歡歡喜喜的，我們這一次旅行，能夠達到我們理想的願望。這講皈依，一定要懂得，皈依就是皈依覺、皈依正、皈依淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染。 下面要學的是『供養』。盡心盡力多修供養。這供養裡面有財供養，有法供養，有無畏供養，你修哪一種，你就得哪一種的果報，愈修愈多。可是愈多，你要愈發心供養，你可不能貪圖享受。貪圖享受，告訴你，你病就來了，疾病是從享受裡頭來的。你們看看窮人很少生病的，為什麼？他生不起病，富貴人常常生病，他錢太多了。所以我們是有這個財富，多供養，自己不要積財。佛在經上講「積財傷道」，為什麼傷道？積財生貪心，你不積你就沒有貪心，所以隨手來隨布施。就是像出家人，哪個地方供養，我都給哪個地方，我在居士林，居士林同修供養我的，統統給居士林；我在淨宗學會，人家供養的，全部給淨宗學會。在這個世間，無論在哪個寺廟道場，人家供養的，全都拿回去，我絕對不帶一分錢走，所以我很受歡迎。我到哪個道場，都會帶一些財富給他們，住的時間愈久，帶的財富就愈多，所以他們都很歡迎我。法緣是這麼結的。你要是把供養統統帶走，下一次人家不歡迎你，不喜歡你來了。所以這個道理一定要懂得。 法供養很重要，我們懂得的這些佛法，常常跟人講，懂一句講一句，什麼都不懂，勸人念阿彌陀佛。阿彌陀佛是法！我教他念阿彌陀佛，也是法供養。法供養的果報是開智慧，財供養得財富，無畏供養得健康長壽。無畏是什麼？別人心不安，別人心有恐怖，你幫助他，讓他心開意解，讓他遠離恐怖、遠離恐懼，這些都叫做無畏布施。無畏布施的果報是健康長壽。我們中國的佛弟子大多數都采取素食、長齋，這個素食、長齋是屬於無畏布施，不食眾生肉了，不再傷害眾生了。所以這是很大的無畏布施，素食就是很大的無畏布施。我們自己這樣做。 學佛這三種布施都修，你的心情會很舒暢、會很愉快。我們中國古人常說「憂能使人老」。一個人心裡頭有憂慮、有牽掛，就很容易衰老。反過來，常生歡喜心，這個人就不容易衰老。他長年生活在歡喜當中，法喜充滿，就能夠青春常駐，不容易衰老，不容易生病。你真正修這三種供養，三種布施，三種供養，用恭敬心修就是供養，你得的果報，果報就在形相，這個形相就能感化很多人。這是什麼？證明！ 現在科學什麼都要講證據，你修這三種布施有什麼好處？我們這個形相就是證據，這個證據就能服人。尤其是像我這樣的年齡，我修的時間長，我學佛吃素今年五十三年了，素食就是財布施跟無畏布施；我講經教學，今年四十六年了，法布施。所以這個身體就是證明。我參加這些國際會議，這個形相就服人，因為在一起開會的人都沒有我這麼大年歲。他們雖然都是些博士、學者、專家，大概都是五、六十歲，小我很多，可是跟我站在一起，他比我老很多，馬上就服了。他問我怎樣把身體保養得這麼好，我就告訴他，清淨心，三種布施。我就教他，你要想能學成我這個樣子，那你就照我這個方法做，要修清淨心；心裡頭沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛，活在這個世間不為自己，為自己就不得了。他們都是為自己，所以才不行，我們不為自己，為眾生。 為眾生，這個事情做成，眾生有福，我們自己不居功。絕不以為這個事情是我做的，不是，眾生有福報。做不好，眾生沒有福報，與我不相干，所以我沒有得失。我做事情可做可不做，都是緣。緣成熟，我去做，緣不成熟，我一絲毫勉強都沒有，隨緣，隨緣就得大自在。心裡要想怎麼做，那叫攀緣，那就有苦。你要想怎麼做，什麼事情能讓你想做就能做得好？不可能的事情。所以隨緣而不攀緣，你就得大自在。所以，供養非常重要。 沒有緣的時候，我們心願供養，我們有這個心、有這個願。有這種機緣的時候，那我們就要用我們的身體，要認真努力來做。所以我現在在國際上做這些化解沖突、從事於和平工作的這些事，我是代表澳洲國家，代表大學。因為他們邀請的都是一些教授專家，我是以教授的名義去參加的，他不邀請宗教人士。所以在澳洲大學裡面，他給我這個身分，校長也講得很清楚，因為我不願意接受，我們出家人要這個名義干什麼？不需要！早年，這大概在三十年前，日本那邊大學就要送博士學位給我，我拒絕了，我沒接受。到這個年齡我還要來干什麼？他告訴我，希望你代表學校、代表國家參加聯合國的活動，我說這個可以，這個行，所以這樣子我才接受它。 一接觸之後才曉得，他們聯合國每年投入的人力、物力、財力，從事於化解沖突、促進和平的工作，投資很大，但是沒有成效。沒有成效的原因，我去的時候我把它們說出，原因在哪裡？念念都沒有把自己忘掉，這個念頭一起來就是我是對的，你不對，你們錯了。這種心態不是化解沖突，是制造沖突，你處處跟人家對立，制造沖突，你怎麼能化解沖突？所以我們與會同仁就告訴我，那要怎樣做？我說我們要把這個念頭、理念要換一換。怎麼個換法？我們起心動念為別人想，不要為自己想；為全世界想，不要為自己國家想。符合我國家的利益，那就不能符合別人國家利益，你這個國家跟國家會沖突。為全世界每一個國家、每一個族群、每一個宗教面面都想到，這個沖突才能化解。所以我告訴他，我們做這種工作的人，要從自己本身最基本的修養，我們本身對一切人、一切事、一切物決定沒有對立的念頭。要有跟人對立、跟事對立、跟物對立，這工作做不好，你用再大的力量、再多的時間，收不到效果。聯合國搞了五十多年，這大家都看到的，收不到效果。 所以必須把對一切人事物對立消除、矛盾消除，使我們內心充滿一片溫和，這樣的心態我們來從事這個工作，才有辦法把這個事情做成效果。在做法上，那就是要肯定別人是對的，我是錯的。我還加重語氣「別人錯了也是對的，我對了也是錯的」。他們聽了都搖頭，這個很難做到。我說是！很難做到。難，你能做到，那就是我們對今天世界和平做出了真正的貢獻。這兩句話的意思很深，如果不是真正契入佛法，他聽不懂，為什麼？別人錯了也是對的，我對了也是錯的。你們學佛不少年了，你們能解釋這兩句話嗎？你們能聽得懂嗎？佛法能解釋。 為什麼別人錯了也是對的？凡所有相皆是虛妄，對的是虛妄，錯的也是虛妄，虛妄跟虛妄不都等於零？他哪有錯！沒有錯，所以他錯了也是對的。蕅益大師講得很好，「境緣無好丑」。境是物質環境，緣是人事環境，人事環境裡面無好丑就是沒有對、沒有不對，對跟不對是平等的，所以他錯了也是對的，你從佛法裡頭就清清楚楚、明明了了。為什麼我對了也是錯的？我對了，試問有沒有分別執著？起分別執著就錯了，對了也錯了。菩薩在九法界示現，從來沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，那才叫真的對了。你要說有個對了、有個錯了，你還有分別心，你還有執著，錯了。所以我們這一開口，我錯了，他沒錯。用這種方式，我們才真正能夠化解沖突、促進和平，這就是我為什麼去參與聯合國的這些活動。 而且我最近在中國做了一批扇子，我扇子裡面寫的字，寫的是老子的幾句話。老子曰「和大怨，必有余怨，安可以為善」。我就用這句話，下面有注解。這就是和大怨，和是調和，調和重大的沖突，就是化解重大的沖突應該要怎麼個做法。我們用聖人的教誨、用佛菩薩的教誨來幫助這些人。這些學者專家沒有念過孔子書，沒有念過大乘佛法。英國湯恩比教授雖然講，解決二十一世紀社會問題只有孔孟學說與大乘佛法，他是講了很多次，沒有人聽，沒有人相信。所以我們今天有這麼一個機緣，我們在這種場合當中，去展現孔孟學說，去表演大乘佛法，讓他們覺悟到、明白到，我們首先要來學習，然後才來幫助這個世界。這些都是法供養。所以學校給我對聯合國、對整個世界和平法供養的機會，我有這個機會，我就隨緣，所以隨緣去做，沒這個機會我不會去做的。所以有這麼一個機會，我要去做這個工作。 所以供養要會學，要學。無論是財供養、法供養、無畏供養，我們每天都遇到的，天天要修！我沒有地方修。你有沒有家？你家裡頭有沒有父母？有沒有夫妻？有沒有兄弟姊妹？有沒有兒女？人人有。有，你在家裡天天為他們服務，不就是供養嗎？機會太多了，你自己不會那就沒有法子。你要懂得家庭就是道場，我是一個修供養的人，那些都是諸佛菩薩，我就供養他們。記住，他們沒有錯，我有錯。這個樣子，這種心態，才能真正促進世界和平，才能化解怨恨，才能化解，決定不能對立。尤其是《大涅盤經》裡面講得清楚，歌利王割截身體的故事是在《大涅盤經》，《金剛經》是引用，所以你要知道故事的詳細狀況，你去看《大涅盤經》，那是給我們很好的榜樣。所以這個供養一定要懂、一定要修，要每天認真去做，修福修慧都在這句「皈依供養」這四個字，真正修福修慧。 下面說，『乃至能發一念淨信』。這一句我們要非常非常的重視。我們對於淨土法門，對於阿彌陀佛，要信，要淨信。淨信，這一句裡頭最重要的一個字就是一念，「一念淨信」。淨信都不難，那個一念淨信就難了。什麼叫做一念淨信？中國禅宗裡頭有一句話說得很好，「識得一，萬事畢」。你什麼時候認識一，什麼事情都圓滿了。這話說得好，說得究竟，說得徹底。什麼叫圓滿？證得無上正等菩提才叫圓滿。 由此可知，你要真正識得一，你就成佛了，菩薩還做不到。一是什麼？一心，一真法界。我們在講席裡頭說了不少次，一心是能證、是能入，一真法界是所證、所入，能所是一不是二。所以宇宙之間只有一是真的，二就變成虛妄。一是如如不動，是真如自性，二就落在起心動念，一起心動念，這就落到二三。二三是什麼？就把你的真如本性轉變成八識五十一心所。二是二意，三就是三心，三心就是意識、末那、阿賴耶，叫三心；二意就是末那跟意識，末那叫意根，意識，這三心二意！一動念就變成三心二意，不動念是一。你看看這個意思多深，一念淨信，所以這一句話裡頭是究竟圓滿。 這是如來果地上的境界，法身菩薩還在努力，還在不斷的向上提升。我們今天學習一念難，我們從淨信下手。什麼叫淨信？我們對於淨宗，對於阿彌陀佛、西方世界依正莊嚴，彌陀接引一切眾生往生淨土，我們一絲毫不懷疑。我們接受這個法門，學習這個法門，決定不夾雜。因為到底下一品，世尊就教給我們往生的方法，往生方法裡頭最重要的一句話「發菩提心，一向專念」，就是此地講的一念淨信。發菩提心是一念，一向專念是淨信。古大德教給我們，不懷疑、不夾雜、不間斷。這個教學法真的是三根普被，利鈍全收，我們就有分。這個說法都是根據大勢至菩薩所講的，我們要知道。 夏蓮居老居士在《淨修捷要》，也許有同修看過這個本子，在《淨修捷要》裡面講「淨宗初祖是大勢至菩薩」。我最初看到這一句，我都寒毛直豎，難得他一語道破，我們想不起來、說不出來，但是他說我懂。我能夠懂是得力於早年學《楞嚴》，《楞嚴經》我大概講過六、七遍，這是在台中跟李老師學教的時候所學的，有這麼一點根底，可是始終沒有想到大勢至菩薩是淨宗初祖。我們中國人習慣講的淨宗初祖是慧遠大師，慧遠大師是中國淨土宗的初祖。我們馬上就會想到，《華嚴經》上普賢菩薩在最後十大願王導歸極樂，那我們就知道，普賢菩薩是娑婆世界淨宗初祖，這在華嚴會上看到的。大勢至菩薩，他是遍法界虛空界的淨宗初祖。所以我一看到這一句，我馬上聯想到三個初祖。那個時候我還在美國，黃念祖老居士跟我認識的時候，黃老跟我講：淨空法師，你到美國去做初祖去。他叫我到美國去傳淨土宗，到處建淨宗學會，他說你將來是美國淨宗初祖。 所以這個淨宗初祖我們要懂得，大勢至菩薩是根本的初祖，遍法界虛空界的初祖。他教導我們念佛的方法，就是末後一句「都攝六根，淨念相繼」，就這八個字，這八個字太重要了。「都攝六根」，在我們此地講就是皈依供養，都攝六根，把心收回來。「淨念相繼」，淨念，不懷疑、不夾雜就是淨念，你有懷疑、有夾雜，你這個念就不清淨。相繼是不中斷，諸位要記住，這個不斷不是說口裡頭念佛那個中斷，與那個不相干，心裡頭。我舉那個例子，那個老太太念孫子，你們去想這個意思，她心上真有，她心裡頭真的不中斷。你能夠符合這個條件，沒有一個不往生的。至於往生品位高下，那就看你念佛功夫淺深。這個淺深不是說你每天念多少佛號，不是這個，不在這裡說的，是你契入的淺深，你放下了多少。真能放得下，真能夠契入，淺深是從這個地方說的，這叫一念淨信。 『所有善根至心回向，願生彼國』。這裡頭就具足淨土宗三個條件，信願行。所以你一定要記住，真正修淨業的人，淨業的人是福慧雙修，福慧圓滿，不但是圓滿，究竟圓滿。由此可知，斷十惡、修十善，這是決定不能少的。我們在現前階段，早晨起來到晚上睡覺這一天，早晨起來要提醒自己，所以早課是提醒，晚課是反省，我這一天當中有沒有違背佛陀的教誨。十惡我有沒有犯？十善我有沒有修？這是真正在做早晚課，這種早晚課是真實功德。所以要修自己的善根，斷惡修善，念佛是修定，讀經、聽經是修慧。我們每天念念都在戒定慧之中，天天不離戒定慧的薰修，這才能夠有成就。 拿這種心、這種善根至心回向，至心就是一心，一心才能遍法界虛空界，為什麼？你的心裡頭沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，這個心是跟虛空法界相等。如果有分別執著，你這個心就小；換句話說，你心的范圍就很有限。所以放下妄想分別執著，一個念，這一念是等虛空法界，這個回向的力量就太大太大！不止我們一般講的九法界眾生；我們講九法界眾生，沒有出娑婆世界。我們現在知道，像十方諸佛贊歎一樣，無量無邊諸佛剎土裡面所有的十法界，你一念統統普遍。你用你的善根，用你斷惡修善的功德，回向虛空法界裡面所有一切眾生，你說這功德多大。 我們每個人都能做得到，問題就是你懂不懂，你會不會做。真懂真會做，不要以為我們在目前沒有這種機緣，比不上從前祖師大德他們修行殊勝，我們怎樣也比不上他們，錯了。我們的機緣實在講絕對不比他們差，我還敢說，我們的緣分比他們殊勝，為什麼？他們沒有遇到亂世，沒有受到這麼多苦難，他們要遇到像我們現在這個環境，恐怕也有很多人被淘汰掉。我們在這個環境裡面成就，那就超過他們，自己要有信心。這個至心，實在講就是菩提心，就是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，至心裡頭包括這些，純淨純善。 回向，回向非常非常好，我自己所修的，絕不據為己有，不回向就變成己有了。我修的這個福，我要享這個福，那個福也要消掉，不消掉也麻煩，回向就沒有了。我修的這個福供養遍法界虛空界一切眾生，天天回向，念念回向，我們這個心永遠保持清淨平等覺。就像六祖所說的，這心裡頭「本來無一物，何處惹塵埃」。斷惡修善要做，功德要做，做了馬上回向掉。回向菩提，回向實際（實際就是真如本性），回向眾生，自己一絲毫都不貪著，我們只有一個願望，這個願望就是親近阿彌陀佛，往生淨土，這樣就對了。 親近彌陀，往生淨土，也不要著急，還是隨緣，你就決定往生，你真有把握！你現在還沒去，你急著要去，不行，急著要去是攀緣，那個急就是分別執著，反而去不成，所以不能著急。一般人往生，這裡頭總有兩個緣，一個是你自己業還沒有消完，你的業報、你的業報身，業報身消盡了，你的壽命就到了，這個時候你的緣成熟了；另外一種，縱然你的業報消盡，你的壽命到了，只是學佛壽命增長，它延長了。延長是你有事情要做，實際上講，這就是佛家常講的乘願再來。你不必到極樂世界再來，現在你的業力消了，願力生起來了，那就是乘願再來。業力消了你就應當要往生，可是你還不往生，你還要在這個世間住個若干年，住的時間長短，不是你自己決定，是緣決定。這個世間眾生跟你有緣，多住幾天，沒有緣，少住幾天。所以菩薩在這個世間，緣沒有了他就走了，他來去自由。一定要懂這個道理。懂這個道理你就不著急了，著急是煩惱，我要早一點去，這是煩惱，去不了反而變成障礙。一切隨緣，所有境界裡頭學個如如不動，水到渠成，這是最完美的。 佛菩薩給我們這麼一個體例。我跟同學們都說得很多，也說得很詳細。我年輕的時候算命看相都說我過不了四十五歲，我今年七十八歲了。四十五歲以後，那就不是我的命了，我四十五歲死了，四十五歲以後就乘願再來，為眾生活的，不是為我。眾生有福，還有這個身體，要替大家多做一點好事；一切為眾生，沒有一樣為自己，念念為眾生，晚上睡覺都是為眾生。這個形相，形相就是一個樣子，中國人所講的樣板，展現給世間一般人看。你覺得這個樣子好，這樣子是修來的，不是業力成就的，這個樣子是修來的。你要真正能夠依教奉行，如法修行，你能得到！ 財富，無量的財富，不為自己，自己每天還是吃青菜豆腐，衣食住行一絲毫也不考究，一切都隨緣。錢財要為眾生做事，常常有人送錢給我，誰送的不知道；送給我的，只有我那個銀行裡頭，他知道我的號碼，他會寄到那裡面去，不知道是誰寄的。一般平常人家供養我的，你們都知道，我隨手就布施。只有送到銀行，又不曉得名字，那就沒有法子，只好收了。收來辦好事，錢多多做，錢少少做，沒有錢最好，沒錢我就沒事做。但是這個錢很可觀，每年以美金算超過千萬，所以要找好多項目，到處去看，哪裡有好事趕快去做。最近我印一千套《大藏經》，因為這個錢很多，可能還要印一千套。兩千套《大藏經》大概需要美金三百萬，送全世界各個道場。 我們提倡讀經，提倡研教，戒定慧三學一次完成。最後這個目標千萬不能忘記，一定要『願生彼國』，你才能真正證得究竟圓滿，隨願皆生，皆得不退。生到西方極樂世界，一生當中一定證得無上正等正覺，這就是究竟圓滿的佛果。希望我們同學要發這個願，將來個個到西方極樂世界，到那裡我們大家還可以見面。今天我們就講到此地。 大乘無量壽經 （第一六七集） 2004/6/10 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0167 諸位法師，諸位同學，昨天我們將「十方佛贊」這一品經介紹過了，學習的重點我們也提出來了。但是我們看了黃念祖老居士的注解，注解裡面引用的經論非常精彩，使我們讀了之後欲罷不能，這些地方也應當與我們同學們共同來享受。他注得很多，注得非常好。古來祖師大德的開示，經論裡面精要的詞句，他都幫助我們節錄出來，這是他對於我們的恩德。這麼好的會集本，又有這樣好的注解，我們不能不認真的來學習，希望在這一生當中成就無比殊勝的果德。 昨天跟諸位講到皈依供養。在法供養裡面，蓮池大師的《彌陀經疏鈔》，引用華嚴宗清涼大師的一段話，這是清涼大師講的。高齊的時候（這是在南北朝時代），大行和尚提倡念佛法門，他以四個字與同學們共同勉勵。這四個字就是信、憶，憶佛，念佛憶佛，「信、憶不離於心，稱、敬不離於口」，黃念老說，這句話就是本經所講的「憶念受持，皈依供養」。《彌陀疏鈔》裡面說：往生淨土，一定要有信心，千信則千生，萬信則萬生。信佛名字，諸佛即救，諸佛就護念你。心常憶佛，口常稱佛，身常敬佛，始名深信。這幾句話有必要加以詳細的說明，怕的是初學的同學望文生義把意思錯解了。 什麼叫信？信很難，不容易。我在以前曾經跟諸位報告過，早年我在台灣學佛是二十六歲，我學佛七年出家，出家之後就教佛學院，就出來講經，我是一出家就講經。在沒出家之前，我跟李炳南老居士學經教，學的時間不算長，一年三個月，就是一共十五個月，沒有出家之前在台中住了十五個月。可是進度很快，我是一個月學一部經，所以十五個月我學了十五部經。以後一出家就教佛學院，在佛學院教一門課，一個學期教一部經，他三年畢業；三年六個學期，只用六部經，我學了十五部經，我還有九部經用不上，所以進度很快。這樣過了兩年之後，我才受戒。照規矩，李炳南老居士是我的親教師，我的佛法是從他那裡學來的，所以受戒之後一定要去拜老師，這是中國人的禮節。我到台中慈光圖書館，還沒進門就看到老師在裡面，他也看到我了，他跟我招手，指著我：你要信佛！說了好多聲，一直我走到他面前。我不懂這個意思。 你想想看，我出家那時候學佛九年了，也講經、也教學了，現在受了大戒，他指著我說：你要信佛。我不信佛，我怎麼會學佛？我不信佛，怎麼會出家、怎麼會受戒？所以這個話就把我搞迷惑了。他叫我坐下來，然後告訴我，他說：你不要以為你受了戒，你信佛了，有很多老修行人到八、九十歲，胡須白了，還不信佛。這我有點明白。怎麼樣才叫信佛？你要真正明白佛所講的道理，真正要理解，理解之後要依教奉行。你要是做不到，你不信。原來這麼一個標准，這個標准是很值得我們警惕的。 佛所講的，我們有沒有做？做了，做到多少？十之一、二，還有十之七、八我們做不到。做不到是什麼原因？不信！所以此地講，信憶二字不離於心。你要不信，你這個憶佛念佛做不到，唯有真正相信，你心裡頭才真的有佛。口裡念佛，一天念十萬聲、念二十萬聲，心裡頭沒有，不信！信佛是什麼樣一個情形？你心裡頭真有佛，真的是二六時中晝夜不間斷，你心裡頭真有佛。你真的常常想佛，真的常常記住佛的教誨，你會依教奉行，即使做不到，你會很認真努力要想把它做到，這才叫信。所以不是我們一般普通人講的泛泛之信。 信佛之人，於此可知，他的心同佛心。佛是什麼心？佛門裡面常講，這兩句話概括了整個的佛法，「慈悲為本，方便為門」。慈悲為本是佛心，慈悲就是我們今天講的愛心，佛的愛心是清淨的，是平等的，是真誠的；遍法界虛空界一切眾生，佛沒有不愛護的，沒有不尊重的，沒有不幫助的，這是佛心。佛的行，那就是方便。方就是方式，用什麼方式幫助眾生，使他能早一點成就；便是便宜，用我們現在話是最適合的，方便就是最適合的方式、最適合的方法。這個方法不一定是善是惡，但是這個方法肯定幫助他成就。幫助他，我們現在的話說，快速成長。這個成長是兩方面，福慧要成長，幫助他福慧成長，另一方面，幫助他消除業障；業障不消除，福慧不能增長，福慧增長，業障一定要除，這個道理要懂。 我學佛算是很幸運，沒有走冤枉路，親近真正善知識。所以出家師父我只有兩個，前面一個是章嘉大師，後面一個是李炳南老居士。章嘉大師往生了，我才依止李炳南老居士。我學佛的根底是章嘉大師那個地方養成的，我跟他三年，他教我看破放下。看破，福慧增長，放下，消除業障，我們的信心從這個地方生的。信心清淨，《金剛經》上說的「信心清淨，則生實相」。所以那個方便是高等的智慧，是無比希有的因緣。 我在入佛門沒多久，那時在家，我還在工作，章嘉大師告訴我，「佛氏門中，有求必應」。這他教我的，我這一生得他的受用，真的得殊勝利益。他告訴我，果真以此深心奉塵剎，奉是奉事，不但是奉事遍法界虛空界一切諸佛如來，還要奉事遍法界虛空界裡面的九界眾生，要奉事一切眾生。這個奉事用現在話就是為他服務，全心全力幫助一切眾生。這章嘉大師告訴我的，他說你要真能發這個心，你這一生佛菩薩照顧你，你什麼都不要操心。我肯定了老師的教誨，所以一生從來沒有為自己著想過。為什麼？我用不著想，都是佛菩薩照顧，一飲一啄都是佛菩薩照顧到；今天沒飯吃，也是佛菩薩照顧，大概要我餓一頓，看看什麼滋味。佛菩薩替我安排的有順境、有逆境，順境要放下，放下貪愛，逆境要放下，放下瞋恚。這就是我們在講席裡頭常常勸勉同學的，消業障。你業障不消除，你智慧不能現前。 實實在在講，什麼是業障？業障就是起心動念。業障消除了是什麼現象？心是平靜的，就是我們在見色聞聲，六根接觸外頭六塵境界，不會分別，不會執著，不會起心動念，業障就消除了。所以在境界裡面時時刻刻考驗自己、提醒自己，天天在勘驗。我們的心，首先想到是不是一年比一年清淨，今年比去年清淨多了，進步！這一個月比上個月又有進步；如果做到每天不一樣，那不得了，這個人往生極樂世界，肯定是實報莊嚴土上上品往生。這個我們現在還做不到，我現在充其量只能夠說一個星期跟一個星期相比，每個星期都有進步，但是進步的幅度有高有低，最低的限度也有一點小進步，所以才有法喜充滿。 從什麼地方去勘驗？就是逆境惡緣沒有瞋恚心。在初學的時候是壓，佛這麼說的，我不能不做！可是我這個功夫，三十年之後真的壓住了，不要再起心動念的壓了。雖然能伏住煩惱，逆境惡緣不會起心動念，可是心裡頭還有微細的波浪，不過它不起作用就是，你就知道多難。四十年之後，我學佛是五十三年了，四十年之後逐漸逐漸平穩了；五十年之後，微細的波才沒有，不但沒有，我感謝、感恩有這麼多境界來考驗我，就好像我參加考試。大風大浪，如如不動，平平安安，歡歡喜喜，快快樂樂，這是業障消除的現象。這要感謝佛給我消災、延年益壽，如果真的我要四十五歲死了，那個時候死了，那個時候我那個煩惱壓不住，勉強壓住，不起作用，心不平。所以我們從這個過程當中覺得壽命很重要，就是你薰習的時間要長，你沒有那麼長的時間薰習，你伏不住煩惱。順境不生貪愛，一絲毫留戀都沒有，真正做到隨緣而不攀緣。 經本展開，我平常讀經，我天天都在讀經。我很用心，讀得很詳細，你們翻開我的經本，我都用有顏色的筆把它做成記號，但是上台來講未必用得上。前兩天所講的都不是這些注解的，所以今天我要把注解裡面東西跟諸位來做一個研究討論。經論當中、注解當中字字句句無量義，你沒有契入境界，你看不出來。契入有淺深不同，契入少分，你能看出少分的義趣，契入得深，你就看得深廣。經典的深是沒有底的，我們在《華嚴經》上明白了。 《華嚴經》上跟我們講，微塵裡面有世界。微塵，我們肉眼看不見的。佛在經上告訴我們，阿羅漢的天眼能看到微塵。但是還有比微塵更小的，更小的微塵叫色聚極微，比色聚更小的叫極微之微，那個阿羅漢看不到。《華嚴經》上講的微塵是極微之微，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都看不到。什麼樣的菩薩才能看到？我們一般的想法，總是八地以上才能看到，八地是不動地。佛說這個微塵裡頭有世界，跟我們外面這個世界一樣大；微塵並沒有放大，世界也沒有縮小，微塵裡面的世界跟外面世界是一樣的。於是我們自自然然會聯想到，那個微塵世界裡頭還有微塵，那個微塵裡頭還有世界，於是重重無盡。這才講佛法其深無底，我們才真正體會到真的是無底，不是一般講的無底。如果不讀《華嚴》，確實你體會不到這個其深無底怎麼講法。其廣無邊，我們還籠統能想像得到，其深無底怎麼講法？微塵裡頭有世界，微塵世界裡頭有微塵，微塵又有世界，重重無盡，這叫無底。 什麼人能契入微塵世界裡面？那微塵世界裡有無量佛，也去參學；微塵世界裡頭有無量無邊的眾生，也去幫助佛去度眾生。佛說了，普賢菩薩能入。這個普賢菩薩，克實而論，應當是當位普賢，當位是等覺，等覺普賢。可是我們把這個意思引申出來，因為其深無底、重重無盡，我們想像當中，菩薩位次亦復如是。譬如，圓教初住菩薩修普賢行，他是普賢菩薩，他是真的不是假的。普賢菩薩在西方極樂世界是四土三輩九品，在華藏世界是四十一位法身大士。初住菩薩，這是最淺的，可能在重重無盡的微塵世界裡面，他入第一層，第二層他就不行了；二住菩薩能入兩層，三層他就不能入了。所以到等覺菩薩能入四十一層，到如來果位，那就重重無盡。這個道理跟事實真相，應當是這樣的一個境界。 現在科學家發現，微觀世界他發現了，發現最小的物質，發現了。但是最小物質裡頭有世界，他沒有發現，這是科學我看很難做得到的。那裡頭有世界，佛這個說法，我們怎麼能相信？我們在理論上能通，為什麼？理論是法性，法性沒有大小，法性沒有來去，法性沒有前後。正是《中觀論》上所講的，法性不生不滅、不來不去、不垢不淨、不一不異。從這個理論上，我們能夠信得過。那要很深的禅定才能把這些障礙突破，才能夠見到事實真相，那是普賢菩薩的信心。 但是要知道，西方極樂世界是普賢菩薩的法界，我們這個經第二品「德遵普賢」，第一句話就說「鹹共遵修普賢大士之德」。所以修淨土的人應當要修普賢行。普賢行是菩薩行門裡面最高的、最殊勝的，我們天天念「一者禮敬諸佛，二者稱贊如來，三者廣修供養」，天天念，大家都念得很熟。念是念了，有沒有想到？先不說做到，你有沒有想到？你有沒有想到我要禮敬諸佛？想都想不到，當然你就沒有法子做到。諸佛是一切眾生，所以普賢行高，高在這裡，圓，圓在這裡。為什麼？一切眾生皆是未來佛。 大乘教裡頭佛常講，一切眾生跟我們什麼關系？過去父母、未來諸佛。你怎麼能不敬？我們如果說在日常生活當中，這個人我喜歡他，那個人我討厭他，你討厭他就是討厭佛，你就是討厭過去父母，這怎麼行？所以禮敬這一條你永遠修不圓滿，你欠缺太多！不但一切人，人是眾生，一切動物都是眾生，那蚊蟲要來咬你，曉得它是過去父母、未來諸佛，我恭恭敬敬供養它；你要是一巴掌打死了，這佛被你打死了，父母被你打死了，這怎麼行？所以首先要有認知，你要認識，你要明了，然後你心裡頭就有了，真的是常常念，「我要禮敬一切諸佛」。 既然有禮敬，你還能害佛嗎？所以慈悲心從這個地方油然而生，慈悲心是性德，你的性德就透出來了。大慈大悲沒有任何條件，為什麼？知道遍法界虛空界跟自己是一體。稱贊如來，你還能毀謗人嗎？你還能造謠生事嗎？所以你都懂得這個意思，心上真有了。勉強去做，這個做是要長時間，長時間慢慢就做成習慣了，開始做總是很難，常常犯過失。但是常常犯，常常改，年年有進步，這樣就好。我跟諸位同修做的這個樣子，我是搞三十年才熟了，會不會犯？還是會犯，四十年犯的就很少，五十年大概就不犯了，這就進步！由此可知，「信憶」之難，你看到這兩個字，好像有的時候含糊籠統、馬虎就過去了，這兩個字裡頭意思太深太深了。 稱敬，稱就是普賢十願裡面稱贊如來，這是性德圓滿的透露。從哪裡學起？在日常生活當中稱贊別人的善，不要去記別人的不善，要從這裡做起。為什麼？因為善是性德，不善不是性德，不善是從妄想分別執著裡頭生的。自性本來沒有妄想分別執著，現在還是沒有妄想分別執著，永遠不會起妄想分別執著，所以妄想分別執著是假的，不是真的。我們今天要捨假修真，要懂得這個意思。 捨假修真從哪裡下手？從哪裡入門？贊善，別人有一點點善，我們永遠記住，永遠贊歎。別人有一百個不善，一千個不善，都要把它忘得干干淨淨，根本不要放在心上。你這樣去做，做個十年，做個二十年，做個三十年，你就修成純淨純善。純淨純善，無始劫的業障都消除了，你的智慧福德當然現前。現在世間你所得到的果報，就是佛經上常常講的法喜充滿，自在隨緣；你在現前所得到的福報，身心健康，有求必應。佛氏門中有求必應，你決定沒有妄求，你所求的一定是為利益眾生，絕對不是為利益自己的，所以感應不可思議。這是「稱」這個字。 「敬」裡面，不但有禮敬也包括供養，供養也是在敬；不但包括供養，還包括忏除業障。這裡面意思很深很廣。希望諸位常常能聽《華嚴經》。現在我們的《華嚴經》在網際網路上，在衛星電視上。在此地網際網路可以收看我們衛星傳播，二十四小時不中斷。好像《華嚴經》每天播三次，三次是不同的，我記得不太清楚了，有一次是最近的，前面兩次是過去講的。現在我們已經講了二千五百多個小時。它算集，每一集是兩小時，現在大概有一千二百六十幾集，希望多聽，多聽就明了。 《華嚴》是大本的《無量壽經》，契入進去之後，欲罷不能，這個世間什麼你都不會想，為什麼？這裡面太快樂了。古人講的世味不如法味濃，世間名聞利養、五欲六塵的那種享受快樂，比不上法樂，法樂比那個濃得太多了。你要是嘗到之後，世間世味自自然然你會放下，你會捨棄，心心念念總希望幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭。身語意三輪教誨跟菩薩沒有兩樣，真有這個心，真做出回頭的榜樣。日常接觸大眾，無論在什麼時候，無論在什麼處所，只要跟人談話，你所說出來的就是經，沒有一句廢話。無一不是利益眾生，幫助眾生回頭是岸，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，這叫稱敬。 祖師大德告訴我們，你真能這樣發心，真能這樣做，契入境界，他說決定沒有再住娑婆世界的道理；換句話說，你在這一生肯定往生不退作佛去了。生到西方極樂世界就是佛，諸位讀《金剛經》江味農居士的《講義》，你就曉得。一到西方極樂世界就作佛，但是那個佛是天台大師講的分證即佛，不是究竟。分證即佛就是四十一位法身大士，法身菩薩，法身菩薩是分證佛位，所以你就去作佛去了。這個發心你說多麼重要！我們不讀經，不親近佛菩薩，讀經就是真正親近佛菩薩。你天天家裡供養佛菩薩，天天禮拜佛菩薩，還隔一層，為什麼？你不知道它的意思，你只是修一個恭敬心。那是善，世間善，你不開智慧。 讀經就開智慧，讀不懂不要緊，不要去想它，不要去研究它，你想它、研究它就錯了。老老實實念，一遍不懂再念第二遍，二遍不懂再念第三遍，一年不懂再來一年，十年不懂再等十年，總有一天豁然大悟。為什麼？你這樣老老實實念就是修定，定到一定的程度智慧就現前，智慧現前就是豁然大悟。所以這個慧是從定生的。慧開了之後就通了，不但一部經，部部經都通。我常講不但佛經你通了，這世界上所有宗教經典你展開來看全通了。怎麼通的？清淨心通的，清淨心就是禅定。所以我們每天讀誦、聽經是修什麼？修定！我常講的戒定慧三學一次完成。我們聽經，規規矩矩、恭恭敬敬的，這就是持戒，持戒是守法；心裡頭沒有分別、沒有執著，那就是修定。不要去想經文什麼意思，一想，定就沒有了，戒定慧就破掉了，不要去想，老老實實念，念得一個字沒有念錯，一句沒有念錯，這就是慧，這叫根本智。有根本智，然後才會生後得智。這個方法非常好，可惜現在人不懂得，現在人不肯這樣做。 我最近去了一趟中國，聽那邊很多同修告訴我，中國現在提倡兒童讀經，這一、二年非常普遍，好像有幾百萬個家庭都鼓勵小孩讀經。可是今年出了問題，這些讀經的小朋友發生兩個現象。一個現象是不想再讀了，為什麼？小朋友送到幼稚園去，幼稚園去住了兩三個月，他不喜歡讀經了，那幼稚園好玩。這是社會大環境，麻煩！另外一種，他讀經讀得聰明了，他知道的比別人多了，在家裡瞧不起父母，在學校瞧不起老師；批評老師，批評父母，這父母跟老師吃不消了。 這個事情他來問我，我說這是肯定的現象。為什麼是肯定現象？你做父母的沒有跟他一起學。這多半都是學《弟子規》，你父母也學，跟他一道學，他就歡喜了；你父母不學，叫他學，他看你這裡也錯了，那裡也錯了，就批評你。送到學校，學校是個大染缸，學校老師沒有學過這些東西，所以他會批評老師。他要跟一般同學一樣的話，他一定放棄讀經，天天玩耍多好！所以他們來問我，往後向哪個方向發展？這個事情是難題。我說等我下一次有機會到中國去的時候，我再告訴你們應該怎麼做法，現在告訴你沒用。到下一次你們就曉得我教你用什麼方法。 所以古人講，大行和尚講的這四個字的意思，我們要真正認識，要透徹了解，要知道怎樣去落實，真正是大經裡面所講的「一即一切，一切即一」，它是圓融貫通的。第二個也是我們要學的就是「一念淨信」，至心願生。一念，非常重要，我們要真正想求生西方極樂世界，那你不能不干。一念是只有阿彌陀佛這一念，你要能保持。在日常生活當中，生活也好，工作也好，處事待人接物，事來了就辦，事情辦完了之後，就是一句阿彌陀佛，你所辦的那些事不要放在心上。不放在心上，我怎麼能辦事？不放在心上，事辦得更好。我這麼多年，我自己親身經歷的給諸位作證明。講經要不要准備？不要准備，我平常是讀經，我不是准備講經，講經用不著准備。沒有准備才叫一心，你有准備你就三心二意了，講不好！統統不要准備的。我參加許多國際的會議，會議都要上台去講演的，要不要准備？不要准備，一准備決定講不好，不要准備，上了台，看看這些眼睛，我就知道講什麼話，哪裡要准備！ 永遠記住，一心生智慧，智慧才能解決一切問題，智慧才能應一切萬法。在平常怎麼辦？我們現在功夫不到家，功夫到家的時候，無念！現在我們要想無念不行，總會有念頭起來，念阿彌陀佛，二六時中就是這一句阿彌陀佛。念六字行，念四字也行，不必計數，計數是打閒岔又分心了，又有分別執著了。有分別執著你很不容易念到清淨心。這心上除一句佛號，什麼都沒有，干干淨淨。學經教，每天有一定的時間，或者兩個小時或者四個小時讀經。讀經的時候心專注在經教上，也是修定，也是修慧。經念完之後，本子合起來，阿彌陀佛就現前，決定沒有一個雜念。 這個樣子你天天去練，念個三年五載，如果想往生，真去得了。一般三年功夫夠了，你想往生，你就往生了。不過我還是勸你不要走，為什麼？因為你三年這個功夫往生，你生凡聖同居土，品位不高。豈不聽佛在經上講，我們娑婆世界念佛一天，等於極樂世界修行一百年，這個地方快！所以勸你不要走，多住幾年再用功，你就可以往生到方便有余土，往生到實報莊嚴土，你在這個地方爭取。到極樂世界，如果要從凡聖同居土生到實報莊嚴土，通常要三個劫到四個劫的時間，要這麼長的時間。我們在這個地方要是有這種底子，真正能夠像我所說的，你真正去做，有個十年、二十年，抵得在西方極樂世界修三、四個劫。這是我勸你不要走的原因，不是說這個世界留戀，不是的。 在這個世界修行，比在西方極樂世界修行還要殊勝。這就是這個世界很不好修，障礙太多了，這是強烈的在這裡鍛煉你，就是天天大考，到西方極樂世界一帆風順，沒人考你，所以你的進步就很慢。確實他不退轉，這是真的，他不退轉，進步很慢，沒有像這個地方；這個地方是大起大落，進也進得快，落也落得快，你能夠保住只進不落，這就是超過西方極樂世界的修行。這個話不是我說的，是佛在經上講的。所以我們一定要珍惜現前這個緣，一切隨緣不攀緣，佛菩薩真的會保佑，真的會加持。你真的肯干，佛菩薩會加持你的壽命，讓你在此地大幅度的精進。所以一定要曉得，往生淨土，清淨心是真因。 現在弘傳淨土的很多，說法也不一樣，有很多人來問我，有很多標新立異的，問我聽了怎麼辦？不必去理他，各人修各人的，各人有各人的福報。如果說這個人是哪一個菩薩傳給他的法門，你一聽心就動搖，你去跟他學；另外還有一個人說，我是什麼佛傳給我的，那你心又動搖了，天天三心二意，天天在換方法，你就一事無成。這很多人來問我，問我的時候，我就告訴他，我們過去曾經講過《觀無量壽佛經》，特別是《觀經・上品上生章》，這一章還單獨講過，這一章裡頭有善導大師的開示。善導，大家都曉得阿彌陀佛再來的，善導的話就是阿彌陀佛自己說的，我們要相信。一門深入，就選一個法門，再好的法門都不改變，如如不動，那你肯定成功。你要是聽到這個法門也好，那個法門也好，猶豫不決，那你就完了，你就錯了。即使是阿彌陀佛再來，說我還有一個好的法門，比這個還要快，那你謝謝阿彌陀佛，我就修這個法門，我也不會改，你才能有成就。 最極重要的就是清淨心，你不動搖，心才清淨。心淨則佛土淨，這是念佛往生的真因。現前你一定得到殊勝的功德利益，你一定得到諸佛護念，善神冥冥當中加持你。蕅益大師在《要解》裡頭說得好「唯有大智，方能谛信」。《安樂集》注解裡面講的三心，實際上這個三心跟《要解》裡面講的「大智」一個意思，它說得比較詳細一點。第一個是「淳心」，淳厚，心要淳，信心深厚。第二個是「一心」，信心純一，決定沒有疑惑，決定不夾雜別的念頭、別的意念。第三個是「相續心」，這個心能相續，這個心不中斷。實在講，這個講法就是跟覺明妙行菩薩所說的「不懷疑，不夾雜，不間斷」一個意思，跟大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」完全相同。如果能夠相續不斷，這就是行，但能一心，這個心就淳厚。「具此三心，若不生者，無有是處」，決定得生。 祖師這些話我們要多看、要多記，我們才能真正體會得到。譬如《疏鈔》裡面講「信即心淨」，這句話很值得我們做參考，我們有沒有信？我們的心不清淨，不清淨就是不信。信心清淨，清淨就信。我們心裡面還有別的念頭夾雜在裡頭，錯了。生活不要有念頭，學著隨緣，學著轉境界，不要被境界轉。這個轉你要是聽不懂，我換句話說，學著不要被外面境界影響，我要學著我能影響它，不要讓它影響我，這就對了。決定不受外面一切人事物的影響。譬如吃東西，酸甜苦辣鹹，有人說太鹹了，太淡了，太酸了，你能不能把那個太字都沒有了？無論什麼味道，入到口的時候是一味，這變成一味，一味是法味。諸佛菩薩他有這個本事，五味一入舌根的時候是一味，他能轉境界，他不被境界轉。這是凡人不知道！凡人落在妄想分別執著上，這個好吃多吃一點，那個不好吃就不想吃、就拒絕了，錯誤的。什麼味道變成一味，一味是無上的法味。 學佛要在這些地方學，這些，諸佛菩薩連祖師大德都示現給我們看。虛雲老和尚，早年我在香港講經，這二十多年前還有一些老居士，現在這些老居士都不在了，這些老居士曾經親近過虛雲老和尚，告訴我，虛老和尚一年剃一次頭。所以你看他有些照片是頭剃了的，那大概就是過年那個時候剃的，一年剃一次頭。好像一年洗一次澡，從來不換衣服，就是那一件衣服，春夏秋冬都是它。衣服的領子都是很厚很厚的油垢，他沒洗過，很厚，聞的時候是蓮花香。我們天天衣服洗了，蓮花香都洗掉了，都沒有了，他不洗，他保留著。什麼原因？心清淨！他能轉境界，他不被境界所轉。 這一樁事情，現在你看日本江本勝這一位科學家，他做實驗，他用水做實驗。這個杯子，他用的都是玻璃杯透明的裡面裝的水，這水上我們貼一個愛字，我們寫個愛字。有愛心，寫這個愛字，貼在這個水上，兩個小時之後，把這個水讓它在零下五度，剛剛結凍，將這個結凍放在顯微鏡底下去觀察，那個雪花非常之美，愛。他已經做了十年實驗，最美的圖案是愛，所以他說愛是宇宙的真理。如果你寫個我恨你、討厭你，也貼了兩個小時之後，你再在顯微鏡下觀察，非常難看。這個實驗證明佛在經上講的「境隨心轉」。 我們為什麼不用愛心愛一切人、愛一切物？我們全身的細胞，如果在顯微鏡下去看，都是美麗的結晶，人身體健康。如果有怨恨，你這個細胞在顯微鏡下就好難看。所以你自己要健康、要長壽、要充滿智慧，你就用愛心對一切眾生，我們全身細胞都是愛心、都是善心。純淨純善，那就是佛心，就是菩薩。肯定虛空法界一切眾生是一個法性，經上常講「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，佛講得太多太多了，完全是事實真相，我們決定不可以懷疑。尤其他這個實驗給我們很大的啟示，實驗證明佛經上講的是正確的。 他現在實驗只看到色相，美丑這個色相。我告訴他，我說你再努力、認真、深入的去實驗。所有一切物質從哪裡來的？心現識變。心就是真心、就是本性，真心本性是純善純淨，所以它有德、它有能。能就是見聞覺知，現在你已經測出來了，這個水能看、能聽、能懂得人的意思。人的善念給它，它有很好的回應，惡念，它有不好的回應，它懂得人的意思。所以你要擴大到所有一切物質，因為物質就是心變的，心就是物質，物質就是心。心有本能，心還有德，本具的德能。德是什麼？德是色聲香味。你現在才探測到一個色，它還有音聲，我們以愛，真正的愛，它會有非常美妙的音聲，你還沒有測出來；它還有香，它還有味，所以你討厭它、恨它，那就沒有香，是臭味了，它的色聲香味都變了，千變萬化。一念善心，美極了，一個惡念，丑極了，千變萬化。這是我上一次到日本，我去看他，教他再深入，還有，不止這個。 過去多少年來，他這個科學實驗回避宗教，因為他要超越宗教，他純科學。現在我跟他講，宗教比科學高得多，能夠指導你更深入，擴大你的研究的領域，你能夠真的把這個探測出來，那證明佛經上所說的一點都不錯。所以我說你的實驗這個報告，我們同學在網路上偶然的機會看到，在網路上節錄下來給我看，我一看就懂，為什麼？經上講的，我一看就懂。我去訪問他，他對我非常羨慕，他才六十多歲，身體比我差很多。他問我：法師，你是怎麼保養的？我告訴他，我說我保養的就是你水實驗的那個愛，就是他實驗的這個東西，我說我就是用愛心保養的。你實驗出來，你沒有用到生活上，我在佛經上早年就明了，我能夠把這個愛心，把這個真誠心、感恩的心，用在生活上，用在工作上，用在處事待人接物上，我就用這個保養。你實驗出來為什麼不用？他小我十多歲！所以這個我們一定要學。 對於自己，特別是中年以上，健康長壽是人人都關心的，很容易得到。不要吃補的東西，補的東西都是毒藥，都不是好東西。如果真正要進補的話，一定要請中醫，讓醫生給你診斷，你缺乏什麼，要特別給你開方子。不能隨便說這個人說這個東西好，那個人說那個東西好，全是毒藥，那你就上當了。所以我是什麼都不吃，我平常就是喝水，茶有喝點，我喝很淡的茶，太濃的茶還不行，喝一點淡茶可以。 生活要有規律，最重要的不能胡思亂想，胡思亂想是最傷人。人身體是一部機器，活動，這個機器在裡面運作，當然它需要能量，能量就是飲食補充變成能量。能量的消耗，百分之九十五消耗在妄想上，消耗在雜念上，所以雜念愈少，你消耗的就愈少，你需要的就愈少。所以世尊當年在世，僧團裡面日中一食就夠了，為什麼？他沒什麼妄念，他消耗得很少，一餐足夠了。我們在經上看到，阿羅漢是七天出來托缽一次，就是說七天吃一餐，你就知道他的心更清淨。辟支佛半個月出來托缽一次，半個月吃一餐，你就想到他心地清淨、一塵不染。釋迦牟尼佛示現日中一食，這是給我們凡夫看的，做這個示現。這使我們看了、聽了，在經典上讀到了，要好好去想，理通了之後，一定要落實、要去做，所以要去學。不懷疑、不夾雜、不間斷，就是《要解》裡面講的大智！唯有大智，方能谛信。這麼樣一看就曉得大智是什麼意思，大智是怎樣具足，這我們才曉得。 下面這個注解裡面講到「至心回向，願生彼國」。他這個「至心」就是采取《觀經》裡面所講的菩提心。《觀經》上講的菩提心，是「至誠心，深心，回向發願心」，天親菩薩在《往生論》裡面講的是「直心，深心，大悲心」。所以古大德常常把經論合起來，這樣看意思就更容易明了。至誠心就是直心，《論》裡面講直心，真的不好懂，至誠心比較好懂；至誠心就是真誠到極處，這就是直心。深心，經論完全相同，都是講深心，深心就是至誠心的自受用。大悲心跟回向發願心，這經論講的不同，名詞不同，都是講的他受用，就是我們用什麼心對自己，用什麼心對別人，對自己叫深心，對別人叫大悲心。 所以我在講經講這麼多年，這應該是在十幾年前，我在美國講到這個地方，因為我常常講《無量壽經》，我就用《無量壽經》裡頭清淨平等覺。清淨平等覺就是深心，要用這個心對自己，大悲心、回向發願心就是慈悲心。所以我就用了十個字「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲」，這就是經論上講的菩提心。真誠是菩提心的本體，有體有用，深心是自受用，自受用是清淨平等正覺。我們對自己，你不能不知道，你能夠與這十個字相應，那你就不離菩提心。不離菩提心，那你就是發了菩提心。發菩提心那就是菩薩，就不是凡人，最低限度，《華嚴》裡面講的五十一個菩薩階級，你就是初信位的菩薩。 初信位就是剛剛入門。為什麼？發不發了菩提心？發了但是不堅固，有的時候常常忘掉。到什麼時候菩提心不會忘掉，完全相應、念念相應？初住。所以初住叫發心住。前面十個位次，十信位沒有地位，因為他進進退退，到了不退，菩提心不退了，那就是初住，就是明心見性的法身菩薩。所以十信位叫權教菩薩，等於權教菩薩，所以我們不能不發這個心。發這個心，你要記住，我們用真誠心對人，用真誠心生活，決定不欺騙自己，決定不欺騙別人。前面我們講過要學佛說誠實言，你要從這裡做起，這是我們真的決心學佛，真的決心我這一生要成就。你要不這樣做法，你成就不了。 所以真學佛的人不多，到佛門裡面來消遣的人很多。比一般場所消遣當然好，這裡還可以種善根，在一般場合去消遣，那是種不善的根，在這兒可以種善根。你沒有真學，真學是真做，就是從真誠心說誠實言，從這裡下手。對自己，一定要知道，要培養自己的清淨心，清淨心是不染污，不染污是很難，在現在的環境。所以我給同學們做參考，我差不多有四十多年沒有看電視，沒有看報紙，報紙雜志、廣播電視我斷絕了，為什麼？得一點清淨心。所以在北京小朋友念了一年多的《弟子規》，到學校去了幾天就完了，什麼原因？他妄想分別執著起來了，他禁不起誘惑了。這我們不能不知道，不能不曉得，我們一定要防范，這些東西是染污，我們決定不看，決定不接觸。 聽說電腦網路裡面染污更嚴重，這是新型的東西，我都不接觸。這些科學技術的東西我一概都不接觸，你們年輕人去搞去。可是你們要小心，被染污之後，你很難回頭，這一墮就是三途。三途，說實在話，肯定墮地獄。這就是高度智慧、真實智慧，你知道防范。這個防范是你知道我不應該接觸，我就不接觸那個東西。絕對不要誤聽別人的誤導，怎麼誤導？人家說你不接觸，你在這個大時代你什麼都不懂，你怎麼過日子？我什麼都不懂，什麼都不接觸，你跟我講了我都懂。你不跟我講我不懂，跟我講我都懂。我怎麼懂？猜想都想得到！所以這是怎樣修心。 修行真的修，無論是哪一宗，禅教密律都講求從根本修，根本就是心。真誠心對自己，清淨平等覺，清淨不染污，平等沒有高下，法法平等，人人平等，這一定要懂得。佛經上有兩句話「日日是好日，時時是好時」。我續了兩句話「人人是好人，事事是好事」。我這些年來深深體會到，幫助我的人我感謝他，是好人；毀謗我的人、造謠生事的人、陷害我的人，也都是好人，我也很感謝他。為什麼？好人他來考驗我，我在這裡頭起不起貪心？不好的人來考驗我，你還生不生瞋恚？來考試的，考試的人沒有好壞，好壞在自己。所以蕅益大師講得好，「境緣無好丑」。境是物質環境，緣是人事環境，物質環境、人事環境是平等的，這一定要知道，平等的。我用平等心看待，它就是平等的；我用善心看待，它都是善的；我用不善心看待，都不善，所以說境緣無好丑，好丑生於心。那我們為什麼不用清淨心？為什麼不用平等心？為什麼不用純善純淨的心？宇宙是和諧的，宇宙純善純淨，你說我們自己多快樂、多歡喜，心裡面沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，這樣的心情，人怎麼會不健康、怎麼會不幸福？ 佛法裡面講破迷開悟、離苦得樂，這個話是真的，一點不假，問題是你要覺悟。迷邪染帶給你的是苦惱無邊，覺正淨帶給你幸福美滿，你要覺正淨！覺決定不迷，無論什麼事情清清楚楚、明明了了，不但對自己了解，對眾生了解；對世間了解，對出世間也了解。無需要求，修清淨平等覺重要。對一切眾生大慈大悲，大是沒有條件、沒有分別、沒有執著，自自然然顯示出包容、尊重、敬愛、關懷、互助合作，你說這多麼的圓滿！用自己德行感化世間。當然這個世間不是那麼容易感化的，諸佛如來出現在這個世間好像也沒起多大作用，其實真起作用，能接受感化的是善根深厚，與佛有緣，他真的回頭了。另外雖然看到好像他不能回頭，還是造作惡業，但是他經過這個薰習，他已經有進步了。你不能說這個沒有用，不起作用，那錯了，它起作用，作用不明顯，來生後世就明顯了。所以這一生受感動的是過去生中生生世世薰修，這一生成就了，哪裡是偶然的？世間絕對沒有偶然的事情。所以永遠要有一個感恩的心，要有慈悲心，這個很重要。 修淨土就是要用這個心，我們用《無量壽經》這個說法大家好懂，真誠清淨平等正覺慈悲，這就是菩提心。念念不忘，念念不失，這個心要相續，要不中斷，對自己有大利。這個大利是什麼？消業障，開智慧，健康長壽，幸福美滿，你真能得到，一點都不假。對待人大慈大悲，可是最重要的不要忘記一向專念。為什麼？我們修得再好，如果要不求往生極樂世界，那你要曉得超越六道太難了。我們用這種菩提心、清淨平等覺來修行，如果不往生，果報肯定在欲界天，如果你的欲沒有斷。在欲界不在下兩層，肯定是夜摩天以上，你不會在忉利天，不會在四王天，一般講起來應當是兜率天以上；兜率天、化樂天、他化自在天，這是你的去處。如果你的功夫深，情欲非常之淡，名聞利養、五欲六塵、自私自利這種念頭就非常淡薄，幾乎到沒有，你會生色界天，這是你的去處。 出六道不容易！出六道，要見思煩惱斷掉才能出。這就是說明八萬四千法門是難行道，說的這個。如果我們用這個功夫求生淨土是輕而易舉，決定得生。功夫差的生凡聖同居土，功夫好的生方便有余土。所以一定要努力，為什麼？這是真的成就。這個世間不論是什麼樣的名聞利養，全是假的。要常常記住永嘉大師講「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。你要看清楚，要放下，不要把這些事情看重。這些事情能夠得到，有緣，好，為眾生多做點好事；沒有緣，得不到，也好，清淨沒事。 世間什麼事最好？沒事最好。我們是這麼多年來有很多人送錢來，沒有辦法，送錢來就要替他做事。所以錢多就多做，錢少少做，沒錢最好，不做！這是實實在在的話，沒有錢不做事，一天到晚老老實實念佛，你說這個生活多自在。有這個緣我們也不能拒絕，因為有很多人想做好事，不知道什麼叫好事，等於說委托我們，我們來替他做好事。我們有這個義務、有這個責任去幫助他。所以不要忘掉，不管有事無事，不要忘掉一向專念，你一生只有一個方向，專念阿彌陀佛，專求極樂世界。所以印光大師在《文鈔》裡頭常常提到「信願持名，求生淨土」。我讀《文鈔》，我把它節錄了四句話，這是印光大師的心傳，他一生自行化他不離這個綱領原則，就是「敦倫盡分，閒邪存誠，信願持名，求生淨土」，就這十六個字。他老人家一生做到了，名實相副。我給他刻了一塊印，我說這是印光法師的傳心法要。 「至心回向」，回向就是大慈大悲。大慈大悲落實，那就是把自己所修的一切功德絕不據為己有，要布施給一切眾生。回向就是幫助一切眾生，念念希望一切眾生都成就，跟自己一樣的圓滿成就。由此可知，我修得好，他們得利益就多，我修得不好，他們得不到利益，要令一切眾生普遍都得利益，我不能不認真修。你能發這個心，對自己是很大的鼓勵。我們常講勇猛精進，什麼人在推動？回向是個推動的力量。世間人在這個世間求名求利，名利是推動的力量，他沒有名利他就不動。修行人名利都捨掉，什麼東西在推動？菩提心在推動，慈悲心就是這個回向發願心來推動，讓他永遠精進不懈。 回向有三種：回向菩提，回向實際，回向眾生。在普賢菩薩十大願王，十願裡面，實在講只有七願。前面七句是願，禮敬，稱贊，供養，忏悔，隨喜，請轉法輪，請佛住世，這七個是願。後面這三句是回向，常隨佛學是回向菩提，恆順眾生是回向眾生，普皆回向是回向實際，實際就是法性，後面三願是回向。十願回向占了三條，你可以想像到這個回向是多重要。為什麼？回向能破我執，能破法執，你要不回向，這兩種執著是很不容易打破。 一切凡夫最嚴重的障礙是什麼？起心動念「我」，我的利益，這個麻煩就大！不要說佛菩薩，阿羅漢，阿羅漢裡面位次最低的，初果須陀洹，須陀洹就不執著這個身是我。身相破了，才能證得須陀洹果，這是真正入了佛門。我們凡夫學佛，學了幾十年，學了一輩子，入不了佛門，原因在哪裡？「我」沒放下，不知道這個身不是我，身是我所有的，不是我。所以一定要學著破身見。破身見，人就沒有生死，知道這個身就像衣服一樣，衣服髒了，你會脫下來換一件，身體壞了，換一個身體，捨身受身就跟換衣服一樣，這個東西有什麼難過？有什麼恐怖的？你要學得很平常。 生死看得很平常，看得很淡薄，不再留戀這個身體。所以身體人家來傷害，不值得一提。忍辱仙人被歌利王割截身體，若無其事，你盡管割，這不是我。就好像我們一件衣服，你喜歡剪就剪、喜歡裁就裁、喜歡割就割，隨便你，你愛怎麼辦就怎麼辦，一點都不相干。人要鍛煉到這個境界，成佛就快了，為什麼？忍辱之後才真精進，就是大幅度的向上提升，這個提升是定慧，定慧提升，福德也提升。所以挫折對我們初學人來講是好事，不是壞事，消業障從這個地方消，消的速度最快，消得最干淨、最徹底。決定不能有絲毫怨恨心。有絲毫怨恨心業障消不了，不但消不了，還增長，那麻煩就大了。 我們現在在世間最近兩年做的工作，是做化解沖突。化解沖突，最嚴重的沖突是內心。內心裡面對一切逆境裡頭的怨恨，要把它化解得干干淨淨，這是成就，這是真實的功夫。所以要從這個地方做起，消業！消業，智慧就現前，福德就現前。有智慧、有福德，要記住為眾生服務，在這個世間多幫助眾生，要給世間人做最好的榜樣，這都是教化眾生，都是大慈大悲的表現。現在這個世間，你看看毛病在什麼地方，針對這毛病去對症下藥。現在世間人心量很小，我們示現大心量；現在世間人都不能包容，我們要表現能包容；現在世間人不知道尊重，我們處處要表示尊重，做樣子給人看。這就是經上佛常常教導我們的，「受持讀誦，為人演說」。我們要把我們受持的這些經典的理論教訓，演是表演，在日常生活當中處事待人接物，表演給別人看。這就是幫助眾生，為一切眾生詳細的說明，先表演，再說明。 所以你看看菩薩成佛，在沒有成佛之前要一百劫修福，修什麼？修相好。為什麼修相好？相好是用來表演的，讓一切眾生看到這個相，他生羨慕的心，自自然然他就向你請教，你這個相是怎麼修來的？那你就可以告訴他，可以介紹給他，這是我們首先要學的。所以學佛，我們的相不能不好！不好不能度眾生，不好，人家看你學佛學成這個樣子，他信心就沒有了。所以我們學佛的人，無論是在什麼地方，跟人家站在一起，光彩比人家要好很多倍，他就服了。所以百劫相好是為度眾生，不是為自己，沒有一樣是為自己的，統統是為攝受眾生的方便起見。 如來早就成佛，是不是真的要用一百劫去修相好？表演給我們看的，不是真的，是教我們。相好是福報，福必定有因，你造什麼樣的善因，得什麼樣的果報，所以我們就做出種善因得善果，這個樣子要做出來給人看。三轉法輪，這叫作證轉，我來給你作證明。我能得到，你也能得到，你只要如法炮制就可以了，不是一樁難事情。所引經論裡頭義趣無窮。今天時間到了，我們就講到此地。 大乘無量壽經 （第一六八集） 2004/6/11 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0168 請掀開經本，科會第四十九面經文第一行，「三輩往生第二十四」。這一品跟下面第二十五品「往生正因」，是這部經裡面講到往生應當具備些什麼條件；換句話說，專門講念佛往生的方法，所以非常重要。如果我們在這一生當中希求往生的人，這一品經要特別留意。請看經文： 【佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至心願生彼國。凡有三輩。】 這是第一段，總說往生的三類，『三輩』就是三個不同的等類。佛叫著『阿難』給他說，凡是叫到名字，下面的經文就特別重要，這是提醒他。阿難是我們大家的代表，叫著阿難也就是叫著我們。這裡頭有沒有我們的分？有。你看『十方世界諸天人民』，我們在十方世界諸天人民之中。現在問題就是我們有沒有『至心願生』，就是有沒有這麼一個願望真正發心願生西方淨土。 要知道這個世間很苦！我剛剛進來，有個同修告訴我，他的弟弟就在我們對面跳樓自殺；還有人告訴我，這個地方已經有二、三次這個事情發生了。我們學佛的人知道，自殺他一定找替身，既然他會找替身，這個事情就會連續不斷的發生，所以應當給他超度。居士林就在他的對面，我們今天晚上講經，將這講經功德給這些自殺的人回向。自殺非常痛苦，在經上講，他在沒有找到替身之前，每七天他自殺這種苦，他要重復演一次，每七天有一次，一直到他找到替身，他才能脫離，很苦很苦。這是許多人不了解事實真相。 所以我們在世間縱然受到很多委屈，要安心、要隨順，為什麼？這一生我們在日常生活，或者你所遭遇的無論是順境、逆境，都是命裡頭有的，是過去生中業力所感的。佛在經上把這個事情講得很清楚，一切眾生有兩種業力，一種業力叫引業，引導你到哪一道去投胎；第二種是滿業。滿業就是過去生中我們造作的善與不善，這個業力就是我們這一生當中，貧富貴賤一切的遭遇，這是滿業。既然是過去生中造的業，怎能不承受？承受當中，順境善緣我們不起貪愛，逆境惡緣不生瞋恚，我們的業就消了。 過去生中造的一定要消掉，你要不消掉，出不了三界。修學念佛法門是帶業往生，我們也希望盡量能少帶一些，所以有這個機緣消，好事情不是壞事情。愈是難忍的事情，你能忍，你消得愈多，消得愈快，這個要知道。無論受怎樣的侮辱、折磨，統統是消自己的業障。遇到這種環境，一切放下，什麼都不要想，一心念佛，求生淨土。哪一天往生，佛菩薩安排，用不著我們自己去操心，也不必去著急，所謂是功夫到了自然就成就。這一品經裡面所講的，那就比什麼都重要。 前面我們讀過「十方佛贊」，這一品經文很重要。如果沒有十方佛介紹，我們怎麼知道有極樂世界？怎麼會知道有阿彌陀佛？所以介紹的人不是別人，是十方諸佛如來。這是我們一定要看清楚、看明白，不是阿羅漢介紹的，不是菩薩介紹的，諸佛如來介紹的；不是一尊佛，是十方三世所有一切諸佛。這還能假得了嗎？這樣的事我們遇到了不相信，那你還信什麼？一切諸佛來推薦介紹，你不相信，那你相信什麼？所以在此地是值得我們信賴的。聽了之後應當發心，知道宇宙之間有這麼一個好的修行場所。我常常遇到同修們給我寫信，他發心想出家，到極樂世界出家好！這個世間出家都不容易成就。所以我們一心一意，無論在家出家都一樣，只要你至心願生，你就決定得生。佛祖告訴我們，這個法門乃是萬修萬人去，關鍵就在這四個字「至心願生」，一心一意，沒有第二個念頭，求生淨土。 凡夫畢竟是個凡夫，雖然有這樣殊勝的緣分，聽到諸佛如來給我們推薦介紹，可是我們每一個人確確實實信願有淺深不同，有人一聽就深信不疑，有人聽了之後半信半疑，各人不一樣！我們從過去老人，我們的上一輩告訴我們。民國初年，谛閒老和尚有一個徒弟做鍋漏匠的，這個故事在《影塵回憶錄》裡頭有。倓虛法師在香港打佛七的時候，他有個錄音帶，我最早是聽那個錄音帶知道的。 鍋漏匠沒有念過書，不認識字，一生生活非常貧苦。谛閒法師是他小時候的玩伴，他們同生在一個村莊，所以小時候就在一起玩耍的。這個時候看到谛閒法師出家做了法師，他很羨慕，所以他就找到谛閒法師，要求出家。谛閒法師（這小時候的朋友）就勸他不要出家，為什麼？年歲大了，四十多歲了，在從前那個時候四十多歲就接近老年。他說你沒念過書，學經教來不及了；人也很笨，出家，早晚功課他都學不會，那你在寺廟裡面，一定受別人歧視，人家瞧不起你，你的日子很難過，就告訴他。可是他賴著非要出家不可，谛老最後就跟他商量，他說你真的要想出家，那你得要聽我的話。他說那個沒有問題，我既然是拜你做師父，你說什麼我都聽。這樣就把他剃度了。 剃度之後，送到鄉下，找了一個破廟。那個時候是民國初年軍閥割據，社會不安定，有很多小廟沒人住，找個小廟讓他去住；找幾個居士照顧他，送一點吃的給他。叫他住在那裡頭，就教他一句「南無阿彌陀佛」。跟他講，你一天到晚就念這一句佛號，念累了你就休息，休息好了趕緊接著念。他是真聽話，這個方法好，沒有壓力，念了三年多，他功夫成就了，站著往生。這距離我們時間不遠，也不過是七、八十年前的事情，真的不是假的。這個人是信心深，他能深信，他一點都不懷疑，老師教他什麼，他真的就干。所以谛閒老和尚三天之後才到那個小廟替他辦理後事，非常贊歎，說天下（他講天下就是講中國全國）講經說法的法師比不上你，叢林寺院方丈主席也比不上你這個成就。往生之後，站在那裡站三天。 沒有別的，深信切願，老實念佛。我們這些人是不老實，所以你不能成就，老實人就決定有成就，老實人沒有雜念，老實人沒有分別執著，所以他心是清淨的。我們的心不平，為什麼不平？你有分別，你有執著，你的心不平！所以《金剛經》上講的破四相，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，心平氣和。順境善緣不動心，逆境惡緣也不動心，他心是定的，這個鍋漏匠的心是定的。三年不是很長的時間，他就成就了，成就那麼樣的殊勝，他是預知時至。這個事情我們在講席裡頭也提過好幾次，很多同學都熟悉。 所以，信願我們每個人有淺深不同，發心也有大小不同。有人發的心很大，有人發的心很小，只顧自己，顧自己的家庭、親戚朋友，或者顧個團體；有些人發心，真正能夠想到這個世間許許多多苦難眾生，這個心量就大。修行，有人很精進，有人懈怠懶散。持誦（持名誦經）有如法、有不如法，如法的是一心專注，這如法；不如法的是讀經、聽經還在打妄想，這就不如法。所以學佛的人很多，真叫千差萬別，每個人情況都不一樣，這是講現前。 再往深處講，過去生中每個人的善根福德因緣不相同，於是往生的品位就有很大的差別。經上所講三輩九品，這是舉一個例子。三輩，我們在這一段經文裡面可以看到上輩、中輩、下輩。《觀經》裡面講得詳細，上輩裡面有上品上生、上品中生、上品下生，中輩裡面有中品上生、中品中生、中品下生，所以三輩就有九品。佛說到這個地方就可以了，我們就明白了，就知道舉一反三。九品裡面，每一品還有上中下，三九二十七，二十七，每一品裡頭又有上中下，這個道理要懂。所以品類差別很多，佛為我們介紹是略說一個大概就行了，這細的我們自己要能夠體會。古大德注解也給我們注得很好，譬如《觀經》講九品，九品每一品裡頭又有九品，那就九九八十一品，如是輾轉推演，這個品數就無量無邊。所以在無量無邊的品輩當中，只說三輩，三輩涵蓋所有不同往生的人。 往生因緣如此的復雜，懸殊差距也不是我們一般人能夠想像的，但是我們常常要問：無量無邊因緣裡頭，最重要的一個因緣是什麼？這個很重要。譬如佛在經上常常跟我們講十法界，十法界每一個法界都是無量因緣成就的。無量因緣，哪一個因最重要。佛在講經說法常常用這種方式。譬如講十法界，十法界裡頭，佛法界最重要的一個因就是平等心，平等是佛。無量因緣成就的佛果，這是第一因。我們這個心常常不平，不平就很麻煩，所以你要真正想求成佛之道，那就要在一切境緣當中修什麼？修平等心，平等心是直接成佛的。菩薩第一因是六度，辟支佛第一因是十二因緣，阿羅漢第一因是四谛，天人第一因是四無量心、上品十善，人道第一因是五戒，畜生道第一因是愚癡，餓鬼道第一因是貪愛，貪心作餓鬼，地獄道第一因是瞋恚，這是佛跟我們講第一因。今天我們想求生西方淨土，西方淨土無量因緣第一因是什麼？這經上明白的告訴我們「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。這是無量因緣往生西方極樂世界裡面的第一因。 那你得要記住「發菩提心，一向專念」。現在許許多多念佛人，念了一輩子不能往生，這是什麼原因？他把這個因搞錯，把發菩提心忘掉，只著重在一向專念。所以他只有一半，另外那一半他沒有，而不知道佛跟祖師教誨當中常常告訴我們，能不能往生決定在信願之有無，這個信願就是菩提心。由此可知，能不能往生，第一因是你有沒有發菩提心，菩提心就是信願，真信切願。蕅益大師《要解》裡頭講得太好，所以印光大師對《要解》贊歎備至，說「即使古佛再來，替《阿彌陀經》做一個注解，也不能超過其上」，這種贊歎是贊歎到極點。 早年，我剛剛到新加坡來弘法，那時候演培法師在，他跟我是老朋友了。我沒有出家之前，常常聽他講經，跟他很熟。因為我聽經我都坐第一排，跟他面對面，所以非常熟悉。到新加坡來的時候，老法師很難得，他大我十歲，他到機場去接我，我走的時候他到機場送我；都是因為講經的法師不多，所以他對我非常愛護。曾經有一次，我到他道場去拜訪他，他請我吃飯，他就問過我：印光法師對《彌陀經要解》的稱贊是不是太過分？他問我。我給他老人家的答覆：我自己修淨土這麼多年，《彌陀經》講過很多遍，我覺得印光法師講的話非常中肯，一絲毫不過分。 實實在在難得，也真正把我們許多年的疑惑破除了。疑什麼？《無量壽經》上明明講「發菩提心，一向專念」。可是有很多真正念佛往生，像那個鍋漏匠，鍋漏匠你問他有沒有發菩提心？什麼叫菩提心他不知道，從來沒聽說過。他怎麼會往生？我們在這一生當中，親眼看見的，親耳所聞的，往生瑞相希有，就是站著走、坐著走，預知時至，瑞相希有的，總有十幾、二十個人，這些人可以給我們作證明。可是打聽打聽，這些人當中多半都不認識字，再打聽他的行誼，都是好人，人都非常善良慈悲。這是社會上真正的好人，可是不認識字！很多沒有聽過經，人家教他念佛，他就老老實實念佛，念個二、三年他真的成功了。所以我們就感覺到這發菩提心、一向專念，大概他只有一向專念，沒有發菩提心。讀了蕅益大師《彌陀經要解》才恍然大悟，原來真信切願就是無上菩提心，這是蕅益大師講的。蕅益大師的小注裡頭注解的是：發前人之所未發。發是發明，古來祖師大德沒有說過這個話，蕅益大師說出來了，使我們曉得，不認識字的你一勸他他就深信，深信就是菩提心，深信發願就是菩提心。他自己發了無上菩提心，他自己並不知道，你要問他什麼叫菩提心？他不懂、他不曉得，但是他對於淨宗的信心堅定不動搖。 看看我們現前念佛人，我看到很多，正是古人所說的露水道心。露水，早晨有，太陽出來了，一會兒就沒有了，就曬干了，露水道心。聽到別人說一個什麼好的法門，好的方法，信心立刻就動搖了。現在聽說大陸上有一個年輕法師，年歲大概不太大，提倡五會念佛，說念一千萬聲就能夠證三身佛果，念一千萬聲，一千萬聲不難！一天念十萬聲，十天就一百萬，不要一年。他們來問我，我說你可以試驗試驗看，一千萬聲念完之後，這不要一年的時間，看你證不證三身佛，如果不證，那就是假的，就不是真的，可以做試驗。 由此可知，你聽了這個，這個法門好，你的信心動搖了，能不能往生？在我看你不能往生。往生要信心清淨，願心堅定，這種人肯定往生。像你這種三心二意，你怎麼能往生？哪有這種道理？他說什麼菩薩教給他的方法，另外有一個人說佛教給我方法，比菩薩高，那你怎麼辦？你又放棄那個學這個？所以有許多人問我，應該要用什麼態度來面對這些人？我就告訴他，我們過去曾經講過《觀無量壽佛經》，《觀經》「上品上生章」裡面就講得很詳細、很透徹。上品上生章我們還單獨講過，都有帶子流通。 世尊滅度之前最後教誡，教我們幾句話，那比什麼都重要。教導我們「以戒為師，以苦為師」，這兩句話重要；又教給我們四依法。「依法不依人」，法是經典，要依經典上所講的，不能說哪一個人傳說的，這個不可以。「依義不依語」，我們要依靠的是經典上講的道理、義理，言語沒有關系，多說少說、深說淺說，沒有關系。佛講這句話用意非常深，因為佛知道，將來佛法在四面八方流傳，不同的國家、不同的族群有不同的言語、不同的文字，一定需要靠翻譯。翻譯於是就引起懷疑，他翻的跟原來的經文意思一樣不一樣？所以佛這句話是「依義不依語」，只要意思對，言語沒有關系，文字沒有關系，只要意思對。這把我們這種疑惑破除了。 在中國的譯經，有許多經有重復翻譯，譬如諸位都知道的《金剛般若波羅蜜經》，在中國就有六種譯本；就是六個不同的人翻譯，原文是一個本子。這六個本子我們拿來看，譯的文句不一樣，但是意思相同，那就可以，隨便你依哪個本子都行。《無量壽經》的譯本就更多。歷史上所記載的，《無量壽經》從漢朝，從後漢一直到宋朝八百年間，總共有十二次翻譯。但是《無量壽經》這個本子，諸位在梅光羲居士序文裡面可以看出來，這個譯本內容差別太大了，決定不是一個原譯本，就是這些翻譯的人他們用的本子不是同一個梵文本。現在大家判斷至少有三個不同的梵文本，三種不同，這就說明這個經是世尊當年在世多次宣講，每一次講的大家紀錄下來不一樣，多次宣講才會有這個情形，這很特殊的。 佛說一切經，從來沒有講過第二遍的，唯獨這部經至少講三遍。最大的出入是什麼？就是這個願，願的數字，這是怎麼翻譯也不能夠把它有這麼大的差錯。你看有四十八願，有三十六願，有二十四願，那差得太大了，這不可能的。所以從這個地方來看，這是多次宣講，我們在中國也是多次翻譯。可是這十二種譯本現在只剩下五種，在《大藏經》裡面收的只有五種，另外有七種失傳了。所以依義不依語，把我們的疑惑斷除了，我們要相信古大德翻譯的決定沒有錯誤，要有這個信心。 第三「依了義不依不了義」，什麼叫了義？我這一生當中決定得利益的就是了義。我這一生當中學習得不到利益，對我講就不是了義，所以了義是各個人不相同，一定要得真實利益。這個真實利益是確確實實能夠幫助我超越六道輪回，幫助我真正見到阿彌陀佛，這對我是了義。 末後一句是「依智不依識」，這一條很重要。我們凡夫往往感情用事，佛這是特別教導要用理智不要用感情，用感情你一定會走向歧途，一定要用理智。這個話不但是佛常說，就是世間教學，儒家也非常重視。儒家講義利，這兩樁事情擺在我們面前，我們是取利還是取義？這個時候看到一個人的修養，看到一個人的德行，義利擺在面前，只取利不顧義，這錯了。「孔曰成仁，孟曰取義」，人一定要懂得仁義道德，不能把利害看得第一，把自己眼前利害看得第一，那仁義忘掉了，這已經就失去人道的條件；換句話說，你來生不能得人身。諸位想想看，人身都不能得，他怎麼能成佛？他怎麼能往生極樂世界？這是我們不可以不明了的。所以要依理智，不可以感情用事。義是什麼？義就是應該不應該，我這種做法是應當不應當，不應當的不可以做。 佛這樣囑咐我們、教導我們，我們一定要懂得，要依佛的教誨。所以每個人真的要是明了四依法，就不會被這些邪師說法所迷惑，《楞嚴經》上講「末法時期，邪師說法如恆河沙」。特別是在現代這個時代，真的叫天下大亂。我們常常講到宗教，我聽到西方人的報告，在這個世紀有很多新興的宗教，全世界大概有多少？超過兩千多！不是我們新加坡講的九大宗教，兩千多，我都嚇一跳。這就是真的佛講的邪師說法如恆河沙，我們不能不小心，不能不謹慎。所以遇到佛法，這是非常幸運、非常不容易的一樁事情。 「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這是這部經修行的總綱領、總原則，是往生西方極樂世界的關鍵。三輩往生我們統統都有分，關鍵在願、在行、在功德，這是比什麼都重要的。願行功德在哪裡？在我們日常生活當中，在工作裡頭，在處事待人接物之中，所以我們對於經教不能不熟，正是佛在經上常常講的，教我們要深解義趣。我們對經典解得淺不行，解得淺你往生品位不高；你要深解，愈深愈好，要解得透徹，這個樣子往生西方極樂世界品位就高了。 品位高下關系很大，往生品位低，到西方極樂世界證到究竟佛果的時間長；如果往生的品位高，你到西方極樂世界將來成佛的時間就短，關系在這個地方。可是不管怎麼說法，只要能往生，那都是希有的因緣。即使是凡聖同居土下下品往生，我們在《觀經》裡面看到，到西方極樂世界花開見佛需要多少時間？十二劫。十二劫在我們看起來很長，可是在一般菩薩、修行人心目當中來看，太短了。你看看《華嚴經》常說的，圓教初住，證得圓教初住，法身菩薩了，通過四十一個階級，破四十一品無明，證到究竟佛果需要多少時間？三大阿僧祇劫。你在西方極樂世界十二劫就成就了，你才曉得西方世界的殊勝，你才知道為什麼諸佛如來贊歎西方淨土，太希有了。 你去不了是沒有辦法，你要去得了的話，那個地方跟一切世界相比，這是速成班。速成已經很難得，速成的成就絕不亞於那些修三大阿僧祇劫的人，說實在的話，只有比他高明，不會比他差。你說這多殊勝！所以這種機會，確確實實像開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」。我們這一生得人身，遇佛法，又遇到這個法門、遇到這麼好的經典，無比的希有，應當值得慶幸。要把這個機緣好好的抓住，千萬不要輕易放過，知道這一生當中遇到不是容易事情。彭際清居士講「無量劫來希有難逢的一日」。我們遇到了。 我們修學這個法門，遭遇的苦難不少！前幾年，反對會集本的聲音響徹雲霄，指名毀謗侮辱，言語上、文字上，在報章雜志，有一些同修寄來給我看；還有一些同修好心要組成一個小組來反駁，來告訴我，我把他制止了，我說決定不可以。他罵隨他罵，罵累了他就不罵了；寫讓他寫，他寫累了他就不寫了，千萬不要去碰他。吵架，兩個人對罵，愈罵愈起勁，沒完沒了，如果一個罵，一個一句話不說，罵兩個鐘點他就不會罵了。打架也是如此，兩個對打，打得很熱鬧，如果一個打，一個就躺在地下，他就不能打了，還打什麼？所以我教人，罵不還口，打不還手，隨他去。到現在這聲音沒有了，大概寫字的人也寫累了，他不寫了。 各人修各人的！你不相信，我相信。無量法門，喜歡哪個法門都好，沒有不好的。但是我們守住世尊教誨的原則，絕不批評別的法門，這在哪裡學的？《華嚴經》上學來的。你看善財童子五十三參，五十三位善知識所修學的法門不相同，不一樣！但是這些善知識他們修行的態度都是自己謙虛，贊歎別人，這是給我們做模樣、做好樣子。所以我們對自己修行的法門謙虛，人家說：你為什麼修淨土？我很笨，不聰明，我沒有聰明智慧去研教，也沒有深厚的善根去參禅，只好念阿彌陀佛。對於人家的法門贊歎，我們自歎不如。這話都是真的，都不是假的。 老老實實修這個法門，希望能夠在不太長的時間，三年、五年我們就能取得西方淨土。真正取得了，也就是說你能夠往生了，往生的條件成熟了。條件成熟，你要不要去？那你就要有你的智慧，要不要去。這個時候不是其他的業因，是與眾生有沒有緣，跟眾生有緣，那你要多住幾年，你要幫助眾生；沒有緣，趕快走，一點都不耽誤。這是懂得這個道理，真正有往生條件的人他考量的因素就如此。 什麼叫有緣？這個世間還有人願意跟你學，還有人願意聽你的，這就是有緣。你不能不幫助他，你要不幫助他，對不起他，不能只顧自己，是要顧及別人。什麼叫沒有緣？這個世間人不願意聽你的，對你起了厭煩心，在這種狀況之下，那你就應該可以走了。對這個世間決定沒有留戀，親近彌陀，到極樂世界去進修，提升自己的德行，提升自己的智慧，等待因緣成熟。緣成熟了，佛法裡頭常講乘願再來，他就又來了。佛菩薩跟我們凡人不一樣，凡人如果是得罪了，兩個鬧翻了，下一次你想請我來，不來了。佛菩薩不是的，佛菩薩是鬧翻了之後，我喜歡你來，佛菩薩馬上就來了，這叫大慈大悲，這叫理智，不是用感情。我們凡夫用感情，賭氣會賭得很久，佛菩薩沒有。這我們要明了，我們也要學習，所以一切隨緣而不攀緣。 發菩提心。菩提心，我們在講席裡頭常常講，菩提是梵語，翻成中國意思是覺，覺是從用上講的。它的體是智，自性本具般若智慧，不是外面學來的，就是《金剛經》上所說的「信心清淨則生實相」，實相般若是我們每個眾生自性裡頭本來具足的。為什麼你今天智慧沒有了？智慧變成煩惱了。所以經上我們常常看到「煩惱即菩提」，這句話意思說得很深，確確實實，你要是悟了就是菩提，迷了就是煩惱，所以煩惱跟菩提是一體的兩面，覺了的時候叫菩提，迷了的時候叫煩惱，它是一不是二。 由此可知，煩惱能不能斷？煩惱斷了菩提就沒有了，菩提也斷了，所以煩惱不能斷。煩惱轉變成菩提，煩惱沒有了，統統變成菩提了，我們稱為斷，那個斷不是真斷，是轉變。性德是不生不滅、不來不去的，遍虛空法界，它怎麼會斷？這個道理要曉得。所以只要我們自己學會轉變，轉迷為悟，轉煩惱為菩提，轉生死為涅盤。佛菩薩高明的地方，他會轉，我們很糟糕，我們不會轉，我們愈轉愈糟糕；從人轉到畜生、轉到餓鬼、轉到地獄，愈轉愈糟糕。這就是煩惱在那裡主宰著轉，你愈轉愈糟糕，諸佛菩薩他是智慧主宰著轉，他愈轉愈殊勝！我們要懂這個道理。 總而言之一句話，在日常生活當中，這是我們從佛菩薩這裡學到，一定要用真誠心；真，不是假的，誠，不是虛妄的。我們常講虛情假意，這很糟糕，虛情假意是愈轉愈下，你要用真誠心，那是愈轉愈向上。這很重要很重要，決定不要怕吃虧。這個世間人都是虛情假意對我，我怎麼可以用真心對人？你要是不服，人家用虛情假意，我也用虛情假意，人家是往下面轉，我也往下轉，這就錯了。而且這是真話，佛不講假話，你是用真誠心，你不會吃虧、不會上當，用虛妄的心，才真正是吃虧上當。眼前好像他占一點小便宜，那是他看花了眼，他沒有看清楚，那個禍患立刻就現前，非常可怕！唯有用真誠心老實人他能靠得住，他不會墮落，只會向上升。這就是好人一定有好報，這是天經地義，這是真理。所以我們對於這些道理、事實真相要明了、要清楚。 我們用真誠心，我們用清淨心。真誠心是菩提心之體，清淨平等覺跟大慈大悲都是真誠心的德用，它表現在事相上、作用上，對自己就是修清淨、修平等。清淨平等慈悲在哪裡修？在人事上修，人事，特別是人，古人常講「做事難，做人更難」，所以無論是順境逆境都是修行的好環境。為什麼？把我們這些習氣、煩惱、業障，就在日常生活當中把它淘汰掉、化解掉，這個重要。所以發菩提心，菩提心發了，自自然然你的信心就深了，你的願心就定了，絕對不會再動搖了。所以你不知道你自己發心的淺深，你可以在這上面來試驗、來測驗自己，我的心到底深到什麼程度？完全在事相上去考驗。你禁得起還是禁不起考驗，從這個地方能夠測知自己的信願，真正知道這個信願有沒有成就。無論在什麼狀況之下，你都能夠保持著不動搖，那個時候你會生歡喜心。 經是佛說的，依法不依人，經裡面說的決定往生，那還能錯得了嗎？一向專念，蕅益大師講得好，品位高下，「品位高下決定在念佛功夫的淺深」，沒有說念多少，這要懂得。不是說念得多的功夫就深，念得少的功夫就淺，不是的。念的時候，你這一句佛號得力不得力，你一天念十萬聲佛號，不得力，什麼叫不得力？妄想習氣伏不住，一面念一面還打妄想，這就功夫不得力，這個不行。他念一句、十句，他得力，他確實能把煩惱伏住，不起作用，這叫功夫。所以人家說，不是說念佛數字多少，不是說這個，是念佛功夫的淺深決定你往生的品位。由此可知，往生這樁事情說難不難，說易也不易，這是我們不能不懂得的。可是最重要的，我們要真正為生死，發願往生淨土；換句話說，首先你要真正明了輪回苦，苦不堪言！ 台中江逸子先生，他也是李老師的學生，跟我是同學，這是當代的一位畫家。他畫了一幅地獄變相圖，這幅圖好！連他的序文跟跋文總共六十公尺長，這麼樣一個大畫。我們在此地看到後面五百羅漢的浮雕，我不知道它有沒有六十公尺。這幅畫完成了，你要細細看這個畫，知道地獄可怕。由於這幅畫，啟發了我們查《大藏經》，因為從來沒有這種動機，從這個畫裡頭我們就引起這麼一個動機去查《大藏經》。我是派了三個同學，用了兩個多星期的時間，在《大藏經》裡面去查釋迦牟尼佛講地獄狀況，結果找到二十五部經論，世尊都講到地獄。而講到地獄一些狀況，比江老師畫的這個還要可怕。他這幅畫是依《玉歷寶鈔》畫的，《玉歷寶鈔》是道教的，講十殿閻羅，以十殿閻羅為綱領畫出來的。 現在我們知道，佛在經裡面講地獄狀況講得非常詳細、非常微細，我們在日常生活當中，起心動念都有因果。看了這些經文之後，你再讀《地藏經》，你的心情就不一樣。《地藏經》上講「閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪」。往往我們念就這麼帶過去了。佛說得這麼嚴重，到底嚴重在什麼地方不知道，你把這些經論一看就明了了，確確實實起心動念、言語造作，特別是業因果報講得非常清楚，比道教完備太多了。我們去查經的同學告訴我，來跟我講，他說罵人，喜歡罵人的人，佛說了，罵人的人墮到地獄，墮什麼地獄？就墮罵人的地獄，每一個人都罵他，就天天跟人對罵，在地獄裡頭多少劫，就要罵多少劫，你說這個東西可不可怕。喜歡打人的就到地獄打架，要打幾千年、幾萬年、幾劫，天天打，打死了活過來再打。像這些在《玉歷寶鈔》裡面都沒有。 換句話說，我們動什麼念頭，你會遭什麼樣的報應。你怎麼樣對別人，一定遭到很多很多人用那個方法來對你。這個境界不是外面來的，是你自己變現出來的，確確實實唯心所現、唯識所變，是自己業力變現出來的，你得要受。到什麼時候你這個意念沒有了，這個地獄就不見了，就不現了。還有這個念頭，譬如罵人，還有罵人這個念頭，這地獄你就看到。從此以後不再罵人了，念頭沒有了，干淨了，地獄就沒有了。不可思議，這個境界。 所以現在同學們已經在做了，把這二十五部經論，佛講地獄業因果報統統把它會集做一本，我們看起來就方便，不要去找那麼多了。這一本印出來，我們也給它定了一個名字《諸經佛說地獄集要》，一冊，編成一冊，分量也相當大，佛經裡頭專門講地獄的。現代這個時代因果教育比什麼都重要，我們多看看，提高警覺，千萬不能有不善的心待人，不善的言語、不善的行為統統要遭果報，很可怕，不是說你做了就沒事。因緣果報決定是真實的，佛在經上常講「不是不報，時辰未到」。現在造作一些罪業，果報沒現前，是什麼原因？是過去生中你修的福報，你的福報沒享完，你現在享受的是過去生中造的余福。這個福報享完了，你的罪業、罪報就現前。這個道理不可以不懂。 所以了解這些事實真相，我們就感到生死可怕，生死太苦了，不願意再搞六道輪回，再搞生死報復。六道裡頭說老實話就是冤冤相報，報恩報怨、討債還債，總是免不了這些事情，生生世世在造因，生生世世在受報，你說這有什麼意思？縱然作善，你能夠享受一點人天福報，畢竟時間短暫，福報享完了，無量劫來阿賴耶裡面惡習種子它又起現行。所以確確實實在六道裡頭，你出不了六道，決定在三惡道的時間長，在三善道的時間短暫。這是真實話。所以佛菩薩勸我們了生死、脫輪回。 了生死脫輪回，先要曉得輪回怎麼來的。佛在經上講得好，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，這三種煩惱是輪回的業因。《華嚴經》上沒有講這個名詞，它講的我們比較好懂，它講的是執著、分別、妄想。執著就是見思煩惱，分別就是塵沙煩惱，妄想就是無明煩惱，名字用得不一樣，是一樁事情。只要你有妄想分別執著，你就沒有辦法脫離輪回，你說這個事情多麻煩。 阿羅漢脫離六道輪回了，什麼原因？他沒有執著了，於世出世間一切法執著的意念都沒有了，當然不會有這個行為，所以他才能超越六道輪回。雖超越六道輪回，他超不了十法界，六道輪回之外這四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩，這裡頭也有佛，十法界裡面的佛，不能超越。為什麼？他有分別，雖然沒有執著，他有分別。所以必須於世出世間一切法分別心也沒有了，這個念頭也沒有了，超越十法界了，超越十法界才叫一真法界。一真法界裡頭慢慢再去把妄想斷掉，妄想是無明，無明有四十一品，這四十一品無明是在一真法界裡頭慢慢去斷的，斷盡了，這才是究竟圓滿的佛果。這是一切經佛常說的，叫通途法門，我們非常非常困難。 這就是最低的，六道輪回的業因就是執著，我們講情執。情執很可怕，決定不能夠離開輪回。情愈深愈往下墜落，情最深的是地獄，往上一層比一層淡一點。《楞嚴經》上說得很清楚、很明白，像這些經論，你要不常讀，一定要常讀，不常讀就忘掉了，被社會迷惑了，把這一樁事情忘掉了。常常讀，常常去想，你愈想愈可怕，愈想出離的心才生得出來，真正想離開六道輪回，真正想往生淨土，這個樣子你那個深信切願就生起來了。深信切願才是經上講的發菩提心，所以這個心不是容易！真的一萬個念佛人當中，難得有二、三個真正有這樣堅定不移的信心。 這樣深信切願，再一向專念，一個方向，一個目標，決定不改，無論什麼人來跟我說，我決定不會動搖，我決定不會改變。我在這個講席裡面跟大家也說過很多遍，許多人反對會集本，批評會集本，我就講：全世界的人都反對、都批評，我還是要讀誦受持，如如不動。為什麼？這個本子是老師傳給我的，我對我的老師有信心，我決定不會動搖，我決定不會改變。我學習有受用！我的受用他們不知道，他沒有學過，他怎麼會知道？這個心才叫清淨心。 所以祖師大德提醒我們，不要以為經論裡面常講淨宗是個易行道，你就輕慢了，信心、願心都降低了。口裡面雖然說修淨土，實際上貪戀這個世間五欲六塵，這樣的心態修學，是自己造成障礙，沒有法子成就。所以我們的正常的心態，不可以說這個法門難，也不能說它容易。說易，是在八萬四千法門裡面比較，這個法門是容易，因為它不需要斷煩惱，但是它要伏煩惱。你的煩惱伏不住，決定不能往生。伏煩惱比斷煩惱真的容易太多，你能夠把煩惱控制住，不發作就行了，真正能控制得住，不會發作。你伏的功夫時間愈長，功夫力量愈大，到不伏自自然然也不發作，往生就肯定，就有把握。我們在做這個功夫。雖然不伏，它也不發作，煩惱並沒有斷，這要知道，這叫帶業往生。可是這個功夫你要不認真去做，你要不把世緣看淡，你做不到。 這個世間什麼事情都要看淡，不但世間事看淡，佛事也要看淡，都不掛在心上，只把阿彌陀佛掛在心上就好，把極樂世界掛在心上，這叫「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。這是我們不能不知道的。還有一點要注意，你看這個經上佛一開口「善男子，善女人」，三經都是如此，不但三經，大小乘所有經論，佛一開口「善男子，善女人」，這句話非常重要！千萬不能疏忽，那就說明什麼？往生西方極樂世界人都是善人。所以我們在日常生活當中不認真修善，你怎麼能往生？ 善人有標准，可是你仔細去看《觀無量壽佛經》，《觀無量壽佛經》的下三品，下品上生、下品中生、下品下生，都是惡人，惡人怎麼會往生？惡人能夠改惡向善，他就能往生，他要不回頭，他就往生不了。臨終回頭都能往生，法門廣大不可思議，他那個回頭是真回頭，不是假回頭，那個真回頭就是真忏悔，知道我做錯了，以後不再做了，真的回頭了。我們諺語常講「浪子回頭金不換」，這個惡人回過頭來，真好人！比一般好人還要好，所以他能往生。這是勉勵過去無知，沒有智慧，愚癡，造作許許多多嚴重的罪業，現在明白了，回頭，行！不要害怕，我造的業障太重，恐怕不能往生，你要是這個念頭，錯了，那真的造成往生的障礙。 要曉得忏悔的功德不可思議，我們在佛經裡面看到。我學佛的時候，讀《觀無量壽佛經》，阿闍世王、提婆達多造五逆十惡罪，提婆達多生身墮地獄。雖然墮地獄，他在地獄裡頭沒有受罪，還很快樂，在地獄裡頭享受就跟忉利天一樣。什麼原因？他害的不是別人，害的是佛。害凡夫可就不得了，為什麼？凡夫有瞋恚心，凡夫有報復心，那冤冤相報還得了！你去害佛，佛沒有瞋恚心，佛沒有報復心。你不害佛，佛修行，我們講修忍辱波羅蜜，慢慢修，不曉得修到哪一天才修圓滿；你這一害他，佛的忍辱波羅蜜馬上就圓滿，立刻就圓滿，成就佛證極果的圓滿。雖然他造的事、用的心是很惡的，但是他對佛來講，幫助佛快速的成就了。他要不要墮地獄？要墮，他墮地獄不受罪，在地獄裡還享福，有道理，這個道理很深、很微細。 阿闍世王，這是凡夫，他殺父親、害母親（把母親幽禁），又破和合僧，造五逆十惡罪，臨終忏悔，念佛往生，他真往生。所以我們讀《阿闍世王經》，這就是佛說阿闍世王這個故事。在我們想來造那麼重的罪業應該是下品下生，可是沒有想到，佛在經上跟我們介紹是上品中生，這我們怎麼想都想不透，於是才曉得這個忏悔往生我們不能輕視，說不定這個造罪業的人臨終忏悔去往生，像阿闍世王這樣的，品位超過我們。我們往生可能沒有辦法到上輩，中輩、下輩我們就覺得很滿意、很不錯了。你看，上品中生。 說明往生是有兩條路，一個就是我們普通正常的發菩提心，一向專念；一個是臨終忏悔，臨終時候忏悔發願，十念一念往生。十念一念，他那個功德特別殊勝，心特別猛厲，是我們一般人比不上的，發心無比的猛厲，一下就能夠把他無量劫的惡業統統轉變過來。這給我們一個很好的啟示，讓我們不敢輕慢造作罪業的人，你不要瞧不起他，你不可以輕視他，為什麼？說不定他臨終搞個忏悔往生，到極樂世界品位比我們高，我們還不如他。所以這個事情在發心的勇猛、發心的真切，真的回頭了。這一樁事情不能不知道。《往生傳》裡頭這些例子很多，臨終忏悔，念佛得生。像《觀經》下三品惡人臨終忏悔往生，那就是他忏悔的力沒有阿闍世王那樣的勇猛，沒有那樣的真切，同樣是忏悔往生，不一樣。忏悔往生大多數是在下三品，但是也有少數的到上輩上生都有，我們要明白這些道理。 當然，這些事實真相我們細心想想，與過去世的善根因緣一定有非常密切關系，過去生生世世積得厚。他為什麼造業？這一世當中沒有遇到善緣，緣重要！沒有能親近到善知識，他所遇的是惡知識，在他的身邊常常教導他五欲六塵、名聞利養，總是用這些東西迷惑他，是這麼個原因。這些事，如果不是常常讀經，世尊常說的，要常讀、要理解，而且深解義趣，我們才能夠明了，才不至於有疑惑。為什麼？疑能障道，如果對這些事情產生疑問，你對於淨宗信心就打折扣，信心一打折扣就不能往生，所以這個關系很大。 蓮池大師他老人家講得很好，「始惡不妨終善」。一個人年輕時候造惡，中年造惡，老年的時候後悔，來行善來得及，他還是善人，只要他回頭。所以甚至於像阿闍世王臨終的時候才回頭、才知道忏悔，但是來得及。只要這一口氣沒有斷，惡人，我們把這個道理講清楚、講明白，他要豁然覺悟回頭向善，都能往生。所以不可以說這個人作惡多端，臨命終時算了，不要去理他，錯了，臨終時還是幫助他助念，還是常常勸他、提醒他，他一念回頭，你幫助一個人脫離六道輪回，成佛去了，無量功德！世間任何好事都不能跟這個好事相比，你能保送一個人作佛去。你一生當中有這麼個機會，保送幾個，你自己將來往生就沒有問題。他們知恩報恩，到你臨命終時，他一定跟阿彌陀佛說：我們能到極樂世界都是他幫忙的。他拉著阿彌陀佛趕快去接引，人之常情！確實是這個事情。所以我們要熱心，不嫌棄人造惡，到他臨命終的時候，我們要全心全意的去幫助他、去成就他，只要我們自己的心真誠，真誠心就有感應，真的能幫得上忙。今天我們時間到了，就講到此地。 大乘無量壽經 （第一六九集） 2004/6/13 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0169 請掀開經本，科會第四十九面經文第三行看起，我們將這一小段念一念： 【其上輩者。捨家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】 到這個地方這是一段，這一段裡面有三個小段。科判裡面諸位能看得很清楚，這是別說三輩的因果，就是種什麼樣的因才得什麼樣的果報，業因果報絲毫不爽，這個道理我們一定要懂。世出世間法總離不開因果的原理、原則，無論是世法還是佛法都離不開因果。本經，世尊為我們概略的介紹，將往生的人分為三大類，先說上輩。 上輩，你看他的因，『捨家棄欲，而作沙門』。自古以來許多大德們都在討論，往生西方極樂世界，上輩往生就是上三品，我們凡夫到底有沒有分？古時候講法，這個古時候是從唐朝善導大師，從他說起。也就是說善導大師以前，古大德講上三品往生是菩薩不是凡夫，凡夫沒分。而且說得好像很有那麼回事情一樣，說上上品是四地到七地菩薩，這就高，說上中品是初地到四地；換句話說，中品中生以下才是凡夫所生的，這是隋唐以前這些大德們他們的說法。要照這樣說，阿彌陀佛無上的大願，西方淨土無比的微妙，持名這個法門是易行道，往生無比殊勝，那這些話都變成假的，都不是真的，我們凡夫只能夠下三輩往生。 這個事情爭論了很久，總是有好幾百年都在爭論，一直到善導大師出來。善導，有傳說（這應當是可靠的）他是阿彌陀佛化身再來的，善導的話那就是阿彌陀佛自己說的，這我們應當沒有懷疑。至於說善導是彌陀化身再來的，日本人有這個傳說，我到日本去訪問的時候，他們也這樣告訴我。他們很肯定善導是阿彌陀佛，智者是釋迦牟尼佛，日本人對這兩位大師非常崇敬。在中國，對善導好像不太熟悉，日本善導大師的像到處都有，石雕的，寺廟裡祖堂裡面供奉。所以我們到日本祖庭裡面去看到這些祖師大德的像，我們不能不慚愧，中國人比不上日本人！日本人對祖師非常崇拜，許許多多的寺廟用善導大師的名字，叫善導寺，所以你一看到這個寺廟叫善導寺，一定是修淨土的。善導大師是我們淨土宗第二代的祖師，初祖是慧遠，二祖就是善導。智者大師是天台宗的，所以天台也傳到日本，日本的天台也很興旺。我們看到祖師的繪像、雕塑的像，在日本是看到最多的。 善導大師引經據典否定了古人的說法，你看《四帖疏》，也就是《觀無量壽佛經》的疏鈔，善導大師作的，這裡面講到「看此觀經定善」，這是《觀無量壽佛經》上講的，「以及三輩上下經文的義趣，總是佛去世後，五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別」。這個話講得好！我們確確實實，五濁惡世的凡夫就是指我們現在。我們現在修這個法門，將來往生品位高下，實實在在講是你遇緣不一樣；你遇到的緣殊勝，可能你就是上三輩往生，遇到的緣不好，可能是下輩往生。這話怎麼說？善導講的，「上品三人是遇大凡夫，中品三人是遇小凡夫，下品三人是遇惡凡夫」。後面經文還有，「以惡業故，臨終藉善，乘佛願力，乃得往生，到彼華開方始發心，何得言是始學大乘人也。若作此見，自失誤他，為害茲甚」。這幾句話講得好！因為古時候這些大德說下輩是你剛剛開始學大乘的這些凡夫，你看看中輩、上輩都是菩薩。善導大師講這種見解誤了自己也誤了別人。這話說得好。但是這些話我們還得要多說幾句，要不然不太好懂。 總而言之，這一段話的意思，釋迦牟尼佛示現入般涅盤之後，這就是佛不在世間了，這世間眾生苦！沒有依靠，唯一在這一生決定可靠，依這個法門決定可靠、決定能成就。這話也是善導大師說的，「萬修萬人去」。大師還有一句名言，我們把它刻在石頭上，他說「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」，這一句話了不起！諸佛是講三世諸佛應化在九法界，這就出現在世間，應化在九法界，為什麼？唯說淨土往生的法門。換句話說，一切諸佛示現在世間，這個世間是講九法界，只有一個願望，希望一切眾生念佛往生淨土，一生圓成佛道，這是一切諸佛的本願。所以四土三輩九品凡夫有分，不是給聖人說的，不是給菩薩說的，就是給我們凡夫說的。 所以他老人家講「三輩九品總在遇緣不同」，這個話是真的。你遇的什麼緣？當然佛法裡頭常講四緣生法，四緣生法有三個是你自己要具備的。「親因緣」，親因緣是過去生中你跟淨宗法門結的緣。我們諸位在座的同學，這個你們都有。如果你們過去生中沒有跟阿彌陀佛結緣，你就不會到這兒來。所以你會到這邊來，你聽了很歡喜，說明你過去生中生生世世修淨土。為什麼修淨土沒有往生？另外有緣。那是另外有差別的緣，所以你的緣不具足，就是說它要有許多條件，你只有這個條件，其他條件缺了。這就叫做善根，佛經裡面講的善根，善根深厚！這是第一個緣。 第二個是「所緣緣」，這就問題大了，你雖然過去生中有修淨土的善根，可是你這一生當中不想修這個法門，那你的所緣緣就沒有了。這一生當中你貪愛這個世間名聞利養、五欲六塵享受，把學佛這個事情疏忽了，你這一條緣就缺了。第三個叫「無間緣」，無間緣是這個緣不能間斷，你常常間斷，這是為什麼過去生生世世不能成就的原因，這很重要！ 大師在此地跟我們講遇緣，遇什麼緣？不是這三種緣，是第四種，叫「增上緣」。增上緣是外緣，我們今天遇到這個法門，這是緣。有許許多多人這一生當中，學佛沒有遇到淨土，他修別的法門。今天中午，香港凌孜會長打電話告訴我。大概是在青海、西藏那邊有個五明佛學院，有一位活佛，在中國很有名氣，許許多多人皈依，他周圍的弟子有五千多人跟他學密，聽說這兩天往生了，念佛往生的，他這個做法就度許許多多人念佛。活佛，你看一生到最後念阿彌陀佛往生，所以許許多多的從前念佛人，以後跟他去學密，現在看他這個樣子又回頭了，又回頭來念阿彌陀佛。這都不是普通人，菩薩來示現給你作增上緣。 所以我們遇到淨土法門，這個緣就很殊勝。遇到淨土法門，你未必遇到這部《無量壽經》，這部《無量壽經》在淨土法門裡面，無上的法寶！你遇到了，也遇到這個經了。遇到這個經，天天念，不懂也是枉然，你得要遇到有好的善知識給你詳細講解。你對這個經，你讀得很熟，這個經裡面的義趣你都能夠明了、都能通達，這個緣殊勝！你在這個地方建立信心、建立願心，引發你過去生中多生多劫的善根，跟現在這個緣一結合，你這一生肯定得生，所以這個緣就太重要了。 佛法非常重視緣，你看看，佛不說因生，佛說緣生，這是大小乘教裡頭常常講的，一切法緣生，他不講因。因是過去造的，沒有法子控制，緣是這一生當中自己可以控制，這不能不知道的。我們初學佛的時候，緣殊勝，遇到好老師，老師教導我們的，我們永遠記在心裡，依教奉行。老師沒有欺騙我們，所以我們能夠獲得成就。如果親近一個善知識（這個好老師），你對他半信半疑，你對他的教誨不能完全接受，那你的成就就有差別。如果完全不能接受，那你跟這個老師就毫無成績可言。所以佛法是師道！我們不能夠尊師重道，無論你怎麼樣勤奮修學，你都不能成就，這裡面的道理很深很廣。 這三品，我們在這經文裡面就會學習到。善導大師講下品三人是惡凡夫。惡凡夫是什麼？造作惡業。那我們想想，我們現在造的惡業就很多，我們要承認，不能不承認！雖然造作惡業，學佛之後能夠改過自新、能夠斷惡修善，這就難能可貴。但是這不是善導大師的意思，善導大師的意思是一生作惡，臨終才後悔，這是下三品。像我們現在年歲還可以，至少還要活個幾十年，那我們有幾十年的功夫，三年五載、十年八年的功夫，我們肯定能把自己提升到中品、上品。那個下三品大概是這個人病很重，快要走了，在還沒有走之前幾天才聞到佛法，他的時間很短，這是下三品。 所以他說九品往生總在遇緣不同。即使一生造作惡業，臨終遇到善知識給他開示，他真正忏悔了，真正悔過，一心念佛求生，阿彌陀佛並不捨棄他。彌陀大慈大悲，只要你真肯回頭，還是來接引你。這個樣子，到了西方極樂世界他才發心，這是講下三品。善導大師在注解裡頭引用許許多多的經教，證明他所說的話都有根據，不是自己猜測的。所以他老人家跟我們講的結論，極樂世界三輩九品都是為五濁惡世凡夫往生的蓮位，這是給我們很大的安慰，這是真的不是假的。可是我們在世間遇緣真的不同，你遇到佛法，遇到是大乘、小乘有差異，自己根性有利鈍，就是過去生中宿世修學根不相同！如果我們是大根大器的凡夫，接受這個法門能信能解，又能夠依教奉行，這個經上說，這種圓頓大根性的人在這個世間修行一天，那個功德比一般人修行多少年還要超越。所以一生功德圓滿，確確實實可以達到上品上生的地位。這是我們在沒有讀這一段經文之前，想起善導大師有這樣的開示，使我們堅定信心，這個法門我們大家統統都有分。 現在就本經來說，確確實實這三輩往生是為我們凡夫說的，聖人那是附帶說的，聲聞、緣覺、權教菩薩。經上講必成正覺，這是我們這個經四十八品，第七品裡面講的「令彼諸群生，長夜無憂惱，出生眾善根，成就菩提果。我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中，如佛金色身，妙相悉圓滿」。這幾句偈子，前面四句說明彌陀大願之由，普令一切眾生圓成佛道。 那我們要問，這一切眾生能成得了佛嗎？我們學佛也不少年，經論也讀了不少，佛的這些話我能相信，為什麼？《華嚴經》上說，《華嚴》、《圓覺》都講「一切眾生本來成佛」，這是真的，一點不假。為什麼你會變成這個樣子？你的本性是佛，你現在把本性忘掉了，你現在是煩惱習氣當家，習性當家。你能夠把煩惱習氣放下，你就是佛！你要是懂得這個道理，了解這個事實真相，你就是上上根人，你念佛將來往生是上輩往生，這就是遇緣不同。有人一生學佛，沒有看到這樣的經教，沒有聽人這個說法，所以自己不知道。緣太復雜，實在講也很不容易遇到，所以遇到要珍惜。 聽經比什麼都重要，菩薩都不能不聽經，諸位在家同修也一樣。要是受了菩薩戒，菩薩戒裡面就有明文規定，四十裡之內有法師講經，你要不去聽經就犯戒了。這個經我很熟，我都會講，聽他干什麼？還是要去聽，不聽就犯戒。你會背會講，為什麼還要聽？做影響眾。講經的道場人眾很多，道場莊嚴，你是來莊嚴道場的，而且給初學的人看，某人法師講經講得那麼好，他都在聽，大概這個法師講得不錯，你對這個法師生起信心，所以他是來做影響眾的，那個影響眾也增強聽眾的信心，功德很大。 我們早年初學講經的時候，講得實在不怎麼好，可是我們老師來聽。這個老師不是李炳南，周邦道，是抗戰期間我念中學的時候他是我的校長。我在台北講經，他那個時候住在台北，每一場都到，他坐在前面，不但聽經，他還記筆記，他在筆記本上寫筆記，給人看的！這是大德居士，是佛學家。好多這些學者，老居士，老法師。老法師很客氣，像南亭法師是老法師，廣欽法師都聽我講過經，這些老法師很有趣味，他們聽經坐在最後一排，我上座了，他才進場，我一下座他就走了。為什麼？諸位想想看，我們是後學，老法師他一來的時候，我們一定要拜他，他不讓我拜，所以他後到早退，很妙！這都是對於年輕初學非常愛護。居士我們不必要拜，他就可以早早來，可以跟我們一起學習，這都是緣。 而且老師常常教導我們，學佛，特別是學講經，講經要結法緣。不結法緣，將來你成了佛，你講經聽眾很少，沒人聽你的。所以老師早年就教導我們，我們學講經的人到人家道場，這是規矩，上大殿一定要禮佛三拜。我們這個三拜，跟你們普通三拜不一樣。我們第一拜求願與道場有緣，將來我能夠來講經，與道場有緣；第二拜與常住有緣，與寺廟裡面住持當家這些執事跟他們結緣；第三拜跟這個道場所有信徒結緣。你這三拜拜得很虔誠，將來到這個道場來講經，法緣殊勝！這是老師教的。所以我們講經的這些法師到任何地方，無論是僧俗道場，我們的禮拜都許下這個願。法師講經，除非不得已，或者很重要的事情，或者是生病，否則的話，一定要來聽經，你不來聽經；聽經是與道場結法緣、與法師結緣、與聽眾結緣，總在遇緣不同。你要是沒有緣，你不喜歡聽別人講經，誰願意聽你講經？報應如此。 諸位都知道我的法緣非常殊勝，殊勝在哪裡？都是老師教的，歡喜跟眾生結緣。任何人講經，只要我有空，我一定會去聽，我不會缺一堂，為什麼？你的法緣才殊勝。所以我們這邊講經的這些同學，無論在家出家，你要懂這個道理，這是業因果報，不是來生來世、多生多劫，這一生當中你就會遇到。老人所說的話祖祖相傳，不會錯的，我們相信，我們自己依教奉行，果報果然現前。 剛才我們念的這四句偈，當中這一首，這是阿彌陀佛自己發願的，「我若成正覺」。他現在成佛了，在極樂世界成佛了，他的佛號叫無量壽，阿彌陀就是無量壽。「眾生聞此號，俱來我剎中」。聞這個名號，這個名號是什麼意思不能不知道。古大德常常講「名號功德不可思議」，我們也聽得耳熟，可是這一句話多少年都有疑問，名號功德不可思議，為什麼不可思議？到底是怎樣的不可思議？總有個疑問在這個地方。一直到讀到《無量壽經》之後，這才明了，而且是虧了梅光羲老居士在這一個經本前面有很長的序文，我們細細讀這一篇序文，這才恍然大悟。 他告訴我們，隋唐時代，那是我們中國佛教的黃金時代，中國佛教有十個宗派都是那個時候建立的，隋末唐初建立的。祖師大德輩出，佛教裡面的人才太多了，真正都是傑出的人才，這裡頭有許多是佛菩薩再來的。這些都是示現，緣太勝了。這些大德們常常在一塊討論，世尊當年在世，講經三百余會，說法四十九年，他說得這麼多，哪一部經最重要？哪一部經最圓滿？就在討論這些問題。於是這些祖師大德們公認，都推《大方廣佛華嚴經》，所以稱之為佛教的根本法輪，用我們現在的話來說，就是佛學概論。《華嚴經》是佛學概論，經典的概論，這裡頭說得非常圓滿，其他所有一切經都是《華嚴經》某一部分的詳細說明，所以《華嚴》才是最圓滿的、最完整的。 《華嚴》之所以到究竟圓滿，到底是依什麼？是依最後普賢菩薩十大願王導歸極樂。你們想想這個味道。如果沒有十大願王導歸極樂，《華嚴經》就圓滿不了；換句話說，《華嚴經》只度上上根人，中下根人沒分。後頭有導歸極樂，下下根都成了佛，這才真的究竟圓滿。講導歸極樂，《無量壽經》就是極樂，也就是說《無量壽經》就是《華嚴經》的總結，《華嚴經》最後趨向的目標。於是《無量壽經》地位太高了，比《華嚴》還要高，《華嚴經》歸《無量壽》，《無量壽經》歸到哪裡？《無量壽經》歸四十八願。你看這四十八品，最重要的一品是第六品，第六品是四十八願。四十八願有四十八條，哪一條最重要？古大德說第十八願，一念十念必定得生，那就是說名號功德不可思議，所以名號功德不可思議是這麼來的，你不能不知道。 由此可知，四十八願就是解釋名號的，這一部大經就是解釋四十八願的。《大方廣佛華嚴經》，那就是《無量壽經》的注解，這一部《大藏經》是《華嚴經》的注解。你們這樣子去觀察、去思惟，你才曉得這一句阿彌陀佛，就把整個佛法統統包含在裡面，一個都不漏，名號功德不可思議。所以「眾生聞此號，俱來我剎中」，這句話是真的不是假的，這個眾生是九法界眾生，一個都不漏，所以名號功德實實在在不可思議，名號裡面所含的義理深廣無盡！ 末後兩句是講你往生西方極樂世界的成就，這個成就是平等的，雖然有四土三輩九品，即使下下品往生也不例外，「如佛金色身，妙相悉圓滿」。生到西方極樂世界，你的身相跟阿彌陀佛沒有兩樣，下下品往生也沒有兩樣，因為經上並沒有說中下品往生除外，它沒有這個說法。沒有這個說法，那就是三輩九品統統是一樣，這不可思議，這才是真正說明到西方極樂世界的殊勝，西方極樂世界無比的功德莊嚴，句句都是實話，我們不能不知道。 學佛先要明了，我們現在娑婆世界，我們在這個世間，「大心凡夫，蒙佛加被，上輩往生」，這我們就能相信了。所以現在問題就是大心，這個很重要。你不是大心能往生，不是上輩，上輩要大心。正如同《華嚴經》一樣，你看《華嚴經》當機，清涼講十種機，分作十種根性，真正當機是四十一位法身大士，那真的不是普通人，都是明心見性的菩薩，我們講法身菩薩，那是《華嚴》的當機者。可是裡頭有一條叫大心凡夫，我們凡夫如果心量大也行，也是《華嚴經》的當機者。這個心量大，大到什麼程度？怎麼樣才叫大心量？佛經上有兩句話「心包太虛，量周沙界」。你沒有這麼大的心量不行，沒有這麼大的心量不能學《華嚴》，無論怎麼學，你不能入華嚴境界；沒有這個大心量，你修淨土，你不能夠上輩往生，上輩往生是大心凡夫。 這個大心也是緣，我們要把我們的心量拓開。我們沒有學佛，心量也很小，都是自私自利，什麼事情總是頭一個想到自己。學佛之後，這才曉得我們想自己是錯誤的，會想到別人，想到別人當然頭一個想到自己的父母、兄弟、家親眷屬，這就心量比較大一點；再大一點，能想到我們的同學朋友，想到我們鄰裡鄉黨，我們居住這個地方，想到這個地方。這還不夠大，所以再大，你能夠想到這一個省、這一個都市，再擴大你就想到我們的國家，再擴大想我們的地球。所以我們現在常常因為跟很多不同的國家族群宗教往來，我們就不講國家，不講地區，我們跟大家講我們都是地球人。你沒有離開地球，我們都是地球人。所以起心動念，我們要想到為全球一切眾生福祉著想，這個心量就大很多，能不能往生上品？不能，一個地球太小了。但是你能想到這個地球，中品上生靠得住。 所以真正學佛人常常想到九法界眾生，這句話就是包括天地鬼神我們都要想到。我們念回向偈，「上報四重恩，下濟三途苦」，三途是地獄、餓鬼、畜生，統統要想到。我們登上這個講座，你們在念佛的時候，三稱「本師釋迦牟尼佛」，我在講台上發願，不是跟你們念佛，我是在請眾，請什麼眾？請聽眾，請哪些聽眾？九法界的眾生。遍法界虛空界一切尊神，遍法界虛空界一切神靈，此界他方一切城隍土地尊神，娑婆世界一切罹難眾生的亡靈，我在這裡請他們來聽經。你們在唱南無本師釋迦牟尼佛，我在這裡請眾，我們肉眼看不見，你的心量不大不行！所以我往生，上輩有分，這你們要學我。每天我們做早晚課的時候，誦經拜佛的時候，都要請眾，完了之後要回向。你要把心量拓開，不止是這個，遍法界虛空界。這就是佛經上常講的「心包太虛，量周沙界」。這麼大的心量，你現在的生活就很快樂，哪個人得罪你，雞毛蒜皮，這麼大的心量，這算什麼？太小了，看都看不見，怎麼會放在心上？心量小，這個小東西就有大疙瘩，就很難過，心量大，化掉了，化解掉了，非常重要，比什麼都重要。 所以這個地方古德講的大心凡夫，蒙佛加持，他可以上輩往生。上輩往生決定得無生忍，無生法忍。我們知道得無生法忍是七地菩薩，這是在《仁王經》上講的，七地是下品無生忍，八地是中品，九地是上品，十地菩薩那是寂滅忍，那跟佛一樣了，清淨寂滅；十地是下品，等覺是中品，如來果位是上品寂滅忍。無生法忍就是淨土經裡面講的阿惟越致菩薩，你看四十八願願文裡頭有，往生西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，不可思議！所以這個法門比什麼都殊勝，這是我們一定要知道的。所以極樂世界的品位，決定不可以跟一般經論那種說法相提並論，不可以，它的確是個非常特殊的法門。 古德也有說，西方極樂世界有凡夫、小乘往生的，人數沒有法子計算，我們在這個經的後面會看到。還有一類大聖往生，我們在《華嚴經》上看到文殊普賢都求往生，這是華藏世界的等覺菩薩。他們發願往生西方淨土，是給華藏世界四十一位法身大士，給他們看的。你看看文殊普賢都發願求生淨土，何況其余的？那是普度一切眾生快速圓滿成就佛道，這麼個意思。這是首先我們要搞清楚的、要搞明白的，我們的信心才能建立。從信心再生起願心，然後究竟要怎麼個修法，這個經上告訴我們「捨家棄欲，而作沙門」。捨家就是出家，棄欲是離欲，而作沙門就是為僧，這是三寶之一的僧寶。這裡頭有講究，不是說你出了家到寺廟裡找個師父剃頭，你就成功了，不是的，那你就搞錯了。 我們新加坡的納丹總統，我很尊敬他，我們也很熟。上一次印度教的衛塞節我們在一起吃飯，我們談了十幾分鐘。我第一次跟他見面，他沒有做總統，在一起吃飯的時候，我們坐在一起，他告訴我，他在宗教裡面是最尊重佛教，他說佛教重實質不重形式。他說這一句話，我聽了寒毛直豎，這不是普通人能說得出來的。最初我聽這句話是章嘉大師告訴我的，那一年我二十六歲，章嘉大師告訴我「佛教重實質不重形式」，第二個人我聽他講的，所以能說出這個話，這是內行人不是外行人。 佛教重實質不重形式，這出家是形式，因此那個出跟家你就要懂得，佛法裡面講家有四種，你出的是哪個家？現在人所出的是田宅之家，你家裡有房子、有財產，有土地、有財產，你把這個離開了，到寺廟裡面去了，這叫出家，出田宅之家；捨棄你自己的家庭，你到寺廟去出家了。這種出家有沒有用處？沒用處，形式不是實質。實質是什麼？實質有煩惱家，煩惱是家，你有沒有離開煩惱？三界是家，三界是欲界、色界、無色界，那就是六道輪回，你要出六道輪回才真正出家。六道輪回是我們的大家庭，你能出得去嗎？五陰是家，你看看《心經》裡面講的「照見五蘊皆空」，那出了五蘊家。所以這三個你出不去，這三個叫生死家，你能出離田宅之家，你出不了生死之家。 所以家有四種，出也有四種，一種是身出心沒出，心還常常想著，這個不行；第二種是心出身不出，這是在家居士，一樣上上品往生，為什麼？他真的出家了，他形式沒有出家，他的心真出家了，雖有家他心不染，一絲毫都不染著。第三種身心俱出，那就是佛門裡面這些祖師大德，身心俱出。第四種身心都不出，身心都不出是在家居士沒有成就的，身心都沒出，不是指一般人，是指在家居士學佛的，身心都不出。所以這裡頭真正有成就的，心出身不出，在家成就；身心俱出，這出家成就，這個出家的意思我們要懂。 諸位看到這個要捨家棄欲，那大概是我們在家居士沒分了，那你就錯了，你就完全錯了。在家居士可以上品上生，心出身不出，在家居士一樣圓成佛道。釋迦牟尼佛當年在世，維摩居士就是在家佛，同時兩尊佛出現於世間，釋迦牟尼佛示現的是出家佛，維摩示現的是在家佛。所以你們看看《維摩經》上所說的，世尊的這些大弟子，像捨利弗、目犍連這些人，見維摩居士要頂禮三拜、右繞三匝，跟見釋迦牟尼佛的禮節完全一樣，那是在家佛。這些都是教導我們後人的，我們後人往往誤會了，以為一出家就比誰都大了，在家大德居士也沒有看在眼上，錯了，這是罪過！你雖然是出家，穿上這個衣服，你的德行、心量不如別人，差遠了，人家將來念佛能往生能成就，出家人往往墮地獄。 諺語常講「地獄門前僧道多」，為什麼原因？你不是真的出家，你是身出心不出，你造作這些罪業，統統都是地獄罪業。你要說為什麼都是地獄罪業？頭一個破壞佛教形象，你說這個罪業多大。我是好人，我沒有犯什麼罪，我也沒有破戒；你破壞佛教形象，就這個罪你就得墮阿鼻地獄。所以你一定要曉得，釋迦牟尼佛是個出家的榜樣，維摩居士是在家學佛的榜樣，這是絕對的標准。你向他們學習，在家向維摩居士學習，出家向釋迦牟尼佛學習，你就肯定不錯。他們兩個人就是我們現在所講的「學為人師，行為世范」，他們起心動念、言語造作，都可以給九法界眾生做最好的榜樣、最好的模范，這是佛菩薩，這是我們應當要學的。 我們起心動念，說一句話、做一樁事情，有沒有想想，如果社會上人都學我這個樣子行不行？這是好樣子，行！那我們可以做，如果那樣子不好，那就不能做，一定要做好榜樣。好榜樣就是戒定慧，決定不能夠違背戒定慧。所以頭一個是講出家，出家的時候記住，在家菩薩心出身不出，出家身心俱出，這兩種才能成就。另外兩種是身出心不出、身心都不出，身出心不出是講出家人，身心都不出是講在家居士，這兩種人都會墮落。出家這兩種，我們是屬於哪一種？在家兩種，我們屬於哪一種？你得搞清楚。為什麼？關系我們這一生當中能不能往生，關系很大，不是小事。 家，一定要懂得，我們要出生死家，我們要出六道家，我們要出煩惱家，田宅之家，寺廟也屬於田宅之家。寺廟建得大，供養多，這裡面一些出家人就受不了，起了貪瞋癡。貪瞋癡一起來，將來統統墮地獄，他要不出家他不墮地獄，這一出家就墮地獄了。所以這個大廟是什麼？大廟那個大門是地獄門，很可怕。所以我就想到，常常想到印光大師的教誨，印光大師教導我們在這個時代我們應當怎麼做？小廟，住眾不要超過二十個人。你看他老人家講的這個小道場，因為人少，開銷少，有幾個得力的護持居士，你就什麼問題都沒有了。這個小道場不做法會，不做經忏佛事，也不收剃度的弟子，也不要傳戒，老老實實念佛。 現在這個時代單念佛不得力。有同修告訴我，跟我講，他說：法師，你不可以提倡只念佛不聽經，你不可以這樣說法。為什麼？許多念佛人心裡頭的疑惑不能斷，念久了功夫反而不得力，會容易退心。我想想也有道理，所以我們現在提倡要讀經，小念佛堂每天至少兩個小時到四個小時聽經，能有八個小時到十個小時念佛，好！常年這樣下去，三年五載，這二十個人裡頭准有成就，不能說個個有成就，至少一半有成就，這個道場就是無量功德。 所以我將來如果有這個緣分回到中國，我就提倡小道場。建小道場，小茅蓬，住眾不超過二十人。我還發願，如果能有這個緣分，我還是要教學生，我只教五個學生，五個正科生，五個旁聽生，我只帶十個人。另外有幾個護法、照顧道場的，總共不會超過二十個人，我們要帶頭來干，把印祖的教誨要落實，不要去住大的道場。大的道場都變成觀光旅游地區，哪能修行？一天到晚接觸的統統都是名聞利養、五欲六塵，心不清淨。所以道場要小，小道場真成就。這是印光大師在《文鈔》裡面多次教誡，我們應當要記住，要把它落實，要做到。斷絕一切攀緣，你有攀緣的心你就不清淨，棄欲就是最重要的是要把這個攀緣的念頭斷掉，隨緣而不攀緣。 「而作沙門」，沙門是梵語，音譯的，它的本義不一定是出家人，所以在古印度，在家學佛也稱沙門，在家修行人都稱沙門。印度宗教很多，不是佛教專用的，沙門意思叫勤息，「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，所以在家出家都可以通用。佛教傳到中國之後，這個沙門只有出家人用，在家人很少用，這要知道。在家出家通用，但是一般多半是出家人用，在家人很少用沙門這個稱呼，但是在家人用也是正確的，不能算是過失。所以這是我們要懂得，就是要真正做一個斷惡修善，斷惡修善這才能稱之為沙門。 古德講，家是煩惱因緣，出家無非是遠離煩惱，修清淨心。在從前出家，造惡不容易，為什麼？他沒有這個機會。所以古時候你看看寺廟都建立在山上，遠離村莊，跟一般世俗人都有一段距離，所以居住的環境叫阿蘭若，阿蘭若也是印度話，就是沒有吵雜的聲音。在佛經上講的標准，因為道場都是在鄉村，鄉村人家多半是養牲口，他說牛叫的聲音聽不到，這個地方算清淨，還會聽到有牛叫這就不行，以這個為標准。現在可麻煩了，現在你看汽車、飛機的聲音，你到哪裡去找一個幽靜的地方？很不容易找到，所以這要曉得出家人居住的是個很安靜的地方，很少人去的地方。現在的寺廟歡迎大家觀光旅游，所以現在的寺廟確實不適合修行。 至於講經說法，說實在話，也不需要這麼大的講堂，現在利用科技，我們在攝影棚裡面講經，在衛星電視傳播，你們自己在家裡面電視機就能看見，好，清淨！我們現在的電視二十四小時不中斷的播放講經的錄相帶。在新加坡收看可以用電腦，我們的電腦跟電視現在連線，你就不要另外裝天線，你從電腦裡面收我們的衛星電視，二十四小時隨時都能收得到，這好！方便！你在家裡頭清淨，沒有人來找你，聽經的時候把電話拔掉，絕對沒有人打攪你，門關好，電話拔掉。所以現在只有自己要有智慧，每天要有一段時間很清淨，聽經念佛，我們才能夠真的修自己，希望自己在這一生當中能有成就，能夠不至於墮落。 總而言之，心要清淨。心清淨了，身就會清淨，為什麼？身是物質，這個物質是隨著心理轉變的。這個事情我們也跟諸位介紹很多，日本江本勝博士做出了實驗，他用水做實驗，水是礦物，證明水它會看、會聽，懂得人的意思。水會看、會聽，懂得人的意思，我們人身體百分之九十是水分，所以我們的心好，心清淨，心善良，我們百分之七十的水分都會很美，結晶都非常美，你身體健康！所以身體健康不是從外頭來的，是你自己的善心，清淨心、善心，這才是真正的因。飲食方面，愈清淡愈好，油膩的東西不要吃，油炸的東西不要吃，不干淨的東西不要吃，你就不會生病。佛門裡頭真的懂得這些理論方法，確確實實能這一生過得很幸福、很美滿，來生比這個更殊勝，無比的殊勝，使你意想不到的殊勝，為什麼不好好的學？所以無論出家在家同修，在家同修要記住，心出身不出；出家同學要注意，身心俱出，我們的前途一片光明。 在唐朝時候韓國有一位大師，元曉，大概很多人都知道。元曉大師，他也是修淨土的，他有一本書《游心安樂道》，這是元曉他著的書，他也說到《無量壽經》講的三輩因行，上輩裡面說了有五句。這諸位要知道，《無量壽經》有五種的譯本，在唐朝時候還不止，唐朝那個時候應當有六、七種譯本，他看到哪個本子我們就不知道了。他在他的著作裡頭舉出來，他說《無量壽經》講上品有五種因，第一種是「捨家離欲而作沙門」，就是剛才我們念的，這是第一句，這是顯示發心的方便。第二是「發菩提心」，菩提心是正因。第三是「專念彼佛」，專念阿彌陀佛，就是這個經裡面所講的一向專念阿彌陀佛。第四個是「作諸功德」。這是助行，元曉大師認為念佛是助業，但是這種說法，古大德認為不太妥當。第五種是「願生彼國」，這是意願，前面四種是行，行願和合這樣才能夠得生。他所說的五種因行，這個經上也具足。 《起信論》裡頭，「以出家為淨土正因」，這一句話說得也很正確。這句話諸位要記住，這個出家包括在家同修，在家是心出身不出，這都是出家。如果這個心還留戀著這個世間，那就非常困難。臨終阿彌陀佛來接引，你還有家裡瑣碎事情沒有放下，阿彌陀佛不會等你。所以說是一定要放下，身在家心已經把家放下了，對於家絕對沒有一絲毫留戀。沒有絲毫留戀，並不是說你對家庭不負責，那你就錯了，佛門裡頭有一句話說「做一天和尚，撞一天鐘」。在家也是如此，你在家一天，你家裡面的責任一定要承擔起來，那是你的家業，你臨走的時候完全放下。臨走放得下，那要在平常放得下，所以平常要放得下，平常是家裡人各個人都照顧到，心裡面要放下，心裡頭不能有一絲毫愛欲留戀，這個不可以有。你有這個，你在臨走的時候就產生障礙了。這個事情很麻煩，所以心要清淨，清淨心生智慧，智慧，理家照顧人會照顧得很周到、很圓滿，這裡頭決定不會生煩惱，這不可以不懂得。 在這一段裡面，黃念祖居士在他注解裡頭引經據典說了很多，這些都值得我們做參考。但是最重要的，我們對淨宗要有肯定的信心，知道經典上所說的全是真實語，全是為我們這些眾生，我們統統有分。釋迦牟尼佛出現在這個世間，講經說法四十九年，如果講的這部經是我們這個世間人做不到的，我們想想他會不會講？他所講的我們都做不到，豈不是對我們開玩笑？豈不是在吊胃口？釋迦牟尼佛怎麼可以做這種事情？我們能通這個道理，你就曉得凡是佛在這個世間講的，決定對這個世間人有利益，這個世間人可以做到，這個世間人做不到的，絕對不會說。我們要明白這個道理。我們跟一般人往來，看到那個人做不到的，我們也不會吊他胃口，也不會跟他開玩笑，何況佛沒有戲論。戲論就是我們今天講開玩笑，佛不會跟人開玩笑的，句句都是誠實語。 我們在《觀經》上看到，韋提希夫人往生，韋提希沒有出家，她是在家女眾，上輩往生，這就說明她是心出身不出。再看《往生傳》裡面，你看看遠公大師的東林念佛堂，東林念佛堂有不少居士參加這個，他一百二十三個人，他有在家眾。劉遺民沒出家，他當年在念佛堂三次見到阿彌陀佛，阿彌陀佛給他摩頂，阿彌陀佛衣服還蓋到他身上，都是上品的相，所以這個也沒有出家。再看看我們這部經，這部經很有味道，前面列的這些大德，賢護等十六正士，這十六個人是等覺菩薩，跟觀音勢至、文殊普賢一樣，在家菩薩，十六位統統是在家菩薩，等覺菩薩，那怎麼不是上上品往生？這些你只要仔細去觀察，我們在家同修信心就起來了。 遠公大師往生，他老人家一生三次見到西方極樂世界，沒有跟任何一個人說。這都是祖師給我們做出的模范，我們遇到一點點小事情趕快宣揚，唯恐別人不知道，這是錯誤。你看祖師三次在定中看到，就是在念佛止靜的時候看到西方極樂世界，從來不說，最後往生那一次西方境界又現前，他才說出來。他說西方世界境界現前了，過去看過三次，他說我一定會往生。看到阿彌陀佛來接引他，跟在阿彌陀佛後面的都是熟人，有佛陀耶捨，有慧持法師、慧永法師、劉遺民居士，都是蓮社先往生的，跟著阿彌陀佛一起來接引他。劉遺民還說：老法師你發心發得早，你怎麼來得這麼晚？他們先去了，這些人都是上上品往生的，上輩上品的。在這個地方給諸位說明，就是在家居士要發心，要知道得很清楚。 你再看《華嚴經》五十三參，善財童子五十三參，五十三參是五十三位善知識。這五十三個人，我們從事相上來看，這是四十一位法身大士，他參訪吉祥雲比丘，初住菩薩；海雲比丘，二住菩薩；妙住比丘是三住菩薩。實際上前面三個是出家人，後面有三個出家人，出家人只有六個；五十三位善知識，只有六個出家，其余統統是在家人。這些都是說明在家學佛是大有可為，大有成就，決不輸在出家人後面，所以一定要勇猛精進，如教修行，這比什麼都重要。 真正做一個在家菩薩，能夠在日常生活當中，這是我們在講席裡頭常常提到，把對一切人事物控制的念頭放下，何必呢？占有的念頭放下，支配的念頭放下，你只要把這三個念頭放下，你的心就清淨，你就不會再造惡業了。凡夫所以不能成就，最麻煩的就是這三個念頭放不下，我們真正用功夫念佛，這個念頭才一起，「阿彌陀佛」，把這個念頭打斷。念頭沒有，當然你就不會有行為，然後起心動念想到一切苦難眾生。我們怎樣幫助苦難眾生離苦得樂？沒有別的，自己先做好榜樣，我自己離苦，一切眾生就離苦，我自己離不了苦，一切眾生就沒有辦法離苦。世出世間的善法都要從自己內心去做起，這個重要！希望我們認真牢牢的記住。 黃念祖居士還提出，密宗裡面有很多派別，這裡面有不少上師是在家身分，沒有出家。黃念祖居士也是密宗的金剛上師，他傳法的，他也是在家居士。黃老走的時候是念佛走的，聽說他病重的時候，一天念十四萬聲佛號，念佛走的。今天我們聽到五明佛學院裡面的上師也是念阿彌陀佛走的，這都是啟發我們很大的信心。 這一句經文「捨家棄欲」，我們特別著重心出家，著重這個。棄欲要著重在起心動念之處，真正放下對一切人事物的控制，對一切人事物的占有、支配，不要有這個念頭。這個念頭決定害自己，這個念頭是輪回心，從這個念頭上產生的行為就是造輪回業，我們天天還用輪回心造輪回業，你怎麼能往生？你怎麼能出離？我放下，放下自在！放下好！每個人在生活都叫苦，我所遇到的人都在我面前叫苦，我知道他為什麼會苦，放不下！放下就沒有苦了。苦是你自己找的，不是苦來找你，是你找苦吃，你錯在這個地方。你要不找苦，苦不找你的，為什麼去找它？ 所以總要學隨緣不攀緣，隨緣就不會苦了，就有樂了，攀緣就苦，我心裡要想怎樣怎樣就苦了。什麼都不想，有願。願跟欲不一樣，欲是什麼？你想得到，念念想得到。願不是的，願是念念想緣成熟。所以一個是為自己，一個是為眾生。為眾生、為佛法，不為自己。為眾生，緣成熟，眾生有福，我們有機緣為他服務，我們很快樂。如果緣不成熟，眾生沒有福，我們沒有機會替他服務，就會怎麼樣？我們更快樂，不要做事。緣成熟的時候，我們要很勞累，要替他工作，所以緣不成熟更好。所以自己決定沒有得失，欲裡頭有得失，願裡頭沒有得失，這是一定要辨別清楚。 下面這是講到全經的中心，這一句經文是『發菩提心，一向專念阿彌陀佛』。今天時間到了，我們就講到此地，這最重要的我們留到明天再講。 大乘無量壽經 （第一七０集） 2004/6/14 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0170 請掀開經本，科會第四十九面第三行，我們把經文念一遍： 【其上輩者。捨家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】 我們念這一段。這一段裡面有三句，三句就是三個小段，昨天我們介紹了第一句，今天我們要介紹第二句『發菩提心，一向專念阿彌陀佛』。發菩提心這一句，我想同學們都聽得耳熟，佛門裡頭常常提到的，可是什麼叫菩提心，大概真正能夠懂得的人就不多；菩提心怎麼發法，那懂得的人就更少了。在這個地方，上輩、中輩、下輩，三輩都說到要發菩提心，要一向專念阿彌陀佛。由此可知，發菩提心這一句我們不能不有相當的認知。黃念祖老居士在他注解裡面講，這部經的宗旨就是這一句，這宗旨就是修行的目標方向。由此可知，非常重要。 印光大師他老人家一生自行化他，實在講只有十六個字，他這十六個字真正做到了，成為一代祖師。這十六個字就是「敦倫盡分，閒邪存誠」。這八個字你要能夠做到，就是經上所講的善男子、善女人，可見得你就具備了佛弟子的條件；後面兩句是「信願持名，求生淨土」。信願持名這一句做到，你就決定得生淨土。他老人家說得非常簡單。信願就是發菩提心，持名就是一向專念阿彌陀佛。他把這一句經文八個字濃縮成四個字「信願持名」。說信願持名，好像我們每一個人都有分，我們都相信、都願意求生西方極樂世界。 前面跟諸位說過，每個人的信心、願心有淺深廣狹不相同，所以往生西方極樂世界才有四土三輩九品的差別。信願要到什麼樣的標准才能往生，這是我們不能不知道的。你要問什麼樣的標准，那還要依《無量壽經》。《無量壽經》講得詳細，信願是發菩提心。菩提心就是《觀無量壽佛經》上講的三心，《觀經》上講的「至誠心，深心，回向發願心」，說了三個。《大乘起信論》裡面也講了三個，《起信論》裡面講的是「直心，深心，大悲心」。我們把經論合起來看意思就更明顯。論上講的直心，經上講的至誠心，由此可知，至誠心就是直心，直心就是至誠心。至誠是真誠到極處，叫至誠。依照這個標准，菩提心一發，那真的就恭喜你，為什麼？超凡入聖。真誠到極處，你是真心，你不是妄心。 在《華嚴經》上我們看到，菩提心一發是什麼地位？發心住。你這個心發了，你真的住在菩提心上，圓教初住菩薩，別教初地菩薩，我們常講法身大士。菩提心一發就是法身菩薩，不是凡人！不但你超越了六道，超越十法界，這叫標准的菩提心。由此可知，信願是菩提心，信願裡面的層次就太多太多了。到這一個標准（這是菩提心的標准，經論上所講的標准），往生西方極樂世界不是凡聖同居土，也不是方便有余土，是實報土裡面上輩往生。所以，前面跟諸位介紹過，隋唐以前的古大德都說上輩是四地以上的菩薩求往生的，也不是沒有道理。為什麼？菩提心的標准，它那麼高！說我們凡夫只有下三品往生，也有道理，但是這個說法被善導大師否定了。 善導大師是阿彌陀佛再來，勉勵我們凡夫，我們凡夫要認真、要努力，那我們凡夫能不能在這一生菩提心達到經論上的標准？跟諸位說，肯定能做得到，問題都在自己肯不肯做。你自己真肯做，有個十年、二十年、三十年，把菩提心提升到這個水平，不是難事。在中國古大德裡面，我們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》，確確實實有人做到，這就是念佛裡面講的念到理一心不亂。經論裡面舉的比喻，那當然更多，像《觀經》裡面韋提希夫人，那是真正發無上菩提心，上輩上品往生。在中國居士裡面，昨天跟諸位介紹劉遺民，這些人也是上品往生。為什麼別人能做到，我們做不到？沒有別的，別人能放得下，我們做不到是放不下。你那些牽腸掛肚的事情不能夠痛痛快快、干干淨淨的把它捨掉，這樣才造成了障礙。 既然知道菩提心的體是至誠，真誠到極處，這個心的作用，對自己就叫做深心。菩提心自受用，你用什麼心對自己，你用什麼心對別人，所以有體有用。用裡面有自受用、有他受用，自受用是什麼心對自己，什麼心對別人。經論講自受用，都是講深心。深心，古人的注解叫好善好德，這個說法也沒有錯誤，都說得正確，可是這一句話裡頭也有淺深不相同。真正的標准就是我跟諸位同學介紹的，《無量壽經》經題上講的「清淨平等覺」，這是佛跟我們講的標准，清淨平等覺是深心。 回向發願心就是大慈悲心，我們能將自己修學所有功德，自己不享受，給一切眾生享受。我們真正修行，真正修行的人一定要知道，特別是在這個時代，真修行的人愈來愈少了，真正修行，諸佛護念，龍天善神保佑！世間人常講災難很多，世間災難很多，真修行的人怕不怕？不怕，真修行的人應當哪個地方有災難到哪裡去，為什麼？你真正修行，你有佛護念，你有龍天善神保護，你到有災難的地方，因為你在那個地方有佛保佑、有龍天善神擁護，那個地方災難就減輕了。所以真修行在這個世間不是去避難，去赴難，哪邊有難哪裡去，這些都是真實不虛，我們不能夠不曉得。 三心，我們一定要細說。誠，真誠到極處。什麼叫誠？我們每個人都以為我們自己的心很誠，這是我們自己的標准。聖人的標准怎麼說？清朝末年，曾國藩先生他在讀書筆記裡面將這個誠做了一個解釋，我們現在人講給這個字下一個定義。他說得很好，跟我們佛法裡頭很相應，他說「一念不生是謂誠」。這個標准高，一念不生。我還覺得我的心很誠了，你說你有沒有念頭？你還生了念頭，生念頭就不誠。 我們用佛法的標准講，講最低的標准，最低的標准是對於世出世間一切法不再執著，這就很了不起。不再執著世出世間一切法，所謂是順境逆境、善緣惡緣都不放在心上，都不執著了，能夠做到隨緣。這個人是阿羅漢，不是凡夫！阿羅漢就超越六道輪回。我們今天還是會有執著，有執著，特別是執著這個身，執著這個身是我；執著自己的見解，我們講成見，我要怎樣怎樣，我想怎樣怎樣，我以為怎樣怎樣，這是執著。你有這些執著，你就出不了六道輪回。所以我們常講輪回心，常常反省我們自己是不是還用輪回心。用輪回心學佛也是輪回業，學佛有沒有好處？有一點好處，在六道裡面得一點善報、福報，得一點福報，不能出六道輪回，這要知道，不能往生。這很重要、很重要。 往生最低的限度，要把對一切人事物的執著放下，這是最低的，你才能往生！這要是放不下，不能往生。這個放下往生，你在下面二土，功夫差一點的在凡聖同居土，功夫高一點的在方便有余土，這你能往生。你要是這一點做不到，你沒有菩提心，信願都沒有，這是我們同學不能不知道的。善導大師講念佛人萬修萬人去，可是近代李炳南老居士，我是跟他十年，他常常跟我們講，現在念佛人，一萬個念佛，只有兩三個往生，不是萬修萬人去。為什麼原因？古人修學這個法門，他真的有信有願，他放得下。我們現在這些人不是不能往生，是你自己放不下，你樣樣都要計較，樣樣都要執著，那有什麼法子？這是我們不能不知道、不能不警覺的。 功夫，信願在哪裡鍛煉？在日常生活當中，特別是在處事待人接物，學著不執著，學著隨緣。只要這個事或者是人沒有重大的妨害，特別是妨害社會、妨害大眾，都可以馬虎過去，何必那麼認真？不要堅固執著自己的成見，要學著什麼都好，恆順眾生，隨喜功德，要學這個。這是信願、菩提心低的，這不是很高的。比這個高一層的，就是不但沒有執著，分別也沒有了。分別比執著微細，對於世出世法，一切人一切事一切物，分別的念頭都沒有了，清淨！比阿羅漢清淨多了。這樣的人往生西方極樂世界，不生凡聖同居土，肯定是生方便有余土，那品位就高得多了。 所以我們鍛煉，先鍛煉不執著，這個最嚴重。執著在佛法裡面就叫做見思煩惱，不執著，見思煩惱破了；分別是塵沙煩惱，不分別，塵沙煩惱斷了；最後還有無明煩惱，這東西難斷，無明煩惱是起心動念，這個難。前面兩種我們還有辦法，這一種是一點辦法都沒有，這要相當深的功夫，我們講禅定，相當深的禅定，能夠六根在六塵境界裡頭不起心不動念，那就是破無明煩惱。破無明煩惱的功夫，大乘經裡面講功夫有四十一個等級，就是四十一品無明，你能夠伏一品，往生西方極樂就生實報莊嚴土，那個高！就是我們平常回向偈裡面講的「花開見佛」。花開見佛是實報莊嚴土，就是法身菩薩境界。所以你如何訓練六根在六塵上不起心不動念，最好的，這就是至誠心的上等功夫。上等功夫裡面還有四十一個等級，你只要是最低一個等級，你就能夠取得實報莊嚴土，這我們不能不知道。 九品往生，古大德講得很清楚，三輩每一輩裡面都有九品，上輩有九品，中輩也有九品，下輩也有九品。本經裡面說得簡略，只講三輩，每一輩裡面講三等，上中下三等。我們知道每一等裡面都有九品。所以九品裡面，上品上生，你是哪一等的上品上生？這要搞清楚，下下輩裡頭也有上品上生，下下輩跟上上輩差距太大太大了。這個關系，蕅益大師講得好，總在功夫之淺深。所謂功夫，沒有別的，放得下。我們練功夫不是在別的地方練，就是在環境上，特別是人事環境上練功夫，如果我們練到了不執著；換句話說，相當自在了，你就很快樂了。為什麼？不會被外面環境影響。 由此可知，外面物質環境、人事環境影響你什麼？影響你執著，影響你分別。我現在不分別、不執著，那就不受影響了。不受影響，外面環境是清淨的，自己的心是清淨的，自己的心是平等的。清淨平等生智慧，智慧就是覺，你才真正能在境界裡頭覺而不迷，你對於一切人事物，對於過去現在未來、此界他方，看得清清楚楚、明明白白。這一種殊勝的功德利益，我們為什麼不學？真能學得到，不是學不到的。 我們不應當再去攀緣這世間名聞利養、五欲六塵。你要把這些東西放在心上，這就壞了。這些東西，古大德跟我們說了很多，這個東西叫輪回心，這些東西放在心上就是輪回業，輪回心造輪回業，你怎麼能出得了六道輪回？所以必須要捨，捨得干干淨淨。善導大師在《觀經》注解裡面，給我們開示菩提心，「至誠心，真實心也；深心，深信心也」。他還有解釋：決定深信自己是罪惡生死凡夫，無量劫來在六道裡面輪回流轉，出不去。這是頭一個要信，深信，信自己確確實實沒有能力超越六道；不但沒有能力超越六道，六道裡頭分三界，欲界、色界、無色界，說老老實實的話，我們超越不了欲界，你要有這個信心。第二你要決定深信阿彌陀佛四十八願攝受眾生，無疑無慮，我們依教奉行，決定往生。他在講深心裡面的深信心，這兩條重要，非常非常重要。第三回向發願心，從真實深信心中，將自己所修一切善根福德統統回向。 回向有三處：回向菩提，我們所修一切功德，我們求的是求菩提，菩提就是智慧、就是覺悟，我不求別的。不求人天福報，我只求真實智慧、真實的覺悟，這是回向菩提。回向眾生，我有智慧，我有福報，都給眾生去享受，自己絕對不留戀這些享受。天上人間的福報，我們都能放下、都能夠捨棄。第三個回向實際，實際就是真如本性，禅宗裡面所講的明心見性，見性成佛。我們學佛不求別的，求明心見性，就是回向實際。所以這裡頭絕對沒有一絲毫自私自利，沒有一絲毫名聞利養，沒有一絲毫人天福報的受用，這樣才干淨。 所以回向就是布施、就是捨。功德要修積，斷惡修善，積功累德。但是你修因，當然有果報，果報現前不能享受，一享受就迷惑，非常可怕。人在這個境界裡頭，他為什麼會迷？他會迷的真正原因就是沒有智慧，不知道宇宙人生真相，佛經裡面常講的諸法實相，他不知道一切法的真相，迷戀在這個法相上。真正覺悟的人，為什麼對於這一切法相他不放在心上？他知道《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，你還有什麼留戀的？「一切有為法，如夢幻泡影」，佛只要這兩句提示就行了。 《大般若經》，我給它做了一個總結，也跟諸位做過多次報告，六百卷《大般若》說了什麼？我最後做的總結，它所說的就是「一切法無所有，畢竟空，不可得」。真的，一點都不假，這些事就在我們眼前，時時刻刻我們能夠實驗出來。現在科學家講實驗，通過實驗這才是真的。我們無論是站著、坐著，你想想看把眼睛一閉，什麼都沒有了，還有什麼？睡著了不等於死了一樣嗎？真的每天都死一次，到第二天又復生，基督教上講復生。復生不希奇，我們每天都干這個事情，都死一次，第二天就復生。哪一天死了之後不復生？實際上是我們肉眼看不到，他到另外不同維次空間裡面復生了，他還是復生。 所以你要知道，每個人靈性不滅，生滅是身體！身體有生滅，一切萬物有生滅，凡所有相它統統都有生滅。有生滅都是假的，都不是真的，剎那生滅，現在科學都證實了。凡是生滅無常的，你要去留戀它、去分別它，你對它起心動念就迷了、就錯誤了。所以這個東西需不需要？需要，有用處，我們可以受用，決不可留戀。就像我們每天看電視，電視畫面上你可以欣賞，你決定不能據有，把它拿來，我來占有，不可能。所以一切萬事萬物，遍法界虛空界所有一切境界，就像電視螢幕上，你可以欣賞，你可以受用，你不能占有。 你不能控制、不能占有、不能支配，你生這種心，這個心是妄心，這個心是決定錯誤。你能不能控制它？不能。能不能占有它？不能。能不能支配它？不能。有的時候，眼前好像他明明是被人控制，那是什麼？你不控制他，他也被別人控制，業障！他造什麼業他要受什麼報，所以佛法裡頭常講「萬法皆空，因果不空」。其實因果也是了不可得，為什麼說因果不空？因變成果，因空了，果又變成因，果空了，因果都空，為什麼說因果不空？因果有三個現象不空，轉變，因轉變成果，果又轉變成因，轉變的相不空，相續不空，循環不空。所以它有這三種現象，實際上這相剎那生滅，也就是宇宙間這些現象，為什麼？你就曉得因果這三種現象。這三種現象把我們迷住，我們以為這個東西都是真的不是假的，其實沒有一法不是剎那生滅。 近代科學對佛法有很多幫助，在從前你必須要有相當深的定功契入，你才能明了，現在科學能夠幫上一部分的忙。科學家證明，譬如講空間，我們哪一個人不以為空間是真的？誰去懷疑空間是假的？只有佛經上講沒有空間，一真法界沒有空間、沒有時間。空間是什麼？是講距離、遠近，一真法界沒有遠近；沒有時間是沒有先後，沒有昨天，沒有明天。這很奇怪，不可思議！佛在經上講的，現在科學家證明了，科學家是用數學推斷出來的，他說時間跟空間在某種條件之下等於零，就是失掉了。失掉之後，距離沒有了。你想我們新加坡到美國很遠，如果空間沒有，你只想美國，美國就在面前，就在這裡，你一步都不要動，它就在面前。這很奇怪，是神通！時間沒有了，你可以回到過去，你可以進入到將來，過去、將來都沒有了。 科學家知道要在某一種條件，到底是什麼條件他不知道。這個條件可以說是一萬多年前人類就知道了，不是不知道。哪些人知道？那些宗教家知道。婆羅門教，在這個世界上歷史最久的，就是我們現在新加坡的興都教，興都教的前身叫婆羅門教。他們那些修行人修禅定，禅定突破了時空的界限，這是科學家講的某一種條件，條件是禅定，他在甚深禅定裡面突破了時間跟空間。所以六道輪回不是推想的，是在禅定當中看到的。禅定裡面的現量境界，他不是用猜的，把六道說出來，那就算是親眼看見；看見輪回，看見因果，善因善果，惡因惡報，因緣果報絲毫不爽，是在禅定裡面看見的。雖然知道宇宙，我們現在人講宇宙奧秘，他了解宇宙的奧秘，可是不能解決，不知道這種現象怎麼來的、為什麼會有這個現象，就是我們中國人所講：他知其當然，而不知其所以然。一直到釋迦牟尼佛出現在這個世間，才給他們解釋這樁事情是怎麼來的，為什麼會有這個事情，這個答案才有了。所以佛經上有這個答案，講得很詳細、很透徹。發現，是婆羅門教發現的；解釋，解釋得最圓滿的是在佛經。 佛告訴我們，這些現象是幻相，夢幻泡影，不是真相。幻相的來由是什麼？從心想生。你看佛講宇宙的現象，唯心所現。唯心所現我們就稱為真相，一真法界，真相。這裡面沒有時間、沒有空間，像極樂世界，像華藏世界，諸佛這些剎土，諸佛的實報莊嚴土。每一尊佛都有實報莊嚴土，這是唯心所現，沒有變化；但是十法界，十法界是唯識所變。這佛說出來的，佛要不說出來，沒有人能理解，科學家也沒有辦法，也研究不到。現在科學算是非常高明，跟佛法比也是沾上邊而已，真正裡面的境界他一無所知。雖然現在這些科學家發現到最小的物質，但是我們佛經裡面講最小物質裡頭還有世界，這科學家沒有辦法知道。 可是現在科學有個很了不起的發現，就是發現世界從哪裡來的，他們有一個講法，世界是從大爆炸來的。因為現在在天文望遠鏡裡面觀察太空，太空不斷在膨脹，這種現象幾乎所有的科學家都肯定、都同意這個說法，因為沒有第二個辦法說得比這個更圓滿。所以這個大爆炸的理念，一般科學家都接受。可是科學家也很聰明，大爆炸，到底什麼東西爆炸？所以就找那個爆炸的東西，這個爆炸東西也很難為他，他們也是從數學裡頭推算出來的，數學是科學之母！他說有一個原點，這個點爆炸出來。原點有多大？美國太空總署發表的論文，他說我們的頭發，一根頭發，把頭發切斷。假如我們頭發這麼粗，頭發很細，這麼粗，把這切斷，切斷這裡有個平面，這個平面的直徑，從這一頭到這一頭，直徑，排宇宙的原點（那個會爆炸、形成宇宙的原點）可以排多少個？他說可以排一百萬億億億，這個原點大概我們現在最好的顯微鏡也看不到，這是他們從數學上推論出來的。 這麼小的一個原點，是不是我們佛經上講的微塵？佛經上講最小的物質是微塵，微塵裡頭有世界，你就想想這個味道。它爆炸就成大世界，世界沒縮小，微塵沒放大，微塵裡頭有世界。這個講法，跟佛經上就相應了。這個點一爆炸出來是一剎那，時間非常非常短暫，現在我們常講億萬分之一秒。現象是幻相，是相續相，一個一個爆炸，相續相，使你沒有辦法看出實相。真實相你看不到，就像我們看電影，你看電影銀幕上的動作，你不知道放映機裡面底片一張一張快速在移動。我們這個宇宙就是爆炸的原點不斷在移動，這沒有人曉得。你真正了解這個事實真相，你就會對於一切現象你能放下了，原來是這麼回事情；你就真的接受《般若經》所說的「一切法無所有，畢竟空，不可得」。你在這一切法裡頭，你還會有執著嗎？你還會有分別嗎？你還會起心動念嗎？自然就沒有了。 所以要知道我們的真心，真心本來是定的，《楞嚴經》上講首楞嚴大定。首楞嚴大定是自性本定，一切眾生個個具足，現在有沒有失掉？沒有失掉。你的自性本定，現在這個不定是意識，就是我們講的八識五十一心所它在那裡妄動。它在那裡妄動，與本性有沒有關系？沒有關系，那是妄的，所以他講是妄動。你要知道妄的意思，妄動就是假的不是真的，你只要不理它就沒事，你理它那你麻煩就來了，你不理它什麼事都沒，你才能真正保持住你的清淨平等覺。只要不理會，不放在心上，就是我們講不分別不執著、不起心不動念，你的自性本定就現前了。 自性本定是真實智慧，真實智慧又不是從外頭來的，是自性本來具有的，所以自性本來具有智慧、有德能、有相好。我們今天講的這三樣東西，智慧擺在第一；德能就是能力，多才多藝，無所不能，什麼你都會；相好就是今天講的福報。無量無邊的福報，每個人統統具足，圓圓滿滿，什麼也不缺。可是現在你不認真正的自己，你搞一個假象來當作自己，這個形相是假象，你把這個東西當作自己，搞錯了，這東西不是自己！ 所以宗門裡面說得好：「若人識得心，大地無寸土」。那個大地無寸土，實際上就是惠能大師在《壇經》上講的「本來無一物」。就這個意思。本來無一物，這個意思很深，並不是說你入了這個境界，山河大地統統都沒有了，不是的，你要這樣想法，你完全錯了。這個境界還存在，存在，與我不相干，我覺悟了。就像看電影，電影的銀幕，你知道事實真相，銀幕上本來無一物，它正在放映的時候還是本來無一物。銀幕上從來沒有沾染，你迷了，不知道了，你認為是銀幕上統統都變成跟那個影像合而為一了。錯了，銀幕是銀幕，影像是影像，彼此不相干。我們看電視也是這樣的。所以我過去講經也說過幾次，會看電影的、會看電視的，開悟！你不要看它，你就看那裡面，你往甚深佛法裡面去體會。你看電視，電視裡面的東西不管它怎麼演，那是凡所有相皆是虛妄，真的東西是螢光幕，絕對沒有絲毫沾染，那才叫會看。 會看的人看電影、看電視會開悟！不會看的，起心動念、分別執著，它叫你笑你就笑，它叫你哭你就哭，你說你可憐不可憐？你完全跟著他走。會看的人，看了如如不動，知道那裡頭凡所有相皆是虛妄，一絲毫沒有執著、沒有分別。它裡面樣樣東西，你清清楚楚、明明白白，是智慧；你心裡沒有起分別妄想執著，那就是定，禅定；你不起心不動念、不分別不執著，甚深禅定。在哪裡修？看電視去！所以會用功的，哪個地方不能用功？就怕你不會用。到十字街頭，你到馬路上站一站，看看，凡所有相皆是虛妄，那就與看電視一樣，那些動的是妄動，你很清楚、很明白，你自己心裡頭沒有分別、沒有執著，沒有起心沒有動念，在那裡修禅定！所以禅定不是盤腿面壁，盤腿面壁那個禅定沒用處，那是修禅定的初級功夫。高級的禅定，《華嚴經》上講的高級禅定，你看佛經上講鬻香長者修禅定，他在哪裡修？在市廛。古時候叫市廛，就是我們現在所講的MALL、百貨公司。最熱鬧的地方，商場最熱鬧的地方，長者在那裡修禅定，他在那裡逛來逛去修禅定，善財童子去參訪他。所以你要懂得「那伽常在定，無有不定時」。 你懂得這些，那我們這個菩提心在哪裡練？就在日常生活、在工作、在處事待人接物、在六根接觸六塵境界，這你真正用功！不是叫你離開這個境界。你還有離有即，你還是落在妄想分別執著裡頭，沒有離即！不離不即，離即不二，離即同時，這才是真正契入境界。然後你才曉得，這佛法帶給我們的是無比的活潑生動，它不是死呆板的，真正的幸福美滿。這裡頭生智慧，生福德，不生煩惱，不生邪念，菩提心就現前了。真誠心、深心、回向發願心統統現前，現前沒有先後。所以這些道理，你要不是常常讀經，要不深解義趣，你怎麼會懂？你怎麼懂得修行？這修行不是一樁容易事情。幾時你能夠做到理事無礙，你就得小自在，要到事事無礙，你就得大自在了。 理事無礙，在一般講聲聞緣覺、十法界裡面的菩薩得到了；事事無礙是一真法界，華嚴、淨土，西方極樂世界、華藏世界事事無礙。這是我們應當要學的。學，最初就是在練心，古來大德，無論是宗門教下、顯教密教，祖師大德教我們修行都是講從根本修，上乘功夫的人都從根本修。根本是什麼？根本就是起心動念，你從這個地方修。一切時一切處，他根本沒有任何約束，行住坐臥都是道場。你每天所接觸到的，六根接觸的境界，眼見色、耳聞聲，都是你做功夫的地方。現在我們總算是得了一點消息，首先修什麼？首先修不執著，真實功夫，在不執著裡面要斷惡修善。為什麼？修福。 不執著是修慧，是修定，是修慧；斷惡修善、積功累德是修福，福慧雙修。一切時一切處，一切境緣當中，都是我們修行用功的地方。然後一向專念，求生淨土，這就是真正在修淨土。我這一生只有一個方向，只有一個目標，這一個方向是西方極樂世界；一個目標，我要見阿彌陀佛。除這個之外，根本不要放在心上。這樣修行還是著相，著相是什麼？凡聖同居土。我們要從這兒開始。凡聖同居土都不能往生，你怎麼能往生方便有余土？你怎麼能往生實報莊嚴土？不可能！一個階段一個階段提升，凡聖同居土我拿到了，穩穩當當拿到了；再努力，再努力個兩三年，我升級了，升到方便有余土；拿到方便有余土，再用功，再努力，再過若干年之後，我就可以取得實報莊嚴土。所以實報莊嚴土上輩上品往生，凡夫有分！問題就是你要會修。 這個修行要從根本修，要從簡到繁，從淺到深，慢慢來。一步達到頂，這是人做不到的，那不是凡夫可以做到的。所謂是一步登天，頓悟頓超，那都是再來人，像六祖惠能這些人不是凡夫。我們祖師大德當中，諸位曉得很多都是古佛再來的、菩薩再來的，都是過去生中多生多劫修行人再來的。這一定要懂得。這些再來人他很慈悲，也示現一步一步提升，給我們做榜樣。我們看清楚、看明白了，會學。所以真誠比什麼都重要。 我特別講這三種煩惱，就是見思、塵沙、無明，《華嚴經》上講的執著、分別、妄想。妄想就是起心動念，《華嚴經》上講的，我們比較容易懂。所以你會了，從今而後，你就學，學不執著，不執著什麼？不管人家怎樣都好，你做對的，好，你做得不對也好，沒有一樣不好。但這裡頭要注意的是他沒有重大的錯誤，小錯沒有關系，不要斤斤計較。重大的傷害，那要跟他糾正，要防止，小事就不要管了。 所以你看從前從政的這些人物很高明。政府官員，古時候政府的官員，做官的他戴的帽子都有冕旒。官做得愈大，帽子上垂的那個簾子就愈多，官愈大愈多，官愈小愈稀。你看普通的大夫，大夫大概像我們現在縣政府裡面的科長，他管一部分，他的冕旒只有五條，很稀疏。比他高一級，七條；再高一級的，九條；皇帝有十二條，就像窗簾一樣。這是什麼用意？不要看得太清楚，你的事情才能辦得好，你樣樣事情都看得很清楚，你底下人不能辦事、不敢辦事！所以你看看它的用意多好。愈是在地位愈高的，前面就愈多，就叫你不要看太清楚。皇帝的冕旒上還有兩個棉花球塞耳朵，不要聽得太清楚，不要看得太清楚，你這政治就辦得很好。你要樣樣都搞清楚明了，沒有人敢辦事，誰敢跟你辦事？到那個時候就變成真的孤家寡人了，你很可憐，會累死你。所以領導人是有權，他下面辦事的人有能，能干，發揮他的能干，讓他去辦，讓他提供意見。那個意見可行，沒有什麼傷害，你就盡管去做，他才能做得好，他才能發揮他的長才，不要限制他。 現在你看這些制度都沒有了，看看古時候制度是非常非常有味道，他的帽子、衣服都是表法的，都是教你時時刻刻警惕自己應該怎樣做法。你看主管官員，他的帽子前面是平頂的，平的，那代表平等，你要用平等心，那帽子上是平的。但是臣子，辦事臣子那個帽子就不是平等，有高下的。從前，你們看唱戲的戴的帽子，好像兩層台階一樣，前面低，後面高，那個帽子叫進賢冠。戴這個帽子就想到，希望後來的人比我要高明，我是前面這一代，後來居上，常常要知道提拔後人，希望後來的人都能夠高過我自己，超過我自己；常常提醒你，不是自己高高在上，把人家都壓下去，那就糟了，那這個國家決定會走上滅亡的道路。所以某一種身分的人他穿的衣服、戴的帽子都不一樣，這裡頭都是學問，在我們佛法裡面講是表法。古人懂得表法，用這些時時刻刻提醒自己、警惕自己，不能做錯事，不能傷害別人，不能傷害社會，不能傷害大眾，念念為國家、為社會、為人民服務。真正是這樣的。 說了這麼多，都是講至誠。至誠，我們有個概念了。至誠心起作用，在十幾年前，我在美國寫了這二十個字，這是從《無量壽經》，講《無量壽經》經題上得的啟示，清淨平等正覺，深心。深心不好講！這就是深心，這是自受用。清淨就決定不染污，時時刻刻保持自己的清淨心，不要被染污了。什麼叫染污？你對於一切事物分別執著就是染污，起心動念也是染污，起心動念染得輕，分別執著染得重。分別執著裡面，如果起了貪瞋癡慢，那就叫嚴重染污。你要是懂得這些道理，了解這裡面的業因果報，你自然就會修了。 見色聞聲，我們初學的人功夫在哪裡？不起貪瞋癡。真的有分別有執著，分別執著不好斷，不是那麼容易的事情。首先讓分別執著不要太嚴重，沒有貪瞋癡，首先要做這一步；我還有染，但是染得不嚴重。功夫的成就也在這個地方去考驗，譬如順境，順境容易起貪愛的心，逆境容易生瞋恚心。我們如何把貪愛跟瞋恚降低，能夠一年比一年輕，一年比一年淡，我們的功夫就在進步，這就是好境界。如果我們天天在念佛誦經，在做所有功課，我們六根接觸外面境界，順境我們的貪愛沒有減少，逆境我們的瞋恚沒有減少，你的功夫一點都沒有！不是說你每天讀多少部經，磕多少個頭，念多少聲佛號，都不算。祖師大德講得很清楚，往生西方極樂世界品位高下在功夫的淺深，不是說你念佛多少，不是說你磕頭多少，你做多少好事，不是。是你的功夫淺深。 功夫淺深是什麼？功夫淺，就是說你的煩惱天天輕，一年比一年輕，一日比一日輕，這是功夫；順境不再有貪愛了，逆境不再有瞋恚了，所以每天都是在考驗自己。就像學生念書一樣，老師天天考試，你要天天通過，不能天天繳白卷。譬如吃東西，好吃的你是不是會貪圖多吃幾口？你還會有這種念頭，這個念頭就不行，沒通過、不及格！如何在每天飲食當中，慢慢都讓它很平常，好吃的也只吃這一點，不好吃的還是吃這一點，要從這裡下下功夫。功夫深的，能夠把所有一切味，五味，五味能夠轉變成一味。那是功夫高。 一味是法味，一味叫平等味。平等味裡頭有沒有酸甜苦辣鹹？有，為什麼叫平等？你對酸甜苦辣鹹都沒有愛好，都沒有偏愛，樣樣都好，沒有一樣不好。甜有甜的好處，辣有辣的好處，酸有酸的好處，都平等了，那就叫一味。不是一味裡頭酸甜苦辣鹹沒有了，不是的；不是把五味調和，真正搞成一味，那你就錯了，那就不對了。就是你用平等心來對五味，心平等了，外面境界才平等，是這麼個道理。那是一切法沒有一法不平等，眼見色，色平等；耳聞聲，聲平等；舌嘗味，味平等。這是我們修平等。 平等沒有高下，清淨沒有染污，一塵不染！確實沒有高下。這要是展開來，我們今天講對一切人，這一切人，男女老少，這裡頭還有所謂是善人惡人，都平等。再一展開，六道，餓鬼、畜生、地獄、諸天也平等。所以你要曉得，佛經上常講「生佛平等」，人家境界高！菩薩覺悟了，覺悟什麼？覺悟佛跟一切眾生平等，佛跟畜生平等，佛跟地獄平等，沒有一樣不平等。為什麼？所有一切物質，物質的本體是法性，物質叫法相，法相從哪裡來？法性變的。法性平等，所有現相哪有不平等的道理，是從理上講的。所以不平等是我們的妄想分別執著，就不平等，這個東西起來之後就不平等。離妄想分別執著就平等了，所以離妄想分別執著是佛。剛剛離的時候是成佛。宗門裡面講得很好，明心見性，見性成佛。見性就是所有一切相上你見到性了，原來都是法性；除了法性之外，無有一物可得。法性是不生不滅的，法性是不來不去的、是不垢不淨的、不一不異的。《中觀論》上講八個不，都是形容法性，法性所現的相亦復如是。所以這時才真正契入清淨平等的標准。這個標准是佛的標准，所以他得這個標准，這叫成佛。 這宗門裡面講明心見性，見性成佛。這個佛，天台大師講叫分證即佛，他講六即佛，分證即佛。分證即佛是真的不是假的。六道十法界裡面，我們知道十法界裡頭有佛法界，那個佛法界裡面的佛比不上分證佛，十法界裡面的佛叫相似即佛，相似，不是真的。天台大師講得好，天台智者是釋迦牟尼佛再來的，講得好！相似，不是真的，他有比喻。這個相似，《楞嚴經》上說「捏目所見」。你們懂不懂這個意思？看天上的月亮，月亮比作真佛，我們把眼睛用手指按一下，會在天上看到兩個月亮，一個月亮就變成兩個月亮。這兩個月亮裡頭有一個真月，一個是相似的月，所以十法界裡面的佛就像捏目所見的，相似，不是真的。 明心見性見的是真的。真的為什麼他有四十一個階級？所以古德用月亮比喻比得很好，譬如初一見不到月亮，月光完全被地球遮蓋住，但是到初二、初三就有個月牙，那個月牙雖然很細很細，那麼一點點光，它是真月不是假月，它不是捏目所見，它是真月。就像圓教初住，明心見性，破一品無明，見一分真性，他是真的不是假的。十五圓滿的那是究竟佛果。從月牙一直到十四，就像四十一位法身大士，統統是真的，他不是假的，這個比喻好！ 六道裡面修行，天台大師也講，他說這個連相似還不如，叫觀行即佛。觀行即佛比喻什麼？比喻我們晚上在池塘裡面看到水裡面的月，月亮光照在水裡，水裡頭有月，水裡頭有月是觀行即佛。我們凡夫先開頭，要開頭叫觀行即，觀行是你功夫得力了。有觀行即這個功夫你就肯定往生極樂世界，生極樂世界，生凡聖同居土；相似位的，那就生方便有余土；要是分證位的，生實報莊嚴土。這叫功夫淺深。 功夫淺深在哪裡？在日常生活穿衣吃飯、工作應酬，在這裡頭練功夫。所以你要是會練，哪不是道場？處處都是道場。哪裡不是善知識？個個都是善知識。這個人是善知識，贊歎我幾句，我很客氣應酬，並不真的生歡喜心。一贊歎就歡喜，得意洋洋，那就不及格了。遇到那個善知識，狠狠的把我臭罵一頓，我也很歡喜接受，若無其事，心裡頭是一點痕跡都沒有。這是天天善知識來教我，天天善知識來鍛煉我，把我煉成。我要在生活當中、人事環境當中，把這些貪瞋癡慢、是非人我磨得干干淨淨，我就成功了。我怎麼成功？這些善知識幫我的忙，沒有一個不是善知識，沒有一個不是有恩於我的。他贊歎我，有恩於我，他毀謗我、罵我也是有恩於我，為什麼？我在這裡鍛煉，我要沒有這個境界，我到哪裡去煉？ 所以有人說修行要到深山裡面去，我們年輕的時候也不懂事，也認為要到深山裡住茅蓬、去閉關。那個時候有個緣分，有個同修他們在山上有一棟別墅，是二次大戰躲避轟炸，它後頭還有個防空洞。現在太平無事了，那個房子沒人住，他叫我去住，建得很不錯。我到台中去跟李老師講，我有個緣分去住茅蓬、去閉關。老師把我臭罵一頓：你不懂得修行，修行就要在人事環境裡頭去鍛煉，這才是真的。他說你閉關，你住茅蓬，你住個十年、二十年、三十年，覺得自己很不錯了，一下山，城裡頭一跑，心又動了，完了。他說自古以來太多太多了。真正成功的人是紅塵裡頭磨煉出來的，所以我們才懂這個道理，以後再不敢有這個念頭。 老師也很慈悲，告訴我，古人住山、閉關、住茅蓬是什麼因緣？是自己已經成就了。這個成就是明心見性，我們講三個成就是上等成就，成就了。這個時候就應當弘法利生，教化眾生，可是沒有人請他，沒有人請你不能去，你不能說自己自我介紹，這不可以，那對道不尊重，尊師重道。怎樣讓別人曉得我成就了？就跟大家宣布我現在閉關了，我現在住茅蓬了。一說這個大家就曉得你成就了，你不必參學了。你沒有成就你要到處尋師訪道，你要去學習。你這一住山、一閉關，就等於說我向天下宣布，我已經成就了，我不用參學，你們要參學到我這兒來，就有這個味道在此地。所以他做出這個舉動就是希望有人到山上來請他，請他下山，請他出關，講經說法教化眾生，是這麼個意思。沒有成就的人，你要是關起來，等於說你就不再學了，那你愚癡一輩子，你怎麼會有成就？我們才真正懂得這個道理。 這是清淨平等，我還講了一個正覺。在這邊寫了個正覺。正覺就是時時刻刻要保持覺而不迷，三皈依裡頭第一條，這一條就把三皈依統統具足了。覺而不迷，正而不邪，淨而不染，所以經題上這三句，實際上就是三寶。清淨就是淨而不染，平等就是正而不邪，正才平等，平等就是正。覺而不迷是佛寶，正而不邪是法寶，淨而不染是僧寶，這自性三寶。每個人都具足自性三寶，所以不能夠迷惑，現代這個世間迷惑顛倒太普遍了，正是世尊在《楞嚴經》上所說的，講我們現在這個時代，末法時期，邪師說法如恆河沙。 前幾天，有一個同修送了一大包東西給我，我回去打開來一看，裡面有一本很厚的書，貴州了塵法師的事跡。這個法師以前我不知道，我把他的書這兩天我都在看，我非常受感動。他是清朝末年的人，民國三年圓寂的，圓寂到今年剛剛好九十年。那真正是個開悟的大善知識，在我們現在這一代找這樣的人已經找不到了，儒佛道都貫通！這本書是在中國大陸印的，我翻開來看，很驚訝，它全是繁體字，中國大陸現在印的書都是簡體字，它全是繁體字。這個老法師在世，真是著作等身，做了許許多多好事情。特別是在那個時代迷惑的人很多，信仰邪教的人很多，他去給他們開導，跟他們辯論，最後讓這些人統統覺悟，改邪歸正，都皈依到佛門。很不是一樁容易事情。 現在世界上的宗教，新興的宗教不知道有多少，就是《楞嚴經》上所說的。我們在此地不能不佩服佛的智慧，佛的先見之明。所以世尊在入滅之前，教給我們四依法。你要真正懂得四依法，你就不會上當，不會被迷惑。四依法裡頭頭一條「依法不依人」。如果你遇到這些教門，特別是冒充佛教的，或者冒充道教的、冒充儒教的，你的經典依據你拿來我們看看，你有沒有真正經典作依據？沒有經典作依據，假的不是真的。所以有很多人問我：法輪功是不是佛教。我說法輪功我對它不太清楚，但是肯定它不是佛教，為什麼？它所依的不是佛經。佛教許可有宗派，你建立新的宗派也可以，但是一定要根據經典，你的經典《大藏經》上沒有，那假造、偽造的經典，這個不可以。所以依法不依人，這是佛教導我們的；依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識。這四句太好了。你真正懂得這四句，依教奉行，你就不會被這些邪師所迷，你就不會走入歧途。 我們今天所依靠的這個經本是會集本，居然有很多人來排斥，說會集本不可以依靠，應該依靠翻譯的本子；《大藏經》上《無量壽經》的譯本有五種，不可以依靠會集本，會集是有問題的。這樣的說法，我們就有懷疑了。我們現在道場的早晚課的課誦本是會集的，那不是佛說的，那都是祖師大德從這裡摘這一句，那個地方摘一句，拼拼湊湊合起來做這個課誦本。這個課誦本不可以讀，課誦本就沒有了。還有現在佛門裡面許許多多經忏佛事都是會集本，《梁皇寶忏》是會集的，水陸法會本子是會集的，《慈悲三昧寶忏》也是會集的，全是會集的。那好了，這出家人寺廟裡以後統統不要做經忏了，是好事情。早晚課誦本都不要了，都是會集本。那些祖師大德們做這個事情全都做錯了嗎？這講不通的！有些人聽到他們這些話，覺得是有些道理，就跟他走了，會集本不敢念了，這愚癡！這真正叫斷人慧命。 為什麼古來祖師大德要用這個會集本？無非是教你把五種原譯本統統都讀到，就這麼個意思。你要不用會集本，你念《無量壽經》念五種本子，五種本子太麻煩、太羅嗦了。這裡面有相同的，有不相同的，所以古來祖師大德為了便利我們學習，把相同的部分都捨掉，不同的部分統統會集在一起。所以這一個本子，五種原譯本你全部都讀到了，集大成的工作，好事情！所以說的話似是而非，我們要懂得。我們不跟他辯論，辯論毫無意義，你修你的，我修我的，各人修各人的。我對你很尊敬，你對我批評，我知道我們會生西方極樂世界，你去不了，因為什麼？沒有到西方極樂世界還吵架的，哪有這種道理？到西方極樂世界，還為會集本吵一架嗎？不可能有這個事情。所以我們自己信心願心絕不動搖，老老實實依教奉行，決定有成就。 經上講的一向專念，這一向專念就是持名念佛。你看看佛真的對我們業障深重的凡夫無比的慈悲，教我們信願持名。真信切願，實在說這是我們真正可以做得到的。我們在《往生傳》裡面、在《淨土聖賢錄》裡面看到很多。如果細細留意，就在我們這一生當中，我們親眼所見、親耳所聞念佛往生的人，我們的記憶很清楚、很明了，至少也有二、三十個人。這些人裡面幾乎有一半文化水平很低，甚至於有沒有念過書的，不認識字的，但是他念佛往生，他能站著走的，他不生病，他預知時至，他也沒有聽過經，也沒有讀過經，就是知道一句阿彌陀佛，他為什麼能往生？他有信，他有願。印祖講信願持名，求生淨土，他真做到了。 我們學淨土的同學對這樁事情很難理解，因為經上講的「發菩提心，一向專念」。他沒發菩提心，他只有一向專念，他怎麼成功？蕅益大師在《彌陀經要解》裡面把這個事情說出來了，大師在《要解》裡頭說：具足信願即是無上菩提心，我們才曉得，原來真信切願就是無上菩提心。他雖然沒有念過經，沒有聽過經，什麼都不懂，他有真信，他有切願。所謂真信是決定不動搖，決定不改變，我們常講死心塌地，所以他能成就。我們今天要講信願，跟他比，不如他，為什麼？我們的信心會動搖，聽別人說這個好，馬上過去了，聽那個好，又過去了。我們這是露水道心，水上的浮萍，隨著水漂，沒根，所以不能成就。人家的信心信得深，願切，信願都不會受任何環境動搖，他一向專念，成功了，給我們做了證明，使我們曉得這個法門不難。我們每個人只要你的信心、願心不會被任何境緣動搖，你就決定成功。 你知道的經多，更好，為什麼？它能幫助你提升品位，這是肯定的。你不知道也能往生，往生到極樂世界再學還是來得及，不遲！可是這一生當中，為什麼勸你要多多聽經？多聽經是幫助你信願堅固，就這麼個道理。如果你真的信願不動搖了，經聽不聽不要緊，你信願還會動搖，那你非聽不可，為什麼？你了解得愈透徹，你的信心愈堅定。人家怎麼樣說法，你一聽就知道那是邪知邪見，那是邪說，那不是正論。所以道理在此地。 經典沒有別的，幫助我們破迷起信，這是無比殊勝的德用，經典對我們的利益在此地，我們不能不知道。所以我們看到這麼多往生的人，看到這些現象，我們的心踏實了。特別是居士林，前年陳光別老居士往生，老林長，他的往生是他的冤親債主告訴我們的，是希有因緣！他的冤親債主在念佛堂裡面，附在杜美璇居士的身上（杜居士今天不知道有沒有來），她來看我，特別把這個事情告訴我。陳光別的冤親債主很多，不是少數，統統附在她身上，到居士林來說明老居士往生，他們很歡喜，不找麻煩，不障礙他，看了很歡喜。到居士林來干什麼？求皈依，求聽經。所以我們給他舉行皈依，特別他要求聽《地藏經》，那時候我們二樓、一樓用電視二十四小時不中斷放《地藏經》供養他們。他們聽經聞法念佛，以後離開居士林都往生了。這是我們親眼看到的，這一點都不假。 老居士的緣，實在講是生病，生病是好事！他要不生病，他一天到晚忙著事業，沒有時間看經，也沒有時間聽經。生病了，所有工作放下了，躺在床上。找到李會長，讓李會長把我們這邊講經的錄相帶送到家裡去，他每天看八個小時；不是聽講經就是念阿彌陀佛，兩年成功。兩年他就告訴李居士他要往生。李居士當時跟他講：你不能走，因為居士林的人事不穩定，你要走了之後，這個地方人事擺不平，這個道場運作就有困難。他聽了之後，也有道理，所以就不走了，又拖了兩年。兩年之後，他們的董事會重新選舉，他退下來，把林長正式交給李居士，他就走了。這就說明生死自在，他兩年前可以走，他又可以待兩年，這是示現給我們看。 他的完全能放得下，是靠聽經。兩年的時間聽了幾部經，一天聽八個小時，他真的明白了，真的一切放下了。所以我們曉得初學信心不堅固，願心不懇切，聽經聞法非常重要。聽不要聽雜了，這一點很重要。所以祖師大德常常教我們，「一門深入，長時薰修」，這很有道理。所以你聽經，選個兩三種就可以了，反覆的聽，你才會有受用。不要聽亂了，不要聽雜了，亂修雜修浪費時間，充其量你得一點佛學常識，就是說你的真誠心、清淨心、平等心、正覺心得不到。你得不到這個東西，那你就是白修了。我們修行功夫成就，就是你心地是不是一年比一年真誠，一年比一年清淨，一年比一年平等，一年比一年覺悟。慈悲，明天我們再講，今天時間到了。
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