|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
淨空法師：大乘無量壽經（第156-160集1998-2006年）
大乘無量壽經 (第一五六集) 2004/2/9 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0156 請掀開經本，《科會》第四十六面「寶蓮佛光第二十一」，這經文很容易找。黃念祖老居士跟我們說，在這一品經裡面顯示阿彌陀佛極樂世界的寶蓮，寶蓮品類很多很多，不止四色。《彌陀經》上講的四色是四原色，四色交配就有無量無邊的色彩，所以我們要懂得這個意思。珍寶說之為七寶，七是表法，不是數字，數字那是無量無邊，所以七代表圓滿。一般人說四方上下，這叫六，再加上當中，這叫七，所以七是代表圓滿的意思，不是數字，這就是無量無邊的光色。 在這品經，世尊為我們介紹寶蓮有微妙的色與光，光中又現佛，我們到經文就看到。所現的佛都是無量無邊，一一佛又為一切眾生說微妙法。說法的目的何在?這非常重要，目的在「安立無量眾生」，立是建立，安是平安。換句話說，讓遍法界虛空界一一眾生，都能夠安立在平安的生活環境之中，這個意思重要!所以十方三世一切諸佛如來為我們演說種種妙法，它妙在什麼地方?前面跟諸位介紹過微妙的意思，妙是能令一切眾生覺悟，才叫妙。如果不能令眾生覺悟，反而令眾生迷惑，那就不妙。這就是說諸佛菩薩說法跟六道凡夫說法，義趣不相同。六道凡夫說法是增長迷惑，我們細心的去觀察、去思惟，你就會發現眾生的起心動念、言語造作，都是給一切眾生種種不善的影響，不淨不善。諸佛菩薩他所示現的，他所演說的，演是表演，說是言說，無一不是幫助眾生破迷開悟。破迷開悟是因，果就是離苦得樂。一切苦從哪裡來的?從迷惑顛倒來的。一切樂是從覺法明了而來的，這是我們不可以不知道的。 學佛，前面跟諸位同學報告過，要學諸佛如來、法身菩薩們會轉境界，要學這個本事。這個學會了，則得自受用，佛法裡面常說的法身、般若、解脫，解脫就是自在，自受用。自受用決定不會忘記他受用，念念身語意業都要幫助一切眾生覺悟，這個心就是大悲心，這個心就是觀世音菩薩所表的大慈大悲，念念不捨眾生。你有這個心，你一定就有行，心是個願，一定是以行踐願，你的願不落空，你一定像諸佛如來、像法身菩薩一樣，一切時一切處為眾生示現覺悟的樣子。 什麼是覺悟的樣子?你要仔細在經典裡面去觀察，佛菩薩以及諸天、鬼神、一切眾生所表演的，實在講這就跟唱戲一樣。宇宙是個大舞台，你看這一切眾生在這裡面的表演，不但有情眾生在表演，無情眾生也在表演，像舞台的布景一樣，那是無情眾生。所以《華嚴經》上才講「情與無情，同圓種智」，統統都在表演。這個表演有正面的、有反面的，就像唱戲，你看看那個演出的角色，有表演大忠大孝的，有表演反派的、不忠不孝，都是第一流的角色。你要把這些事情搞清楚、搞明白，你才真正懂得佛在經上講的境緣沒有好壞。好壞從哪裡來的?是從自己心裡面的反應。所以覺悟的人，他的反應沒有一樣不善。就好像看戲，他看戲他內行，他懂得舞台上每一個角色都是一流，演忠演得很像，演奸惡演得也很像，都是一流的角色，給他打分數都是一百分，平等的。外行看戲，對這個忠就很喜歡他，對這個演奸就恨透了他，那就錯誤，你就被境界所轉了。 幾個人在大舞台面前真的覺悟、真的通達明了?佛在經上說，真正覺悟，真正通達明了，這個人就不叫凡夫，就叫他做菩薩。菩薩的級別很多，大乘經裡面講五十一個位次，最初級的，十信菩薩裡面的初信位菩薩，別看他是剛剛證得第一個果位，他是真菩薩不是假菩薩，他確實覺悟了。確確實實他的思想、他的觀念跟我們一般凡人不一樣，他的想法看法跟佛經典上講的相應，真的是希有難得。 前些年，我在北京訪問，參觀北京師范大學，我在它大堂門口看到一塊匾額，上面寫了八個字，「學為人師，身為世范」，這八個字寫得好。他們是師范大學，學生將來畢業都是做老師的，這兩句話講得很好。當時看了我也很贊歎，我跟他們的副校長(副校長陪著我)，我說這兩句話就是《大方廣佛華嚴經》。陪我去的學校裡面這些高干，聽到我說這個話都非常驚訝，《華嚴經》上講的?沒錯，這兩句話可以代表大方廣佛華嚴。後來我把這八個字當中改了一個字，我把它的「身」改成「行」，「行為世范」，行比身的意思圓滿，學校裡面也接受，所以現在它那個牌子是「學為人師，行為世范」。我們學佛的四眾同學，無論在家出家要常常記住這兩句話，那你這一生真正是積功累德，你修無量功德。我們起心動念、言語造作，要常常想著對社會一切眾生有沒有利益。如果對於一切眾生沒有利益，這念頭不能起，話不能說，事就不能做。起心動念、言語造作要對社會負責任，要對一切眾生負責任，這叫學佛。 我們不幸身處在亂世，亂世的業因是什麼?這不能不知道，亂世的業因就是眾生迷失了自性，完全隨順自己的煩惱習氣。起心動念、一切作為與性德完全相悖，這是業因，果報就是天災人禍。所以天災人禍是我們自己造的，絕對不是說沒有原因而來，都有因由。我們學了佛，才明了事實真相，那要怎樣幫助自己?怎樣幫助大眾、幫助這個世間?你就得要「學為人師，行為世范」。世間人什麼地方做錯，我要把它修正過來，從自己本身做起。 現在世間人不孝父母，我這些年這個緣分也很特別，有很多靈媒來找我，跟鬼神接近。從靈媒透露的訊息，我們細心觀察，這個很重要，為什麼?不要被鬼神欺騙，被鬼神欺騙，那就大錯特錯。所以細心觀察這些鬼神傳遞的訊息如不如理，如果是合情合理合法，這個我們可以參考;如果是違背情理法，我們決定不能接受，你接受，你就上當了。你被人騙了還情有可原，被鬼騙了，你說冤不冤枉?所以這個要有智慧，不可以感情用事。 鬼神給我透的訊息，他說這個世間有災難，災難的根本業因是什麼?他講了八個字「不孝父母，不敬祖先」。這八個字我想了很久，有道理，人要是不孝父母，不敬祖先，什麼壞事都干得出，確確實實是災難的根本。古今中外有很多預言，許多宗教經典裡面講世界末日，根本的原因，用這八個字來說明沒錯，確確實實是這樣的。我們學佛，你看看佛教我們從什麼地方學起?淨業三福是三世諸佛淨業正因。換句話說，學佛從這個地方開始。頭一句就是講的，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這頭一條四句，跟這些靈媒透給我的訊息相應，所以我覺得這些話我們可以相信。 我們今天要怎麼修?要特別去學習孝養父母的樣子，做給別人看。在家裡頭，你的兄弟姐妹很多，不一定都會孝順父母，你要做出孝順的樣子，做給你的兄弟姐妹看，做給你的親戚朋友看，做給鄰裡鄉黨看，這就是「學為人師，行為世范」。我們要做出來，這就是自行化他。我們自己做是自己修行，讓別人看，天天看，時時看，有人半年、一年覺悟了，有人三年、五年明白了，也有人十年、二十年才看出來，各人根性不一樣;還有一等人到死的時候才恍然大悟，也不錯。臨終時才恍然大悟，念佛也能往生，這很不可思議，我們得認真做，就是做出孝養父母。老人過世，年節要知道祭祀，慎終追遠，事死如事生，都要做給世間人看，知道孝養、知道祭祀是敬祖先。 第二句這是師道，「奉事師長」，對老師、對長輩要知道尊敬。孝親尊師是世出世間學問的根本，你如果細心去觀察，這個人無論是學儒，還是學道，還是學佛，中國古時候教化社會儒釋道三家，無論他是學哪一家，他真正修行有功夫、有心得，從哪裡看?從他孝親尊師、待人接物，從這裡看，你就能看出實學，他真實的學問。真正有學問、有德行、有修養，在日常生活當中一切時一切處，他待人接物心平氣和，這有學問、有修養。還會發脾氣，孔老夫子就有很深的感觸，夫子《論語》裡頭講得好，他是假設這個人他的德行才華「如有周公之才之美」，這是孔老夫子一生最佩服的、最贊歎的周公。他說一個人才學像周公一樣，但是看看他「使驕且吝」，仔細觀察他驕傲、他吝啬，驕是貪瞋癡裡面的瞋，吝是貪。換句話說，他還有貪瞋癡。孔老夫子說「其余不足觀也已」，其他也不要說了，這個人不是真學問，假的不是真的。真正有學問、有德行的話，貪瞋癡縱然沒有斷，他一定能夠伏住，他有這個能力，這就對了。所以小小的不如意，心裡面就覺得不平，就有憤怒，這個人學佛是一點功夫都沒有。沒入門! 我們知道這些道理，不必看別人，天天好好的照顧自己，我們自己在日常生活當中，處事待人接物是不是真正做到心平氣和?果然做到，那就恭喜你，你真的得佛法殊勝的受用了。心平氣和的人必然是煩惱輕、智慧長，煩惱輕就生福德，智慧長就開智慧;換句話說，你的福慧年年在增長，月月在增長，你的生活過得非常快樂，叫法喜充滿，常生歡喜心。這個歡喜心不是外面的刺激，是你內心裡頭自自然然流出來的，那就是你的福慧自然向外流露。所以要做出孝親的榜樣，要做出尊重老師、尊重長輩的榜樣，做給人看。 現在人的毛病太多太多，如果以儒家的倫理道德標准來看，幾乎全沒有了。真的，現在的社會，像古人感歎的所謂是家不家，國不國，父不父，子不子;做父親不像父親的樣子，做兒子不像做兒子的樣子。古人這個話是感歎，今天我們居然親眼看見了。古大德說這個話，那個社會現象是偶發，很少數;現在這個現象就普遍，好的樣子變成真的是希有難逢，不善的樣子是遍滿社會，你說這個多可怕。所以這個社會有災難，災難從這個地方來的。 今天世間人思想非常可怕，從小，無論是在家庭、在學校，長一輩教他什麼?教他競爭。東方人學西方，西方幼稚園就教競爭，一生觀念當中只有競爭，競爭升級就是斗爭，斗爭升級就是戰爭，現在戰爭就是世界末日。我上個月在日本參加一個會議，這個會議是在岡山開的，岡山距離廣島不遠。第一顆原子彈是在廣島爆發的，死傷十幾萬人。我第一次去參觀是在三十年前，記得那一年我四十九歲，我去參觀廣島長崎，到那裡看了之後，這才恍然大悟，佛經上講的「小三災」我就明了了。 這個小三災，看古人的注解，怎麼看都看不懂，始終有疑惑。佛說小三災，第一個是「刀兵劫」，刀兵劫，戰爭。這個戰爭時間多長?七天七夜。第一次世界大戰，第二次世界大戰，打了那麼多年，都不算是刀兵劫，刀兵劫的戰爭只有七天七夜，那是什麼戰爭?接著有七個月七天的瘟疫，然後再接著有七年七個月七天的饑餓。我們到原子彈爆炸的地方去一看，佛講的小三災就是核武戰爭。當地的人告訴我，我那年去好像是第八年，戰爭結束之後第八年地上才長草。他們告訴我核子彈爆炸的地方到第八年地上才長草，我就明白了。瘟疫是什麼?瘟疫就是核輻射，半年的時間，佛經講的是七個月零七天，然後地上草木不生，你人就挨餓。所以實際上到那裡參觀之後，才懂得佛在經上講的這核武戰爭，這是災難，這小三災。那個時候的原子彈是最小型的，雛型的，現在原子彈可不得了，它的威力是廣島長崎那裡的一百倍、一千倍、一萬倍，你說還得了嗎?全世界，這科學家有統計，許許多多國家有核武，他們的核子彈頭加起來超過十萬枚，這十萬枚要是在這個世間都引爆，可以毀滅地球一百七十次，這叫小三災。 第三次世界大戰會不會爆發?這個我不必說，每個人心裡都有數。戰爭為什麼會爆發?眾業所感，就是靈媒所講的，不孝父母，不敬祖先，這是根。我們今天在這個社會上，只懂得爭利，除爭利之外什麼都不知道，確實不孝父母，不敬尊長，兄弟爭奪財產，反目成仇，我們看這個世間太多太多不仁不義，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平統統都沒有，這還得了!我們今天學佛要救自己，從哪裡救起?就從這些地方救起，我們要表演忠，要表演孝，要表演悌，這個悌就是懂得尊敬長輩，善事兄長，兄是哥哥，長是長輩，你懂得奉事，這叫悌，我們要做。所以我今天在澳洲，要求淨宗學院同學學《弟子規》。《弟子規》這一個小冊子，就是落實根本道德的理念，孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平。 你看看中國古時候教學，小朋友五、六歲上學就開始學，沒有教競爭的，都是教禮讓!所以這個世界它有和平，它會安定，人與人之間相處美好，都懂得互相包容，我們要學。懂得互相尊敬，懂得互相敬愛，懂得互相照顧、互相關懷、互助合作，這是聖賢的教育，這是佛菩薩的教誨。如果今天我們還是相信現代人的錯誤知見，否定古聖先賢的教誨，說諸佛菩薩都是迷信，孝悌忠信、禮義廉恥，那都是古人胡說八道，都是騙人的，完全要把它丟掉，那就肯定像一般宗教經典裡面所講的，世界末日就現前。我們今天確確實實是在末日的邊緣上，什麼時候這個世間毀滅，我們不知道。我們深深相信第三次世界大戰爆發，這世界就毀滅，這個戰爭是核武生化戰爭，非常可怕，沒有人能夠幸免。 所以有一些同學問我，我們要到什麼地方去避難。跟諸位說，沒地方。這個戰爭要是真的爆發，全球性的，沒地方避難。所以念佛人，我們心裡頭要有准備，不要恐怖，不要害怕，萬一真的有這麼一天來了，念佛求生淨土，不是壞事是好事。叫我們快點到極樂世界去，離開這個苦惱的世間，逆增上緣，催我們趕快去，好事不是壞事。因此，我們對這個世間要放下，不能有絲毫留戀，這個一定要懂得。好在現在兒孫都不孝，你就很容易放下，如果是孝子賢孫，你就放不下;兒孫不孝你就很容易放下，你到極樂世界去障礙就沒有。所以不孝也有好處，不是沒有好處。萬緣放下，一心念佛，求生淨土。 要想到這個世界來幫助苦難眾生，到極樂世界見了阿彌陀佛以後再來。同學當中確實有一些有這種大慈悲心的，這個很難得。可是你有這個慈悲心，你要把你的願望落實，你一定要依教奉行，教學什麼?我們修淨土，這一部《無量壽經》就夠。早年在東晉的時代，我們知道淨宗初祖慧遠大師，他老人家在廬山建第一個念佛堂，東林念佛堂，在一起共修的人一百二十三個人，個個成就!一個都沒有落空，還得了嗎?所依靠的經典就是《無量壽經》。遠公那個時代，《彌陀經》跟《觀無量壽經》在那個時候大概已經到中國來，還沒有翻成中文。《無量壽經》是最早翻譯的，所以遠公建念佛堂所依靠的經典只有一部。現在有五經一論，那個時候就一部，就依這一部經修行，就成功了。 這個經典天天讀，把它當作早晚課誦來讀。如果你的工作繁忙，你沒有這麼多的時間，我們淨宗學會成立之後，我們定了一個《朝暮課誦本》，早課讀經我們只選《無量壽經》裡面的一品，第六品四十八願，你就念這一部分。晚課我們選的是三十二品到三十七品，看起來好像是有這麼多品，實際上這幾品的經文都不長。這一段經文講什麼?跟諸位說，全是講的五戒十善，如何在日常生活當中落實。因為往生西方極樂世界的條件，自己不能不知道，淨業三福，實在說這三條，第二條、第三條很不容易做到，至少要做到第一條。第一條就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這一條能夠做到，你是善男子、善女人，這經上常講的，你夠條件了，念佛求生淨土，生凡聖同居土，穩穩當當。所以這裡頭講到修十善業，《無量壽經》第三十二到三十七品就是講五戒十善，所以非常重要。 如果有時間，你可以去學學《十善業道經》。《十善業道經》裡頭最精彩的開示，是世尊對龍王說的一段話。龍王是代表我們大眾，代表我們大眾，他為什麼不說個人，一定找個龍王?龍是千變萬化，取這個意思。我們的妄念千變萬化，一會想東一會想西，所以用龍王來代表，意思都很深。我們這個世間人善變，喜怒無常，心行不定。他告訴龍王，他說「菩薩有一法」，這一法「能離一切世間苦」。我那個時候初讀這部經典，看到這句話，寒毛直豎，這還得了!這個法了不起，能離一切世間苦。我們現前很苦，這一法我要是學會，我現前這個世間一切苦統統離了，這真的，一點都不假。所以這一句話很重很重，不能夠粗心大意看過，那你就什麼都得不到，你真正是辜負釋迦牟尼佛了。 這一法是什麼?佛說晝夜常念善法。晝夜是不間斷，我們把心安在善法裡頭，這個善法就是十善業，你心裡頭真有十善。常念善法，心上有了;思惟善法，你起心動念都跟十善相應，就叫思惟善法;觀察善法，觀察是你的言語造作，就是說你的身口意三業與十善完全相應。佛後頭又說了一句重話「不容毫分不善夾雜」。你能夠把佛這幾句話記住，認真學習十善，現在這個世間的苦難有沒有?跟諸位說，沒有了。我學，我很認真的學。我看到你們大家受苦難。我很快樂，你看到我一天到晚笑瞇瞇的。 我這次在日本訪問十一天，跟我接觸的這些日本人都很仔細的來看我，看什麼?有什麼好看的?他看我很快樂。在這個社會裡面，他們的日子過得很辛苦，我很快樂。我的快樂從哪裡來?《十善業道經》裡頭學來的，「常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」。我相信佛的話，我認真肯學，佛的話是真的，帶給我們真的是自在快樂。現在的人表裡不一樣，外表是一樣，心裡頭又是一樣，不一樣的，那個很苦!我知道他很苦，我很快樂;表裡完全一樣，沒有兩樣，你就快樂了。念念與十善相應。 這《十善業道經》不能不讀，讀，恐怕這裡頭的意思你還很難體會，我《十善業道經》講的這遍講得很詳細，現在有同學把它寫成文字，寫成講記，拿給我看。我前面跟後面都看完了，當中還有一百面漏掉，現在我才看到。我想過幾天我到古晉，到古晉比較有空，你們去念佛，我就把這一百頁好好的改一遍，這個《十善業道經講記》就很快可以印出來，重要!重要什麼?快樂，離苦得樂，極妙的法門。我跟大家作見證，我依照這個方法學真得受用，你們哪個學哪個就得受用。你要不想再過這個苦日子，不想在世間受罪，你就好好的學佛，十善業是佛。現在我們可以讀經文了，這前面講這麼一大段。 【又眾寶蓮華周滿世界。】 我講這些話與蓮花都相應。蓮花是代表淨、是代表善，表這個意思。大家都知道，蓮花根是池塘泥土裡面長的，根生在泥土裡頭，污泥，它的莖是在水當中，花開在水上面，開在水上。佛用這個來做比喻，讓你細細去觀察這個植物，我們中國古人贊美蓮花「出污泥而不染」。污泥代表什麼?代表六道。六道輪回就像是污泥一樣。這個泥上面是水，水是清水，表什麼?表四聖法界。十法界裡頭有六道四聖，那是代表四聖法界。蓮花在水上面，代表一真法界，取這個意思。到一真法界的時候，染淨兩邊都放下了，那叫真清淨。你放下染污，說清淨了，那在水裡面，沒有出水，沒有超越。染淨兩邊都放下，你懂得染淨兩邊，你就要會聯想到善惡兩邊也放下，好丑兩邊也放下。講到佛法裡，眾生跟佛這兩邊也要放下，這才真正像宗門裡面所說的「父母未生前本來面目」，你才找到。 那個本來面目是什麼?自性。禅宗裡面所說的明心見性，見性成佛。見性，蓮花開了，開在水面上。四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他還在水裡面，還沒有出水，這個要知道。也就是說他染捨掉、斷掉，惡的那一面斷掉，他淨沒有放下，這個淨善沒放下。所以我們提倡這個淨善加個純字，「純淨純善」，純淨純善是連善跟淨也放下，你才純;如果你還執著，你不純。你修淨，修清淨心，修善行，你有執著、你有分別，你的淨與善那是三界有漏的福報，出不了六道輪回。真正能夠把執著放下，你就出六道;分別放下，你就出十法界，出十法界才真正是純淨純善，我們要懂得這個意思。 那麼你就曉得這第一句裡的含義，『眾寶蓮華周滿世界』。這個世界是講極樂世界。「眾寶」是講的性德，性德本來具足無量智慧、無量德能、無量相好。性德永遠是清淨無染，用蓮花來做代表。這個蓮花多大?比整個宇宙還大。為什麼?整個宇宙是你的自性變現出來的，蓮花是代表自性之體。所以諸位要曉得，你明白這個意思，將來你跟人介紹佛菩薩的像，你就會講了。你看佛的像坐在蓮花上，菩薩站在蓮花上，真的下面有蓮花?不是，這個蓮花是代表自性，自性萬德萬能，清淨不染，表這個意思。不是真的佛坐的、站的下面都有個蓮花，那你就著相，你的麻煩就大。所以你要懂得表法的意思，它代表什麼。 像這一次江逸子老師花了一年的時間畫了一張千手觀音，我們有同修們發心，他畫得實在太美。這個人我贊歎他，我覺得他對於繪畫的造詣，不敢講往後有沒有人，但是可以說從他這以前，在整個中國歷史上沒有人能跟他相比，這樣高的造詣。這個人不是凡人，凡人一生不能有這樣的成就。他的年歲不大，好像今年六十出頭，我們在一起學佛的時候，他也是跟李炳南老居士學佛，那個時候我們跟李老師在一起，我叫他小朋友，他那個時候大概二十幾歲，二十出頭，我叫他小朋友。真沒有想到三十年沒有見面，他有這麼高的境界，這樣殊勝的造詣，真是歎為觀止。這個人是再來人，不是普通人。 我請他畫地獄變相圖，當時找不到底本，找不到參考資料，靈媒告訴我，靈媒是我們家鄉的城隍。就在新加坡，那時候我住在淨宗學會，他來的時候告訴我，我說：到哪裡去找這個樣子底本?他說九華山有。我說九華山，我就想到我們這邊有幾位九華山的同學，寬容就從九華山來的，我問他九華山有沒有?他想想，有，真有。我說：你們回去之後，用照相把它照下來，照下來給我看看。他們從九華山照下來，都不太大，十張，我把這個送給江老師。江老師看了之後，主要他是參考《玉歷寶鈔》，這個書是道教的，裡面講地獄講得很詳細。他就拿著這個參考圖，從《玉歷寶鈔》上得到一些靈感，這一張地獄變相圖畫了一年，今年初二完工，全部畫出來了。這個圖六十六公分高，長是五十米，五十米恐怕我們這個講堂的一圈還不夠，畫得太好。一年的時間沒有休息，他告訴我，有的時候一天畫十七個小時，晝夜不間斷，神來之筆!我看了之後，我說這是佛菩薩拿著你的手在畫。為什麼?一筆敗筆都沒有，到哪裡去找?我們知道唐朝歷史上最著名的畫家吳道子，吳道子也肯定比不上他，不敢講絕後，空前! 他是用絹畫的，絹保存得久，它有那麼長度，紙沒有那麼長，五十米長。這個畫畫完之後，還要畫一張西方極樂世界變相圖。將來這兩張圖掛在兩邊，由你自己選擇，你願意到哪邊去，這很好，由你自己選擇。現在我們在台灣來復制，是復制不是影印，是復制。復制一張跟這個原圖一樣大，也是六十六公分高，五十米長，一張美金兩千塊，我們計劃做一千張。這個圖，我贈送的對象是全世界每個國家的博物館，大學博物館，讓他們去收藏，這是了不起的藝術品。希望這收藏的博物館，每年能夠出來展覽一次，展覽個一個星期、十天，那就是做地藏法會。每一個人去參觀，阿賴耶識裡就種下種子，這個不可思議。 另外有縮小的，縮小有二分之一的，那就是三十三公分高，二十五公尺長，這是一半的。還有一種，第三種是四分之一的。四分之一的一般家庭裡面可以供養，你自己可以收藏。這個一半的，我們將來也希望多印一些送給一般道場，一般道場裡面可以展出，它的長度二十五米，像我們這麼大的長度，可以，夠了，二十五公尺長。這一些無一不是表法、不是為人演說，你造什麼樣的因，你感什麼樣的果報。 我到日本去的時候，他這個圖還沒有畫圓滿，畫到第九殿，最後是第十殿平等王。十殿之後他有個總結，總結就是十殿閻王拜地藏菩薩，作為這個畫的總結。他告訴我，他在最後這三個月，三次夢到地藏菩薩，地藏菩薩跟十殿閻王、跟許許多多鬼王在一起，好像在開什麼聯歡晚會一樣，在慶祝什麼大事情。江老師打電話告訴我，我說：對，沒有別的事情，就是慶祝你這個圖畫成功了。我說：你好好的想想夢中的境界，你把它畫出來，就作為這一張畫最後的總結。感應不可思議。他畫這個畫，一年當中感應不可思議，確確實實是諸佛菩薩、城隍、閻羅威神加持，一年畫成功，不可思議。 他畫千手千眼觀音，一張，一張畫一年。這麼大的畫，我估計是要畫三年，沒想他一年完工。現在接著要畫西方極樂世界變相圖，我在此地說出來，希望你們同學，如果能夠見到什麼地方有這些圖像，因為我過去記得丁福保他的《全集》裡頭有觀無量壽經變相圖，那是木刻版本刻的，以前我有一冊，但是搬家搬的次數太多，現在怎麼找都找不到。如果有人有的話，可以影印一份給我們，提供給江老師做參考，那是《十六觀經》的變相圖，現在他要畫極樂世界。所以這一些都是表法。佛法自古以來重視藝術的教學，繪畫、雕塑、建築，沒有一樣不是表法，統統是在教導我們破迷開悟。所以這個「眾寶蓮華周滿世界」，這一句裡頭的意思無量無邊，廣義的來說，這個世界是遍法界虛空界，虛空法界剎土眾生都是自性變現出來的，蓮花是代表性體。第二句講的： 【一一寶華百千億葉。】 這個蓮花葉的數量，就是表的萬德萬能，表的十法界依正莊嚴，無量無邊，重重無盡，這《華嚴經》裡面所說的。現在的科學，大家都知道向兩個極端在發展。一個極端無窮大，太空物理，無窮大;另外一個極端是無窮小，量子力學。在佛法裡面，這兩個極端是一體，大小不二，這個科學沒法子解釋，大小是一不是二，小中有大，大中有小，大小是一不是二，《華嚴經》上跟我們講的。大，講到世界，講到華藏世界，講到世界海，現在科學家跟我們介紹太空物理，講得沒有《華嚴》那麼大。他們所講的，說老實話還沒有超過娑婆世界。講到小，小現在講到原子、粒子，新的名詞叫誇克，比電子還要小，比粒子還要小。佛法裡面講的小的是講微塵，但是微塵裡頭有世界。微塵裡面的世界，微塵沒有放大，世界沒有縮小，微塵裡面的世界跟大世界是一樣大，這不可思議，科學一點辦法都沒有。 誰能夠入微塵裡面的世界?佛在經上跟我們講，普賢菩薩，普賢菩薩能入微塵裡面的世界。但是你要記住，微塵裡面世界它又有微塵，那個微塵裡頭又有世界，重重無盡，這是性德，我們的自性法爾如是，不可思議。所以《華嚴》講境界是不思議解脫境界，佛講這個才是宇宙的真相，我們自己要能夠證得。怎樣去證得?那要修普賢行。 普賢行跟一切菩薩行差別在哪裡?說老實話，沒有差別，差別在心量。普賢菩薩的心量，大乘經上常講「心包太虛，量周沙界」。所以普賢菩薩，你看修禮敬，這十大願王諸位常讀的，他的禮敬是周遍法界，遍法界虛空界一切眾生，十法界一切眾生沒有不恭敬的，那個恭敬是平等的。他對毗盧遮那佛恭敬，對阿彌陀佛恭敬，對地獄裡面的眾生也恭敬，對蚊、蟲、螞蟻也恭敬，絕對沒有差等，他平等的。我們能不能做到?你能夠修禮敬，你還會去傷害他嗎?當然不可能。大經，佛告訴我們，普賢菩薩所修的法門，一即一切，一切即一。釋迦牟尼佛四十九年所說無量無邊的法門，普賢菩薩這個禮敬統統都包括，一個都不漏，漏掉一門，他所修的就不圓滿，圓修圓證。我們要懂這個道理，這是華嚴教。 日本有華嚴宗，他們知道我在學《華嚴》，修淨土，這幾年在講《華嚴》。日本奈良的華嚴宗，想邀請我今年到日本去講《華嚴經》，我說好，我一口就答應，為什麼?日本人沒有講經的，我們希望有這個機緣來帶動，希望日本講經的風氣能拓開，好事情。《華嚴》如果能向全世界弘揚，確確實實能夠幫助這個世界化解沖突，促進和平，它心量大!世間所有一切的麻煩都是心量小，彼此有沖突，才搞來的天災人禍。如果大家都能夠心包太虛量周沙界，什麼問題都沒有。所以是希有難得的因緣，我們總要是幫助這些地區。《華嚴經》怎麼講法?我就想了有兩種方法，一種，因為那邊時間不會很長，大概一、兩個星期，我就編一個講義跟他們介紹這一部大經。另外一種方法，我現在講《華嚴經》，到那個地方就接著講。《華嚴經》，世尊當年在世七處九會，日本也算一處一會，我們就接著講，也是一個辦法。跟我們整個大方廣各處講的統統連在一起，這也是個辦法。所以這個經裡頭字字句句都含著無量義。第三句： 【其華光明。無量種色。青色青光。白色白光。玄黃朱紫。光色亦然。】 這個比《彌陀經》上講的就多，《彌陀經》上只講四色，這個地方不是四色了。黃念祖老居士依據古大德的說法，「光色無量。蓮花本體，即是光明」，這一句話非常重要，你就曉得蓮花是表法的，表什麼?即是光明，光明就是自性本具的般若智慧，用蓮花來表自性般若智慧，好，這非常有道理。所以「故曰其華光明，又蓮華色類無量」。這裡面說的有青色、有白色、有玄色(玄是黑色)、有黃色、有朱色(朱是紅色的，就是《彌陀經》上講的赤色，朱是赤色)、有紫色，這比《彌陀經》上講得多。它的意思我們要懂，這是代表無量無邊的色彩，它是什麼樣的顏色，它就放什麼樣的光明。 這裡頭含的是什麼意思?現代的科學家發現，所有一切的物相都放光。這個都放光是我們佛門裡說的，他們不叫放光，他們叫波動，光是波，他們講的波動就是佛法講的放光。所有一切物相，沒有一個物相不放光的。無量無邊的色相，不就是在此地講的「青、白、玄、黃、朱、紫」，包括我們今天所說的動物，植物，礦物，自然現象，它講的是這個。什麼樣的色相，它放什麼樣的光，光跟色一定相應。這個色相怎麼變的?大經上講得很清楚，「唯心所現，唯識所變」。心現，沒有落在識變裡面，這個我們叫它做真相;如果落在識變裡面，我們叫它做妄相。佛經裡面的術語，沒有識變的叫法性身，法性土，法性!通過識變的?那是唯識所現的身土，唯識所現的十法界依正莊嚴，那唯識所變。如果沒有唯識，只有唯心所現，那叫做一真法界。這個裡面我們一定要懂，識變心現都不是真的。 真與妄在佛法裡頭的定義，永恆不變是真的，不但十法界依正莊嚴剎那生滅，不是真的，一真法界也是剎那生滅，這個道理要懂。所以《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，那個凡所有相包括一真法界在內。你懂得這個道理，你對於一真法界，對於西方淨土，對於華藏世界，你可以受用，你不會有占有，你不會有妄想分別執著，這是你真正覺悟，真正明白。千萬不要以為十法界依正莊嚴這是虛妄的，我們要放下，西方極樂世界那是真的，一真法界是真的。那你還是有妄想分別執著，你永遠見不到極樂世界，永遠不能夠契入一真法界。一真法界一定是純淨純善的心，沒有一絲毫的妄想分別執著，那個境界就現前。這不就是大經上佛常說的「一切法從心想生」。你心裡面有想，想就是妄想分別執著都是想，你有想就是十法界依正莊嚴。你要是無想?這想都沒想，無想，無想也不行，無想到無想天去。色界四禅有一層天叫無想天，為什麼會流落在無想天?你那個無想是無明。 有想是妄想，無想是無明，你現在怎麼辦?你要有辦法兩邊不住中道不存，這才叫菩薩，這才能超越十法界。你從這上面細心去體會。當然對初學人來說，這個很難，想也不對，不想也不對，到底怎麼樣才對?總而言之，這個話很難講，為什麼?不是我們的境界。你在平常修行，就是練功，你要練到功夫差不多接近了，你就明了，你就知道應該怎樣做，做得非常活潑、非常自在。在日常生活當中跟大家完全一樣，這是什麼?這是無無想，對不對?無無想就有想，我跟大家完全一樣，雖然一樣，沒有妄想分別執著，這就是無妄想。你看看有想跟無想兩邊都沒有，佛菩薩跟我們不一樣地方就在此地，他兩邊不住。 我們凡夫很麻煩，不是住在有想上，就是住在無想上，他非要住一頭，他不能不住;菩薩有本事，兩邊不住，這才叫解脫，這才叫大自在。《華嚴》裡面講的無障礙的法界「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，你這才有能力像觀世音菩薩一樣隨類化身，應以什麼身得度就現什麼身，不是自己想現什麼身。自己想現什麼身，就落在妄想分別執著裡頭，自己不需要想，別人想，他想什麼身，自自然然就變現什麼身。就跟江博士做水結晶實驗一樣，水有沒有想?沒有想。我們以愛心對它，它就現美的結晶，以惡念對它，它現很不好看的結晶，是自然的反應，它確確實實沒有想。 所以你從這個地方去體現，這是法性，性德，性德有想無想都沒有，它自自然然反應，所以說是「隨眾生心，應所知量」，《楞嚴經》上講的，我們從水結晶這裡頭看到，佛的這兩句話被證明了。佛菩薩示現在這個世間也是隨眾生心應所知量，他那個身是法性身，為什麼?他沒有煩惱，不但見思煩惱沒有，他塵沙、無明都沒有，所以他的身叫法性身。我們這個身帶著煩惱習氣，帶著煩惱習氣，說得不好聽，我們這個身是輪回身，業報身。佛菩薩示現距離我們最近，我們大家都曉得印光大師是西方大勢至菩薩再來的，大勢至是等覺菩薩，他那個身跟我們的身看起來好像沒有兩樣，其實不一樣。剛才說了，我們是業報身，他是法性身，怎麼會一樣。我們業報眼看他也是業報，他是法性法眼，看我們都是法身，不一樣!這個境界在每一個人眼睛裡現的相不相同，這個道理很難懂。但是確確實實這個江本勝博士水實驗，給我們提供很多訊息，讓我們明白每個人眼睛裡看的相都不一樣，都不相同，為什麼?每個人業不一樣。佛菩薩看到一切眾生統統是佛菩薩。 所以你要問，你幾時成佛、成菩薩，別問別人，你只問自己，你看一切眾生都是菩薩，恭喜你，你成了菩薩了。你要看到一切眾生，這個是好人，那個是惡人，你是凡夫一個，你沒有出六道輪回。為什麼?每個人就像一滴水一樣，你用什麼眼睛看他，他就變什麼相，就這麼個道理。所以你在這上才真正了解蕅益大師講的「境緣無好丑，好丑在於心」，這個心就是識。我們十法界裡面的眾生，所有一切色相，這是虛空法界剎土眾生，我常常用這幾句話來講整個宇宙，唯識所變，這個識就是分別執著，是自己妄想分別執著變現的境界，不是外面真的境界，真的境界你永遠見不到。離妄想分別執著，才能見到真境界，才能夠了解事實真相，這個真相剎那變化。所以這個經義深廣無際，我們從這個光色看到整個宇宙，看到諸法實相，深深體會到心現識變。 【復有無量妙寶百千摩尼。映飾珍奇。明曜日月。】 這一段是講的「妙寶莊嚴」，有無量無邊的『妙寶』，這個妙寶是自性本來具足的。『摩尼』是印度話，它的意思是適意，適意是活的不是死的，你喜歡什麼樣子它就現什麼樣子，能夠隨著人的喜愛，這稱之為摩尼。這個經上講的「無量妙寶百千摩尼，莊嚴蓮花」，所以稱為『珍奇』。我們把黃老這個注解的話念一遍，然後我們再思惟這裡面的意思。他說「此諸妙寶放無量光，光具眾色，色復生光。互映互飾。故雲映飾。明超日月」，它的光明超過日月，所以說「明曜日月」。如《觀經》裡面所說的，「一一葉間」，這蓮花的葉，蓮花葉之間，葉與葉之間，「有百億摩尼珠王，以為映飾。一一摩尼珠放千光明」。他舉《觀經》來為我們說明，這裡頭的意思深了，境界非常非常之廣。我們從這些事相裡面去觀察，事相是講十法界依正莊嚴，你在這裡面看到「無量妙寶百千摩尼」，你看到「珍奇」，你看到『映飾』，你看到『明曜日月』。我們為什麼看不到?我們之看不到，境界就在眼前，就在身邊，我們看不到是粗心大意，你心太粗。這一般佛法裡面講業障太重，所以你見不到。真的，它就在眼前。 我想下一次，時間應該不會太遠，江老師的地獄變相圖可以寄到此地來，在這個地方打開，你們細細去看地獄，地獄妙寶莊嚴，有光有色。你細細去欣賞，細細去品味，你才曉得十法界裡面奇妙無窮，諸佛菩薩都應化在其中。觀世音菩薩大慈大悲，每個人都喜歡，但是在地獄裡現的那個相，你們看到一定不喜歡。佛門裡頭常常有做放焰口的佛事，我想老同學都很熟悉，那個焰口台對面，你們看到一個鬼王，用紙扎的，他的名號叫焦面大士，青面獠牙，看到很恐怖的，那是什麼人?觀世音菩薩。應以什麼身得度就現什麼身，觀音菩薩在鬼道裡頭現的是鬼王身，在畜生道裡面度畜生，他要現同樣的身。哪個地方眾生緣成熟，他自自然然就應化在裡面。 我們佛門有個小冊子，《物猶如此》，我相信有很多人讀過，那裡面講畜生，很多畜生，佛菩薩在裡頭。佛要度那些豬，天天跟豬講經說法，他要現個豬身，他不現豬身他怎麼能講得通?沒法子溝通。他要度那一群雞，他要現個雞身。所以你們有時候殺生，豬殺了，雞殺了，說不定那是菩薩，說不定那是一尊佛，你把他殺掉了，很有可能。你才曉得諸佛菩薩大慈大悲，無處不現身。不但現有情身，而且現無情身，無情是花草樹木，現無情身，能令一切眾生見色聞聲覺悟。這個在佛門典籍裡面都有記載，很多。所以我們要明了、要知道。 所以在這麼多年當中，我在大乘教裡面體會到宇宙是一個生命共同體。說成一個生命共同體，用佛法的話來說，這是第二義不是第一義。第一義怎麼講法?第一義裡頭「言語道斷，心行處滅」，真的說不出來。如果勉強跟你說，你不相信，你不能接受。整個宇宙是一個自己，這是跟你講真話，決定沒有一絲毫差別。所以我們講一個生命共同體，大家還能接受，講是自己，沒有人能接受，這個話要跟誰說?法身菩薩，法身菩薩沒有問題，他聽到這個點頭，不是法身菩薩聽不懂，他不相信。那才叫真的。所以這種境界要親證，然後你才曉得佛經裡頭趣味無窮! 你真正能夠懂得佛經，這個世間什麼樣娛樂的東西你都會把它捨掉，為什麼?沒味道，不能跟佛經比。佛經字字句句那個法味無有窮盡，世間什麼樣的好味，都沒有辦法跟它相比，色聲香味統統比不上。所以我們學佛不能不認真，不能不契入其中三昧。我們學《無量壽》，無量壽三昧你要能夠契入，你才能夠得受用，你才能夠得歡喜。它能改變你的觀念，能改變我們的體質，能改變我們的生活，能改變一切，改得盡善盡美，沒有絲毫缺陷。今天我們就講到此地。 大乘無量壽經 (第一五七集) 2004/2/10 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0157 請掀開經本，《科會》第四十六面倒數第四行，我們把經文念一段： 【彼蓮華量。或半由旬。或一二三四。乃至百千由旬。】 這一段是講蓮花之量，也就是說蓮花的大小。西方世界可以說樣樣都平等，那是個平等的世界，唯一不一樣的地方就是蓮花大小不相同。為什麼蓮花大小有差別?釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界跟我們講的，十方世界念佛生到極樂世界這些人，由於因地功夫不一樣，所以到西方極樂世界，從蓮花大小、光色不同，就顯示你的功夫差別。如果你功夫好，你生到西方極樂世界，這個蓮花很大，你看它這個差別的確是很大的差距，這個小蓮花只有『半由旬』，大的蓮花有『百千由旬』，這簡直不能比。所以我們讀到這一節經文，就要好好用功，萬緣放下，到西方極樂世界蓮花大了才有面子;蓮花很小，這就很難為情，很勉強的去往生。 這個世間法只有這一法是真的，其他全都是假的，所謂是「凡所有相，皆是虛妄」。同學們有真正發慈悲心的，想捨己為人，續佛慧命，正法久住，我常常聽到有人來跟我說，還給我寫信，他是不是真的發心?如果真的發心，他也不說，他也不會給我寫信，真發心。為什麼?真發心要行動。行動裡頭最重要是清淨心，你口裡說得很好聽，你的心不清淨，你還是自私自利，還是名聞利養，你一樣都沒有放下，這就大錯特錯，所以說的人很多很多。 我這一次剛剛從日本參加聯合國和平會議回來，聯合國的和平會議一年不曉得開多少次，開了五、六十年，這個世界愈來愈亂，和平愈來愈沒有希望。這是什麼原因?我們總要把這個因素找到。我參加他們這個會議，這一次才第二次，去年第一次在曼谷，我參加了一次，這是第二次。中國古人的話講得好，經上所講的，許多同學你們都念過四書，《大學》那是經，《大學》的三綱八目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。搞世界和平運動是平天下，平天下用我們現在人講的話就是天下太平。天下人都能得到平等對待，那就和睦相處。這一樁事情，經上講得很好「自天子以至庶人，壹是皆以修身為本」。你自己的身不修，什麼成就都談不上，天天開會有什麼用?天天講經、天天念佛，有什麼用?古人譏笑念佛的人，一天念十萬聲佛號、二十萬聲佛號，他們口裡頭說的「喊破喉嚨也枉然」，什麼原因?口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然，你天天念佛，功夫不得力。 剛才有個同修，我進門來看到這一個單子，我看了一下，他是發心學講經的，講經功夫不得力，妄想分別執著一大堆。佛法講修行，修行的方法太多，八萬四千法門，問題是要你會。古時候宗門大德，禅宗勘驗學人就問你會麼。這句話意味深長，你要會，念佛你要會念，學教你要會學，講經你要會講，會了你就成就、就相應了。你為什麼不會?煩惱習氣未除。為什麼未除?你的基礎沒打好。所以我在此地向諸位報告，我們澳洲淨宗學院，現在學什麼?學《弟子規》。為什麼要學《弟子規》?《弟子規》做到了，你才會。所以我們用兩年的時間學做一個轉變，這個重要。就好像我們想蓋大樓，我們先用兩年的時間打地基，我這個地基打好之後，蓋什麼樣的高樓大廈都沒有問題。 你們現在學教也好，講經也好，念佛也好，沒有地基，沒有根。在這種情形之下，一直到老、到死，像蘇東坡臨終的時候說「此處用不得力」，蘇東坡沒成就。我初學佛的時候，還沒出家，李老師就警告我，因為那個時候是居士身分，他就跟我講：古人別學蘇東坡，今人別學梁啟超。這兩個人都是佛教界裡頭非常有名的人物，都沒有成就。提到佛學，他樣樣都通，說得頭頭是道，一句也沒做到。 佛法，諸位總要明了。我第一次跟納丹總統見面，那個時候他還沒當總統;第一次見面，沒當總統。我們在一起吃飯，他跟我坐同一排座位，他告訴我，他是印度教，他說他最尊重佛教，佛教重實質不重形式。我聽了非常驚訝，因為我這一生聽這一句話，這是第二次聽到，第一次是章嘉大師告訴我的，佛教重實質不重形式。第二次是納丹告訴我的，我就曉得那個人是內行人不是外行人，外行人說不出這句話。換句話說，佛教重實踐，重在做!信解行證，重在行。你沒有做到! 我們講到最基本的、最簡單的，淨業三福頭一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你做到了沒有?這是真正學佛的起步。你有沒有把十善業落實?這四句，孝親尊師，慈心不殺是持戒，這是教你學戒學的預備功夫，統統落實在十善業。十善業不但是在事相上你要做到，不殺生、不偷盜、不YIN欲(在家的不邪YIN)、不妄語、不兩舌，這是事。真正做到在哪裡?在心地功夫，對一切眾生決定沒有傷害的念頭，你這個不殺生這一條戒才有根。第二條是對一切眾生絕對沒有占人家便宜的念頭，這是不盜戒，你就有根了。你不從這上扎根，無論修學哪一個法門，就是淨宗這樣殊勝的法門，雖簡單容易，成就殊勝，你都沒有法子得力。所以佛家常講因戒得定，因定開慧。 我們今天生在這個時代，非常不幸，從小沒有人教。不是我們不想學，不是我們不肯學，沒人教!到這麼大年歲，遇到佛法，這才明了，明了你得真干，這個時候學的確是有困難，為什麼?毛病習氣從小養成，現在要改，實在是不好改，但是你不能不改，你要不改你就沒有辦法往生。你念這個佛號，一天真的念十萬聲，你沒有辦法達到功夫成片。所以你念佛念一輩子，這個地方講往生西方極樂世界，最小的蓮花半由旬，恐怕你的蓮花一丈也念不到，那怎麼辦?去不了。 「由旬」是印度度量長度的單位，古印度稱由旬。一由旬到底有多大?說法很多，這我們能夠理解，為什麼?古印度並沒有統一，它是許許多多小國家，每一個小國家自己有自己的標准，不是一樣的。在中國夏商周、春秋戰國的時候都不一樣，你說古書上記載的那個時候人的高度，身高一丈，一丈我們聽起來好像很高，其實他那一尺是多長我們不知道。每一個地區國家用的標准，用的尺、用的秤都不相同，他是依哪個標准來講的就很難說。弘一大師他在《律學三十三種合刊》裡面，有一種「周尺考」，就是他考證周朝時候用的尺，他把圖樣畫出來。周朝的尺，一尺大概是我們現在市尺五寸多一點，不到六寸，所以他要是說身高一丈二，用我們現在的市尺就是六尺，這很正常。所以你要懂得各個地區度量衡不一樣，我們從這個地方理解印度，印度也不一樣。 因此這個由旬，古大德在翻譯裡面給我們注解出，說大的由旬合中國八十裡(古時候的裡)，中等的由旬是六十裡，小的由旬是四十裡。這是中國古時候講的裡，跟我們現在這個裡又不一樣。中國一般講的裡，大概一裡是現在一公裡的二分之一，就是一公裡等於中國兩裡，這是現在，古時候的可能比這個還要小一點。這些我們了解就好，用不著去考據，這個考據沒什麼意思。這個地方主要教你曉得蓮花大小不一樣，光色不相同，這是各人修行功夫不一樣，明了這個道理就行，然後自己認真努力，好好的去修學。 確實如《觀無量壽佛經》上所說，我們這個世間，有一個人真正發心想求生西方極樂世界，極樂世界七寶池中就生一朵蓮花，這個蓮花上有你的名字，准錯不了。所以名字不要常常改，常常改了很麻煩，到以後這蓮花就找不到。前面曾經跟諸位說過，改名是大不孝，不能隨便改名字，名字是父母給你起的，代表父母對你的期望，所以改名字這是大不孝。現在人不懂得這些道理，也沒有人說，也沒有人教你。所以從《觀經》裡面我們曉得，西方極樂世界一切物質的現象都是永恆的，我們這個世間所有一切物質現象是無常的，動物有生老病死，植物有生住異滅，這個世界有成住壞空，變幻無常，西方極樂世界沒這個現象，都是永恆的。人生到西方極樂世界是化生不是胎生，變化的，變化的身相跟阿彌陀佛完全一樣，這經上跟我們介紹的三十二相八十種好，真金紫磨金身。唯獨看到有生滅現象的就是蓮池，蓮池裡面的蓮花，這個人真正發心了，長了一朵蓮苞出來。過幾天他退心了，他不學這個法門，或者改學別的法門，這個蓮花就枯掉，就枯死，就沒有了。 所以只有在蓮池裡面，看到這個花有生有滅，看到有大有小，看到光色不同，只有在蓮池裡頭看到這個現象，其他地方統統看不到。世尊跟我們介紹這樁事情，含義非常之深，希望我們明白、覺悟，努力去念佛。念佛一定是放下萬緣，念佛堂堂主他的口頭禅，「放下身心世界，提起正念」，正念就是一句佛號。不懷疑，不夾雜，不間斷，這樣一直念下去，功夫好的，半年、一年就成功。善根差一點的人，煩惱重一點的人，如果能夠守住這個原則，這個原則就是大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」。 有人問我：法師，怎樣都攝六根?我就告訴他：淨念相繼就是都攝六根。他又問：那怎麼樣是淨念相繼?我就告訴他：都攝六根，淨念相繼。說都攝六根，六根不再攀緣外頭境界，這個理很深，不是叫你眼睛不看、耳朵不聽，不是這個意思，你眼睛也可以看，耳朵也可以聽。怎麼叫都攝六根?你看的、聽的不要放在心上。你要把你看的、聽的統統放在心上，你就糟了，你就被境界所轉。絕對不要放在心上，只有把佛號放在心上，這叫淨念相繼。這個淨念是不懷疑、不夾雜，叫淨，你懷疑，不清淨，你夾雜著妄念也不清淨。什麼都不能夾雜，一直念下去，那叫相續，相續是不間斷。念佛的秘訣就是九個字「不懷疑，不夾雜，不間斷」。這就是「都攝六根，淨念相繼」。 我們今天念佛念的不能成就，這就自己知道了，妄想太多，雜念太多。那要怎麼辦?繼續念下去。這個過程是每一個同學都要經過的，阿彌陀佛在因地經過，釋迦牟尼佛在因地也經過，諸大菩薩還是經過，沒有說開頭一念佛，你就能夠淨念相繼就得到了，沒有那麼容易。你看看《印光大師文鈔》裡面，這也有不少人寫信向他老人家請教，他說得很好，他說你一直念，你守住這個原則，總得要念上三年，你夾雜的妄念少了。少到什麼程度?他說一枝香還有兩、三個妄念，這就很了不起。 一枝香，從前念佛堂計算時間沒有時鐘，印光大師那個時代都還沒有時鐘，那個時候時鐘真的是奢侈品。寺院裡面計算時間是用蠟燭、用香，一枝長香大概是一個半小時，也就是說一個半小時你有兩、三個雜念，會起兩、三個念頭，這功夫不錯了，很難得，你能夠控制得住了。這樣的功夫，在臨命終時最後一念，你能夠控制住裡面沒有妄想、沒有夾雜、沒有懷疑，就能往生，佛就來接引你。最怕的最後那一念還打妄想，那就完了，你一生的功夫都完了。但是你要知道，一枝香一個半鐘點的時間才有兩、三個妄想，臨終一念是一剎那，很可能你沒有妄想。一枝香裡面一個妄想都沒有，很好的功夫。印祖講大概需要五年的功夫才能做到，在一枝香裡頭(就是一個半鐘點裡頭)不起一個妄想，沒有一個妄念。這是念佛念到什麼程度才能往生，這個不能不知道。 念佛會念，學教要會學。學教會學，你學教跟參禅念佛的功夫沒有兩樣。學教是你這個念都在教裡頭，都在經義裡頭，常常思惟經義。能夠常常思惟經義，念念都能夠與經教相應，這個相應就是我們今天講落實，你做到了。大勢至菩薩講「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。研教是憶佛，念佛是廣義的念佛，不一定是念佛的名號。你想這部《無量壽經》，你受持這一部經，你常常想到佛在經上我們讀到的，佛是存什麼樣的心，佛發什麼樣的願，佛是怎樣生活，佛是怎樣教化眾生，佛是怎樣處事待人接物，我們常常想。常常想這就學會了，自自然然就跟佛一樣，這叫憶佛念佛，功夫得力了。 古大德教我們學教的人要懂得隨文入觀，這一句話怎麼講?用現在的話說，隨著佛的經文的教誨，改變我們自己的思想行為，這就叫隨文入觀。我們要接受佛的想法看法，要把自己的想法看法捨棄掉，我們自己的想法看法是錯誤的，佛的想法看法是正確的，你首先要能夠肯定，自己要能認錯。千萬不要說我想得不錯，佛講的未必是對的，那你就完了，你還學什麼佛?學佛一定肯定我全錯了，我要不錯怎麼會在六道搞輪回?人家要想法有錯誤，人家在極樂世界，在一真法界，沒法子跟他比。所以我說的話，諸位要真的好好去想想。 我們在這一生當中做人，要全程肯定別人都是對的，我是錯的，所以別人錯了也是對，我對了也是錯的。為什麼我對了是錯的?我搞六道輪回，怎麼會不錯?不錯就不搞六道輪回。別人錯了也是對的，這話怎麼講?說不定別人故意做錯事情給我看的，他是菩薩，他是佛再來的，他不是真的，他在那裡表演給我看，讓我覺悟。常存這個心，看別人都是佛菩薩，不知不覺自己就成了佛菩薩，要轉自己的境界，這叫真正用功夫。功夫得力的時候，你自己煩惱輕、智慧長。功夫愈得力，人愈謙虛，人愈恭敬，無論對什麼人，貪瞋癡慢的這些煩惱習氣逐漸逐漸沒有，變成智慧。 有很多人問我學佛的方法，還有很多人希望跟著我學佛。鬼神都笑我，很多靈媒告訴我，他說：法師，你旁邊的人沒有一個是有成就的。那你要是跟著我的話，你就沒有成就。真的，說得一點都不錯。真正有成就的人，靈媒也透訊息給我，有很多，都不在身邊。在哪裡學?他們在網路上學，在電視上學，在我們流通的這些經書光碟上學，真有成就，依教奉行。這就是所謂的佛法重實質不重形式。你跟在我旁邊，這是形式，這個道理要懂。 所以修學成敗的關鍵，實在講就是淨宗所講的「信、願、行」三個字。你是不是真信?真信不是說跟在我身邊就真信，哪有這種事情!對於淨宗經教一絲毫懷疑都沒有，全程肯定的接受，發願求生淨土。發什麼樣的願?要跟阿彌陀佛願、行相同。阿彌陀佛發四十八願，我們這個經第六品裡面就是四十八願，天天讀，讀的怎麼樣?要把自己的四十八願發出來，發出來跟阿彌陀佛一樣。我們的心跟阿彌陀佛的心一樣，願跟阿彌陀佛的願一樣，行也一樣，哪有不往生的道理!決定成就。凡是不能成就的，所謂「口念彌陀心散亂」，阿彌陀佛天天在念、天天在數念珠，信願行沒有，這就不能成就，不能往生，跟阿彌陀佛結個法緣。其實我們在座的同修，過去生中就是這樣空過。每個人過去生中生生世世都是念佛人，為什麼沒去?就是口念彌陀心散亂，所以你沒去得成功。過去結的緣深，這一生又碰到，碰到了還是老辦法、老方法，口念彌陀心散亂，這一生又不能去了。這一生如果真的覺悟，我口念心也念，我身語意三業都相應，這一生成功了。所以說過去沒有認真干，這一生要真干。 這一生我們生的環境好，這多災多難的環境。多災多難，讓我們對這個世間沒有留戀，好處在這裡。你想留戀你也沒有辦法，你留戀不了，你自己做不了主宰。在這個亂世，我們確確實實居無定所，長年流浪。我從記事六、七歲開始，一直到這麼大的年歲，一年都住好幾個地方，年年都如此，流浪!所以對於家的觀念非常淡薄。每年在一個地方，居住時間最長大概只有三、四個月，這最長的了，到這麼大的年歲，都沒有辦法定下來休息。很想定下來，我們一般說客觀環境不許可，現在不是為自己，真的是為苦難眾生，希望幫助這個世間化解沖突，促進和平，這是我們學佛人第一功德。 你們不是常常講要修功積德?在現前這個社會第一個功德是什麼?就是懂得促進大家和睦相處，這就是第一功德。千萬不要破壞，不要制造糾紛，這個破壞、制造糾紛都是妄語兩舌，挑撥是非，那你就是制造斗爭、制造災難，你的罪過就大。有意無意一句話就會把許多人搞得身心不安，這個罪過你要承當。這在日用平常當中，最要小心謹慎的。普賢菩薩教我們「禮敬諸佛，稱贊如來，廣修供養，忏悔業障」。這個四願務必要學習，那你真的是積功累德。我恭敬別人，絕不輕慢別人，決定不敢輕視別人，養自己的德行，不跟人對立。過去生生世世縱然有過節，我們這一生要有方法把它化解，化敵為友，化怨為親，你要能做個轉變。冤家宜解不宜結，古聖先賢的教誨，意義很深很長。 稱贊如來，就是稱贊別人的善處。人說只有惡沒有善的，這種人你找不到;說是只有善沒有惡，也找不到。人，哪個人都是，不要說一生，每一天，無論是思想言行都是善惡混雜。那我們贊歎別人善，不說別人過，「稱贊如來」修學方法就在這裡。所以你看他不用諸佛，他改用如來。如來是什麼?如來是性德，就是你要稱贊他與德行相應的好事，不是好事，一句話不提。善財童子給我們做出榜樣，你看看五十三參裡面，也有示現惡行的，勝熱婆羅門示現愚癡，這貪瞋癡示現愚癡，甘露火王示現瞋恚，善財童子參訪他的時候有禮敬沒有贊歎，這就是告訴我們與性德相違背的不說。你從這裡要懂得別人的過失，別人的錯處，絕對不能講。你要是講了，你就是在制造爭端，你就是破壞和平，你就造罪業。 人與人之間不能和睦，就是因為你亂說話。現在這個世間，民主開放自由，別人說不說，我們無權干預，從自己本身做起，至少我不說。我們希望三寶加持，希望善神擁護，使我們自己的行持能夠擴大影響，讓別人看到都能夠學習。古人講一百個人當中，有一個能夠真正覺悟明白，不說一切人的過失，一百個人當中有一個，這個社會可以安定，可以和平。現在天下為什麼大亂?一萬人當中難得找一個。我們要把這些道理、事實真相要講清楚、講明白。我自己做到了，希望我們這裡能多有一些同學大家來發心做，這是提升自己的德行，也是求生淨土最重要的基本因素，確確實實自利利他，這才叫積功累德。 學經教，好!你發心一定得三寶加持，一定有善神擁護，可是問題是你要是真的，你不是假的。你可以欺騙自己，可以欺騙別人，欺騙不了佛菩薩，欺騙不了鬼神，這是一定的道理。當然，學習最重要的關鍵是老師，你要親近善知識。真正的善知識是誰?釋迦牟尼佛、阿彌陀佛才是真正善知識，這你一定要懂。釋迦、彌陀在哪裡?在《無量壽經》。你能夠天天親近《無量壽經》，讀誦《無量壽經》，依教奉行，你就是親近釋迦、彌陀，這不能不知道。不一定要跟著他，跟著他沒用處。 在中國，中國人講私淑弟子，第一個人是孟子，私淑就是自己私下跟他學，他在不在?他不在世，老師不在了。老師不在，怎麼跟他學?老師的著作在世間，孟子是學孔子。那個時候孔子過世了，孔子的書在，他找孔子的書，讀孔子的書，學孔子。有疑難的地方就找孔夫子的學生，請他來講解。他的老師是孔子，他真學成功，學得比孔夫子當年在世所教的學生，哪個學生都比不上他，他真學成功。所以你看在中國歷史上，稱孔子為至聖先師，稱孟子為亞聖。這就是說不是直接跟老師，但是真正跟老師學，學成功，孟子開這個例子，以後在中國代代都有這樣成就的人。 孟子學孔子，那是學聖人，大聖大賢;除他之外，還有一個學孔子的，左丘明。左丘明學孔老夫子一部書，《春秋》。孔子作《春秋》，《春秋》就是歷史，孔老夫子寫的歷史，他就專門學這樣東西，然後給《春秋》做了注解，這個注解就是現在諸位曉得十三經裡面的《左傳》。其實學《春秋》學得最有成就的有三個人，左丘明是一個，《左傳》，有《公羊傳》、《谷梁傳》，這三個人當中確實是以左丘明為第一，這也學成功了。 後代漢朝的大儒司馬遷，這是寫《史記》的，中國正史這是第一部。《史記》是通史，司馬遷跟誰學?跟諸位說司馬遷是私淑左丘明。他們兩個不同時代，相隔幾百年，司馬遷專門學《左傳》，都學成功，都不是跟在老師面前，老師都是古人。唐宋八大家之首，韓愈，韓愈老師是誰?韓愈老師是《史記》。《史記》是漢朝的，他學司馬遷，以《史記》為老師，一生專攻《史記》，成為一代文豪。古人這個例子太多太多。在佛門裡面最著名的，明朝蕅益大師，蕅益大師學蓮池。蓮池已經過世，不在世，蓮池大師的著作在，他一生專門學蓮池，也成為淨土宗一代祖師。 所以真正學，不一定在他人身邊，這個道理你要懂。尤其在現在這個環境，現在這個環境說實實在在的話，跟春秋戰國時代差不多。我們每天到處去走，也是周游列國。現在列國簽證很不方便，哪個國家居留身分都很不容易拿到。我們澳洲這個淨宗學院，諸位聽說了，我們學習九年，我把九年我教的這個方法告訴大家，你們無論在哪個地方學，一樣，說不定你們學的成就超過我們學員，這實實在在的，這一點不假。問題是這真干、真學，你肯定會超過。有一些同學想到澳洲去，我們不是澳洲政府，我不能給你簽證，我沒有辦法給你身分。我們家裡面，你們都曉得悟字輩的現在到澳洲去了不少人，二十幾個人，現在大家都拿的是臨時簽證，期限只有兩年，兩年要重辦一次，人家要不給你，那你就要走路，很不容易。 所以我們常常想著，什麼時候中國佛教能夠辦一個佛教大學，你在自己國家裡面求學修行就方便太多，就不會受這麼多的限制。但是國家可不可能?很有可能，現在不會。現在為什麼不會?現在國家要辦，找不到老師。辦個大學很容易，不難，教授到哪裡去找?所以你們自己要苦修、真干，修幾年之後，自己成就，國家辦佛教大學，你們可以做教授。你要沒有這種德行、學問，我們希望國家辦個佛教大學，也是很渺茫的，國家點頭說我們要辦，你替我找老師，我一個也找不到，這是真的。所以現在最重要的是自己要發憤認真努力，經典裡頭，每一部經末後一句「依教奉行」，只要你把這四個字做到，這一部經你就真正得到;你不能依教奉行，那這經不是你的，與你不相干。所以我們今天讀到這一節經文，感慨很多。這一段經文指導我們努力的方向，一定要爭取到極樂世界去，你的蓮花大，你的光色好，這是德行，這是戒定慧三學。唯有三學增上才能提升。這一段末後有一句說： 【一一華中。出三十六百千億光。】 這是這一段裡面第六小段「蓮放妙光」，寶蓮放光。這個光裡面講了『三十六』，黃念祖老居士說「百千億者，是以數量表無量也」，這話說得一點不錯。「言三十六者，未見前人注釋」。自古以來注解《無量壽經》，都沒有把這一句講清楚，這三十六從哪來的?黃老居士他有個說法，他以為西方極樂世界四土，每一土都有九品，四九三十六。有說就好，他能說出個道理就好。所以他是指西方極樂世界的品數，四九三十六。「一一品有百千億蓮」，以百千億表一個極大的數字，我們通常講無量，無量無邊。所以經典裡面往往講的數字，它不是數目字，它是表法，我們一定要懂這個意思，要曉得表法的意思。「一一蓮光如其色，故有三十六百千億光」。後面他這一句話講得好，「一蓮攝盡一切蓮」，一朵蓮花肯定是圓圓滿滿包括所有的蓮花，所以說『一一華中，出三十六百千億光』。這個說法跟《華嚴經》講的完全相同。 這個世界總的來說，世尊常講西方極樂世界是無量光、無量壽。他跟我們解釋「阿彌陀」這個名號，就是用這兩個名詞，無量光、無量壽。光跟壽是代表，光代表空間，光明遍照，壽代表時間;用我們現在的話來講，就是無量的時空。無量時空就把世出世間所有一切法包括盡了，這裡頭任何一法都含攝一切法。《華嚴經》上講得透徹，甚至於講到一微塵，這一粒微塵圓滿含攝一切世界。無量無邊世界在哪裡?在一微塵裡面。一一微塵亦復如是，這是不思議的境界。我們聽了不容易理解，相信古人也不例外，所以賢首國師講到「一即一切，一切即一」，他老人家是在宮廷裡面講的。當時這皇帝大臣對這一句想不通，這到底是什麼境界?賢首國師很聰明，請皇帝在花園裡面建一個八角亭，這很容易，八角亭建好。清涼國師就說，八角亭是有八面，每一面放一面鏡子，放一面大的鏡子，這皇帝都照辦。一即一切，一切即一，請皇帝到亭子當中站一站，四面看一看。皇帝一站，恍然大悟，明白了，那個鏡子互相對照，一個人看到自己化了無量無邊身，他明白這個道理。 佛在經上有說，他是舉大梵天王天宮裡面的羅網，這個羅網上系的有明珠，明珠放光，光光互攝，用這個來做比喻。像我們現在講堂裡面有幾十盞燈，每一個燈光都跟這所有燈光融合成一個光明，雖然融合成一體，可是還是各有各的光明，並不混雜。怎麼知道並不混雜?你要熄掉一盞燈，這盞燈的光就沒有，沒有干擾別的，這個妙!這個妙就是性德，自性本來就是這麼妙，含容一切並不干擾一切，這個地方就顯示出平等對待、和睦相處。所以平等對待、和睦相處是性德自然的現象，不是哪個人立的規矩，要求別人遵守，不是的，自然而然，法爾如是。確實世尊在《華嚴經》裡面，才把這個宇宙人生的真相跟我們說清楚、說明白，這個真相是重重無盡。 這個現象要怎樣才能夠證得?才能夠契入?佛只說了一句話，叫不可思議。這一句話好像大家都聽過，但是你肯定不懂，為什麼?如果你懂了，縱然你不能成佛，你一定是法身菩薩，你懂了;你現在還是凡夫，所以肯定你不懂。這是宇宙人生的真相，是法身菩薩、諸佛如來他們的境界，極樂世界上所說的，華藏世界上所說的，那就是他們真正受用的生活境界。怎麼能證得?不可思議。你們想想不可思，不可思裡面我們分開來講，就是不能有妄想，不能有分別，不能有執著，妄想分別執著統統放下，叫不可思;不可議是不能說。只要你把思想、言語斷掉，這個境界就在現前。所以這句話你不懂。為什麼你不懂?你還在打妄想，你還在分別執著。所以不可思，你還在思，不可議，你還廢話滿天。 夏蓮居老居士講得好，他在《淨語》裡頭說過一句話，他說：如果你能夠三年不說話，我保證你開悟。這是夏蓮居老居士講的。我看到這個話我都好笑，但是想想有道理，三年不講話，這個人心定了，定生慧，他保證你開悟。這個悟有大悟、小悟、徹悟，小悟也算是開悟，所以他的話不算是妄語。那就看你功夫了，看你開的悟是小悟、大悟、徹悟，各個人也不一樣，就跟此地講的，生到極樂世界，蓮花大小不相同，但是你真的往生，真往生。 由此可知，學佛最困難的是放下妄想分別執著，最困難在這裡。但是你又不能不放下，你要不放下，無論你用什麼方法，你怎麼樣精進，你修學多生多劫，你決定不能契入，也就是說你入不了門。為什麼入不了門?你自己制造障礙，執著就是見思煩惱，你有見思煩惱你沒法子入門。門是什麼?小乘門是須陀洹，初果，大乘門是初信位的菩薩。你在門外。在門外，說老實話，不是世尊真正的弟子。你在門外，你哪裡是真正弟子?好像我們讀書一樣，這個真正弟子是從一年級開始，你還沒有進一年級的講堂。這些道理、事實真相我們不能不知道。 見思煩惱裡面，八十八品見惑斷了，你才能證小乘須陀洹，證大乘初信位菩薩。初信，你算入門了，這一入門，真的就得保證，這個時候你並沒有出六道輪回，但是你決定不墮三惡道。為什麼?因為你覺悟，你明白，你決定不會造貪瞋癡，你決定不會造惡業，所以雖然在六道裡面，你決定不墮三惡道。即使過去生中有三惡道的業因，你這一生當中不造三惡道的緣，有因沒有緣，不會結果。你再能把思惑，三界九九八十一品思惑斷盡，那你就超越六道輪回。超越六道輪回，在小乘是四果阿羅漢，在大乘是七信位的菩薩，這是如來弟子，這是入了門的。雖入門，入門後頭還有登堂入室，證得四果羅漢，就是你超越六道輪回，你證得四聖法界，四聖法界是登堂了，還沒有入室。入室是什麼?入室你要把一切分別，世出世間分別斷掉，就是塵沙煩惱斷掉，破一品無明，證一分法身，超越十法界，你證得一真法界，一真法界才叫入室。 八萬四千法門，沒有例外的，這叫通途法門。唯一特別的，那就是念佛往生，念佛往生是個特別法門，它特別在哪裡?特別，我們底下一章就會念到，底下還有好幾章，「三輩往生，往生正因」裡面就會講到。實在講這個法門太殊勝。但是大家讀經決不能夠含糊籠統，字字句句都不能放過。三輩往生裡頭最重要的教誨，「發菩提心，一向專念」。我們希望求生淨土，你有沒有發菩提心?菩提心，這些年來，我們用最容易懂的名詞來說，這大家好懂。我也常常提醒同學，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這是菩提心。你是不是起心動念、處事待人接物都跟這個心相應?對待一切眾生，對待冤親債主都用真誠，決定沒有虛偽;用清淨，決定沒有染污;用平等，決定沒有貢高我慢;用正覺，決定不迷惑;用慈悲，決定沒有自私自利。我們是不是用這個心待人? 你要記住，經上講得很清楚「發菩提心，一向專念」，在四十八願裡面，發菩提心是第十九願，一向專念是第十八願。你如果覺得十八願第一，十九願不要了，不能往生，為什麼?你沒有發菩提心，你只有一半，你少了一半，不能不注意。那個十八願是說臨終一念、十念都能往生，他為什麼能往生?他有菩提心。他要沒有菩提心，臨終一念、十念還是不能往生。由此可知，我們在這一生當中，不能不學做好人。你一定要曉得西方世界，《彌陀經》上講得很清楚，那個地方是「諸上善人俱會一處」，我們要不學上善，怎麼行? 這個上善，《十善業道經》上講得清楚，心善、思想善、言行善。《十善業道經》的標准是最簡單的，身三口四意三，要真正做到。不是說天天念，念沒用處，要做到，變成自己的身善、語善、意善，要把它做到。你真正做到，受用無窮，你的性德會往外流露，古聖先賢講的這些道德，你不要學，自然它就會做到，這是內。外面你得諸佛如來的護念，得佛加持，你得一切善神擁護。換句話說，在這個世間，所有一切災難你都遇不到，真正是逢凶化吉，遇難成祥。這個道理我們今天在科學裡頭也有證明，江本勝水實驗就是個好證明。所以科學也能夠證實境隨心轉。 經上講的光明，現在科學講的波動，是一個意思。我們知道所有物質都有波動的現象，真的是小到微塵，大到星球，而且即使最小的這一粒微塵，波動現象都很復雜，它不是單純的，不是單一的。波跟波互相有影響，這是講物質。我們知道物質的本體是法性，佛在經上講的，「一切因果，世界微塵，因心成體」。所以它的體那個心就是法性，法性具足無量的德能。一粒微塵是法性變的，一粒微塵具足圓滿的性德，這個道理一定要懂。你要真正搞通達、搞明白，你對於一切眾生、萬事萬物，那個恭敬心自然生起來，為什麼?是法性，圓滿具足如來的智慧德相。 就像《華嚴•出現品》裡所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。諸位要曉得，那個眾生的意思是廣義的，眾生不是指人，你要把眾生看作人，你意思搞錯了。眾生的本義是眾緣和合而生起的現象，一切現象都是眾緣和合而生起的。這一句話要用現在話，就是任何一個現象都是許許多多條件它才產生的，它不是個單純的，絕對沒有單純這個現象，都是許多條件它才會成為一個現象。現在人講條件，佛法講緣，緣就是現在人講的條件，無量因緣生起的現象。這個現象具足萬德萬能，具足性德圓滿的德能。所以法身菩薩清楚明了，他對於一切萬事萬物生真誠的恭敬心，即使對於地獄眾生都不例外，對於山河大地樹木花草知道是一體，體是相同的。 我們對理事都要認識清楚，你的思想見解自然就產生變化，這個變化就是接近正知正見，接近佛知佛見，把我們自己從前那些錯誤的想法看法自然就捨棄掉。念正了，八正道裡面正念、正思惟;見解正確了，正見，我們的言行與性德當然就相應，就不會產生錯誤，就遠離一切過失。到那個時候你才能夠漸漸發現，漸漸體會到光明遍照。我們自己的心，自己的念，自己的言行，自己的一切與整個宇宙，就像燈光與燈光一樣，光光互照。這種互照，在我們凡夫分上，就是得到諸佛菩薩的加持，他的光照到我這裡，我的光也照到他那裡，得諸佛如來加持。境界的提升，實在講最難就是我們現前這個階段，很多很多瓶頸不能突破。突破之後，那個提升是幾何級數，倍倍向上提升，速度很快，你才得真實受用。經上講的義趣，你才會明了。我們再看底下這段經文，這品經文不長，它也分兩段，第二大段裡面，幾乎每一句就是一個小段。 【一一光中。出三十六百千億佛。】 這一句就是一段，光中化佛。佛的數量也是講到『三十六』，由此可知，這三十六不是一個數字，這三十六代表圓滿。《無量壽經》跟《華嚴》一樣，這裡面包括佛法所有一切宗派，我們今天講的大乘小乘、顯教密教、宗門教下，全都包括在其中。在表法裡面，三十六是密宗代表大圓滿，它不是數字，它代表圓滿。『一一光中』，每一朵蓮花有百千億蓮花瓣，不但光中化佛，那個蓮葉也化佛，蓮花瓣裡頭都化佛。 這個化佛不是有意的，佛怎麼出現的?與一切眾生感應道交。感應裡面要有緣，這是佛法裡頭常說「佛不度無緣之人」，佛多!無量無邊諸佛如來，你跟他沒有緣，他就沒有辦法。由此可知，我們要跟佛結緣，我們要跟一切眾生結緣。跟一切眾生結緣，將來你成佛，你度的眾生就多;你現在不跟眾生結緣，將來成佛之後，度人也度得很有限，人數很少，你跟眾生沒有緣。有緣，自自然然現身，絕對不是有意。但是眾生的感，我們前面跟諸位報告過，大乘佛法裡面講感應道交有四大類;顯感顯應、冥感顯應、冥感冥應、顯感冥應，有這四種。大概凡夫會有起心動念求佛這個念頭，特別在苦難當中，有求佛求菩薩這個念頭。念頭才動，佛相就現前，但是這個佛相現前，有的我們見到，有的見不到。見到這是顯應，見不到是冥應，決定現相。 諸佛如來、法身菩薩的人數比我們人數多得太多太多，我們實在講是業障太重，見不到!但是學佛總要學著消業障，消業障要修戒定慧，佛門當中常說「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，貪瞋癡是業障。勤修戒定慧，業障就漸漸少。業障少，感應你就能夠意識到，你能夠感覺得到，有感應，能夠感覺得到有佛菩薩加持，能感到有龍天善神保佑，會感到。你的功夫愈往上提升就愈明顯，到這個時候你才相信因果是真的不是假的。佛講「一切因果，世界微塵」，一點都不假。整個宇宙，跟你講真話就是因果。《華嚴》講五周因果，《法華》講一乘因果，離開因果就沒有佛法。世出世間都不能夠離開因果的定律，所以佛家有一句話說「萬法皆空，因果不空」，這個道理不可以不知道。因果何以不空?因果轉變不空，它因變成果，果又變成因，因果會轉變，轉變不空;因果相續不空，因果循環不空，它有這三個現象，因果循環。所以真的搞清楚搞明白，我們一定是修善因，一定感得善果，決定不能造惡業。造惡業，惡業起於念頭，決定不能有惡念。 起心動念不能隨順自己的意思，為什麼?自己意思全是錯誤的。佛在經上講得很好，我們要相信，佛說「你在沒有證得阿羅漢果之前，不要相信你自己的意思」。這話說得好!你什麼時候證得阿羅漢果，你可以相信你自己意思沒有錯誤。阿羅漢叫正覺，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺，所以阿羅漢才是正覺。我們縱然覺悟，叫邪覺，不是正的，是邪知邪見。把自己邪知邪見當作正知正見，把諸佛菩薩的知見當作邪知邪見，這個業就造大了，這個果報在三途，太可怕。所以諸位同學一定要曉得。 昨天我跟大家報告的，江逸子老師畫的地獄變相圖，他這個圖今年十一月間要在日本展覽。現在我們是在日本找到兩個展覽的場所，一個在京都，一個在奈良，他同時可以展出。那一邊日本的一些道友們也很難得，希望我在展覽同時，我們講經。我一聽到找我去講經，我就想到跟他們建議，希望他們辦佛學講座，在京都辦七天，奈良也辦七天，辦佛學講座。像往年我們在台灣辦寒暑假大專佛學講座這種方式，這個方式能夠把日本講經教學帶動，這是好事情。 諸位要發心隨喜去造這一幅像，這個像現在大概有很多種方法，目前是造原尺寸，是復制，復制不是影印，一張一張制作的。它的材料是一種特殊的材料，可以防水，我聽說這個畫髒的時候可以用濕毛巾去擦，它不是紙的，好像是塑膠的，色彩非常好，不會變色，他們在太陽底下曬了一個多星期沒有變色，做過試驗的，至少可以保存一百年以上，所以這個材料是個特殊材料。除這個之外，我們也想印摺疊本，那用紙印的，那個價錢就比較便宜，便利於流通。可能將來還會做明信片、做畫片。當然我們第一個想到的就是要做光碟，做光碟裡頭有解釋，光碟成本最便宜，他的一幅畫做了光碟，大概一兩塊錢，這個可以大量流通，流通光碟，你在家裡有電視可以看，可以解說。那麼發心做這個功德，錢，在台灣可以交給悟道法師，悟道大概是今天來還是明天來?我在台灣是委托他，請他代辦。在海外，就是由我們澳洲淨宗學院，淨宗學院在銀行開了一個專門戶頭，處理這一樁事情。所以我們也很認真努力在做，希望在今年十一月之間，我們把這個展覽出來。江老師他還有其他一些作品，都是畫的佛像跟菩薩像，同時在那邊展覽。展覽，我們也想全程錄相，將來都可以在網路、在衛星上流通播出來，大家都能夠看得到。 這時間過得很快，好像我們這個鐘點又到了。總而言之，這個經諸位聽到我講，你就能意識到經文字字句句都有無量義，講不盡的。所以這部《華嚴經》要兩萬多個鐘點才能講完。我跟這些大學這些教授、校長在一起談到，他們問我講的這個東西，我說我一個課程要講幾萬個小時，他們都嚇到，他一輩子也講不了這麼多鐘點，才知道這個經典博大精深。 接觸許多其他宗教，那些宗教的牧師、神父也來問我，他說：法師，我們的經典比不上佛經。我跟他講：佛說的「法門平等，無有高下」。佛講法門平等，包括你們那個經典，你那也是個法門，無有高下。我說你那個經我去講，那個意思就無量無邊，講的人不一樣，不是經典不一樣，經典是一樣的。我跟你講《古蘭經》，我跟你講《新舊約》，也跟《華嚴經》一樣，決定沒有兩樣。所以我勉勵他們要真干，要把自私自利放下，要把名聞利養放下，要把五欲六塵放下，要把貪瞋癡慢放下。他聽我這麼一說，皺著眉頭：這個不容易。為什麼?這些東西障礙你智慧。你的智慧跟我的智慧、跟諸佛如來的智慧、跟上帝的智慧、跟神的智慧無二無別。為什麼你今天沒有智慧?就是因為這十六個字障礙了。你們就想想，我們無論學什麼法門，先要把這東西斷掉，不可以有自私自利，不可以有貪瞋癡慢，不能有名聞利養，不可以有五欲六塵。要知道這個東西無量劫來生生世世害苦了我們，還不放下，那就是真正愚癡了。好，今天我們就講到此地。 大乘無量壽經 (第一五八集) 2004/2/11 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0158 請掀開經本，「寶蓮佛光」第二十一品，這品經文不長。昨天講到「一一光中，出三十六百千億佛」。這就是贊佛偈裡面常常念到的「光中化佛無數億」，我們在經文裡面看到了。今天接著看下面的經文： 【身色紫金。相好殊特。】 這一句是講的身相。下面一句說： 【一一諸佛。又放百千光明。普為十方說微妙法。如是諸佛。各各安立無量眾生於佛正道。】 這後面的兩句是這一品的中心，最重要的開示，我們要知道怎樣去學習。首先我們明了西方世界不但是華嚴境界，實在說是華嚴境界裡面最精采的一個地區，我們可以說是華嚴的核心。如果把華嚴比作新加坡，極樂世界就是烏節路，最好的地區。極樂世界是平等世界，這一點我們千萬不能疏忽。一切眾生，即使是凡聖同居土下下品往生的人，他的色身跟佛都相同;換句話說，你生到西方極樂世界，你的『身色紫金，相好殊特』，跟佛相同，平等世界，這是無比的殊勝。知道之後，你就應當在這一生當中認真努力，希望能夠在這一生當中決定往生，不要把這個緣分錯過。錯過這個緣分，非常非常可惜，因為佛在經教裡常說人身難得，佛法難逢。你什麼時候再能得人身聞佛法，太難講了。 我們在這一生當中，失掉人身要想再得人身是非常非常的困難。難在什麼地方?我們不要說別的，單單就是佛經論裡面常講最低的標准，五戒十善。我們的五戒十善能不能打上個八十分?如果我們的五戒十善可以打上八十分，來生得人身靠得住，如果沒有八十分，是決定靠不住的。能夠打滿分，我的五戒十善可以拿到一百分，你肯定生天，欲界天的條件你具足了。所以我們自己要想想來生能不能得人身，不必問別人，冷靜的反省，自己就清清楚楚、明明白白。如果自己心行不善，與五戒十善相違背，我們來生的去處肯定是三惡道，你得不到人身。這一樁事情不能不認真，不能不細心的去思惟。 現在修行實在講是非常困難，難在什麼地方?難在我們的習氣太重，起心動念都是不善，都是與性德相違背。這就是學佛為什麼學這麼多年，功夫還是不得力，煩惱習氣時時現行，三業造作實在是不善!不學佛的人不知道，學佛的人雖然知道，改不過來，沒有能力克服自己的煩惱習氣。這一個事實真相總得要清楚、要明了，從這個地方生起高度的警覺，生起真正的忏悔，改過自新，這還來得及。從什麼時候改?從現在就要開始改。這個事情等不得，諺語常講「黃泉路上無老少」。我們知道自己還能活幾年?說還能活幾年，這時間都太長了。你看世尊在《四十二章經》裡面所說的「人命在幾間」。佛問他的弟子們，正確的回答「人命在呼吸之間」。一口氣不來，那就是第二世了，這是實話。真正聰明人，真正覺悟的人，一定要把這個時間抓住，世間再沒有比時間更寶貴的，抓住時間，一天都不能放過，一天都不可以空過，我們有一天的時間可以改過自新。 修行，古大德常常教導我們，這是不分宗門教下，不分顯教密教;我們知道這些大德都是諸佛如來、法身菩薩示現的，不是普通人。他教導我們，修行最重要的從根本修，禅重視，教下也不例外。一般說從根本修，那上上根人。這話說得沒錯，上上根人容易，中下根人比較困難。但是真正明了根本，下下根人也有著力之處。那根本是什麼?根本是起心動念。宗門大德常講「不怕念起，只怕覺遲」。念頭起那是習氣，我們是凡夫，無始劫以來的習氣不知不覺它會起現行，所以這已經變成自然的現象，沒有什麼好奇怪的。後面這一句話重要，「只怕覺遲」。淨宗法門在這一方面，那是比任何一個宗派、任何一個法門都殊勝。淨宗的覺就是一句佛號，念頭才起這第一念，第二念就換成阿彌陀佛，那就是覺。不可以讓妄念相續。這個妄念，要記住邪念、惡念、不善的念頭是妄念，善念、正念也是妄念，為什麼?自性裡頭沒有念頭，有念都是妄念。因此，無論什麼念頭起來之後，第二念就歸阿彌陀佛，用這一句佛的念頭取而代之。 我們今天在凡夫位，凡夫位裡面的正念，大小乘佛法裡面講八正道，八正道裡頭的正念，那個正念是各個宗派、各個法門講法都不一樣。我們淨土宗的正念就是念佛，一向專念，這是《無量壽經》教給我們的一個方向，專念阿彌陀佛，這就是正念現前，這是比哪一個法門都殊勝、都方便。由此可知，這一句阿彌陀佛是我們自性的德號，念阿彌陀佛就是念我們的真如自性。淨宗古大德常講「自性彌陀，唯心淨土」。所以我們執持這一句名號，就是念自性，就是念真心，這個道理一定要懂。所以聲聲佛號把我們喚醒，喚醒之後，真正醒過來了，就是明心見性，跟宗門裡面大徹大悟沒有兩樣。到明心見性，在我們淨土宗裡面的術語叫理一心不亂，你得理一心不亂。事一心不亂是得念佛三昧，這個念佛三昧，三昧就是禅定，用這個念佛的方法得到禅定，這是事一心。 禅定能斷見思煩惱，這個禅定不是普通的禅定。普通禅定，一般講的四禅八定，四禅八定出不了六道輪回，你得到四禅，你往生色界天，你得到四空定，你生無色界天。四禅八定是世間禅定。世間禅定跟佛法禅定裡頭不相同在哪裡?世間禅定伏煩惱，沒斷;佛法裡面，大乘法裡面講的禅定，無論哪一宗、哪一個法門所修的，他能斷煩惱，他能開智慧。世間禅定伏煩惱，不開智慧，所以他出不了六道輪回。你明白這些道理，你才曉得執持名號的殊勝，我們應當把執持名號當作我們這一生唯一的一樁大事來辦。古人講二六時中，那就是一天到晚晝夜不斷，你心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，一個念頭都沒有，惡念沒有，善念也沒有，你這功夫得力了，你這樣才決定往生。 念佛人最忌諱的是夾雜，我念這一句佛號，心裡頭還夾雜了許許多多妄念。這個妄念，善念也好，惡念也好，總而言之，夾雜妄念。夾雜妄念把我們的正念破壞了，功夫不得力。所以你們有很多問題來問我，我都搖頭，為什麼?不老實，不知道念佛重要。你來問我，全都是妄想，錯了。你的疑問，你問三百年也問不完，愈問愈多。真正老實人不問，把所有念頭統統放下了，甚至於跟你說連經教裡面的問題也不問了，你才能得三昧，你才能開悟。悟了之後，所有問題你統統都明白，開悟了!不必要問人，自己全都明白了。所以只要你能夠得念佛三昧，我們是用念佛法門得定的，所以稱之為念佛三昧。只要你真的有悟處，經典展開真正是無量義;經典展開還看不懂，你沒悟。沒有悟不要緊，經典你去讀，告訴諸位，讀經也是念佛，念佛的方法太多，讀經也是念佛。 讀經念什麼佛?讀經念自性佛。一切諸佛的本體就是自性佛，自性清淨心，不夾雜一個妄念。讀經的確是修定，我曾經跟諸位報告多次，讀經你要會讀，讀經是戒定慧三學一次完成。讀經是戒學，你依照規矩去念，依照規矩就是持戒，以真誠心、恭敬心來讀經。讀的時候，從如是我聞到信受奉行，一個字沒念錯，一句都沒有念顛倒，一個妄念都沒有，跟念佛一樣不能夾雜妄想，不夾雜妄念就是修定;念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯，沒有念顛倒，那就是修慧，所以戒定慧三學一次完成。最忌諱的是夾雜，夾雜什麼?念了，想這一句什麼意思，那就完了，你戒定慧三學全都破壞掉了，你就變成世間學校裡念書一樣，最怕的是打妄想。 有時候念到經文的時候，意思自己出來了，這個時候怎麼辦?意思自己出來也不要去理會，不要去管它，繼續念下去。千萬不要怕忘掉，這個意思現在想起來，趕快把它記下來，怕忘掉，你就錯了，你用不著去理它。為什麼?這一次念，在這裡有一點悟處，你將來念第二遍、念第三遍，遍遍都有悟處，不用去記。這些地方都要注意，你就會念了。 我們念一遍，速度不快不慢，音聲大小，速度的快慢，隨著自己歡喜就好，不一定要跟別人學，為什麼?我們每個人根性不相同。一定要念到自己(我們常講)心平氣和，全身舒暢，這就得受用。佛法的教學常常講契機契理，機是我個人的根性，不是講別人，要適合我才行;適合他未必適合我，適合我也未必適合你，各人根性不相同。默念也可以，出聲也可以。通常一般讀經出聲，出聲，你念的字字句句要念到字正腔圓，字字分明，為什麼?出聲裡頭有利他，讓別人聽，聽了之後會覺悟。默念只有自己受用，默念鬼神得受用，我們一般人不行。一般人這煩惱習氣很重，我們這身心微細的震動一般人不能發現，但是鬼神行，我們默念他都能聽見。 我們在《六祖壇經》裡面看到惠能大師，你看他學佛的因緣也很偶然，他在山上砍柴，到城裡面賣柴。賣完之後，拿著錢准備買一點東西回家，就聽到有人念《金剛經》，他在窗外聽。聽到人家念到「應無所住而生其心」，他很有感觸，於是他到裡面去找這個念經的人：你念的是什麼?問問清楚，他學佛的因緣就從這兒來的。這就是念經大聲念的時候，你可能會遇到像惠能大師這樣的人。所以你念的時候要念得字正腔圓，念得有韻味，人家聽了很歡喜聽。所以這是有自利、有利他。 所以學佛要知道學什麼?什麼是佛總得要搞清楚、搞明白。佛就是自己的真如本性，佛才是真正的自己，宗門裡面講「父母未生前本來面目」。在佛法裡面講十方三世一切諸佛如來，那個名號太多太多了，《萬佛名經》，那是釋迦牟尼佛略說，裡面就有一萬二千多個名號。這許許多多的名號，實在講名號，《華嚴經・名號品》裡面講了很多，無量無邊的名號是自己的性德，你有那麼多德能，德能無量無邊，說不盡!所以統統是自己的真心，性德的名號。菩薩、羅漢名號也是無量無邊，是自己修德的名號，都不是外人。 總而言之，就是古大德常常說的「消歸自性」，你就有受用。你才曉得聲聲佛號，聲聲菩薩號，我自己得受用，為什麼?把自己的性德修德提起來，讓自己念念與性德修德相應，這種功夫還得了!這就是宗門裡頭常常講的「會」，他會修，他的進步就很快。《華嚴經》裡面善財做代表，代表一個會修行的人，就是見色聞聲，六根接觸外面境界，他都能夠回歸自性，這個人就叫善財。所以善財包括我們初學的男女老少，只要你會修，統統叫善財。為什麼叫這個名字?善是說善根，財是講福德。你這個人有善根有福德，你能夠接受大乘佛法，你會用功，你用功很如法，你這一生當中決定圓滿成就，你要會! 經不能不聽，不但要聽，要多聽，要天天薰習。為什麼?我們對這個教義理論，實在講很模糊、不明了。因為模糊不明了，所以你有疑惑，你有妄念。你真的搞清楚、明白了，清楚了，你的妄念就沒有了，疑惑沒有了、妄想沒有了，你心定了，這個時候可以不聽經，但是不能不讀經。記住讀經，就是我剛才說的，讀經是戒定慧三學一次完成，這是真正修行。所以菩薩讀經，絕對沒有想到這個經裡頭意思，沒有。這種修行，般若裡面講的修根本智。根本智大家知道，般若無知，無知是根本智，它起作用是無所不知。 換句話說，你每天讀經的時候，確實你一個念頭都不起，無知!到你起作用的時候，作用是無量無邊，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，展現出你無比的智慧，這叫無所不知。舉一個最通常的例子，譬如說有人向你請教，問經典的意思，人家一問，你就能夠生無量義。當然你不能跟他說無量義，那說也是白說，你要觀機，他是什麼程度，無量義當中哪一個義他現在最受用，你就跟他講這個意思。他聽了他得受用，他就覺悟，就得利益，就生歡喜心。所以為人演說，你要記住，為人不是為自己。人，那你要去觀察他的根性，他的程度，他現前的需要，這個最重要。這就是屬於後得智，後得智是智慧的應用，應用是活的。在這個經裡面這幾句，首先佛告訴我們，把西方極樂世界事實真相為我們說明，讓我們生起無限仰慕之心，恨不得趕快到極樂世界去見阿彌陀佛。 下面這一句是「化佛放光」，這是光中化佛，一一諸佛又放無量光明。經文省略，這個意味深長，光中又化菩薩，就像觀世音菩薩三十二應一樣。這個地方講的化佛、化菩薩，諸位一定要明了佛跟菩薩在應化的時候現的什麼相，不一定是三十二相，八十種好。因為光中化佛，這個佛又放光，光中又化無量菩薩，不是隨自己意思，自己沒有意思，自己確確實實沒有起心動念;如果自己起心動念，那就錯了，那是凡夫，那個變化是有限的。我們六道裡面的天人有這個能力，是有限的不是無限的。這是性德，性德是無限的。那到底化什麼樣的形相?「隨眾生心，應所知量」，《楞嚴經》上說的。不是隨佛菩薩的心，是眾生心，眾生喜歡什麼樣子，他就現什麼相，自自然然的現。一定要記住，從來沒有起心動念過，自自然然現相。為眾生說法也是自自然然說法，也不會想我看看你的根性，應該跟你說什麼法，那是凡夫，完全落在意識裡頭去了。這法爾如是!顯示出自性萬德萬能，示現的男女老少、各行各業。 佛所示現的，佛是完全為利生，他自己修行圓滿了，完全是為眾生，那是佛示現的。為眾生也為自己，那是菩薩，為什麼?法身菩薩他還有幾品無明沒斷盡。他在十法界，有能力(圓教初住菩薩就有能力)隨眾生心應所知量，就有這個能力。他在幫助一切眾生裡面還要提高自己的境界，這就是菩薩化身。我們凡夫心目當中，對於哪個是佛化身，哪個是菩薩化身，我們完全沒有辦法辨別。菩薩有沒有能力辨別?菩薩也沒有能力辨別，佛有能力辨別。為什麼?菩薩不知道佛的境界，佛知道菩薩的境界。高層次的知道低層次，低層次不知道高層次。所以我們要知道六道裡面一切眾生，這裡頭不曉得有多少佛、有多少菩薩在其中。所以想到這些地方，凡夫修行是真難!往往得罪佛菩薩，自己完全不知道。 佛菩薩的示現，諸位要是細讀《華嚴》你就明了，你看看華嚴五十三參，五十三位善知識都是諸佛如來示現的。你千萬不能夠看到德雲比丘是初住菩薩，海雲比丘是二住菩薩，妙住比丘是三住菩薩，你要這樣看完全錯了。他現相是現這個相，實際上自己統統都是圓滿成佛究竟果位來示現的。他示現這個相，這裡面用意很深，善財童子參訪德雲，就是善財自己本身已經到初住了，見德雲是證初住位;從初住再向上提升，見海雲他就證二住位，是這個意思。第七回向是觀世音菩薩，善財童子參訪觀世音菩薩，他的地位是第七回向菩薩。換句話說，你跟哪一個人學，這個人是什麼一個位次，你就進入他的境界，你就證到他同樣的果位。這個我們不能不曉得，經上講的是表法的意思。 我們今天學佛不能契入，原因在什麼地方?煩惱習氣太重，諺語常講業障太重，這是真的不是假的。所以學佛頭一個就要消業障，四弘誓願是一切諸佛修行證果所走的一條道路，這個順序不能夠躐等。你看第一叫你發願，發什麼願?發度眾生的大願，「眾生無邊誓願度」。你要是果然有這個大願，你還會害眾生嗎?你還會去障礙眾生嗎?這不可能。我們天天念這個偈子，念這四句偈，我們的心沒發出來，這就是有業障障礙住，你心發不出來。這個心真正發出來之後，你就開始修行，願導引著你修行，願在前面領導。修行從哪裡開始?斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。換句話說，你要改毛病，你要改習氣。我們今天難，實實在在是難，為什麼會這麼困難?從小沒學過。所以在這一層上我們跟古人比，沒有法子像他們一樣。他們從小學，學什麼?學做人，他受過這個教育。我們從小到現在沒人教。修學的課程，居士林這麼多年來，這裡有教小朋友《弟子規》，從哪裡學起?從《弟子規》學起，從前人統統學過! 所以修十善不難，持戒不難，他從小就學會了守規矩，思想見解純正，言語動作都能合規矩，這從小養成了。所以接觸佛法，佛法裡面講到戒律，他一點都不困難，他很容易做到。我們今天難在哪裡?難在是我們從小沒有學過，現在已經養成了一身的毛病。最嚴重的毛病，造口業。從前我們跟李老師學教，李老師常常講，你們每天所修的這些功德都從口裡流出去了。佛法講有漏，這很大的一個漏洞漏出去了。喜歡批評人，喜歡說別人過失，這真的叫有漏，所有你所修積的功德，全都漏光了。 說別人過失是最大的過失，最嚴重的過失。你想想為什麼?從你自己本身來說，你的心不清淨。我們講菩提心，真誠你沒有，你心是虛偽的;清淨你沒有，你是染污的;平等你沒有，你是高下，總覺得自己是對的，別人是不對的，平等心沒有了;正覺沒有了，你愚癡;慈悲你沒有，你自私自利。所以從這個口業就知道你完全用的是妄想分別執著，你與菩提心不相應。與菩提心不相應，就是與整個大乘佛法不相應，大乘佛法任何一個法門，你都不會成就。 在世間法裡面來說，口為禍福之門，喜歡批評人，有意無意跟人家結了冤仇，結這個怨遲早你會遭到報復，因果通三世。你喜歡批評人，人家也批評你，果報如是，你怎麼能免得掉。這是從你自己本身破壞你自己的德行，破壞你自己修持的功夫。所以夏蓮居老居士在《淨語》裡頭說了一句話，我印象非常深刻，他說：我們淨宗同學，如果三年不講話，保證開悟。這個話說得有道理，三年不說話，你口業清淨。所以喜歡說話的人，你的功德都從這漏掉了，你不能不知道。 如果說對這個世間、對眾生，特別是在現前這個時代，你造的業都是地獄罪業，為什麼?今天這個社會諸位都曉得，動亂不安。將來在歷史上，這是天下大亂的時代，這種動亂誰造成的?喜歡說話的人造成的。你天天批評人，天天說這個不是，說那個不是，你在那裡制造糾紛，你在那裡制造矛盾，你在那裡制造對立。你就是破壞社會安定，破壞世界和平，你讓全世界眾生都在受苦受難，你天天說話批評這個批評那個，你有罪過!你說他們大家都批評，沒錯，大家都批評，所以才有世界末日，這是共業所感。你要真正覺悟了，我從今之後不再批評人了，那你就是修大功德。為什麼?從此之後，我不會破壞社會安定，我不破壞世界和平，你這個功德多大。雖然世間人沒有人稱贊你，為什麼?世間人不知道，我知道，我稱贊你。再跟你說諸佛菩薩知道，天龍善神知道。 先從口業修，《無量壽經》一開端就教給我們「善護口業，不譏他過」，佛真的是慈悲到極處。不但口不能言，不能說別人過失，心裡頭不能夠記，不能有這個念頭。我們要養自己的清淨心，我們的心像這個茶杯一樣，這個茶杯希望都裝一切眾生最善的、最美的，我們的心就善就美了，千萬不要裝一切眾生的垃圾，最不善的、最壞的、最骯髒、最惡的，我們的心就變壞心了，這個道理不難懂。時時刻刻自己要注意，看到一切不善的，絕對不放在心上，絕對不放在口上，修行從這個地方下手。 人有善的一面，再惡的人，他一生當中也有幾樁善事值得稱道的。我們學佛，佛在經教上教導我們「一切眾生皆有佛性」，在中國古聖先賢教我們「人性本善」，這是我們要肯定的。我在澳洲也常常講，昆士蘭大學有一位老教授，今年也七十多歲，已經退休了。這些好的教授，我們一般講名教授，他退休之後，學校裡面贈送他一個榮譽教授。他不教書了，他是學校的榮譽教授。這個身分地位很高，得到學校的肯定。有一天他問我，他說：淨空法師，希特勒也是好人嗎?我點點頭說是，他本性是善的，他有佛性。他作惡多端，那是習性，不是本性，這我們要搞清楚，他沒有遇到好人教他。 所以從事於教育工作的人，一定要肯定人性本善，教育的成就是要把不善的人把他變成善人，你的教育成功了。轉惡為善，轉迷為悟，最高級的轉凡成聖，你的教育成功。決定不可以說這個人不善，這個人沒有善根，我們把他開除掉，那你的教育完全失敗了。釋迦牟尼佛僧團裡面，從來沒有看到有「開除」這兩個字，佛總是盡量來感化這些學生。沒有善根的人，感化的時間長一點;善根深厚的人，感化很快，幾個月、一兩年他就回頭了，就轉過來了;善根差的人，有的時候要好幾年、十幾年、二三十年才能轉得過來，佛不捨棄。佛氏門中不捨一人，這叫教育。 教育一定要從自己本身做起，所以佛能感化那麼多人，孔老夫子能感化那麼多人，什麼原因?他所講的自己統統做到了。教你不妄語，他不妄語做到了;教你不兩舌，他不兩舌做到了。所以學生沒有話說。後世這些法師大德教學，那個感化力量很薄弱，什麼原因?教你不妄語，我還打妄語，人家說你這不是騙人嗎?所以別人不相信，教學的成績就比不上古人了;教學的效果，不但不能跟佛菩薩比，跟祖師大德比也遜色很多。我們明白這個道理，就要曉得一定要認真努力修自己，自己真正成就才能夠感化別人，才能夠從事於教學的工作。 在這個世間一切行業裡面，教學這個行業最殊勝。從事於教學工作的都是世間聖賢，都是第一等聰明人，到這個世間來做出犧牲貢獻。佛法裡術語「救度一切苦難眾生」。你自己要做出榜樣給人看，你說的人家才相信。釋迦牟尼佛一生所說的，他全做到了，絕對沒有一句他沒有做到他說出來，沒有。孔老夫子亦復如是。孔子一生從事於教學的工作只有五年，時間不長，夫子在中國也是做這個示現。我在求學的時候曾經向李老師請教過：孔老夫子是不是佛菩薩應化在中國?老師的答覆說：在理上講得通，在事上沒有證據。這個答覆我們應當要學習，理上確確實實的應以什麼身得度就現什麼身，但是事上沒有證明。所以我們肯定那是佛菩薩再來! 中國人善根福德跟古印度人相比，還是差一著，古印度人喜歡修行，念念希望了生死出三界;中國在一般沒有這個念頭，中國人求功名富貴。中國讀書人念念當中不忘的是三不朽，立功、立德、立言。沒有出世的念頭，所以超越六道生死輪回這個念頭沒有，佛菩薩到中國來示現孔子、示現孟子，這應當是有道理的。所以孔老夫子他所表現的，自己道德學問成就了，這個成就，我們從最低的水平上來說就是言行一致，表裡一如，沒有一絲毫虛偽，這是夫子真正做到。 他周游列國，到處宣揚他的理念，沒有人肯用他。也曾經拜訪過許許多多國家的諸侯大臣，人家聽了他的話也都很贊揚，但是沒有一個人聘請他、用他。所以夫子到最後只有回老家，回老家教學。回老家那一年，六十八歲，年歲大了，他老人家走的時候是七十三歲，所以教學只有五年。但是五年教學的成就，被後人稱為萬世師表，在中國大陸每個縣市都建孔廟來紀念他，我想孔老夫子在世的時候沒想到。當年如果哪個諸侯請他去做宰相、做官去了，我想他的成就頂多就像周公、就像管仲這一類人物，後人不會建個廟紀念他，沒這個事情。從這些地方，我們細細去觀察，這教學的功德太大了。 釋迦牟尼佛是古佛再來，不是這一生示現成佛的，古佛再來示現八相成道。他的身分是王子，可以繼承王位，人家捨掉。世間人想求，求之不得，他是一切都得到了，完全放下捨棄，這示現出家修道。這個示現意思很深，那就是告訴你，出家修道、弘法利生比做國王還要殊勝，國王不能跟他相比;也示現出世間任何一個行業，都不能跟這個行業相比。這個行業是幫助眾生覺悟，是幫助眾生了生死出三界，是幫助眾生轉凡成聖，你說這個事業多偉大。釋迦佛從事於教學工作五十年，我們中國講從頭到尾五十年，是孔老夫子時間的十倍，孔老夫子干了五年，釋迦佛干了五十年。夫子教人一生，真的是從一個人坐胎，從胎教到老死，慎終追遠，一世的教育。釋迦牟尼佛是三世教育，經上跟我們講的，我們有過去世、現在世、未來世。夫子教人的范圍，這是人界，佛教學的范圍十法界，那當然功德是沒有法子相比。我們從這些地方去體會，然後我們學佛的信心就堅定了。 有人問學佛要不要出家?不一定，出家要看各人的緣分，不必執著。實際上世尊當年在世，以佛的身分出現的不是他一個人，還有一位維摩居士，那也是一尊佛示現在我們世間，以在家身分出現。這我們要知道。當時同時是兩尊佛在世間，一個是在家佛，一個是出家佛。世尊的弟子，你們看捨利弗、目犍連，這些出家弟子見到維摩居士，你看看他們的禮節，跟對釋迦佛沒有兩樣，頂禮三拜、右繞三匝。維摩居士講經說法，出家人去聽，恭恭敬敬，跟對釋迦如來沒有兩樣。所以我們曉得佛法是師道，在教學裡面老師第一大。所以不問老師的身分，男女老少、在家出家，只要他升座講經，他第一大。佛給我們做出的示現太好了。 佛讓這些大菩薩、大阿羅漢見到維摩長者恭恭敬敬的，跟對佛沒有兩樣，一絲毫傲慢心沒有，把整個大乘佛法教義就在這個形象當中顯露無遺。今世這些出家人，出家人比在家人障礙嚴重，嚴重在哪裡?傲慢。看到居士講經都瞧不起，總認為居士比出家人要矮一級，這就錯了。如果諸位要是細心去看看，就是中國這兩千年歷史當中，我們佛門裡，你看看祖師的承傳，這在學佛的人都懂得，叫法子，傳法的法子。許許多多的祖師大德傳人裡頭有居士，這是在《高僧傳》裡面、歷史記載裡頭都有。從這些地方你能夠體現到佛法是教學、是教育，真正得法弟子，在他教學裡面開悟的、證果的，傳法弟子確確實實不分男女老少。 我們真正明白這些道理，了解這些事實真相，學佛先要把自己煩惱習氣要磨掉、要放下，這個放下之後，你才能學經教。為什麼?你開悟了，悟後起修就快了，你不會錯解經義，不會曲解經義，真的像古人所說的一聞千悟、聞一知十，你有這個能力，你學教容易。所以學教是要先斷煩惱，然後才學教;煩惱沒有斷，學教很苦、很艱難，而且常常把經義解錯了。經義解錯要背因果，古大德所謂「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」。百丈大師這個公案，佛門同學大致上都知道。那是什麼原因?煩惱習氣沒斷，學經教才會出這個差錯。所以佛教導我們先斷煩惱，再學法門。法門無量誓願學是在斷煩惱之後。 煩惱沒有斷，我們學一部經、學兩部經，還是用來斷煩惱的。就是我在前面跟諸位報告的，我們學這一兩部經，是戒定慧三學一次完成，用經教的方法達到煩惱無盡誓願斷，我們目標是在這裡，我的方法是用經教，這就正確了。必須在這個經教裡面契入三昧，我們學《無量壽經》，你要是用這個方法每一天讀誦，不定你在什麼時候無量壽三昧現前，你入境界了，你在這裡面成就戒定慧三學。得三昧之後，肯定智慧開了，經裡面的意思正確的理解，不是用研究，一研究就壞了，研究是第六意識。所以佛法不講研究，佛法講參究，禅叫參禅，教叫參究。 參究跟研究有什麼不一樣?研究用心意識，參究不用心意識。那怎麼樣叫不用心意識?你先懂心意識是什麼意思，心是阿賴耶，阿賴耶的作用是落印象;意是末那，第七識，末那的作用是執著;識是第六意識，第六意識的作用是分別。不用心意識，那就懂了，不分別、不執著、不落印象，這叫不用心意識。不用心意識叫參，用心意識叫研究，所以研究不會開悟，參究會開悟。參究用的是真心，研究用的是妄心，識心，識心不能開悟。所以你要把它去掉，不要它，不要它你所用的就是真心。真心裡面沒有分別、沒有執著、沒有妄想，阿賴耶識就是妄想。你只要在日常生活當中去練，處事待人接物都不用心意識，你是會用功，你用的是上上層功夫。生活當中不用心意識，工作不用心意識，處事待人接物都不用心意識，你這一生怎麼會不成就! 夏蓮居老居士講的那句話意思很深，我們要能善解其意。把他意思解錯了，那還是不能成就，他說：三年不講話，保證你開悟。三年可以不講話，但是還是胡思亂想，那沒有用處，我補充一句保證你不開悟。他說的三年不說話是三年離心意識，哪有不開悟的道理!所以你要懂得不說話不准打妄想，打妄想就錯了，真正成就自己的清淨平等覺。清淨平等覺是真心，清淨平等覺在《無量壽經》裡面是阿彌陀佛的別名，阿彌陀佛就叫清淨平等覺。 所以『普為十方說微妙法，如是諸佛，各各安立無量眾生於佛正道』，這一句太重要了。我們到這裡才曉得，一切諸佛如來、法身菩薩，乃至於大阿羅漢，他們應化到這個世間來做什麼?就是干這個事情的，他的目的就是安立眾生於佛正道。這一句就是我們常常講的幫助一切眾生轉凡成聖，這是從果上講的。因上講，就是幫助一切眾生轉迷為悟。轉迷為悟是因，轉凡成聖是果，佛就為這樁事情。佛怎麼樣教化眾生?現相是教化。我們熟知的，在經上我們讀過的八相成道是教化。我再說得白一點，說得通俗一點，是在演戲、表演!做出來給我們看，讓我們這些人天天看，看久了也恍然大悟，門道看出來了，那你就得受用。他總是先示相，然後才有言說。我們要是沒有一個好的形象，自己不能成就。 好的形象是從真實心中自然成就的，不是偽裝的。偽裝那不是佛，是什麼人?魔。《楞嚴經》裡面講的五十種陰魔，那是偽裝的。他所示現的相，你要是粗心大意，你會把他看成佛菩薩一樣，簡直跟佛菩薩沒有兩樣，相好莊嚴，看他好像也是善心善行善言。怎樣能辨別他不是的?我們初學，實在講沒有能力辨別。李老師以前教我們魔跟佛的區別，佛是純淨純善，魔也善也淨，不純，他教化眾生，譬如教你一百句，九十九句都跟佛講的一樣，其中有一句跟佛說的不一樣，那就是毒，那就是地獄的根。所以佛跟魔的辨別，真的不容易! 學佛人容易著魔障，我們遇到太多了。凡是著魔的，都是很用心、很認真、很努力、很精進，他才會著魔。如果你假修行，不是真的，魔不找你。為什麼?魔看得很清楚，沒用，你不會成就，你決定搞六道輪回，你還會墮三惡道，魔就歡喜看人墮惡道，所以他不來找你麻煩。你要真修行，真的有可能出三界，他害怕了，他要給你為難。我們這麼多年來看的太多太多了，真正很用功、很努力，看這人非常好，學佛沒幾年著魔了，我們世間一般人講得神經病，神經分裂，到最後的結果都是送到神經病院，一生的前途都毀了，非常可惜，而且很多受過高等教育，我遇到很多。他們的家裡人來問我有沒有辦法救他，我頭一句話問他：他是不是喜歡神通?是不是喜歡感應?是的，都是這個地方惹的禍，喜歡神通、喜歡感應，被妖魔鬼怪騙了。 佛菩薩有沒有神通?有。佛菩薩決定不用神通做佛事，這個做佛事就是做教學，絕對不用神通來教化眾生。為什麼?佛菩薩要用神通來教化眾生，跟妖魔鬼怪就沒有兩樣，那我們對於什麼是佛、什麼是魔，我們就一點辦法都沒有，沒有辦法辨別。所以佛用教學，妖魔鬼怪不會講經，不會教學，他會現神通。所以佛不用這個，用他做不到的佛來示現，這是我們不能不知道。 所以學佛一定要依靠經教，特別是釋迦牟尼佛在滅度之前跟我們講的「四依法」，如果我們能夠遵守，就決定不會走錯路。四依法裡頭一個「依法不依人」，法是經典，一定要依靠經典，經典是佛說的。第二句教給我們「依義不依語」，這一句話很重要，佛知道佛法將來流傳到其他國家，一定要靠翻譯，我們今天讀的這個經文是中文本，是從印度梵文翻譯過來的，有很多人問這翻譯靠得住靠不住?有沒有翻錯?佛就說了，依義不依語，言語多說少說沒有關系，意思對了就行了。 這個在譯經過程當中我們就見到了，譬如《無量壽經》，《無量壽經》在中國有十二種翻譯，但是時間這麼久，很多失傳了，現在流傳下來的五種譯本。這五種譯本我們讀了，裡面真的有出入，真的不一樣，而且出入很大。這我們要相信古大德的話，古大德告訴我們，《無量壽經》肯定是釋迦牟尼佛當年在世多次宣講，不像其他的經，其他的經佛只講一次，一生只講一次，沒有重復講第二遍的，《無量壽經》肯定是講過很多遍。講很多遍，說明這個法門比什麼都重要。 所以現在這五種譯本裡面有很大的出入，最明顯的出入就是願。五種原譯本裡面，這個願的條目有二十四願、有三十六願、有四十八願，就出現這三種。所以古人講，翻譯的時候不可能會有這麼大的差距，肯定至少傳到中國《無量壽經》的梵文原本有三種不同的本子，三種不同本子肯定是三次不同地方講的。《金剛經》有六種譯本，現在《大藏經》諸位看到，裡頭大同小異，沒有這麼大的差別，這肯定梵文原本是一個本子，六個人翻，當然六個人翻得不一樣，意思大致相同。這是說明教我們依義不依語。無論是哪一種譯本，你依照那個去修學，都能成就，不要分別，不要執著。如果我們有分別、有執著，你落在意識裡面，那你所得到的是佛學，是一種世間學問，佛法的義趣你得不到，真實功德利益你得不到，你不能不懂。 第三句說得更好，「依了義不依不了義」，這句話重要。什麼是了義?了義跟不了義沒有絕對標准，這個了義是對我自己說的，對我最有受用的，這叫了義。我學佛的願望，能夠叫我在這一生當中得到圓滿，這是我的了義。每個人學佛的願望不一樣，有人學佛並沒有意思到極樂世界，他覺得這個人間還不錯，希望來生還能夠得人身，還能享受人間富貴，你這個願望，你在佛教經典修學果然得到了，這就是你的了義。我們今天有一些同修心量很大，不想再到六道輪回受苦受難了，希望到極樂世界去，你從這個法門裡頭修學，你這一生當中確確實實往生到極樂世界，這個經對你是了義。所以了義有很多層次，不一樣。滿足自己的願望，最簡單的跟諸位說，滿足自己的願望，這叫了義。 末後一句話說得好，「依智不依識」，這一句話才真正教你得到真實了義。我們依，那是講自己修學的態度，我們要依智不要依識。識是什麼?是分別執著，智裡頭沒有分別執著。佛這樣教導後人，後人要依照他老人家這幾句話去做，等於我們跟佛在一起，等於沒有離開他，比什麼都重要。在日常生活當中，真正成就自利利他，遠離一切罪業，成就一切功德，那你就要知道世尊的「四攝法」。四攝法是把我們修學的一切法門，真正落實到自己生活上，真正得受用。我們這些年來，在此地跟九個宗教往來，在澳洲、在其他國家地區，我們跟不同的族群、不同的宗教往來，我們依什麼?依四攝法。要學!四攝法是菩薩的生活，我們過佛菩薩的日子，就是四攝法。 四攝法頭一個「布施」。這個布施跟六度裡頭的布施意思不一樣，六度裡面布施的目的是斷悭貪，這個自己要知道，這是成就自己德行的。四攝法，用我們現在的話來說，就是四種公共關系法，現在講公關，四種交際法，人與人之間往來交際的四種方法。所以它的目標是能跟一切眾生和睦相處，所以那個布施就不是以斷悭貪，不是以這個為目標。以什麼為目標?以建立感情，以這個為目標。所以那個布施我們就知道，建立感情的布施，我常常講的是多請客、多送禮，四攝法的布施是這個。你跟人家往來，總要請客、總要送禮，中國人講禮多人不怪，所以我們就學會了。我們跟人家往來的時候，你看看都是請客送禮。連我們講經用四攝法。 所以早年演培法師，那跟我多年的交情了，他有一年遇到我在新加坡講經，他請我吃飯，在靈芝，我第一次到靈芝是他請我的。吃飯的時候他問我，他說：淨空法師，你知不知道我今天為什麼請你?我說：我不知道，你請我我就來了。他說今天請你，要向你請教一個問題。我說：請教不敢當。他是我們佛門老前輩，我說：你老人家有什麼事情要找我?他說：你的法緣很殊勝，你得教教我，你的法緣怎麼來的?我說：這個很簡單，請客送禮!我們在全世界任何地方找我去講經，我在人沒有到之前結緣的禮物先到了。你看第一次我們到吉隆坡，李金友居士請我去講經，我們做了兩天法會，我聽說我們送過去的禮物，兩卡車結緣的東西，要送禮、要請客!他聽我這個話，他就皺著眉頭，他說我很孤寒。我當時還不懂孤寒什麼意思，以後問的是小氣，我才知道。所以這一定要懂，我們去拜訪人家禮貌要周到，送禮要送一份厚禮，表達我們的誠意，感情從這兒建立。 佛的這個法子是妙不可言，所以我講夫妻兩個人要懂得四攝法，這一對夫妻百年好合，為什麼?先生常常想著太太，送禮給她，太太也想著先生，常常彼此送禮，那個感情就厚了，就不會有差錯了。你用在家庭，一家和睦，家和萬事興。為什麼家庭會破裂?都是不懂得四攝法。學佛還鬧離婚，這佛教白學了，哪有這種事情?佛法裡面都是好東西，真的沒有學到。第二個是「愛語」。愛語就是我們今天講的關懷照顧，真誠心關懷照顧。第三個是「利行」，我們所作所為，給對方決定是有利益的，決定沒有損害。第四個是「同事」。今天講同事，我不是古人的講法，古人的講法要與對方同事，現在要與對方同事可麻煩了，對方都是貪瞋癡慢，那我們跟他同事就壞了，不但幫不上忙，反而是害他也害自己。今天我講同事，我們跟諸佛如來同事，我們跟諸大菩薩同事，這就一點差錯都沒有。要用這個方法，你才能夠安立無量眾生於佛正道。 現在國際間做化解沖突、促進和平的人很多，做得都很積極，我為什麼要參與?這麼大的年歲了，還要到處奔波去參與這個，為什麼?為的是他們很熱心做這個工作，做了這麼多年沒有成果，沒有成績，我為了這個才出來。他為什麼沒有成果?為什麼沒有成績?他不懂得四攝法。我去沒有別的，就是把四攝法告訴他們。他們要懂得四攝法的話，這個消除沖突、落實世界和平不難。所以我們把佛法的四攝法教給他，所以我參加這個會議。這一次參加日本的聯合國和平會議，我都准備有禮物，每一個參加會的我都送他一份賀禮，他們都沒有一個人送我禮物。個個人學會送禮的時候，天下就太平了。 所以我們要從自己本身做起，我們要學著會送禮。禮物裡面，當然最重要的是要把佛法的理念介紹給他們，最重要的;但是除了這個之外，還有用的、穿的、吃的都不要忘記，樣樣想得周到，這個感情就會建立。希望他學會了之後，也能像我們一樣去推廣，這個樣子沖突才能化解，和平才能落實。消除沖突，化解對立，促進安定和平，就是我們現前這一個階段安立無量眾生於佛正道，我們要認識清楚，這叫契機契理，這是佛法。佛法是覺悟之法，佛法是令一切眾生離苦得樂之法，千萬不要忘記這句話。令一切眾生離苦得樂最有效果的方法，落實四攝法。好，今天我們就講到此地。 大乘無量壽經 (第一五九集) 2004/2/16 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0159 請掀開經本，《科會》第四十七面「決證極果第二十二」。這品經文對極樂世界依正莊嚴做一個總結。世尊將極樂世界給我們做的介紹，到這品就告一個段落。下面佛要跟我們講十方諸佛對極樂世界的贊歎，也就是向阿彌陀佛致敬，這個意思我們要懂得。十方一切諸佛向彌陀致敬，這些動作實際上都是表演給我們看的，希望我們聽了看了，對阿彌陀佛、對極樂世界生起仰慕之心，決定在這一生當中求往生，再也不要空過這一生，用意在此地，我們要知道。生到西方極樂世界的人，在極樂世界生活、學習以及到他方世界去參學，這些狀況世尊都會在這個經典裡面為我們介紹。現在請看經文： 【復次阿難。彼佛國土。無有昏暗火光日月星曜晝夜之象。亦無歲月劫數之名。復無住著家室。於一切處。既無標式名號。亦無取捨分別。唯受清淨最上快樂。】 這段經文有三個小段，《科會》裡面都把它標示出來。首先我們在這裡看到極樂世界跟我們這個世界不一樣，我們這個世界有白天、有夜晚，西方極樂世界是一片光明，它沒有夜晚。那個世界沒有黑暗，即使你是住在房子裡面，這房子裡面決定沒有燈光，你在外面也看不到有日月，日月星辰都看不到。到底它有沒有日月?古大德跟我們講，日月應當是存在的，應當是有的。有，那為什麼看不見?極樂世界的人，不但阿彌陀佛放光，每個人都放光，每一種物質都放光，這個光明把日月的光明隱蔽了，所以雖有日月，看不見。就正如同我們白天看不到星星，其實白天空中的星星跟夜晚是一樣多，為什麼白天看不見?太陽光太強，星星的光見不到了。我們懂這個道理，這經裡頭的意思你就能明了。佛菩薩、我們本身放光，所有一切萬物都放光，所以日月的光明顯示不出來。經上常講放光超過日月的光明，真的，這一點都不假。西方極樂世界因為沒有晝夜，我們這一邊的時間是從晝夜變化而產生的，實際上沒有時間;西方極樂世界沒有晝夜，所以那個世間沒有時間，也沒有年月日時，這些在極樂世界都沒有，極樂世界無量壽! 我們知道往生到西方世界，這都是化生去的，這四種生態，這是講宇宙之間有胎卵濕化，最高級的是化生，化生沒有苦，胎卵濕生都有苦。有苦就有隔陰之迷，西方世界沒有隔陰之迷，他沒有苦，化生的。他的居住環境，這是福報太大了，這個福報說實在的話不是自己修的，是阿彌陀佛四十八願威神的加持。可是我們要細心去參究、去觀察，彌陀威神加持也可以說是我們自己的福報。為什麼?你自己能求生淨土，你才享這麼大的福報，你要不想往生，這個福報，雖然阿彌陀佛想加持給你也加不上。所以我們對極樂世界能信能願、能求生淨土，這就是你自己的大智慧、大福報。 沒有真實智慧、真正大福報，極樂世界去不了。為什麼去不了?這一般人常講你有業障，業障就是你不願意去，這就是最大的業障。你對於極樂世界知道得不多，了解得不夠透徹。所以經不但要念，要聽!經裡面的意思很深很廣，許多初學的同學，沒有辦法深解義趣。你多聽，慢慢就明白了，你的信願就真實。現在一般人講信願，正是古大德所謂的露水道心。露水應當你們看過，早晨草地上有露水，太陽出來一會就沒有了，叫露水道心，就說的是你這個道心不堅固，很容易喪失，變化太大。到什麼時候你自己覺得你確確實實有真信、有切願，那一定你對這個經典、對這個法門有相當深厚的理解，你自己會體會得到現在信願是真的，從前信願是靠不住的。現在信願真的，不會再改變了，真正能把世緣佛緣，世出世間一切法統統都能放下，一心一意只求淨土。 還有一些同學，這說起來業障還是很重，什麼業障?求多聞。世法他放下了，他求佛法，希望在經教裡面懂得多一些，古大德講希望做通家。通家就是八萬四千法門樣樣都通，希望做通家，不希望八萬四千法門只懂一個法門，其他法門都不懂。這個觀念，諸位想想對不對?你們如果問我，我的答覆說也對也不對。怎麼說也對?你這個願不能沒有。怎麼說不對?你決定辦不到，不但你通不了，你一門都辦不到，這你錯了。通家從哪裡來的?通家從一門深入來的。你要明了，要真的明了，佛在經上說「法門平等，無有高下」。你要懂得佛這句話的意思，法門真的是平等，就是念這一句名號，名號只有四個字「阿彌陀佛」，這是一切法門裡頭最簡單的，就念這一句阿彌陀佛，其他的什麼也不知道。幾時你念這個阿彌陀佛念到一心不亂，你就通了，只要你證得一心。證得了事一心，教義通了，那就不是這一部經，與這一部經有關聯的你全部都通了。你再繼續念，念到理一心不亂，那世出世間所有一切法都通了，為什麼?理一心不亂是見性，世出世間法全是自性的德用，你既然見到心性了，心性所現之法哪有不通的道理。世出世間法不要學，全通了。 由此可知，你真的要希望做大通家，諸佛如來是大通家，法身菩薩是大通家，你問問他們是怎麼修的，都是從一門深入修成功的。也許你聽說《華嚴經》上善財童子五十三參，廣學多聞，這又怎麼講法?你要問我這一句話，我告訴你，你學教粗心大意，答在問中，善財童子在文殊菩薩會下一門深入，他念佛念到理一心不亂，理一心不亂就是大徹大悟、明心見性。明心見性以後，這什麼都通了。那個通，他用參學做試驗，給我們做樣子。他要不要去研究?你們在五十三參裡面看到，善財童子跟哪一個善知識學過?只是去訪問，沒有跟他學。何以不需要學?他已經通了。所以一問一答，那是作證明。所以六根接觸六塵境界，就像惠能大師所說的，長智慧，不生煩惱。你看他見五祖，他說：弟子心中常生智慧。善財就是常生智慧，不生煩惱，見色聞聲，六根接觸六塵境界，全是自性的體相德用，這就是五十三參。 所以五十三參，說實在話，就是我們從早到晚，接觸社會方方面面，接觸社會男女老少，這就是五十三參。五十三位善知識代表社會各行各業、男女老少。所以會的人在參學，每一天五十三參，增長智慧;不會的，你天天跟善財一樣，你是天天生煩惱。中國諺語常講「知事多時煩惱多，識人多處是非多」。善財童子他沒有煩惱，他沒有是非，人家長智慧成德行。這樁事情依舊是在會跟不會。所以我們學佛要會。這會的下面再加幾個字，你的意思就更清楚，會什麼?會轉境界，他會轉境界。不會的，不會是被境界轉，被境界轉的人可憐，你就生煩惱，你就生是非。會轉境界的人成德行，生智慧。 所以他們居住的環境隨心所欲，以我們現在的話來講，隨緣!心裡面念什麼樣的住所，就現什麼樣的住所，一切法唯心所現、唯識所變。西方世界同居土、方便土，還沒有轉識成智，只是得彌陀威神加持，所以他們居住的環境、生活環境有變化，就像佛在經上跟我們介紹的，我們前面讀過的，你住的房子想大它就大，想小它就小，想在地面就在地面，想在空中它就在空中，那個想就是識，識變。如果是在實報莊嚴土的，就沒有這個現象了，為什麼?實報莊嚴土的人絕對不會起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著。這是我們能夠想像得到的。所以他們住著的房屋沒有門牌號碼，他們居住的都會也沒有街道的名字，這對我們來講這很不方便，他到底住在哪裡?但是你盡管放心，到西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，乃至於邊地往生，只要生到極樂世界，都得彌陀本願威神加持，雖然你煩惱沒斷，你的智慧、你的神通、你的道力都現前。 你認一切人絕對不會認錯，雖然西方極樂世界的人面貌完全相同。我們這個世界，要是雙胞胎的，有的時候這兩個小孩，哪個是老大，哪個老二，認不出來。西方極樂世界人面貌完全一樣，你決定不會認錯，為什麼?你有神通，你不但認識這個人，你認識這個人過去生中在哪個世界，他從哪裡來的，你都曉得。過去這個人生生世世你都知道，有宿命通，有他心通，所以決定不會認錯。阿彌陀佛跟我們自己的身相完全一樣，這個世界叫平等世界。我們今天畫極樂世界圖，總是把阿彌陀佛畫大一點，畫在當中，我們一般人畫小一點，畫在旁邊，其實到極樂世界不是這樣的，這是完全一樣的，叫平等世界。這都是不思議境界。這是果，他為什麼會有這樣殊勝的果報?下面這一句把因說出來了。 『亦無取捨分別』，這就是因。我們這個世間為什麼有這麼多差別?就是你有取，你有捨，你有妄想，你有分別，你有執著。分別執著一切眾生都不相同，所以這個世間沒有一個人跟另外一個人是完全一樣、完全平等的，找不到，離開妄想分別執著就平等了。西方世界妄想分別還有沒有?下面二土，方便土、同居土，你的煩惱習氣沒斷，確實還有。還有，為什麼現出平等的境界?就是到那個世界，雖然你有貪瞋癡慢這個念頭，外面沒有貪瞋癡慢的緣，你不起作用。譬如說你貪財，西方極樂世界的財寶無量無邊，你這個念頭雖有，它不再起作用。我們這個世間人把黃金看得很重，這是寶，西方世界黃金是鋪馬路的。你們願不願意到馬路上那個水泥拿幾鏟子放在家裡藏起來?沒這回事情，太多了。這個世界上人貪圖珠寶，價值很高，西方極樂世界的珠寶是建築材料，人家那邊建房子都用這個東西來做建築材料，就是太多了，貪心沒有了。 所有一切物質受用都是無盡無量無邊，一切物質隨心所現。所以西方極樂世界是真好。人生活在那邊真正叫輕松，沒有累贅，為什麼?你的衣服不需要第二件，不需要做好多衣服放在那個地方，累死了。你想穿什麼樣衣服，這衣服就在身上，它就變化在身上，舊的就沒有了，你看這個多自在。舊的不要去洗，不要去找個房子來儲藏，不需要，沒有了。所以到每一個人家裡去，那個房子干干淨淨、一塵不染，什麼都沒有，空空曠曠的，客人來了，來一個人有一個椅子，人走了椅子也沒有了，很奇怪!招待客人的時候，想用什麼東西招待，自自然然現前，客人走了，走了就全都沒有了，無需要收拾。我們這個世間，你看富貴人家伺候用的人很多，西方極樂世界阿彌陀佛一個傭人都沒有，所有一切統統是變化所作，隨心所欲，這是什麼?要記住，無有取捨分別，這個境界就現前了。 末後一句，這是果報。『唯受清淨最上快樂』。就同經上所說的，唯有無量清淨喜樂。生活環境大致上明了了，最重要的就是要明了因果報應。你看看到極樂世界還離不開這個定律，佛法裡頭才說「萬法皆空，因果不空」。西方極樂世界依正莊嚴，依舊沒有能離開因果的定律，所以世出世間大聖大賢，沒有不重視因果的。業因的生起，要知道在念頭，念要清淨，念要純正。因正行就正，果報就正，因善果就善，善因善果是自性的性德。起心動念分別執著，這是本性裡頭本來沒有的，是妄念裡面生的東西，它不是真的，佛法裡面稱之為造業。起心動念、分別執著就是造業，業所變現出來的果報就是十法界、就是六道、就是三途，這是我們不能不知道的。 西方極樂世界既然離取捨分別，那我們想一想，我們現前要不要離取捨分別?你要是不能離，你這一生念佛往生就未必有把握;你要是能離，那你就非常有把握。果然能離，你想什麼時候走就什麼時候走，我們一般講生死自在，想走就走，想住幾年也沒事，真正自己能做得了主。現在做不了主，就是你妄想分別執著沒放下，取捨分別放不下。到最後臨終一念，臨終最後一念把取捨分別放下了，行，你往生了。前面我們讀過第十八願裡面講，臨命終時一念十念都能往生，那一念十念是什麼?是真放下，就是那個念。心裡頭只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，身心世界、世出世法統統放下，你就決定得生。但是你要曉得，平常不用功，希望臨終有這個僥幸，這不保險。 從前李老師告訴我們，他說臨終一念十念往生要具備三個條件。他說你想想這三個條件，你將來臨命終時能夠得到嗎?第一個條件是臨終的時候神智很清楚，一點都不迷惑。他說你仔細看看那個生病病重的人、臨死的人，你看看他走的時候頭腦清不清楚?臨命終時走的時候頭腦還清楚，一萬人當中找不到一個。這個事情太僥幸了，我們能有把握嗎?這是不能不知道的。第二即使臨命終時頭腦很清楚，一點都不迷惑，他要遇到善知識，善知識在這個時候提醒他，勸他念佛求生淨土，要遇這個緣。第三個條件，他聽了之後真能接受，一切放下，這才能往生。我們想想這個事情真不容易，真難!知道真難，這個事情現在就要干，不能等臨命終時，那是非常僥幸，真的一萬人當中一個成功的都不可能，這個機率都沒有。所以祖師大德勸我們要趁身體還健康的時候，要認真努力學習。學習念佛不難，學習信願也不難，真正難在哪裡?難在放不下，這個東西太難了。這放不下就是自己嚴重的業障，障礙你這一生不能往生。再看下面經文： 【若有善男子。善女人。若已生。若當生。皆悉住於正定之聚。決定證於阿耨多羅三藐三菩提。】 這句意思很深，首先要注意經上的經文。『若有善男子，善女人』，你要注意那個「善」字，然後就知道這個話是不是對我們講的，如果我們不是善男子、善女人，這個經不是對我們講的，它是對善男子、善女人講的。這個善有標准，我們在講席裡面不知道講過多少次，還是要時時刻刻提醒。淨宗法門的典籍裡面講善的標准，就是指的「淨業三福」，《觀無量壽佛經》上講的，它有三個標准。第一個標准就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我說這個標准落實在《十善業道經》，換句話說，《十善業道經》我們能夠依教奉行，那就是此地所講的善男子、善女人。你要把十善業道做到，不是說這個經你會念、你會背、你會講，都沒有用處，你要做到才行。你真正能做到，你真正孝順父母，你真正奉事師長，真正培養你深厚的善根，那就是慈心不殺，准備將來受戒;你沒有這個條件，你將來不能受戒。所以第二福是建立在第一福的基礎上。 第一福是人天善，這個善男子、善女人是人天善男子、善女人，念佛往生西方極樂世界，生凡聖同居土。如果再提升一級，你能做到第二個善，第二句是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。這是二乘善，聲聞緣覺善，你要能夠具足，你將來往生，生方便有余土，這大幅度提升。我們今天有沒有?我們今天連第一個善我們都不具足，所以難!真不容易。第二福裡面，受持三皈，三皈是覺正淨，你看看《壇經》裡面六祖大師給一般人傳授三皈，他的誓詞裡面是「皈依覺，皈依正，皈依淨」，他沒有說皈依佛、皈依法、皈依僧，他說皈依覺正淨。然後加以解釋，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」，這樣跟我們解釋的。 我在初學佛的時候，實在講我初學佛第一部讀的經就是《六祖壇經》。那個時候不能說學佛，剛剛接觸，我在朋友家裡，度假的時候住在朋友家裡，他書房裡面有一本《六祖壇經箋注》，丁福保的，還是線裝本。我喜歡線裝書，所以拿出來看，看到是《六祖大師法寶壇經》。我花了三天的時間從頭到尾把經文注解都看了一遍，看了很喜歡。到以後學佛的時候，這佛門裡傳授三皈都是說皈依佛、皈依法、皈依僧，六祖為什麼要這樣講法?我就有了疑惑。有疑惑就想深入的探討他為什麼要這樣做法。六祖大師距離我們現在這個時代大概是一千三百多年，將近一千四百年。所以我想古大德傳授三皈都是講皈依佛、皈依法、皈依僧，沒有講覺正淨的，他為什麼這樣講?所以從這個地方我們就能體會到，在那個時代大概三皈有很多人就誤解了，流於形式，沒有實質。就像我們現在傳三皈一樣，只有形式，沒有實質。 這三皈傳了之後有沒有用處?沒用。也不能說完全沒用，用處是什麼?阿賴耶識裡頭，所謂「一歷耳根，永為道種」，你只是在阿賴耶識裡面種一個三皈的種子。這個三皈在你這一生當中不起作用，所以沒有實質的用處，只有在阿賴耶識裡頭種三皈依的種子，這我們要知道。如果現前你要是起作用的話，那了不起，真的是無量功德。為什麼?你要是具足三皈，前面的十善業道你圓滿了。就好像三層樓一樣，十善業道是第一層，三皈是第二層，你上到第二層，當然有第一層，這是一定的道理。三皈最重要是起心動念，起心動念覺而不迷，這就是皈依佛;正而不邪，這是皈依法;淨而不染是皈依僧。起心動念都與覺正淨相應，絕對不墮在迷邪染裡面，這是三寶弟子。你們想想看，十善業，十善是正，十善的反面是十惡，十惡是邪、是迷邪染，十善是覺正淨，這很明顯的擺在面前。這個基礎，持戒就容易了，所以「具足眾戒，不犯威儀」，這個不犯威儀用現在的話來說，就是你起心動念、言語造作，你都給社會大眾做最好的榜樣。 昨天我們從古晉回來，原本訂的我們從今天起有四天聚會，然後再到印尼去參學。這沒有想到印尼政府今天來了四位官員邀請我，希望我參加他們十八號舉行的多元文化中心落成典禮。這個中心就是印尼有六個宗教，他們宗教團結聯合在一起辦公的一個活動的場所，印尼政府建的，他們非常重視。宗教部長很希望我能參加這個活動，這個活動是十八號上午，所以今天來找我，我明天就得要去，後天上午參加這個活動。實在講非常的希有難得，他們的宗教能團結。新加坡起步做的比他們早，但是新加坡這九個宗教沒有一個活動中心，沒想到他們國家先做了，很難得。所以是部長很誠懇的來邀請，我今天答應他了。 這一次由於印尼總統臨時有事情訪問伊朗去了，所以我在印尼會多住幾天，等她回來，我們也有個約會。在這幾天當中，他們的宗教部給我安排去訪問各個宗教，這是很好的一樁事情。我們希望世界上宗教團結，族群團結，真正化解沖突、促進世界和平。世出世間無論是什麼樣的事業，都是建立在安定和平的基礎上，如果社會動亂，世界不和平，什麼事業都不能建立。所以這是一樁好事情，我到那邊去跟他們大家談談，我們交換一些意見，這些年我們所做的一些經驗，可以提供他們做參考。 尤其這一次，我從日本岡山參加聯合國的和平會議，我有很深的感觸，和平落實在哪裡?要落實在家裡頭。所謂「家和萬事興」，這個萬事包括你的事業，包括社會，包括地區，包括世界，包括宇宙。你的家和，世界和平，宇宙和諧，你看看這關系多大。家要不和，家不和你就破壞宇宙和諧，罪名大了，破壞世界和平。誰有這個意識?誰知道這樁事情?這個事情是真的，一點都不假。所以使我們想到佛在《地藏經》上講「閻浮提眾生起心動念無不是罪」。真的。什麼罪?破壞社會安定，破壞世界和平，這就是罪。這個罪大極了，每個人都在造，但是自己一點都不知道。 中國古老的諺語常說「地獄門前僧道多」。所以印光大師一生不給人剃度，不收出家剃度的弟子。為什麼?你幫他剃一個就送一個到地獄去，剃兩個就送兩個到地獄去，他不能不墮地獄。你說為什麼?他破和合僧，他破壞佛教形象，這個罪名就是阿鼻地獄，祖師不忍心!如果諸位要問何以見得?那我們就細心去思惟觀察，你出了家剃了頭，就是剛才我們講的，你三皈做到了沒有?不要說什麼菩薩戒、比丘戒，咱們就問：五戒你做到了沒有?沙彌十戒你做到沒有?五戒、十戒、二十四門威儀都沒有做到，你是不是破壞佛教形象?破壞佛教形象就是破和合僧，《戒經》裡面結罪，大家看看就曉得破和合僧的罪是阿鼻地獄。仔細，你要是深入去觀察，你對三寶不敬、不尊重，有名無實，每天你還是起心動念都是迷邪染，都是自私自利，都是貪瞋癡慢，這還得了! 日常生活當中隨意批評人，這是最大的過失，無論你每天誦經拜佛，修的那一點福、那一點善，全從口裡頭流出去了，漏失了。怎麼從口業漏失了?隨意批評別人，說是非，批評人，這是最大的過失。人不知道尊敬人，不知道贊歎人，不知道禮敬人，那你天天就在制造是非，就在制造沖突，世界沖突怎麼能化解?天天在破壞和平、破壞和諧。你看現在許許多多出家人心量很小，不能包容，專門看別人毛病，看不到自己毛病。中國古人有一句話說得非常之好，愈想愈有道理，這什麼話?「來說是非者，便是是非人」，這個話說得好，喜歡撥弄是非，這就是是非人，是非人就是在制造社會動亂，就是在破壞世界和平，你說怎麼得了!所以學佛要真學，不能搞假的。你真學，你真有功德，真正是增長福慧、消除業障。你要不是真學，你沒有智慧，天天在增長業障，業力天天增長，你還能出得了六道輪回嗎?果報都在三途。 所以經上那個「善」字我們要特別重視，上善，上善就是淨業三福圓滿做到了，那是相當不容易。上善頭一個是「發菩提心」，那是什麼人?法身菩薩。菩提心一發就超越十法界，不但超越六道，超越十法界。菩提心是真心，發心住的菩薩，圓教初住，別教初地。菩提心是什麼?我們這些年來講得很簡單，講得很明白，菩提心是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。經論上都講三心，我講了五心，其實五心跟三心是一個意思。真誠心是菩提心之體，後面四個是菩提心的起用，有體有用。清淨、平等、正覺是自受用，經論上名字都叫做深心。這個深心不好懂，所以我們用這三個名詞，這三個名詞是《無量壽經》經題上的，這個經題上有「清淨平等覺」，自受用，這深心。慈悲心是他受用。我們今天顛倒了，我們是慈悲對自己，不用慈悲對別人，對別人是不慈悲，對自己很慈悲。深心，深心完全沒有了，這是清淨平等覺完全沒有了，清淨平等覺就是覺正淨。 所以三福最後一條四句，有自行有化他，頭一個是發心，起心動念決定與清淨平等覺相應，那你的菩提心真發出來了。「讀誦大乘」，這是自利。「深信因果」，這個深信不是講普通的因果，這是講「念佛是因，成佛是果」，對於這個深信不疑。心是佛心，願是佛願，行是佛行，言是佛言，哪有不成佛的道理!所以這一生決定成佛，在《華嚴經》裡面，善財童子就給我們做出最好的榜樣。後面還有一句「勸進行者」，這一句是度他。你看看這淨業三福十一句，前面十句都是自利，最後一句是利他，這個意思很深。就是你自己沒有得到自利，你沒有辦法利他。為什麼?我們也學會了講經說法，天天講給別人聽，別人怎麼樣?別人不信。為什麼不信?講經的人自己沒做到，所以別人聽了都點頭，出去之後想想搖頭。為什麼?聽的時候不錯，出去怎麼搖頭?他又在騙我，他叫我做，他自己不做，所以沒人相信。為什麼諸佛如來、這些大菩薩講經，人相信?他做到了，大家沒話說。 這樁事情，自古以來世間的行業，你們選擇行業，干哪個行業好?跟你說世出世間行業，做老師的行業最偉大，就是從事於教學的，從事於教學這個行業超然的。這一生不見得有福報，教書教了一輩子，窮苦一輩子，但是後福無窮!你看看在中國孔子，孔子是到最後逼迫不得已回家去教學，只教了五年。回家去從事教學的時候，他老人家六十八歲了，他活了七十三歲，所以只有五年。他死後，在全中國每一個縣市都給他建一個孔廟，這還得了!哪個皇帝能跟他比?在中國人說，無論從事哪一個行業，就是做皇帝也沒辦法跟他相比，你看看多少人尊敬他。從這個地方就能體會教育的工作不得了，這個德太大了。 孔子何以有這個大德?他老人家所教的全做到了，做到而後教人，人家相信;做不到跟人講，別人不相信，這個道理我們一定要懂。所以你們年輕的法師發心要將來講經說法，先要把經教裡頭所講的統統做到。譬如你講這個善男子、善女人，你自己有沒有善的標准?如果淨業三福一條都做不到，你講經當然人家不相信，一定要自己做到。既然發心講經，至少也要做到兩條，受持三皈、具足眾戒。至少要做到兩條，你才能夠感化眾生，兩條做不到不行。三條都做到，這才是個弘法標准的法師，你要三條都做到。 這經上說『若已生，若當生』，這當中少了一個現在往生的。說了一個已經往生的，這是當來往生的，將來往生的。說了過去，說了未來，這現在自然包括在其中。『皆悉住於正定之聚』，這一句話重要。我們想想，我們現在有沒有住在正定之聚?黃念祖居士在這一段注解裡面說，他說這一段經文是「彌陀第二十九住正定聚願，及第十二定成正覺願之成就」。他後面幾句話說得好，「此實為彌陀全部本懷之中心」，全部本懷的綱要，「無量妙行之聖果，智悲方便之極則，度生大願之究竟」。這幾句話講得好。阿彌陀佛為什麼被釋迦牟尼佛贊歎為「光中極尊，佛中之王」?理由不外此地所說。 經文裡面這個「正定之聚」，他講了三種，正定、邪定、不定。聚是類聚，這三種說法大小乘經論裡面都有，古大德的解釋很多。解釋是因人因時因事而異，這正是佛在大經上所謂的「佛無有定法可說」。佛說法重要是契機契理。正定，黃老居士在注解裡面就引了許多經論，讓我們看到古大德這不同的說法。首先他舉小乘，《俱捨論》裡面講，初果以上的聖者叫正定聚，造五無間業者，這叫邪定聚，其他的叫不定聚。這是小乘講的，講得很有道理。 我們自己要細心思惟反省，以小乘的標准，初果須陀洹，小乘稱為聖者，已經入聖流，叫入流，入聖人之流。他怎麼入的?他把三界八十八品見惑斷盡。換句話說，我們一般凡夫不但思想錯誤，見解也錯誤，見解是看法，思想是想法，我們對於一切人事物，對於整個宇宙，我們的想法看法全都錯了。自己不承認，自己總以為自己的想法看法是正確的，這危險極了。所以佛在經教裡面教導我們，你在沒有證得阿羅漢之前，你別相信自己的想法看法。證得阿羅漢才叫正覺，正覺的意思就是你的想法看法沒有錯誤。沒有錯誤的標准是什麼?標准是絕對不會墮三惡道，絕對不會墮六道，你不會墮在六道裡頭，阿羅漢超越六道輪回。由此可知，在六道裡面這些眾生，就是你的想法看法錯了，你才搞六道輪回，生生世世永遠不能夠超越，就是你的思想見解錯誤。你現在還要堅持你自己的思想見解是正確的，那就完了，你永遠沒有出頭的日子，這個很可怕，誰知道?只有佛知道，菩薩知道。 我們今天明了是佛菩薩跟我們講的，我們這才明白過來。明白過來怎麼辦?決定要把自己的想法看法放下，放下怎麼辦?依靠佛經。我這個話講了幾十年了，經論正知見，戒律正行為。這是三藏經典對我們的好處，那就是它是個標准。我們的行為依律藏、依戒律就不會錯，我們的思想見解依經論，與經論相應的，我們知道我們的想法看法是正確的;與經論相違背的，那就要提高警覺，我的想法看法錯了，錯了要放下，要依佛菩薩的教誨就沒錯。因為我們今天沒有明心見性，明心見性那就容易，那就可以依自己的，沒有明心見性，那就依經論。經論所說就是自己的性德，佛菩薩這從經論裡頭流露出來的言語教誨，是自性性德的流露。諸佛菩薩性德跟我們自己的性德無二無別，所以我們自己雖然沒有明心見性，我們用佛菩薩的教誨就等於是明心見性。在這裡面最重要的，對於經論要有真正的信心，經論是我們自性智慧、德能、相好之流露，不是別的東西，信佛無非就是信性德而已。 須陀洹頭一個破身見，這是頭一個難關，不再執著身是我。我們六道凡夫，哪一個人不是執著身是我?不但我們執著，欲界天執著，色界天也執著。無色界天，經上講得很詳細他沒有顯色，他有無表色，他還是有色相。什麼叫無表色?我們用現在科學裡面說的話，表色是物質，他的色不是物質，不是物質我們就稱他作無色，他的確有色，他那個色不是物質。你要說這個意思我很不好懂，其實如果我們坐在這個地方想一個人，你想他，他那個形相是不是你很清楚?你自己清楚，坐在你旁邊的人看不見，告訴你這個色就是無表色。從這裡我們就能體會，確實是有，但是不但別人見不到，自己眼睛也看不到。所以無色界天人不是完全無色，諸佛菩薩能看見，我們六道裡面凡夫看不見。所以他還是有執著，還沒有放下，因此他出不了三界六道，就這麼個道理。 什麼時候真正覺悟過來了，這個身是我所有不是我，這個見解就正確了。身是我所有的，像衣服一樣，捨身受身一點痛苦都沒有，我們的衣服髒了，很歡喜趕快脫掉換一件新的，哪有什麼痛苦?你看人的生死多痛苦，那是難分難捨，不知道這個衣服不是自己，誤以為把衣服當作自己，衣服脫了就要命，這還得了!所以世間人迷惑就像這個樣子。所以《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你能作如是觀，你的見解就正確，就沒有錯誤了。 所以須陀洹見解正確，但是思想還是有問題，所以他出不了六道輪回。雖然出不了六道輪回，佛在經上說，他決定不墮三惡道。由此可知，墮三惡道第一個業因是什麼?錯誤的見解墮三惡道。我們要想不墮三惡道，我們一定要把見解轉過來，正見，然後再進一步就是正思惟。正見不墮三惡道，正思惟不墮六道輪回，超越六道了。正思惟那就是證阿羅漢果，這四果羅漢超越六道輪回了。所以他說小乘初果以上，這才正定聚，它的標准是不墮三惡道。什麼是邪定聚?造五逆十惡罪業的人，這是邪定聚。為什麼?決定墮三惡道。其他的可上可下，所以叫不定聚。 大乘當中，《大智度論》裡面所說的，正定聚是必入涅盤，它的標准在大般涅盤，般涅盤是菩薩所證究竟的果位，佛果。入般涅盤就成佛了，決定成佛，這叫正定聚。必定墮惡道，這個惡道是指三惡道，決定墮惡道，這叫邪定聚。其他的叫不定。在這個地方我們要著重這個「定」，著重在這個字，定是堅固的執著。現在世間有一種人，不相信因果，不相信有輪回，他執著人只有一世，你喜歡做什麼你盡管做，絕對沒有來世，絕對沒有輪回，這個叫邪定聚;換句話說，他的前途決定在三惡道。因果輪回絕對不是說信了就有，不信就無，沒有這回事情。你信它，它有，你不信它，它還是有，這不是你信不信的事情。宇宙之間有這一些事相，這些現象從哪裡來的?佛說得很好，是從你妄想分別執著裡頭變現出來的，唯識所變，識就是妄想分別執著，是這個東西變現出來的。 正定就是你心安住在正理，安住在諸法實相，宇宙之間這些真實的現象，你通達、你明了、你相信、你肯定，所以你能夠斷惡修善。這個裡面范圍很廣很大，大乘教裡面講的標准一定是入般涅盤，入般涅盤這叫正定。這我們就曉得修一切法裡面，修哪一種法能證大般涅盤?一定是大乘。小乘只能證到阿羅漢，不能成菩薩，不能成佛。所以小乘在大乘裡面就屬於不定聚，他不是邪定，他是不定聚，大乘才是正定。 在大乘裡面又有很多講法，有的說十信之前是邪定聚。十信之前，當然是講信佛的人，不信佛那就不說，不學佛的不說。怎麼叫十信之前?信了佛你還沒有證到初信位，這就是十信之前。我們知道圓教的初信位等於須陀洹，也是斷三界八十八品見惑，你才證到初信位。你不能夠證到初信位，經論上講這是邪定聚，這話說的沒錯，就是說你的修行不如理、不如法，你對於佛菩薩的教義沒有能夠真正理解。什麼叫做正定聚?正定聚他說得好，十住、十行、十回向、十地，這是正定聚。而十信位?十信位叫不定聚，這說得也有道理，十信菩薩他進進退退的，所以他不定，到十住就定了。十住是見性，明心見性，這個說法是說得很好，我們能夠體會到這個意思。其他許多的說法，諸位同學可以自己做參考。總而言之，正定聚決定成佛，這也是世尊在入滅之前教我們四依法裡面的一條，依了義不依不了義，了義就是正定聚，不了義就是不定聚、邪定聚，話說的不一樣，意思是相同的。 在我們這個末法時期，像我們這樣的根性，什麼是正定聚(我們今天可以做到的)?一心念佛求生淨土，信願行永遠不退，信願行永遠不受外面的干擾，你的心是定的，你就入正定聚。為什麼?你這一生決定往生，往生的人一生決定成佛，這就是正定聚。所以真正發心念佛往生的人，諸佛護念，龍天善神保佑，人不知道你，鬼神知道。為什麼?你這個心一發，我常說，這也是經上說的，境隨心轉。心一發，你的相就變了，變成佛相，你的身體體質也變了，變成佛身，這個相跟身都放光。我們中國人不講光，講氣，練氣功的講看氣，外國人講磁場，這佛法叫光，我們一般人見不到，佛菩薩見到，鬼神見到，所以心一發就變了。你要是一退心，退心就沒有了，你的光就沒有了。你心要動搖了，你的光的大小也變了，顏色也變了。永遠不變、不退，這叫正定聚。所以淨宗經論裡頭所說的，若已生，現在生的，將來應當生的，皆悉住於正定之聚，統統是住正定聚。 所以修淨土的人，不問是大乘小乘，也不問你修行的功夫等次，或者是功夫成片的，事一心不亂的，理一心不亂的，都可以不必問，只要有堅定的信願，這比什麼都重要。蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，能不能往生，決定在信願之有無，你是不是真信?你是不是真想到西方極樂世界去?善導大師教我們，這個法門一切要從真實心中作。只要你是真實心，你就決定有成就，不能有絲毫虛假。什麼叫虛假?摻雜著雜念在裡頭，你的心不純，夾雜。夾雜是修淨土嚴重的傷害，不但世法不能夾雜，佛法也不能夾雜。 你們大家聽我講《華嚴經》，我每天跟大家講四個小時，我告訴諸位，講之前我不知道，我沒有看過這個經，講了之後也不知道，我也不曉得我講些什麼，我只一心念阿彌陀佛，求生淨土。怎麼講出來的?真的是不知道。現在有錄相，有時候錄相我自己聽聽，講得還不錯。所以講經這樁事情，真的叫一門深入，決定不要夾雜，你入了這個境界之後，這很重要，不需要准備。准備的只是看看最重要的，經裡面的生字總不能念錯，這個沒法子，這一定要去查字典的。另外一個就是經的段落把它勾起來。我准備只准備這兩樣東西，生字要查字典，段落勾出來就可以了，決定要專心。如果你們找我講《華嚴》，我把功夫精力都用在《華嚴》經文注疏上去，這個念佛就要打閒岔了，那就有傷害，這個道理要懂。如果不入這個境界，講其他經論對我的念佛功夫還有妨礙，寧可不講，這個重要。為什麼?生到西方極樂世界之後，成了佛、成了菩薩，倒駕慈航再來講不遲，何必著急現在講。現在講，把自己念佛功夫破壞了，這一生不能往生，這個傷害就太大太大，沒有法子彌補，所以利害得失不能不知道。 這今天講到的是正定聚。黃念祖老居士引用古大德說我們這個世間，「一切善惡凡夫，乘佛願力，生彼國者，處不退故，是名正定」。惡人往生，《往生傳》裡頭不少，古德引用最多的張善和。張善和的故事很多人都知道，他是屠戶，一生殺牛為業。這個行業不好，天天殺牛，這一生不曉得殺多少頭，臨命終時，他看到很多牛頭人來問他討命，他大叫看到許多牛頭人來索命。所以這就是李老師講的他運氣好，他臨走的時候神智清楚，他不迷惑。正在大叫的時候，看到牛頭人要命，剛好就有一個出家人從他門口走過，你看就被他聽到了，聽到。這個出家人趕緊進來，點了一把香叫他拿著，說趕緊念阿彌陀佛求生淨土，他就照辦，他就真的念阿彌陀佛，念了幾聲之後告訴大家：牛頭人沒有了，阿彌陀佛來接我了。這就是臨終一念十念往生，他條件好。這真正是千萬人當中難得有這麼一個。 惡人往生，臨終地獄相現前，這牛頭人出現是地獄相現前。他能遇到善知識，又能聽話，決定沒有懷疑，沒有問問為什麼、為什麼，沒有問，馬上就跟著念佛。這一念就把阿彌陀佛念來了，這就是乘佛願力往生淨土。這一生到西方極樂世界，圓證三不退，這是我們要記住，圓證三不退。世尊一生講經說法三百余會，四十九年，從來沒有說過這種話，圓證三不退。你要曉得通常講圓教初住以上，證三不退，沒有講圓。圓證三不退是什麼地位?圓教七地以上才可以說圓證三不退，圓是圓滿。由此可知，三賢位的菩薩，十住、十行、十回向，從一地到七地，證三不退不可以加圓，他雖證三不退，他不圓滿，要到七地菩薩才可以勉強說他證得圓滿。那麼往生到西方極樂世界的人，生到極樂世界，就是造極重罪業的人，只要他能得生，他就是圓證三不退。經上是這麼說，四十八願也這麼說，「皆作阿惟越致菩薩」，阿惟越致菩薩就是圓證三不退，所以這還得了!這種殊勝的利益，千經萬論裡頭都找不到。 我們這一生得人身，能遇到佛法，希有難逢。前清彭際清居士，這個人也是乘願再來的，以居士身來度化眾生。他說《無量壽經》即是中本《華嚴》，這個話是他說的。從前黃念老說彭際清，用現在的話來說是高干子弟，他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，兵部尚書就是現在的國防部長。他很年輕考中進士，他一生沒做官，學佛，一生學佛，佛法裡面成就了。《無量壽經》就是中本《華嚴》，所以蓮池大師注解《阿彌陀經》，《彌陀經疏鈔》是蓮池大師著作的，《彌陀經疏鈔》裡面全是《華嚴》教義，《彌陀經》好像不難懂，《疏鈔》可不容易懂。所以淨宗三經一論要是真正通達明了，《華嚴》真的有幫助。 發心講《無量壽經》，講《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，最好能把《華嚴經疏鈔》多念幾遍，為什麼?你就會講了，那是大本《無量壽經》。換句話說，《華嚴經》是《無量壽經》的注解，是《無量壽經》的細說。多看幾遍，對這個經典裡面所說的依正莊嚴，你就真正有體會。我們修這個法門的人，要看自己有沒有時間，如果有時間，不很忙，讀讀《華嚴經疏鈔》對這個有幫助，對淨宗經論的深入理解會有幫助。好，今天我們就講到此地。 大乘無量壽經 (第一六0集) 2004/4/21 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0160 諸位法師，諸位同學，請掀開經本，《科會》第四十七面經文第四行看起，「決證極果第二十二」。上一次講到這一品，因為時間的關系只講了一半，沒講完。我們今天還是從開端把經文念一遍： 【復次阿難。彼佛國土。無有昏暗火光日月星曜晝夜之象。亦無歲月劫數之名。復無住著家室。於一切處。既無標式名號。亦無取捨分別。唯受清淨最上快樂。】 這段經文是說西方極樂世界的環境無比殊勝莊嚴，那個地方的居民『唯受清淨最上快樂』，所以這個世界稱為極樂世界。極樂世界之由來不是憑空想像而說的，它是彌陀淨土實際的生活狀況。本經介紹西方極樂世界依正莊嚴，到這一品是最後的一段，往下去就是十方諸佛的贊歎。諸佛贊歎，對我們是很大的鼓勵，使我們對於彌陀淨土生起真正仰慕的心，希望我們也能夠生到這個地方。我們現代的術語說的是移民，唯有移民到西方極樂世界，才是真正一生成就圓滿無上菩提。這個道理與事實真相，我們這麼多年來講得很多。雖然說得很多，也好像大家都有這個願望，但是細心觀察我們會發現確實有不少的同學心與口相違背、不相應，這樣學佛這一生免不了要空過。空過是一樁很麻煩的事情，麻煩在什麼地方，這裡不能不說說。 娑婆世界六道輪回理與事我們都不甚明了，說不明了好像又懂得一點，認真說起來，可以說是完全不了解。今年台中江逸子老師把地獄變相圖畫出來了，他是依道教的《玉歷寶鈔》所說的內容繪畫出來的。《玉歷寶鈔》是一部很好的勸善的書，也很值得提倡。也因為這麼個因緣，我們要把這幅圖畫加以說明、加以解釋。所以我就找了幾個同學，用了兩個星期的時間去查《大藏經》，看看世尊是如何為我們說明地獄狀況。平常我們常念的是《地藏菩薩本願經》，裡面說到一些，不夠詳細，這一查《大藏經》，總共查出二十五部經論說得非常詳細，什麼樣的因行有什麼樣的果報;同樣的因行，你的動機不一樣，造業的方式不一樣，果報也各個不相同。 於是我們這一次才真正搞清楚、搞明白，道教的《玉歷寶鈔》相當我們世間的地方法院，小事情的，不是重大的刑罰。我們佛經裡面說的業因果報，那是高等法院，那是最高法院。但是很多人沒有看到這些資料，所以我們現在發心把《大藏經》裡面這二十五種經論，有關地獄的這些經文，我們統統把它節錄出來出一本書，《諸經佛說地獄集要》，把它都集在一起，要快速、要大量流通，讓大家多看看、多聽聽世尊怎麼跟我們說的。末後也附帶世尊為我們介紹天堂，天堂主要是跟我們介紹欲界天。什麼樣的業因生天，什麼樣的業因墮落，明了之後我們自己才會有一個正確的選擇。最殊勝、最正確的選擇確實是選擇西方極樂世界彌陀淨土，這是最殊勝的選擇。但是你要不知道天堂地獄的業因，你選擇西方淨土未必能往生。什麼原因?起心動念、言語造作依舊造地獄罪業，這怎麼能往生?《彌陀經》上明明白白的告訴我們「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。又跟我們說西方極樂世界那個地方是「諸上善人俱會一處」。你想想看我們的善根福德如果不夠的話，不能往生;我們如果不是上善，也不能往生。 所以我們在講席當中常常提醒同學、勸勉同學，世尊以及諸佛菩薩苦口婆心的教導我們，無論修學哪個法門，想在這一生成就，你的修學基礎不能不好。像蓋房子一樣，你的地基不可以不堅固;地基不堅固，無論蓋什麼樣房子都會倒塌，蓋不成功。這種常識我們明了，修行也不例外。基礎是什麼?我想很多同學都知道，世尊在《觀無量壽佛經》跟韋提希夫人講的「淨業三福」，那是基礎。我們今天想一想有幾個人能夠遵照淨業三福來打基礎?這三條總共十一句沒做到，所以往生雖有這個願，到最後結果可能是心與願違，你會落空。 三福裡頭第一條「孝養父母，奉事師長」。這兩句話從哪裡做起?居士林以前有個兒童班，現在我不知道有沒有，耕心園，耕心園小朋友學習《弟子規》，這八個字就是《弟子規》。《弟子規》要做不到，這八個字你沒有，這是根本的根本。所以我今天在澳洲我們淨宗學院，我勉勵所有的同學用兩年的時間學《弟子規》。我不是叫你念得很熟，叫你背得很熟，叫你會講，那統統沒用處，每一句、每一個字你要做到，你做不到，念佛不能往生。從這兩句再提升，「慈心不殺，修十善業」，這兩句諸位就曉得落實在十善業道，十善業道是要以《弟子規》做基礎。想一想我們自己，這十善業佛講得簡單，不麻煩，天天用這十條來反省，我的身業起心動念、言語造作有沒有造殺盜YIN?要從起心動念。凡是起心動念對人有傷害的，都是屬於殺業裡頭的罪;凡是起心動念想占別人便宜的，都屬於盜業。這些裡面條條都非常微細，不可以不知道。十善業道細說可以去看《沙彌律儀》，這裡面注解注得很好，不能不學。 第一條這四句做到，人天福。我們念佛有這樣的福報，統統能做到，你算是善人，人天善人，經上講的「善男子，善女人」，你有分，念佛求生西方極樂世界生凡聖同居土。這是淨業三福你有這第一條。第二條是「受持三皈」，三皈依大家都受了，受的是有名無實。三皈的解釋，禅宗六祖惠能大師講得最好，諸位看《壇經》你就明了。六祖距離我們大概是一千四百年，一千四百年以前的人，他傳授三皈，他不是教你「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他不是這個念法，你看《壇經》上講「皈依覺，皈依正，皈依淨」。他用覺正淨，然後跟你解釋「佛者覺也」，皈依覺就是皈依佛;「法者正也」，皈依法就是皈依正;「僧者淨也」。 覺正淨是自性三寶，是我們真正皈依處。我們在日常生活當中，對人、對事、對物起心動念有沒有皈依?對一切人事物起心動念、言語造作都能夠覺而不迷，那你就真的皈依佛，正而不邪，你皈依法，淨而不染，你皈依僧。這《無量壽經》經題上「清淨平等覺」就是覺正淨。清淨，這是僧寶，皈依僧;平等是皈依法，平等是正;後面有覺，覺是皈依佛。所以經題上就具足了三寶，清淨平等覺。我們在日常生活當中，起心動念、言語造作跟覺正淨相不相應?果然相應，你才是真正受三皈依的佛門弟子。這《戒經》上說得好，真正能夠做到三皈，你有三十六位護法神日夜保護你。如果你起心動念、言語造作還是迷邪染，那就不是護法神，恐怕是妖魔鬼怪，妖魔鬼怪不止三十六，妖魔鬼怪來保護你，你的麻煩可就大，這不可以不曉得。 受持三皈，「具足眾戒」，眾戒咱們不說多，五戒，五戒能不能受好?後面是「不犯威儀」，這第二條。第二條是以第一條為基礎，這諸位同學你們要知道，沒有第一條就沒有第二條，像蓋房子一樣，這二樓一定是底下這個基礎，這是不能不知道的。這些是屬於行經，這不是教學，要做到!我們有沒有做到?如果這兩條做到，第一條、第二條都做到，念佛往生生方便有余土，這就是位次高了。 這第三條是大乘菩薩的福報，所以頭一個是「發菩提心」，菩提心，大心量!菩提心是真心。菩提是梵語，意思是覺，真正覺悟過來了。真正覺悟過來就不迷。覺悟什麼?一切眾生皆是我過去父母，未來諸佛，這真的覺悟了。你敢說父母的不是嗎?你敢批評父母嗎?現在人在一起張家長、李家短，天天批評別人，批評過去父母，批評未來諸佛，這個罪不得了，這不是菩提心，這是輪回心，輪回心造輪回業，你怎麼能往生?所以這不可以不知道的。 我這些年來常常教同學，我教四個字「誠，敬，謙，和」。真誠、恭敬、謙讓、和睦，處處讓人，不會吃虧。學佛，佛法裡頭說得好，先求自度，「未能自度，而能度人，無有是處」，這佛在經上常講。這話是什麼意思?先要自己學，不要問別人。我以真誠對人，不要希望別人以真誠對我，那是做不到的，一定要曉得別人用虛偽對我，我要用真誠對他，別人欺騙我，我不欺騙人。這樣一來，大家覺得這不能學佛，學佛那太吃虧。沒錯，學佛的人眼前吃虧，將來得大好處。為什麼?你到極樂世界去，你跟佛菩薩同一類。哪一個佛菩薩騙人?沒這個道理。我們要跟佛菩薩同一類。如果你也要欺騙別人，一點虧都不肯吃，一點都不肯忍讓，這是什麼人?這是地獄眾生，你怎麼跟他一道?這些事實真相不可以不清楚。你要跟佛一起，你就對六道眾生要處處忍讓，六道眾生可憐，不懂事、不明理，胡作妄為。 三年前，我們在此地也是遭遇了一些挫折，我寫了一副對聯「處逆境，隨惡緣，無瞋恚」，一絲毫瞋恚的念頭都沒有，「業障盡消」，這是消業障。別人毀謗我們、侮辱我們，甚至於陷害我們，一點瞋恚心都沒有，反而我還感謝他。為什麼?他不怕造罪業墮地獄，幫我消業障，我要不感謝他，怎麼說都說不過去。我能感謝他、感恩他，希望他造的這個罪業，果報上能減輕一點，真的會減輕。如果我有瞋恚心，我有報復心，那麻煩大，造成的結果就是生生世世冤冤相報沒完沒了，那就是地獄罪業。所以我們自己能度自己，也減輕他的罪業，彼此兩方面都好。如果我要有瞋恚心、有報復心，兩方面都遭難。你不了解事實真相，你就不會算這個帳;搞明了之後，你就會算得很清楚。下聯是「處順境，隨善緣」，這是遇到一切很順利，多好!「無貪癡」，這不能起貪心，不能夠愚癡，「福慧全現」。你真的要懂，真的要去做，災消福來。所以事事要謙虛、要忍讓。 今年一月我參加聯合國在日本岡山召開的和平會議，它討論四個主題裡面有一個是宗教教育。我在這個會議上看到的，跟前幾天我在澳洲接見一批年輕的學生(人數不多，十幾個人，來自不同的國家地區)，提出不少問題來問我。其中有一個問題，他們對於和平抱懷疑的態度，和平還有指望嗎?語氣都很悲哀。天天喊和平，可是事實上，我們從資訊裡面得到的訊息，天天都有戰爭，戰爭頻繁，災害一年比一年嚴重。我還聽說青少年自殺率也是年年在提升，這些訊息讓我們觸目驚心。 他們來問我，我回答他們：和平跟災難隨我們選擇，我們希望和平，和平就能落實;我們希望戰爭，這個世界就走上末日。佛在經典裡面講得很好「一切法從心想生」，我們大家都想和平，和平就會實現;我們不想和平，我們懷疑和平，和平難，就很不容易實現。要對這個問題一絲毫懷疑都沒有，以我們的真誠來求。跟我在岡山大會裡面看到的情形一樣，這些與會的都是仁人君子、學者專家們，我聽到他們的報告，看到他們的論文，都非常好，說得頭頭是道。最後我提了一個問題，我說怎麼落實?每個人看看，都沒有答案，不能落實。 所以聯合國成立到現在大概有七十多年，二次大戰之後成立的，每年這個會不曉得開多少次。我跟這些青少年一樣，看到這個情形，和平好像沒有指望，不過我沒有他那麼灰心，我還抱著一線希望，所以我就提出問題來：怎麼落實?最後沒有人回答我的問題，我就說：和平之所以不能落實，我們的想法錯了。這大家都瞪著眼睛看我，什麼想法錯了?我說今天我們的思想、我們的言行都說什麼?我是對的，你們是錯的。這個觀念錯了，這是在制造動亂;我是正，你們都錯了，這制造對立，制造動亂，破壞和平，破壞安定。我們行為上干這個，口裡頭說和平，和平怎麼能落實? 所以你要曉得任意批評別人、毀謗別人，你是破壞社會安定、破壞世界和平，就這個罪名你就送阿鼻地獄去了。所以你想想看這個問題嚴不嚴重?我們要把觀念改過來，一百八十度的改過來，我們贊歎別人，「別人都是對的，我是錯的」，我還加強語氣「別人錯了也是對的，我對了也是錯的」。他們把眼睛都瞪著我看，搖頭，這不容易做到。我說沒錯，你能做到，就是對於世界和平、社會安定做出真正的貢獻。如果不從這裡做起，和平沒有指望，空口說大話，沒指望。我們學佛的人是從自己內心改變做起。我這個說法是我們對佛法修學五十多年來的心得。 這一個轉變，看看中國古聖先賢人家做到了。在中國第一個代表的人物，舜王，二十四孝頭一個，舜。我們在歷史上讀到，舜他童年的生活環境，很不幸他的母親過世，他的父親娶了個繼母，父親聽繼母的話，喜歡繼母生的一個兒子，他的異母弟。一家人虐待他，總想把他害死。這就是我們今天講的虐待兒童，他們這一家人父母那簡直是虐待狂。鄰居都看不順眼，都批評他父母：你不可以這樣對待你兒子，你兒子沒有過失。舜出來講話，告訴鄰居：我父母沒有錯，我錯了，我做得不好，不能讓父母疼愛。你想想看他是這樣的存心，這樣的行事，三年果然把他的父母感化了。天下無不是之父母，他做到了。 父母錯了也是對的，我對了也是錯的。人人能學舜王，這世界和平立刻就兌現。我們應當把一切眾生看作是我們自己的父母，佛在經上這樣教我們，我們沒有去讀、沒有認真的去學習。我們這一生當中，對國家的貢獻，對民族的貢獻，對一切眾生的貢獻，沒有比這個更偉大，沒有比這個更切實。可是今天倫理道德、聖賢的教誨，這個社會不重視，漠視了，也沒有人講了。天天多少人在這裡喊和平，不知道和平從什麼地方做起。所以我這麼大的年歲(再過兩年八十歲了)，還在世界上各地去奔波，為什麼?也就是看到這麼多熱心人士在談和平，沒有把和平的核心抓到，不知道這和平障礙究竟在哪裡，我去是把這個訊息傳給大家，不是為別的。有人能夠傳遞、能夠代替，我就安安穩穩在這裡講經，哪裡都不去，沒有人能代替! 這個事情並不是說我們讀了書，照著書上這樣講，講，沒人相信，你要自己做到;你自己做不到，你勸別人，那個效果等於零。自己做到，那個效果大概能夠收到十之二、三，不能再說多，再多很難。能收到十分二、三，這個效果就不得了;能收到十分之一，這就沒有白跑，這個辛苦沒有白受。一定要認真努力去做，這是我們這樣的心、這樣的行持，我們念佛求生西方極樂世界，決定有把握，這是上上品往生，這叫真正發菩提心。 「深信因果」，這個深信因果現在不能說得那麼高，現在我們講因果，善因得善果，惡因決定有惡報，真正能夠相信種善因得善果，這樣就好，我們在這一生當中可以改變我們自己的命運。確實「佛氏門中，有求必應」，只要你真正肯做。 現在在這個世間，這個世間雖然是亂世，雖然物質環境、人事環境都有許許多多障礙，可是對一個真正懂得修行的人，未嘗不是好事情。逆境惡緣，我們在這裡頭修忍辱波羅蜜、修看破放下，對自己利益太大了。為什麼?業障快速的消除。特別是受冤枉，我們沒有做這個惡事，人家來造謠生事，這消業障是最大。我們要知道，我這一生雖然沒有做這個惡事，他來毀謗或者來陷害，那是消我們過去世的業障。我這一生沒做，我可能前生做了、前世做了，無量劫以前累積的業障，在這一生都能消除，好事不是壞事。所以對於這些人一定有感恩的心，我們這一生都生活在感恩的世界，你說這多好。業障消除，智慧就增長，智慧增長，無論處什麼樣的環境都自在，都是唯受清淨，不敢說最上，快樂是有，清淨快樂。你對於現實的環境，甚至對未來的環境，你都看得清清楚楚、明明白白，這是智慧。所以現前就受清淨快樂，這與西方極樂世界就起感應道交，我這個業報身終了的時候，必定生到極樂世界。我們接著再看下面經文： 【若有善男子。善女人。若已生。若當生。皆悉住於正定之聚。】 我們先看這一句，這一句著重在『正定之聚』。黃念祖老居士在注解裡跟我們說，他說這就是阿彌陀佛四十八願第二十九願「住正定聚願」，以及第十二願「定成正覺願」。定成正覺是下面一句： 【決定證於阿耨多羅三藐三菩提。】 所以這一句是四十八願裡面的兩願。他說這兩願實實在在是阿彌陀佛本願的核心，「無量妙行之聖果，智悲方便之極則，度生大願之究竟」，就在這兩句經文之中。所以這兩句經文他引經據典注得非常詳細。這裡面實在講就是兩個字，八正道裡面的「正定」，我們要注重。正定自然就生智慧，智慧現前，這才能度自己，自己成就無上菩提才能幫助一切眾生，落實在利他就是慈悲喜捨、就是四攝六度，佛家常講的善巧方便。四攝法是善巧方便，能夠把四攝法落實在自己日常生活當中，落實在自己工作裡面，落實在處事待人接物，這是真實智慧之行。所以黃老講智悲方便之極則，這句話講得好。度生大願之究竟，這個度生包括度自己、度眾生，這雙關語，究竟圓滿得度。經文當中有正定、有邪定、有不定。末後這一句： 【何以故。若邪定聚。及不定聚。不能了知建立彼因故。】 這是三句，佛講這三句就是正定、邪定、不定，在大小乘經典裡面說得很多很多。由此可知，這是世尊當年在世四十九年講經說法常常提到的。凡是常常提到的，那就非常重要。佛講經對象不相同，時節因緣不相同，所以，應當他每次所講的，對不同人所講的，我們都要學習，這樣子自己才能夠融會貫通。佛說法決定沒有矛盾，前面說的跟今天說的，此處說的跟彼處說的，由於說法的時、處、聽眾不一樣，根性不一樣，所以佛有同樣一句話，含義就不一樣，有淺深廣狹不同。但是他有個原則，利益現前眾生，讓現前聽法的眾生真正得利益，這個原則永遠不變。 這三種正定、邪定、不定，小乘的說法初果以上稱為正定;造五無間罪業的，這是邪定;其他的，那就算不定。這是最淺的講法，我們要懂這個意思，知道怎樣學習。初果跟大乘初信位的菩薩，在斷證相似。我們想一想實在是非常慚愧，大乘初信位，我們在這些年來都在講《華嚴》，《華嚴》是圓教，圓教初信位的菩薩斷煩惱跟小乘須陀洹果完全相等，三界八十八品見惑斷盡了。什麼叫見惑?用我們現代的話來說就是錯誤的看法。見是見解，見解錯誤，你看錯，你對宇宙看錯，你對人生也看錯。由於你看錯，你就會想錯，那麼你就會說錯、你會做錯，這一錯到底了。 八十八品見惑細說很麻煩，所以世尊為我們說法多半都是把它歸納。這八十八品見惑，他老人家歸納為五大類，就是我們今天講的五種見煩惱，這見解錯誤就煩惱了。第一個就是「身見」，執著這個是自己的身體，佛說這是頭一個錯誤。這個事情難懂，這個身不是我，誰是我?哪一個人不把身看作我?六道眾生都把身看作是我，所以他搞輪回，他出不了輪回，修行證不了須陀洹果，生生世世修行，可以說都是在佛門裡面種一點善根，出不了六道輪回，這一定要知道。 早年我們初學佛的時候讀《金剛經》，《金剛經》上大家都知道有四句很重要的話，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。我們初學佛的時候總以為這個境界應該是法身菩薩，也就是宗門裡面講「明心見性，大徹大悟」，總是他們的境界，不是凡人。由此可知，我們自己讀經、學佛實在說過分的粗心大意。到我講《金剛經》的時候，這要講了，那總得字字句句要細心去斟酌、去研究，在細講的時候才發現《金剛經》經文說得那麼明白，清清楚楚、明明白白，須陀洹都不作須陀洹想。須陀洹是小乘初果，不作須陀洹想，就是不作我已經證得須陀洹，他沒有這個念頭，那須陀洹就已經證得了「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。我們這才恍然大悟，小乘須陀洹跟大乘初信位的菩薩四相破了。四相剛剛破，破的程度並不深，但是他破了，確實不再執著身是我，這頭一關。這一關比什麼都難，這一關破了，後面就比較容易。 「邊見」，邊見就是我們今天講對立。我是常常勸人，實在這個世界太亂，眾生太苦，怎樣能夠離苦?離苦不能找別人，不能向外求，向外求，你的苦是永遠離不開的。佛法的高明就是向內求，佛法叫內學，佛經叫內典，一切教我們從內心去求。所以我常常勸勉同學們，我們從內心把對一切人的對立、對一切事的對立、對一切物的對立，把這個對立把它化解，那就是五種見惑裡面的邊見，這邊見就沒有了。可是這並不容易做到，什麼原因?因為你執著有我，執著有我，我跟人一定對立，我跟一切法當然對立。所以要真正把對立化解，要把這個身看破，身不是我。 身不是我，這個身是什麼?身是我的，像衣服一樣，這衣服是我的衣服，是我的，它不是我。你把這個觀念轉過來，這個身不是我，是我所有的。要知道我是永恆的，我是不生不滅的，這個身體有生有滅怎麼是我?如果這個身是我的話，身死了我也死了，身死我不死，要懂這個道理。就像衣服一樣，衣服壞了我可以丟掉，我可以換件新的，它不是我。現在一般人講，跟他講很難懂，一般現在外國人也懂，靈性，中國人講靈魂，現在外國一般人講靈性，我們把那個看作是我，其實那個還不是我，那是假我不是真我，比把肉身當作我，那是高明太多，靈性不滅。 我們在這一生當中最重要的一樁大事，提升自己的靈性，那你就對了。這一生在人間，來生至少在天上，要步步高升。如果在這一生當中，能把自己提升到極樂世界，那你真正是究竟圓滿了，即使是極樂世界凡聖同居土下下品，諸佛菩薩都贊歎你，你成功了。因為西方極樂世界它四土在一起，生同居土同時就生方便土、生實報土，這是十方世界所沒有的。希有難逢的這麼一個因緣，我們看准了，抓住了，這一生居然成就了，不可思議!邊見，所以頭一個身見要不破，邊見很不容易。要破邊見，先要知道身不是自己，身是我所有的，是屬於我所不是我，你這樣才能夠破邊見。 然後再進一步，我們中國人講的放下「成見」，為什麼?許許多多的煩惱都是從成見生的。成見有因有果，因上的成見叫「戒取見」，果上的成見叫「見取見」，這兩種合起來我們中國人叫成見，佛法裡面分得細，一個說因，一個說果。成見放下有一個很大的好處，你就得大自在，為什麼?隨緣，「恆順眾生，隨喜功德」你才能做到。無論什麼人說什麼，都很好，沒有一樣不好，我自己沒有成見。我有成見，那自己就有個標准，符合我的標准，好，不符合標准就不好，你就跟人家對立。所以這個東西要放棄。 第五種不屬於前面四大類的一切錯誤的看法歸到一類，叫「邪見」。這五大類的錯誤見解糾正過來，這是小乘須陀洹、是圓教初信位的菩薩。諸位想想看我們有沒有得初信位?初信位沒有得到，那你現在是學佛，你學在哪個階段?如果我們用今天學校的說法來講，幼稚園，幼稚園小小班，我們是這麼一個身分。無量劫來生生世世都念幼稚園小小班，從來沒有升級過，你說你慚愧不慚愧?還自以為了不起，這就糟了。幼稚園小小班，你看看老師也給他方帽子戴起來，他以為是真的，不知道沒有人承認他，兒戲!我們今天學佛把兒戲當真，錯在這個地方，所以生生世世出不了六道輪回。 這一生遇到佛法，得人身、遇佛法很不是容易事情。尤其是聞到正法、聞到大乘，一定要珍惜這個因緣，過去世生生世世錯了，我這一生不能再錯，這一生一定要搞清楚、搞明白，不可以再錯。要搞清楚搞明白，要記住不能離開經教。多想想釋迦牟尼佛當年在世，你看看他老人家一生講經說法三百余會四十九年，他干的是這個，天天在教我們。你要不是長時間的學習薰修，你怎麼會覺悟?我們生生世世學佛，不知道學了多少次，為什麼不能成就?我們在佛法上薰修的時間不夠。 如果我們像世尊講學那麼樣的勤快，他老人家當年在世一天講八個鐘點(我們體力不如他)，四十九年不休息，他也沒有放假，他天天講。我們在經上看到「二時講經」。古印度把晝夜分成六時，所以二時就是我們現在的八小時。古印度它是晝三時、夜三時，它分六時，我們現在分二十四小時，所以稱小時，小時是這麼來的。所以每天講八個鐘點，四十九年不休息，我們今天講敬業，釋迦牟尼佛示現給我們看他敬業的精神。如果我們跟著他來聽經，他每天講八個小時，我每天聽八個小時，他講四十九年，我也聽四十九年，哪有不開悟的道理?我們聽得不夠! 而且現在聽經還困難，怎麼困難?不是真在聽。好像是在那聽經，其實頭腦裡頭胡思亂想，古人講「口念彌陀心散亂」，現在看來聽經還是心散亂，這沒用處，這也是我們聽經聞法不能開悟的因素。聽經不知道專注，我們講專心、一心，這一心無二用。真正專注，這聽經的時候不會知道時間，譬如兩個小時，你專注在聽經好像只有五分鐘、十分鐘一樣，怎麼一下子就到了，專注，那就是我們講聽得入神了。這樣聽經，長時間的薰修，才有開悟的可能。開悟的快慢，那是與你過去宿根有關系，過去生中聽得多，這一世又有這個緣分，一門深入，長時薰修，就悟得比較快。如果過去生中聽得少，這一生當中雖然專注，長時薰修，也要相當時間你才能夠契入。 我們明白這個事實，曉得這個道理，信心就能建立，只要有時間，長時薰習，不要中斷，專心來學習，學習的時候萬緣放下，專心聽!決定不可以心有二用，一面聽經一面在想別的。實際上同學們，我在這上面看得清楚，你們是真的是假的我都知道。有聽經的，兩個人還在談話、還在聊天，還有大概是吃糖果，這都不行。這好像是來充場面的，能不能得利益?問題很多!所以真學習，是很難遇到真正發心來學習的人，真學他真有成就，他不是真學，那成就就很難說。但是你能坐在這裡打瞌睡都好，為什麼?與這道場結了法緣，這一生不能成就，來生!有緣分了。所以這阿賴耶識裡頭種善根，這是最低的限度大家都有，至於這一生能不能開悟，能不能得受用，那是另當別論。這是講一個正定，標准是要斷見惑。 邪定造五無間業，這是邪定。五無間，《地藏經》上有說，說得不夠詳細，但是古德的注解講得很清楚，雖然說得很清楚，還是不夠微細。為什麼?這對於我們修行關系太重要。我們起心動念、言語造作，不知道自己造罪業，也不知道自己造的罪業是多重，不知道。所以敢造，不怕。可是果報現前的時候，那你後悔莫及，才知道問題嚴重。總的來說，這是我們最近查《大藏經》二十五部經論裡面，世尊跟我們講地獄的罪報，讀了之後寒毛直豎，起心動念真的像《地藏經》上所說的無不是業、無不是罪。 要把你的起心動念都轉到正念上來，不再有一念是為自己;為正法久住，為幫助一切苦難眾生破迷開悟、離苦得樂。那個念頭起來都與這個相應，我跟同學們說，我大概是四十年才轉過來，你就想到不是容易事情。我學佛今年五十三年了，我這個念頭轉過來大概才就十一、二年，起心動念是正法久住，起心動念是幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，沒有再為自己名聞利養想，沒有再為自己貪圖五欲六塵享受一下，沒有了。所以我往生極樂世界，我有把握。 念頭決定一切，平常六字洪名不要間斷，一切時一切處心裡頭默念，為什麼?你不念佛，你就會打妄想，肯定的，打妄想一定是造輪回業。現在就是說我二十四小時裡頭，我念佛的時間多、心地清淨的時間多還是打妄想的時間多?這樣子你自己一想、一算這個帳，你自己到哪一道去就清清楚楚、明明白白，不要問人。你是往三途，你還是往天道，你還是到極樂世界，不就很清楚!這哪用得著問人。古大德跟我們講「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。相應。 世尊在這些經論裡面告訴我們因果，那個因果可怕到什麼程度?我們平常怎樣對待人，今生後世果報必定回來，沒有一個人能逃過。懂得這個道理，我們為什麼不用歡喜心對人?不用善意對人?那人家回來的時候都是善意。我看這個不順眼，將來很多人看我都不順眼，這是麻煩事情，果報不是一個，牽涉很多。我要隨便批評一個人、毀謗一個人，到地獄裡頭，那個地獄就是一切人都毀謗你，一切人都在侮辱你，麻煩大了。不是說你的冤家債主碰到的時候他才算你帳，到地獄裡不是這樣的，你入到那個毀謗地獄，你眼睛看到、耳朵聽到，全是毀謗你，你招這個果報，你說你何必?不知道這個事實的嚴重。我們說了這麼多，這是小乘的。 在大乘經裡面，大乘說的有很多種，《大智度論》裡面講的，正定聚必定入大涅盤，這個水准就高，跟前面就不一樣。前面你看小乘正定，只要破見惑就算是正定。這是高得太多。邪定一定入惡道，這個惡道，六道都是惡道，你出不了輪回。第三種這是不定。另外《釋大衍論》裡面講的是十信之前叫邪定聚，「不信業果報故」。三賢十聖，就是十住、十行、十回向、十地，這叫正定聚，為什麼?他不退。十信位叫不定聚，十信是上上下下，他有退轉，《大乘起信論》裡頭也是這個說法。第二個講法，十信前跟十信位都是邪定，大覺果這才叫正定。大覺是如來究竟果位，換句話說，正定只有一個人，成佛才是正定。菩薩、三賢十聖都是不定聚，這個講法也能講得通。 這三賢十聖他還要步步往上提升，有的時候還退轉，我們知道佛經上講的，真正到三不退，位不退、行不退、念不退，八地，八地才叫不動地;七地菩薩還退轉，他念退，他位不退、行不退，念退。所以真正到八地以上，才是真正三不退。這一點我們學佛的同學要珍惜，為什麼?往生西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，經論上都告訴我們，圓證三不退，這不得了，圓證三不退，八地以上。所以生到西方極樂世界，四十八願裡頭有說，經上也有說，四十八願是阿彌陀佛自己說的，經上是釋迦牟尼佛跟我們講的，「生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩」，這句話很重要、很重要。阿惟越致，《無量壽經》上翻的，《彌陀經》上是翻阿鞞跋致，那是梵音，這翻的不一樣，是一個意思，就是圓證三不退。 凡聖同居土下下品往生，是一品煩惱都沒有斷，到西方極樂世界居然作阿惟越致菩薩，所以這個法門叫難信之法。這個難信不是我們凡夫，我們凡夫馬上就信，很容易，菩薩、聲聞、緣覺他們不相信。他們聽了這個話，認為這是決定不可能的，哪有這種道理;理上講不通，事上也沒聽說過。這是真的叫難信之法，這是我們應當要珍惜，很不容易得到，我們在這一生當中可以成就。 你真要成就，一定要記住「淨業三福」決定不可以疏忽。所以我們今天澳洲淨宗學院我是極力在勸導，修不修那是大家自己的事情。現在我們要知道，潮流是民主自由開放，誰也不能干涉誰。現在做父母的不能干涉兒女，老師不可以干涉學生，我們出家人也一樣，各人自求多福，沒有人敢管你，你自己能不能成就，你自己要覺悟。我們只能夠盡到勸導的責任，跟你講清楚、講明白，你能成就很好，不能成就，墮阿鼻地獄，也好。我講的話都是真話，為什麼說墮阿鼻地獄也好?阿鼻地獄是消業障的，你自己造的業障，你不消掉不行，所以阿鼻地獄是消業障的、消惡業的。欲界天是消善的，你造很多善業，到天上去消業，都是消業。業消掉之後，業盡情空，你才能夠契入佛法。這個佛法就是自性，才能夠契入自性，統統消業的。 所以諸位懂得這個道理，你要是遇到別人傷害你，你會很歡喜，為什麼?重罪輕報!現在你罵我，你毀謗我，造謠生事，我這個罪業現在就報掉，就不要到三途。現在要報不掉，將來到三途報，那很麻煩。所以哪個人罵我，我都磕頭給他頂禮，為什麼?謝謝他消我的業障。你看他不怕墮地獄，替我消業障，我不給他磕頭，對不起他。所以不能有怨恨心，怨恨心，他墮我也墮，墮到地獄，生生世世沒完沒了，這個太苦。所以這一定要覺悟，決定不能跟人結怨。如果有怨結，一定要化解，要懂得化解，不能夠結怨。這是舉幾個例子，說明大乘、小乘跟這三句講法不一樣。 現在回過頭來看我們這節，淨土是怎麼講的?淨土裡面講的，諸位在經文上看到了，「若有善男子，善女人」，這是先決條件，諸位要記住關鍵在這個「善」字，他沒有說若有男子、女人。如果說男子、女人，那我們統統都包括了，如果加上「善」字，那我們夠不夠這個條件自己去想了。這個條件，我跟諸位同學講的標准就是淨業三福，淨業三福第一條做到，你就是善男子、善女人，生凡聖同居土。第二條做到，兩條做到，你這個善男子、善女人生西方極樂世界方便有余土。淨業三福十一句統統做到，你是上善。所以這個善有上善、中善、下善，有這三品。三條都做到，這上善，上善念佛生實報莊嚴土。因為上善「發菩提心，讀誦大乘，勸進行者」，就是自行化他，那不是自了漢，自行化他，決定生實報莊嚴土。所以這決定不可以輕視。 所以修行，我其他的一切法門都停下來，為什麼?做不到，我先打地基。所以我勸人是從《弟子規》、《十善業道》，印光大師教給我們的《太上感應篇匯編》、《安士全書》，《安士全書》最重要的是《文昌帝君陰骘文》，這都是屬於第一條的。我們用這些東西來學習才能夠落實，真正是六道裡面的善人。所以不可以少善根福德因緣得生彼國，他那一邊極樂世界都是諸上善人俱會一處。我們雖然不是上善，但是總是善人，與上善多少還有幾分相應，這才能去得了;如果不是善人，去不了。這一個字是個關鍵的字眼。 『若已生』，他是已經往生的，這沒有話說。『若當生』，當生是我們現在，我們現在在求往生，所以這一句就說的我們。『皆悉住於正定之聚』，這一句話不可思議，跟佛在一切大小乘經上講的不一樣。我們這個正定之聚是什麼?就是信願行三個字。你只要具足信願行，你就是正定之聚。我對於西方淨土深信不疑，我一心一意只求生極樂世界。這一句很重要，一心一意。你還貪戀這世間東西，你是三心二意，你把一心一意破壞了，到時候不能往生你不能怪人。三心二意不能往生，一心一意。一心一意，這個世間世緣要放得下，不能不放下，不放下不行，要修純淨純善，這就是淨土的正定聚，決定往生。世間名聞利養要放下，五欲六塵要放下，你要是有一樁事情放不下，都是障礙。 末法要想成就，我想起印光大師他老人家的教誨，小道場，他指導我們道場人數最多不能超過二十個人。因為小道場容易維持，有幾個得力的護法，你最低生活程度就能過得去，你可以不攀緣。這個小道場裡面，他老人家說得很好，不做法會，不做經忏佛事，不傳戒，不收徒弟，甚至於都不講經，平常功課就是普通佛七，常年的普通佛七。從前他老人家在世，靈巖山就做了個榜樣，人數多，別的地方再建個小道場，這樣子成就的人多了。道場大，事多應酬多，沒有辦法，心定不下來。往生西方極樂世界，百千萬劫難遭遇的這麼一個機緣，你要是不認識，還去搞別的東西，錯了。我們既然已經出家，世間事還去問它干什麼? 三十年前韓館長有一個表弟，清度法師，日本的同修大概還曉得這個人，他已經過世多年。到台灣來訪問，館長的表兄，他跟日本的關系非常好;他是東北人，東北那時候滿州國，他在滿州國做過官，那個位置也不小，所以跟日本有很好的關系。到台灣看到我：淨空法師，你要不要搞個博士頭銜?他在那邊大學很熟，他說：我可以給你搞個博士頭銜。我不敢要，搞這個干什麼?沒有必要!台灣在那個時候有幾位法師在日本拿到博士頭銜，都他替他弄的。我說：我們老老實實學佛，認真念佛求生淨土，如果西方極樂世界給我一個博士頭銜，我願意要，這個事情我不要，沒用處，我要它干什麼? 我在澳洲這兩年，兩個大學送了博士學位給我，原先校長來跟我說的時候，我拒絕了，結果校長告訴我，他說：你不能拒絕，世界這樣亂，和平不能落實。他這因為我跟他談了很多，他說：你的理念確實對他們有幫助，但是聯合國召開的這些和平會議，對象都是學者專家、都是大學教授，他沒有找出家人。所以他希望學校給我這個學位，同時聘請我做教授，目的希望我代表學校參加聯合國的這些和平的活動。這樣跟我說，我就沒有辦法推辭了。所以去年我參加曼谷聯合國的會議，今年參加日本的聯合國會議，都是代表學校。以學校教授學者身分去參加，是為了就是搞這些活動方便起見，要恆順眾生，要不然要這個干什麼?沒有必要。這些學校的校長、老師心地都非常仁慈，對於化解沖突、促進安定和平，他是真有心在想，但是沒有辦法落實。我勸導他們是觀念改過，從自己內心，這是佛法講的「自己未度，而能度人，無有是處」，沒這個道理。我要幫助別人達到和平，自己先身心要和平。 我參與這個工作也很多，今年還參加了印度尼西亞的伊斯蘭國際學者會議，在雅加達召開的，非常難得。他這一次召開邀請一百多個國家，實際上來參加是四十八個國家，有兩百多代表，邀請我在大會裡面講演。很不容易，回教國家，統統都是回教徒，而且都是很有身分，不是教會裡面的長老就是大學教授，或者是退休的、從政的，還有些將軍。我們也是以學者身分去參與，雖然是學者身分參與，我還是穿出家人的服裝，所以跟他們關系處得很好。他們告訴我還有一個會議希望我參加，是全世界的伊斯蘭一個活動，很大的活動，有一百多個國家參加，開會的地點在摩洛哥，北非。時間本來是預定在今年九月，現在推遲到明年，大概明年春天，我也答應了。這很難得，我們佛教跟伊斯蘭會建立很好的關系，我們都希望走向安定和平，大家有共同的願望。 所以為了化解沖突，幫助這個社會安定和平，這是我們現前第一義谛。我們講第一義谛，我講要落實到今天的第一義谛，我們要和平。如果動亂不安，不管哪一個族群，不管哪一個宗教，都活得很痛苦，世出世間的事業都會受很大的影響，所以安定和平是今天迫切需要解決的問題，我們要認真努力來做這個工作。所以說是沒有必要，我們真是萬緣放下，我今天找不到代替的人，能夠找到代替的人，我教他怎麼做就行，我自己就不要出面，也不要這麼辛苦。 上一次在雅加達參加這個活動，回到澳洲去之後，我生病了。我生病沒有找醫生也不吃藥，我只是安靜的休養，讓它自然恢復。這是最健康的方法，飲食起居特別注意。從上一次我們得到一個經驗，這個經驗我也要跟同學們分享。我這個病是怎麼得的?旅館裡面冷氣太冷。因為我想雅加達的氣候跟新加坡一樣，所以帶去的全是夏天的薄衣服，沒有御寒的衣服，沒有想到冷氣那麼冷，所以在晚上睡覺的時候，冷氣間受了涼，旅館蓋很厚的被子，還是受涼。從這裡我們就學到經驗，出門旅行四季衣服都要帶，以策安全。這希望同學們都要注意，因為在國外旅行，白天雖然很熱，星級愈高的就愈冷，我們住的是五星級還是六星級，所以很冷。這我們要很小心、很謹慎。所以我現在出門的時候，春夏秋冬四季的衣服都帶了，吃了這一次虧，這就了解了。 很多事情是出乎我們自己意料之外的，一個睡眠不能受凍、不能受涼;另外一個飲食。飲食，當然我們都是素食，素食這旅館裡面處置，那味精用得很多，決定不能吃，味精對腸胃、對腎髒傷害會很嚴重。這也是我們這一次旅行在飲食上沒有加以小心，一定要囑咐廚房不可以用味精。再有就是燒烤的東西不能吃，火氣太重，都要小心，很小心、很謹慎去防范。我是很少生病的，所以這一次給我帶來的這些經驗，不能不小心，平常是太大意，這大意帶來的麻煩。 我們知道淨土宗所講的正定聚，雖然是信願行，信願行這三個字要有正確的認識，決定不能夠錯解。蕅益大師在《要解》裡面講得好，第一個要「信自」，要相信自己，相信自己有佛性，相信自己的佛性跟諸佛如來無二無別。諸佛如來覺了，我們是在迷，我們跟諸佛如來不一樣的地方，就是迷悟不相同，我們覺悟了，跟諸佛如來就沒有兩樣。怎樣破迷開悟?要把迷惑的根源找出來，你才有辦法下手，那個根源就是要斷貪瞋癡，要修正自己錯誤的觀念、錯誤的想法、錯誤的看法。以什麼標准修?經論是標准。佛跟法身菩薩是過來人，他們就是我們學習最好的榜樣，這是世尊入滅之前教導我們四依法裡頭第一句「依法不依人」，法是經典，經典才是真正的依據，真正的可靠，不可以依人。人，他沒有證到究竟的極果。我們今天很多這佛法裡很糟糕的地方，依人，依人不依法，很容易上當，很容易被人欺騙，這是不可以的。 我們學佛要有理性，佛教我們最後一句就是「依智不依識」。智是理智，識是感情，不可以感情用事，我們要依理性、理智。我們崇拜的是阿彌陀佛、是本師釋迦牟尼佛，我們依據的是經典裡面的教誨，不可以盲從去拜某個人，那你就錯了。但是現在人迷得多覺得少，這錯誤觀念很多，我就受這個虛名之累。中國我是可以常常回去的，為什麼不能回去?迷信的人太多，是迷的淨空。進去之後，來看我的人太多，招架不住!有一年我到上海，下了飛機，那還是保密去的，都沒有讓人知道，這一下飛機的時候，圍到機場那邊三千多人迎接，我都嚇壞了，以後再不敢了。你說那麼多人，每個人去握握手，手都會腫起來，不得了!再照相，這問題嚴重，照相那個閃光燈刺眼睛，偶爾照一兩次無所謂，你要是連續幾十個照相機照，這眼睛受很嚴重傷害，你要是不跟他照，「法師不慈悲，架子很大」，有理說不清!所以只好盡可能的去回避。這些都是常識。所以人不能出名，人出名的時候糟透了。這是一些常識不能不懂，盡量去回避，這決定對自己修學有利益、有好處。後面的意思很長。今天時間到了，我們就講到此地。
上一篇：淨空法師：大乘無量壽經（第151-155集1998-2006年）
|