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淨空法師:大乘無量壽經(第146-150集1998-2006年)

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  大乘無量壽經  (第一四六集)  2003/7/15  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0146

  請掀開經本,科會第四十一面第九行:

  【或聞無性無作無我聲。】

  這句後面有『無我』,無我也得要說說。實在講,「無我」對我們學佛的人來講非常重要,這是一個事實真相。到底有沒有我?我是什麼意思?在佛法裡面講「我」這個字的定義,必須要具備常一之體,這個常是永恆,一則是不二,這是我之本體;我的作用有主宰、自在的德用。如果從這個定義上來看,我們這個身不是我,為什麼?身是無常的。不但是每一年不一樣,它有變化,實在說每一天都不一樣。釋迦牟尼佛在楞嚴會上跟波斯匿王講,剎那剎那都在變化。在楞嚴會上,大王他已經六十二歲了,他跟釋迦牟尼佛同年,所以我們也可以明白釋迦牟尼佛講《楞嚴經》,他六十二歲。

  在身體上找不到常、找不到一,在作用上更沒有主宰,也沒有自在,所以佛常常跟我們講「無我」。九法界有情眾生都沒有我,都無我,什麼時候才有我?佛經上常常講「常樂我淨」,這個四淨德,常一那是我之體,你看「樂、我、淨」這是從體起用。宗門常說「父母未生前本來面目」,那就是我,所以學佛終極的目的是把本來面目找回來。本來面目是真我,那不是假的,永恆不滅的,自己能做得了主,得大自在。

  由此可知,無我是對九法界凡夫所說的,凡夫之人把這個身體執著以為這是我,這是錯誤裡面的第一個,可以說是根本的錯誤。錯在哪裡?錯在你把這個身體你以為是我。如果要跟你說身體不是我,你就慌了,你就恐慌了,身體不是我那這是什麼?這個問題嚴重了。這個身體不是我,是我所,我所有的,就像這件衣服,衣服不是我,這個衣服是我所有的。身體不是我,跟衣服一樣是我所有的,我在哪裡?我沒有離開這個身體,沒有離開體;換句話說,衣服我穿在身上,我沒有離開衣服,衣服跟我是永遠合在一起的。你得要認清楚,不能把衣服當作我,把自己我忘掉了。九法界的眾生就犯這個毛病,真的穿一身衣服,把衣服當作我,真的我忘得干干淨淨。

  真我到底是什麼?真我,世尊在大乘經裡頭常講,六根的根性是真我。六根的根性就是真如本性,就是佛性,就是真心,就是第一義谛。佛說的名詞有幾十個之多,都是說這樁事情,這是真我,它不生不滅,我們的身體有生滅,我們六根的根性不隨著身體生滅。身體是什麼?身體是緣生的,緣有生有滅,我們的性,真性決定不跟這些緣;緣生它就生,緣滅它就滅,沒這回事情;它是永恆的,不生不滅。它是常一之體,它能作主宰,它得大自在,具足無量智慧、無量德能、無量相好,可惜我們沒有辦法證得。為什麼不能證得?世尊在《華嚴經》上講得很好,「但以妄想執著而不能證得」。這釋迦牟尼佛很慈悲,把事實真相告訴我們了。

  我們要是離開妄想執著,真的我就現前了,你就把自己本來面目找到了。這個時候大乘法裡面就稱你作法身菩薩,或者就稱你作如來、稱你作佛。如來、佛裡面也有很多差別,並不相同,禅宗裡面說得很好,「明心見性,見性成佛」,所以見性的人就能稱他作佛了。天台六即佛裡面,把明心見性的人稱之為「分證即佛」,就是說他真的是成佛了,但是還沒有圓滿。大乘教佛常講無明有四十一品,破一品無明就見性了,他就是佛了,他就是如來了。這是圓教初住菩薩,再破一品他就是二住了,再破一品他就三住了,這個佛是節節高升!四十一品無明破盡了,就是究竟圓滿佛,我們一般講的這是如來究竟的果位。要加個究竟果位,揀別不是前面四十一位的法身大士。

  華嚴會上稱他們為法身菩薩,一般也能稱之為佛,像《金剛經》上稱的「諸佛」,諸位讀江味農居士的《講義》,他解釋得就很清楚。《金剛經》般若會上講的諸佛,他是講四十一位法身大士,那個諸就是四十一,是這個意思,這正是宗門裡面所說的見性成佛。在相宗,我們在《百法明門論》裡面看到,見性的人跟究竟佛位是「同生性」,沒有見性跟這些諸佛如來是「異生性」。

  同生性、異生性怎麼個講法?同生性是同樣用一個心,真心,見性的人用真心,沒有見性的人用妄心。諸佛如來用真心,見性也用真心,跟究竟佛果是同生性,同樣都用真心。但是如來果地上是圓滿,他那個真心是圓滿,法身菩薩的真心不圓滿,但是都是真心。古人舉的比喻非常好,他把月亮,在夜晚上月亮很明亮,他把十五的月亮,滿月比作究竟佛果,把十五以前的月亮比作四十一位法身大士。你看圓教初住大概是初二、初三的一個月牙,那個月光它是真的不是假的,跟十五的月光決定是相同的,就只有大小不一樣;它是真的不是假的。這個就容易理解了,同一個真心。九法界的這些眾生,九法界包括菩薩、聲聞緣覺,還在九法界,他們用妄心。妄心像什麼?像水裡面的月亮,也是月亮,它絕對不是真的。

  有一些古大德們把水裡頭的月亮比作我們六道凡夫用心,六道凡夫用的心,妄!虛妄!水裡面的月亮。四聖法界?那就是阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛,他們所見的叫捏目所見,這個捏目所見,《楞嚴經》上的。我們看東西,我們用一個手指把這個眼睛往下面一按,你再看外面就看兩個東西,這兩個東西,一個是真的,一個是相似的,比那個水裡面的月亮要真實一點,水裡是完全虛妄。用這個方法來做比喻,讓我們曉得六道凡夫跟四聖法界裡面、跟明心見性用心不相同。所以用心要緊!

  我們學佛的人要用真心,真心難,太難太難!什麼叫真心,我們完全不知道。經教裡面跟我們說,說得也很簡單、也很明白,做不到!怎麼個說法?離了妄就是真,這個話好懂,捨掉妄不就是真!妄是什麼?妄想分別執著,你能把這個捨掉,你的真心就現前。但是什麼人能夠把妄想分別執著捨掉?做不到!

  佛法,不論多少宗派,不論多少法門,所謂八萬四千法門,無量法門,總而言之一句話,到最後都是教你明心見性。你要不見性,你就不能算有成就,見性才算是你修行有成就了,有了結果了。為什麼?你已經超越六道、超越十法界了。你要沒有見性,你沒有辦法超越。所以四聖法界是相似位,不是真的。超越十法界才是真的,叫一真法界,那才算是成就,超越六道不算是成就!

  但是無我,我們在般若會上看到,須陀洹就無我了,他是什麼?他是聽教,聽釋迦牟尼佛常常講經,跟我們一樣,懂得這個道理,他的能力比我們強。我們聽了之後還把這個身體當作我,這個就沒有法子了,這你就出不了六道了。他比我們高明,他知道佛講的這個身體不是我,他確確實實把這個身體當作我所來看待,決定不執著這個身是我。不執著身是我,樣子是什麼?決定沒有自私自利的念頭了,所以他能超越六道!自私自利的念頭沒有了,不會再為這個身體造業了。

  凡夫雖然聽到佛在經上常常講,好像是聽懂了,自己也會說了,但是怎麼樣?還是為這個身體造業,因此你證不了須陀洹,你在大乘你沒有辦法證得初信位的菩薩。換句話說,佛法的入門,大乘小乘你都入不了門,什麼時候真的做到無我就入門了。所以這裡頭有兩層意思,無我是絕對不再執著這個身是我,真的我有沒有找到?還沒找到。就好像我們一個人,人身是我這個衣服,現在曉得衣服不是我,衣服雖然不是我,真正的我?真正的我還沒有悟到,只知道身體不是我,不再為衣服操心了,是這麼一個境界。這是你證得真正的我(就是明心見性)那個過渡的一段時間。這個時間長短不一定,那要看各人的根性,要看各人的緣分。

  所以善導大師在《觀無量壽經四帖疏》裡面講得非常非常之好,一切眾生修行證果,無論是時間的早晚,品位的高下,「總在遇緣不同」,這個話講得好!你遇到的緣殊勝,你就在時間上來講就很快速,節省了很多時間;在功夫上來說,你能夠真正提高自己的境界,這個緣很重要!現在我們這個世間的緣非常不好,這個不好就是外面的誘惑力量太大了,五欲六塵的誘惑,怎樣能夠做到面對這些誘惑不會起心動念,這叫功夫。誘惑,你還會起心動念,還會起貪瞋癡慢,你沒有功夫。

  修行功夫都是在日常生活當中、在工作裡面、在處事待人接物裡頭去修!那叫真修。華嚴會上善財童子五十三參,那就是做出真修的榜樣給我們看,讓我們看了,修行是怎麼個修法,這我們就看到了。功夫的初步就是無我,所以前面講的無性是理,無作是行,無我是真實的功夫,真正的實證。因此對於這個身一定要清楚、要了解,它是因緣和合生起的現象,緣生的,緣起性空,決定沒有自體,這一定要清楚。佛家常常講四大五蘊和合而有這個色身,四大分散這個身體就沒有了,四大聚散無常!所以它不是常一之體,從這個地方觀察,你很清楚、很明白。

  但是真正覺悟,實在講還是不容易,真正覺悟的時候你得自在了,你對這個身也會好好的照顧它,為什麼?它有用處,它能幫助你、成就你,就是借假修真。這個東西是假的,我要利用這個工具,要把真我找到,離開這個工具找不到真我!所以用這個工具把真我找到,所以它很有用處,不應該把它糟蹋,要好好的照顧它。可是一定要清楚,它絕對不是主人,它是家裡面的傭人,賓主不能顛倒,你要把它當作主人,好了,你自己當作傭人,這虧吃大了。

  所以這個身是傭人,真正的主人是什麼?是你的智慧。經論裡面說得很多,像《金剛經》上大家都很熟悉的,經上講「通達無我法者,如來說名真是菩薩」,這就是大乘圓教初信位的菩薩,你不要看初信位,這最低級的了,如來說真是菩薩。為什麼?他通達無我,就是《金剛經》上講的「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,這才是初信位的菩薩,剛剛入門!像讀書一樣,小學一年級!雖是小學一年級,他真的是學生,他不是假的。如果我們對這個還沒有搞清楚,不通達,我們在小學之外,念幼稚園!不算是正規教育。我們現在都是念幼稚園,大概幼稚園的小小班,大班都沒分。所以對自己的身分一定要搞得很清楚,你的貢高我慢就不會生起來了,也知道自己發憤用功努力。

  所以難,真的這個無我太難了。我平常勸勉同學,放下自私自利,起心動念為一切眾生想,不要為自己,為正法久住想,這個念頭就轉過來了。凡夫為什麼入不了這個境界?他起心動念他為自己想,想到我自己的好處,我自己的利益,這就糟了,這是增長我執,而不是淡化我執。如果我們念頭一轉,念念為眾生,念念為正法久住,為整個佛法,不是為我這一個道場,不是為我這一個地區。今天我們在這個地球上,至少你的境界要為全球來著想,全球佛教興旺,這是我們的理想,是我們本分的使命。居住在地球上所有一切眾生和睦相處,平等對待,這是菩薩做的事情,總的綱領、總的原則。

  佛教大家都曉得,佛教提出來這個總綱領、總原則就是慈悲、方便。什麼叫佛教?佛教是「慈悲為本,方便為門」。慈悲遍法界虛空界,什麼叫方便?方便就是如何將慈悲落實,最適當落實的方法,那叫方便,便是便宜,方是方法。用簡單的話來講是最適合的方法,把你的慈悲落實,這叫佛法。

  佛法值得九法界眾生的尊重,稱佛為天人師,稱佛法僧為三寶,那憑什麼?憑的就是善巧方便,憑的就是它有真實的目標,這個目標就是幫助一切眾生破迷開悟。悟,一定要幫助你徹底覺悟,這個徹底覺悟就是明心見性,見性之後你就脫離十法界了,當然脫離六道。脫離十法界生到一真法界,一般來講都是生到華藏世界,親近毗盧遮那如來。四十品無明都是在華藏世界慢慢去斷。在那個境界裡頭,再也不會起心動念了,再也不會分別執著了。

  佛在經教裡常常告訴我們「一切法從心想生」,這個一切法是講十法界,十法界依正莊嚴從心想生,一真法界的人沒有想了,沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念,所以十法界就沒有了,十法界就變成一真法界了,就這麼個道理。你還會起心動念,還會想東想西,你就永遠沒有辦法脫離十法界,十法界從心想生。

  但是這裡又有一個麻煩,好,我什麼都不想了,什麼都不想生無想天,還是很麻煩。無想天在第四禅,也相當不容易,為什麼不能真正證果?墮在無想天是墮在無明裡頭,什麼都不想了,變成無明,樣樣都想這變成妄想,所以難!你不墮在妄想就墮在無明,所以佛教我們覺悟!覺了之後兩邊不墮叫中道。不墮在妄想,你就超越十法界了,又不墮無明,不墮無明這超越四禅天。這「無我」我們就介紹到此地,總而言之非常重要,不能夠疏忽。

  《金剛經》我們中國人都非常喜歡去讀它,記住「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,這前半部;後半部意思還要深,「無我見,無人見,無眾生見,無壽者見」,見是什麼?就是我們現在講的意念,不但無我相,我的念頭都沒有了,功夫就更高了,這是大乘佛法的入門!所以我們被自私自利害了,我們被名聞利養害了,被五欲六塵誘惑害了,裡面起貪瞋癡慢。這些東西不把它徹底放下,這個無我是決定做不到的,無我做不到,大乘法你不能入門,然後你才曉得難,太難太難了。古來祖師大德教我們,除了念佛之外,你還找什麼法門?沒有門路可走了。

  你真正曉得這八萬四千法門、無量法門是真難,你才會死心塌地、老老實實念阿彌陀佛,求阿彌陀佛接引往生。生到西方極樂世界,你就入了菩薩位了。到底是哪一個等級的菩薩?不要緊,西方極樂世界沒有關系,為什麼?阿彌陀佛本願威神加持你,凡聖同居土下下品往生,一品煩惱都沒斷,你也是阿惟越致菩薩,這個不得了!阿惟越致是大乘七地以上,就是說你到極樂世界了,你的智慧、你的神通、你的福報就跟七地菩薩一樣,那不是你自己修來的,是享阿彌陀佛的福。一面享阿彌陀佛的福,一面自己在修,等自己修到了七地的時候,那時候就享自己修的福了,那不再是阿彌陀佛了。所以到那個地方,總是有一段時間要依靠阿彌陀佛,這是十方世界諸佛剎土裡頭沒有的,只有西方世界有,這是一個特別的世界,特別的法門。

  這個「我」還有一個意思,還有一個叫「法我」,執著我身體是我,這是叫人我,執著一切諸法真的有,那就叫法我。人我是煩惱障的根,法我是所知障的根,兩種都要斷。所以經論上常講人無我,法無我,這個我是從體上講的,人沒有自體,因緣和合,一切諸法也是因緣和合,都不是實在的。懂得這個道理,於自己身體、於一切諸法都不執著,所以說妄想分別執著自自然然就淡化了。雖不能斷掉,看得很平淡,這一年比一年看得淡,那功夫就向上提升,不斷向上進展。再看下面這一句:

  【大慈大悲喜捨聲。】

  這句就是佛法裡講的「四無量心」。四無量心,天人就修了,特別是色界天。我們知道,佛在經上告訴我們,生色界天的條件,第一個是要禅定,四禅八定;第二個就是四無量心。色界天人,人人都有慈悲喜捨,所以天上好!我們知道慈悲喜捨的心變出來的境界,不是五濁惡世,五濁惡世是極不善的心行變現出來的。天人的相好,我們在這個經上世尊跟我們做比較,愈往上去相貌愈好,決不是下一階能夠相比的。佛舉的這個比喻很有味道,他把這個基本的標准,他說一個乞丐,一個國王,乞丐跟國王站在一起,國王福報多大!那個相貌非常明顯,乞丐怎麼能跟國王相比?這個例子,我們很顯然的能夠理解,能夠接受。

  然後告訴我們,這個人間的大國王,要跟轉輪聖王站在一起,那我們這個國王就變成乞丐了,沒有辦法跟轉輪聖王比?轉輪聖王有四個等級,鐵輪王、銅輪王、銀輪王、金輪王,一個比一個殊勝,沒有法子相比的。金輪聖王要跟四王天相比,那金輪聖王就變成乞丐了;四王天跟忉利天王比,那四王天也變成乞丐了。這樣一層一層比,修四無量心的是色界天,初禅天,欲界最高的他化自在天,他化自在天要跟初禅天比,也就跟我們世間乞丐跟國王比一樣。

  現在我們懂得了,福報從哪來的?佛跟我們說了一個總的原則,希望我們常常記到,不要忘記,「一切法從心想生」,這是佛在大乘經上講得很多,你要能夠真正把這一句話想通了,搞明白了、搞清楚了,這一切法你就能做得了主了。為什麼?我心想生的。色界天去我們不遠!比極樂、比華藏那近得太多了。他們的天堂那麼樣的美好,是什麼?就是清淨心,禅定,禅定是清淨心。清淨心變現的,善行變現的,這個善行就是慈悲喜捨,清淨心跟慈悲喜捨變出來的境界。如果我們學得修清淨心,修慈悲喜捨,我們這個的境界就會變得跟他一樣。

  十方從諸佛到一切眾生的剎土,平等平等,唯心所現是平等的世界。但是這個世界,實際上它不平等,那不平等是你自己變的,你自己起心動念,把一真法界轉變成十法界了,是這麼一回事情。現在是怎麼樣再變回去?再變回一真法界,這就叫做修行。修行就是我們怎麼樣再變回去,返本還源,再回到一真,那就對了,佛度眾生的事那也就圓滿了。所以我們真正要知道還原,真正要知道回家。

  今天整個世界為什麼這樣的混亂?為什麼災難這麼多?科學技術日新月異,對這個動亂、災難束手無策,一點辦法都沒有,這個原因到底是什麼?古聖先賢告訴我們,佛法跟我們講得更清楚,說到最極究竟的,就是善惡念頭,在佛法裡面講就是覺迷。科學家很聰明,他沒有覺悟,他還是在迷。迷而不覺,必然是邪而不正、染而不淨。換句話說,迷邪染造成這個現象。要想這個世界再能夠回到正常,消災免難,人民真正能過著幸福美滿的生活,一定要回到覺正淨。

  四聖法界,這是相似的,確實它的層次不相同,怎麼造成的?覺正淨的程度不相等,沒有達到圓滿,所以程度上不相同。佛講的水平是一真法界,以一真法界為基本的水平,一真法界裡面沒有變化。為什麼沒有變化?因為所有一切的眾生,六根對外面的六境都不會起心動念,都沒有分別執著,所以它的境界沒有變化。

  像我們在往生經裡面所讀到的,看到極樂世界裡面的狀況,沒有變化。人化生的,不是像我們這個地方,到這個人道來,從小孩慢慢長大,西方極樂世界沒有。如果有小孩慢慢長大,那他是個生滅現象,他沒有,他是化生。到西方極樂世界那個身體就跟阿彌陀佛一樣,變化所作的,化生的,他不是胎生的。所以他沒有變化,他不會衰老,他永遠不會生病,病這個字在西方極樂世界聽不到,沒有這個字,老也聽不到。

  由此可知,在我們現前這個階段,斷惡修善比什麼都重要。斷惡修善不是利益別人,是利益自己。利益別人的,充其量我們講的,三分,利益別人,自己得的利益至少是七分。利益別人是真正利益自己,做利益別人的事情,別人得的利益只有三分,自己肯定得七分,這帳都要算清楚,你才會很歡喜去做。自己得的什麼利益?不是得的財富,不是得的功名,不是得的名聞利養,得智慧。智慧開了,德相現前了,德是能力,能力現前了,相好現前了,你相貌變了,體質變了。無論在什麼環境裡面,這佛法裡面講的,順境逆境、善緣惡緣,你都得自在,都生歡喜心,這是真受用。

  佛法裡頭常說的,常生歡喜心,這是真的不是假的,這是佛法修學真正的受用。學佛,這一點受用都沒有得到,那就白學了,學得愈學愈痛苦,這大錯特錯!學佛應當是愈學愈有智慧,愈學愈快樂,為什麼?智慧開了,你了解宇宙人生的真相。真相是什麼?「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」。所以你契入境界之後,你的思想見解會變,你的行為統統都會變,跟沒有學佛之前一定是兩個樣子。那就是沒有學佛之前,念念是為自己,真的是自私自利;真正明了之後,念念為眾生,念頭轉過來了,為眾生他是演戲。

  我在澳洲有人問過我,你們佛法學的是什麼?演戲。我就答:演戲。天天表演給別人看,演什麼戲?糾正他們的錯誤,這個真有受用。現在社會人一般不懂得孝順父母,我們表演做出孝順父母的樣子給大家看;現在人不懂得尊師重道,我們做出尊師重道的樣子給人看;現在人不知道和睦相處,互助合作,我們做出和睦相處、互助合作,做出來給人看。要做!

  我到澳洲買了一個教堂,基督教的教堂,這個教堂已經很破舊了,把它整修。整修出之後,可以使用了,我就辦了一個敦親睦鄰的餐會,請我們的鄰居、街坊鄰居,我發請帖給他,請他們來吃飯,來了很多人。我們給他介紹,我們到這個地方來,來做什麼的,把我們的理念介紹給他。因為這個小城真正是純一基督教,沒有其他宗教,我們去了,這是外面宗教來了,開始他們也有點緊張,我們把我們跟他一介紹之後,才了解了。我說:我們選擇這個地方來讀書學習。

  大概我們這個餐點做得還不錯,他們吃了很滿意,吃完之後來跟我講,他說:法師,你這種活動多辦幾次好不好?我說:好!既然大家歡喜,每個星期六,每個星期六的晚餐,溫馨晚宴,每個星期六。所以跟當地人基督教徒、天主教徒打成一片,和睦相處。我們只請他吃飯,只陪他聊天,決不談宗教,決不拉信徒。這兩年下來之後,大家心就很平和了,覺得我們是善人、是好人,這他們肯定的。沒想到這世間還有這樣的好心人,我們是好心人。

  我們現在這個建設差不多快要完工了,這十月十二號舉行一個開幕典禮。開幕典禮之後,我那個溫馨晚宴要改名稱,改溫馨晚會。因為晚宴只是吃飯,晚會裡面就有表演了,我們表演的內容,就是剛才講的,社會不好的這些現象,我們從反面來表演,演給他們看。演孝順父母、尊重師長、友愛兄弟,這是對於一切人事物的相處,我們用這些內容來表演。歷史故事很多!都把它搬上舞台,教忠教孝、教仁教義,那個溫馨晚會就是機會教育,教人怎麼樣做人。所以現在如果能讓社會恢復到安定和平,教學的根,一個是孝,一個是悌。換句話說,那個根就是孝親尊師。這個東西要常常表演,每一場,我們是一個星期一次,每一次孝悌一定有一個節目,然後配合其他的娛樂節目,這是主題。

  人如果真正懂得孝,無論在什麼時候起心動念、言語造作,他自然會謹慎。為什麼?如果不善,自己就會感覺到對不起父母,這個約束的力量大;心行不善,對不起老師。所有一切善法,在緣上講,是從這個地方生的;從因上講,佛法講得好,無貪、無瞋、無癡,這叫三善根。三善根還得有三善緣,緣是倫常八德,我們一般講的道德,孝悌道德這是三善緣。今天我們表演的,我們要做的,我們要講的,都不能夠離開孝悌道德,經典也從這上面說。

  這個地方講到慈悲喜捨,這四無量心,第一個是「慈無量」。怎麼做?怎麼落實?慈是與樂,我們用什麼方法給一切眾生快樂?這是慈。常常要有這個念頭,要時時刻刻抓住機會,遇到這個機會了,不能錯過。所以這個溫馨晚會這是與樂,我們與不同的宗教、不同的族群,同樂晚會,這個非常有意義。

  澳洲九月份是春天,他們的氣候跟我們這裡完全相反,南半球跟北半球,九、十、十一月這三個月是春天,花季。我們住的那個地方,那個小城是花園城市,這百花盛開的時候,全世界喜歡花的人都會到這裡來看花,所以每年這個季節,他那個市區裡頭旅館都是滿滿的,真正到百分之百,到那裡看花。

  當地也有花車游行,今年我們也報名了,我們也做一個花車跟到一起去游行。我們的花車怎麼個設計?這同學們來找我,我就跟他講:我們利用這個機會,宣揚多元文化。這多元文化怎麼做?各種不同的族群、不同的宗教,我們手牽手在一起唱歌,在花車上唱歌,我們一路走一路唱。當中我們要供有佛像、有耶稣的像、有穆罕默德的像,統統都有。所以我就想到四川「變臉」,咱們不會變,如果要有會變的話,那這個就很有意思,這一轉眼是釋迦牟尼佛,再一搖頭就變成耶稣了,告訴大家,每個宗教的創始人是一個人,一個真神,他會變。所以我常常跟他們講,全世界宗教徒都是一家人,這一家人,你們沒有了解真相,在分這個是我們的教主,那個就不是,其實都是的;他到那裡去,他變了臉你就不認識了。我們還有一段時間,看看能不能找到會變臉的。

  所以這種種不同娛樂的節目統統做教育,都做教學,我們從這裡慢慢推動、慢慢帶動。從一個小城慢慢帶到其他的城市,慢慢來做。這種表演要做得很成功,實在講我們這些出家人也可以組個團周游世界去表演。這種表演,實在講就是弘法利生,換種方式,把我們在講台上講的這個東西編成劇本演出來。這是與樂,常常要有這個意念,常常要想方法給大家帶來快樂。

  飲食,這不管是中國人、外國人,不管是什麼宗教,我們現在了解是沒有不好吃的。所以吃的東西要做得好,讓他吃了之後,他永遠不會忘記,他常常想到這裡來,很重要!不能夠疏忽。這個都是釋迦牟尼佛四攝法裡頭的,攝受一切眾生,他的嗜好我們了解,能夠投他的所好,他就會常常來,常常接觸佛法,常常接觸多元文化的薰陶,把種族、宗教逐漸逐漸化解了,我們才能夠平等對待、和睦相處。

  第二個是「悲無量心」,悲心是能拔苦,眾生有苦有難,你能夠幫助他解決,這個也要盡心盡力。這個慈與悲,這是與樂拔苦,我們發這樣的心全心全力來做,對自己的果報就是健康長壽,為什麼?這叫無畏布施,何況這裡頭又有佛法,又能幫助人覺悟。無論是什麼人做拔苦的這樁事情,我們有緣分遇到了,就得盡心盡力去協助他;沒有緣分、沒有力量,歡喜贊歎,這都是屬於隨喜功德。

  前幾年我住在此地,我們這個地方,天主教他們到非洲去義診,這是好事情。特麗莎修女告訴我這樁事情,我就送一筆錢給她做醫藥費。過了幾天,她又打個電話給我,她說非洲那邊很苦,非常貧窮落後,醫護人員缺乏交通工具,很辛苦,她問我:能不能送一個救護車?我說:可以。送她一輛救護車。這有我們佛教徒,小心量的佛教徒來跟我說:法師,那是外教,你怎麼能把這信徒供養拿去給別的宗教?這心量太小了。我就跟他說,我說:這個義診是個好事情,這救苦救難,我們要不要做?是要做!我說:你去做好不好?他就沒有法子了,我說:你看人家去做,我們拿錢,拿錢,我們投資!我說:你懂得,那我就有一分了!他做不就等於我去做一樣嗎?怎麼這個腦筋轉不過來?無論什麼人做,只要做的好事,我們拿錢我們去投資!要懂得這個道理,這是遇到這個緣,盡心盡力不要錯過。

  這一次我到此地來講經,大概還有三天,講完之後我到泰國去開會。泰國這個會是聯合國召開的,是一個教育和平的會議,要開五天。我也是第一次參加聯合國的活動,這不是用宗教的身分,是用學者的身分,他是邀請大學,格裡菲斯大學,我是代表學校出席,所以這不是宗教活動,是學術的活動。正好碰到澳洲那一邊的華僑,他們有一個組織叫澳洲中國和平統一促進會,要到西藏去義診。他們幾個干部到昆士蘭來看我,我說:這是好事情!他告訴我,西藏因為地處高原,紫外線很強,白內障非常嚴重,差不多藏胞三分之一得白內障,嚴重的眼睛就瞎了,所以他們這一次義診,專門治白內障。有五個眼科醫生,專科的,另外有五個是一般科的醫生,大概護士、護理人員有七、八個,將近二十個人組織一個醫療隊,這是好事情。

  他來一告訴我,我就拿了五萬塊錢給他,醫藥費,我也投資,你們去做。這沒想到是投資之後,他還要我去,要我跟他們一起去。本來我也不想去,我們的大使,中國駐澳洲大使非常好,他是非常希望我能去一趟。這個澳洲武大使,他也是教書出身的,以前是北大教授,以後去做外交官去了。所以,好我就跟他們去一趟。西藏在過去,我們贈送給西藏大學有《大藏經》,有《四庫荟要》,而且我在那邊還設的有獎學金,我說我去看看也好,機會很難得。這一次到西藏去一共有一百多人,很大的一個團,我是加入他們的團體,所以都不是宗教活動。

  我在中國,過去幾次到中國都是看朋友,探親訪友,絕對不做任何宗教活動,這是我們學佛最重要的一個原則,就是持戒,持戒的意思就是守法,一定要守法。如果我們自己本身不守法,你教人家持戒,人家怎麼會相信你?就不相信了!所以自己一定要做到。

  我現在實在講也沒有什麼宗教活動了,現在我自己主要的工作,就是在攝影棚裡面講經,一天四個小時,希望把《華嚴經》講圓滿。這一部經現在估計需要一萬個小時,現在我差不多講到兩千五百個小時了,所以後面一天四個小時,一年一千兩百個小時,預計大概要七年,《華嚴經》才能圓滿。所以實在講我沒有時間出來活動,我也不想見任何一個人,古人講得好,「知事少時煩惱少,識人多處是非多」,沒有必要認識的人,最好不要認識,應酬太多。

  所以學慈悲,人家做好事,我們聽到了、遇到了,我們盡一點心力,幫一點忙。所以這一次治白內障,我是拿了一點錢,很多人問我:法師,你拿那麼多錢。我說:我是在點光明燈。你們的光明燈是點在佛菩薩像的面前,我是真正叫人家的白內障去掉,恢復光明,這好事情。所以這一次到中國是慈善行,我是隨團,當然要附帶的去看看一些老朋友。所以宗教活動,我們決定遵守國家的政策,我們決定不會犯一點點規矩,這是我們學佛同學都應該要懂得,都應該要明了的。只要做一個守法的人,無論在哪個國家地區人家都歡迎。

  我們在圖文巴這個地區,這個地區是澳洲最保守的基督教徒地區,我們住在那個地方,決不拉一個信徒,決不破壞別人的宗教,所以這些宗教徒跟我們幾乎說常常往來。但是他信他的教,他到我這裡來,我也勸他們要好好信他們的上帝,要好好的讀他們的經,把上帝的愛從自己身上做出來,去愛一切眾生,愛世人。否則的話,那個上帝的愛是抽象的,上帝怎麼愛世人?上帝一定要通過信徒,讓信徒把愛心發揚光大,這個就做對了。

  在佛法講慈悲,佛法慈悲要靠佛教徒,沒有佛教徒,釋迦牟尼佛的慈悲要落空了,慈悲喜捨都落空了,一定要我們去做,我們去發揚光大,這就對了。這是我們要有這個心,遇到機會不要放過,總是盡心盡力去做一點。不要分彼此,不要分宗教,不要分族群。無論什麼人做好事,只要衡量這個事情是一樁好事,對社會、對大眾有好處的,就應該要去做。

  第三個是「喜無量心」,喜是歡喜,見到別人離苦得樂,我們應當生歡喜心,不能生嫉妒心。現在人實實在在講,很少接受古聖先賢的教誨,看不得別人有一點好處,看到別人好處就生嫉妒心,不但嫉妒,還在想方法來障礙,這個就造罪業了。這個罪業的果報很可怕,果報也有不同的等級,這是怎麼生的?看你所造的業。你造的這個惡業,如果影響的時間久,影響的范圍大,那這個罪就非常重。如果影響只是幾個人,時間不長,這個罪就輕。這個結罪輕重是看你的影響,一個是面的影響,一個是時間的影響。所以佛教導我們「常生歡喜心」,這一點很重要。中國諺語也常說:人逢喜事精神爽。所以歡喜心,在現在人講營養,最好的營養是歡喜心,你要常常生歡喜心,你沒有憂慮、沒有煩惱,你就不會老,你不會生病。你看這個果報多麼殊勝,健康長壽。

  所以佛菩薩,我們細心去觀察,真的他們是永遠都生活在歡喜裡,他歡喜有道理:第一個自己的道業不斷的增長,智慧增長,福德增長,這歡喜。第二個是看到教化眾生的效果,看到眾生接受佛菩薩的教誨,修行證果,他生歡喜。還有一個,看到眾生墮餓鬼地獄,佛菩薩看到也歡喜,這什麼原因?他墮三途他消業障。他要不墮在那邊,他業障怎麼消得掉?他業障消了之後,那佛菩薩就用正法來幫助他,幫助他提升。所以你從這些不同角度上的觀察,你才了解真正的意思。三途不是不好!沒有三途你的業障永遠消不掉。

  最後一個是「捨無量心」,大乘教裡面說真正捨是什麼意思?對於上面的慈悲喜而不著相,那叫真捨。這個境界太高了,這不是我們的境界,菩薩境界,尤其是法身菩薩的境界。我們要落實到我們現前,我們的現前這個捨就是放下,就是布施,能捨。在六道裡面,確實捨財得財,所以世俗有一句話叫「捨得」。捨得這句話是從佛教裡頭來的,你有捨你就會得,你要不捨你就不得,捨財得財,捨法得聰明智慧。所以捨無畏、施無畏,布施無畏得健康長壽。

  大乘菩薩法說到究竟處,就是一個布施。菩薩修什麼?從初發心到如來地只修一個布施。六波羅蜜,你們諸位想想,持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜是屬於無畏布施。譬如說,我們一般人常講財不露白,怕人家起惡念。你的財被人看見了,那個人是持戒的你就放心了,他持戒的,他不會偷我的東西,不會搶我的東西,他是持戒的人,你看怖畏的心你就放下了,所以這叫無畏布施,持戒!忍辱,平常我們言語造作得罪人,總怕跟人結仇,聽說這個人修忍辱的,那不要緊,我得罪他沒有關系,持戒忍辱是無畏布施!精進、禅定、般若,法布施。所以一個布施把六波羅蜜統統包括了。

  這樣我們才曉得,菩薩行行的是什麼?無非是行施捨而已,你不學施捨那就不是菩薩了。施捨有外財、有內財。外財,身外之物,我們有多余的,別人有缺乏的,我們樂意幫助他。千萬不要顧忌,我布施給他,捨了,那我明天生活怎麼辦?不要想明天,只想今天,只想眼前,你就施得很快樂,明天自然就來了!不要操心,果報就是這樣的。來的一定比你施的還要多一點,好像再加一點利息給你。這個法門,我是跟出家人見面頭一天,章嘉大師教給我的。我跟出家人見面,第一個是章嘉大師,我向他請教,他就把這個教給我,布施,我們才懂得。但是你要能收到效果,你要真干!

  我學佛五十二年了,這五十二年真的愈施愈多!現在最近大概是三十年,慢慢有跟經教相應了,這印象淡薄了,沒有計較了。供養很多,我不知道多少,從來不去講這些數字,沒有數字觀念了。但是遇到什麼事情需要錢用的時候,它就來了,自自然然就來了,真的是「佛氏門中,有求必應」,心想事成。這果報從哪裡來的?果報就是這麼多年布施!除非是沒有機會,有機會決定統統都把它布施掉,布施掉了之後就沒事了。不布施你心裡有牽掛,布施掉了沒事了,干干淨淨。需要的時候它就來了,你看這多好!所以這個捨道理很深很廣,真的是只有諸佛如來方能究竟。

  捨裡面,實在講最重要的,要捨怨親,你的平等心才能現前。你能夠捨財、捨法、捨無畏,你得清淨心,你能夠捨怨親,你得平等心,所以清淨平等覺是從這個地方來的。在這部經上,釋迦牟尼佛告訴我們,「清淨平等覺」是阿彌陀佛的別名,我們要想學佛,成佛也跟阿彌陀佛一樣,那沒有別的,你懂得捨,懂得施捨你就能做到了,什麼都能捨。這裡頭最重要的,你要能捨煩惱,你要能捨妄想,你要能捨分別,要能捨執著,沒有一樣不捨,純淨純善現前了。這個時候別說是彌陀淨土,十方一切諸佛淨土,你想到哪裡去就能到哪裡去,感應道交不可思議!純淨純善是從施捨裡面得來的。

  我常常勸勉同學,決定不要把人家不善的東西放在自己心上,你就大錯特錯了!你不但不能捨,專門去收集,收集什麼?收集垃圾。所有一切眾生不善的,統統收在自己心裡,你說你多苦!你多可憐!你的果報不好,墮在三途。所以要懂得捨,一切眾生這人事物不善的統統捨,要保存善的,你才能真正修成善心善行,你的果報在三善道,這還不是究竟法。真正究竟法,捨惡不著捨惡的相,修善不著修善的相,你才得真正清淨心,那叫純淨純善。果報不在六道,超越了,不但要超越六道,要超越十法界。

  所以學佛的人要學佛菩薩,佛菩薩他們的能力是入不二門,這是我們應當要學。不二是什麼?沒有對立,能夠把對立捨掉了,你就入了大乘門了。不與一切人對立,不與一切事對立,不與一切物對立,真正成就平等心。別人跟我對立,那是他的事情,我不跟他對立,這樣就不會有沖突了。他跟我對立,我跟他對立,沖突就生起來了;他跟我對立,我不跟他對立,他那個對立就落空了。這個道理很深,這是真實的智慧、真實的學問。

  我們今天祈求世界和平,世界和平要能夠真正落實,國與國不對立,特別是大國與小國不對立,強國與弱國不對立,族群與族群不對立,宗教與宗教不對立,就能夠平等對待、和睦相處,這個世界和平就落實了。從哪裡做起?從我們自己內心做起,你要要求別人不對立,這做不到的。所以佛法稱之為內學,經典稱為內典,佛法是從自己內心裡面求,不從外面。我們要別人跟我不對立,我先跟人家不對立,然後慢慢再化解對方,所謂是「精誠所至,金石為開」。我還沒有能夠化解對方,我做的還不夠,這不是一生一世的事情,生生世世!

  任何一尊佛,都是無量劫修成的,不是一生一世的,一個阿羅漢也得多生多劫才能成就。所以要有耐心、有恆心、有長遠心,生生世世都能夠保持不會喪失。我們有這個信心、有這個把握,就是決定不跟別人對立。尤其是冤家,跟你有過不去的,他毀謗你、侮辱你、欺負你、傷害你,我們統統都能承受,決定沒有瞋恚心,決定沒有報復心。他這些行為對我有沒有好處?有好處,我還要感謝他。你們感覺得奇怪,所以問題是境界你會不會轉?你會轉境界你就很快樂了。

  他用種種方法來整我,我為什麼感激他?他替我消業障,我不要墮地獄。否則的話,我這些業障消不了,地獄、餓鬼、畜生是為我設的,我將來到那裡消業障,這些人現在把我的業障消掉了,我怎麼不感謝?我就不會到那裡去消業障。如果你要產生一念瞋恚心,不但你的業障消不了,你的業障還增長。為什麼?變成冤冤相報,沒完沒了,彼此雙方都痛苦。念頭一轉,他替我消業障,他造作罪業替我消業障,我感激他,他那個罪減輕了,他造的罪業減輕了,大幅度的減輕了。報還是有報,報得很輕,為什麼?他對我來講,他提升了,幫助我提升了,境界提升了。

  你們在《金剛經》裡有讀到歌利王割截身體這一段經文,這段經文細說是在《大涅盤經》裡頭,那講得很長,故事講得很清楚。忍辱仙人修菩薩行,被歌利王割截身體,這是奇恥大辱,最嚴重的傷害。菩薩沒有怨恨心,一絲毫怨恨心沒有,忍辱波羅蜜圓滿。你看看歌利王功德,成就忍辱仙人的忍辱波羅蜜,等於說參加考試,不通過這個考試,他忍辱波羅蜜不能圓滿。沒有絲毫報復心,持戒波羅蜜圓滿,不殺生!你看看這就叫什麼?這就是《楞嚴經》上所說的「若能轉物,則同如來」。所以境界現前你要會轉,你不要被境界轉,你要轉境界。

  怎麼說你被境界轉?人家一罵你,馬上就生氣,瞋恚心就起來了,報復念頭就起來了,你被境界轉!你被境界轉你是凡夫,你要能轉境界你是菩薩。就是在日常生活當中,就看你會不會。所以無論是善緣惡緣都是增上緣,都是好緣;無論這個環境,無論是逆境順境,會轉境界的人統統是好環境。我們學佛,實在講最重要就是學這個。所以不要去看風水,不要去算命,為什麼?我會轉命運,還要算什麼?我會轉風水。這不需要了。自己會轉!每個學佛的人統統都會轉了,這看風水、算命的都要失業了。

  慈悲喜捨這個四無量心,普緣一切眾生,真是從我們凡夫一直到等覺菩薩,統統都緣到。所以它用無量兩個字,這個慈悲喜捨都用無量,只要我們懂得、會修,這四種心真的是引無量的福,得無量的果報,所以稱它為四無量心。後面還有一句,這個是這一小科,我們今天就可以把它講完了。

  【甘露灌頂受位聲。】

  這一句,「甘露」在此地是比喻,到底是什麼東西?我們人間沒有,要用現在的話大家好懂,甘露是飲料,天人最美好的飲料。我們只能這樣介紹,因為人間沒有,沒有法子比喻。古人常講,這個飲料是諸天不死之藥。但是我們曉得,諸天都有壽命,連非想非非想處天也有壽命。大概總是講,這是天道裡面天人最歡喜的,像我們人間講的補品,最滋養補身體的,但是說不死藥,這是有一點誇張,這是不可能的。但是延年益壽,這個有可能,可能是做到延年益壽。

  所謂是『甘露灌頂』。「灌頂」這是佛教裡頭密宗裡面一種儀式,跟顯宗的三皈依的意思差不多。在作法的時候多半是用水,用水灑在頭頂上,這上師。黃念祖老居士是密宗的金剛上師,這個人是佛法修學得可以說純正,我們能夠相信,他的師承好,這個不會欺騙人的。所以他在這個經裡面講灌頂,就講得很清楚。「灌」是什麼意思?傳授的意思。「頂」是頂法,就是佛法裡頭、法門裡頭至高無上的。把這個至高無上的佛法傳給你,這叫做灌頂。這個講法講得好!

  我們不必到什麼密宗上師、仁波切、活佛、喇嘛這裡,見到他就要讓他灌個頂、摸個頭。也有人找我,我跟他講:手摸太多了不衛生,這細菌很多,我的手就變成傳染病,這病菌傳媒,你還要我摸嗎?這是迷信!是他不了解,那幾滴水灌個頂你就聰明了,就開悟了。那上師跟你,每一個上師遇到的時候,都去灌頂,結果他愈灌愈糊塗,我看他沒有開悟。你要是真正灌頂,你每天沖涼時不就是每天都灌頂嗎?所以我們真正明白灌頂的道理之後,你才曉得大乘佛法裡頭,至高無上的法門是什麼?《無量壽經》!你看看前面梅光羲居士的序文,他的序文寫得很長,你讀了之後就曉得了。

  這是隋唐時代的高僧大德們說的,《華嚴》、《法華》都是這個經的引導,也就是說《華嚴》、《法華》最後都歸無量壽,《華嚴經》特別明顯,十大願王導歸極樂。極樂世界的經典,就是《無量壽經》、《阿彌陀經》,這是一切經最高峰,你把這個經恭恭敬敬念一遍,就是諸佛如來給你灌頂一次,這個道理不是很明顯嗎?你每天念兩遍,你每天是一切諸佛給你灌兩次頂,這是真的,這不是假的。所以學佛總要有智慧,不要迷信,不要被人騙了。

  在美國我還遇到假的喇嘛,因為他們覺得到外國,這是以上師的身分去游歷一番,要帶不少錢回去。所以住在尼泊爾這邊有很多這些西藏人,他根本就不是喇嘛,但是他穿是喇嘛衣服,他到外面來走一趟,走一趟就帶了很多錢去了,也有人跟他去,結果去到那邊之後才發現他不是的。這同學回來告訴我,他上當了,不是的。現在這是仿冒的事情太多了,哪個行業都有仿冒的,喇嘛裡頭也有仿冒的,真的假的你得搞清楚。我們懂得這個道理,這個經讀一遍,諸佛給我們灌一次頂,這是決定正確,決定沒有錯誤的。好,今天時間到了。

  大乘無量壽經  (第一四七集)  2003/7/16  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0147

  請掀開經本,科會第四十一面,倒數第四行,我們把經文念一段:

  【得聞如是種種聲已。其心清淨。無諸分別。正直平等。成熟善根。隨其所聞。與法相應。】

  到這裡這是一小段,這一段是講「聞聲得益」。上面所說的是西方世界七寶池水波自然發出音聲,宣說無量無邊的法門。這是講的無情說法,也是我們一般所謂的六塵說法,這個六塵是色聲香味觸法。

  西方世界六塵說法遍滿國土,池水樹林都演妙法,我們這個世間跟極樂世界相比,有什麼不同?說實在的,我們這個世間六塵也在說法,跟極樂世界沒有差別,只是我們這個世間的居民,經上常講的人民,煩惱業習太重。這個煩惱業障習氣很重,六塵明明跟西方世界同樣在說法,我們居然視而不見、聽而不聞,根性好像是麻木了,沒有辦法覺知六塵或是音聲、或是形色在那裡表法。這樁事情,在中國古時候,宗門教下確確實實有一些大德,他們修行修到有一定的功夫,也能夠覺察到,甚至於在六塵當中覺悟的,看色相有開悟的,聽音聲也有開悟的,這個歷史上都有記載。所以說明我們這個世間六塵不是不說法,只有極少數的人,心地清淨到一定的程度,他知道。

  近代日本的科學家,他們也是偶然的一個機緣(我看他們的報告),他們最初是看到冬天的雪花,雪花的形狀非常美,但是從來沒有兩個雪花的結晶是相同的,他們一直都疑惑這樁事情,為什麼看不到兩個結晶是相同的?所以就想到水也應該有這種結晶出現。於是他們就做實驗,把水讓它在冰箱裡面冷凍,讓它結成冰,看它有沒有出現雪花的結晶,實驗很多次,花了差不多兩、三個月的時間,果然發現了,看到水的結晶。各個地方水的結晶不相同,海水、河水、井水、泉水,一般都市裡面的自來水,統統都拿來做實驗。這些年來累積的有很多成績報告,確實證明這水能看,它會看、會聽,它懂得人的意思。我們以善的意念傳給它,它的結晶就非常之美,不善的結晶那就很不好看、很難看。

  實驗的結果,江本博士說,只有「愛」跟「感謝」這兩句話,水聽到之後的回應非常好看,屢試不爽。用各種不同的語言來表達,結晶都是美的,好像這個水什麼樣的言語文字它都能看,它都能懂。我們外國的文字看不懂,水看得懂,所以這認為是很不可思議的現象。

  這些年來,我們也在到處送愛,好像是兩年前,我們就印這個大的「愛」字,印了好幾萬張,在全世界到處送。我們的原本,現在都是影印的,都是印刷的,原本送給我們的總理,吳總理,他那一張是原本,那個不是印刷的,其他的我們都是印刷出來的,送得很多。這個跟江本勝博士的實驗不謀而合,我們這個工作做了有兩、三年了。我看到江博士的報告,大概是三、四個月之前我才看到的,去年不知道,如果知道,去年我兩次訪問日本,我都會去看看他,現在我們已經有了聯系。所以確確實實,他們做水的實驗肯定宇宙之間的真理,永恆不變的就是一個愛,一個感謝。

  所以這一次傅居士發心,做了很多T恤,我看你們穿上,前面一個是愛字,後面是感恩,這是兩顆印章,這印章都不大,放大的。希望我們能把這「愛」與「感謝」常常放在心上,它有不可思議的作用,這個大家可以做實驗。你們家裡頭有冰箱,你把這個愛貼在冰箱裡面,你冰箱的食品味道就不一樣,你可以做實驗。如果家裡有兩個冰箱,一個貼上愛,一個不貼,你看看那個冰箱的作用一樣不一樣?放同樣的東西,放上一個星期以上,你再拿出來看那就不一樣了,這個就是外國人所講的磁場。

  所以一切萬事萬物,這跟《楞嚴經》上所說的完全相應,《楞嚴經》上告訴我們「世界微塵」,微塵是極小的物體,我們肉眼沒有法子看見的;「因心成體」,心,它有德有能,它的德能是不生不滅的,它的德能是永恆的,而且這個德能是遍一切處、遍一切時。像我前面跟大家舉的例子一樣,你們就能夠體會到,我們沒有法子想像,就好比我們用電波來做比喻,這是它的德能。我們的身體、一切萬物物體,就好像是接收這個電波的機器一樣,我們人能夠接收,水能夠接收,桌椅板凳都能接收。

  因此,江本博士勸告全世界的人民,希望我們用善心對待一切萬物,對人對事對物,回報是善美的;決定不要用惡念惡意去對待一切眾生,那個回報是非常不好看。同樣這個道理,這一次大家經過這個SARS的傳染病,SARS,我聽說它變種,變了十幾次,愈變愈毒,什麼原因?就是我們用不善的心對待它。每一天報紙,你看看這個傳媒天天在報,我們要把這個病毒殺死,要把這個病毒消滅,你看看這個念頭多惡!這個念頭的時候,那個SARS馬上它就收到這個資訊,它就變得更毒。所以它那個毒是從哪裡來的?是我們給它的。你看我們這麼多的人,這種惡的念頭加給它,它愈變愈毒,就這麼個道理。如果我們要換個念頭,用和平的手段來對它,很快就消失掉了。

  這個傳染病開始發現的時候,有人問我,那個時候我的估計,我說:不會超過一個月。結果沒想到它搞了三個多月。實在講,絕對不可能超過一個月,為什麼搞到三個月?就是我們世界好多人的毒都加到它那裡去,它就變得很毒了,你說冤枉不冤枉?中醫跟西醫確實不一樣,西醫它是不曉得這個道理,它真的是,你看消毒,消是消滅;我們中醫不講消毒,解毒,化解,你看心、言語都是緩和的。

  細菌,今天我們講人權,人有生存權,細菌也有菌權,我們怎麼可以隨便欺負它?要懂得跟它和平相處,和睦相處、互助合作,我們用愛心,它那個毒就解掉了。就跟這個水結晶實驗一樣的道理,我們用瞋恨的心,這水的結晶很難看,一念回心用歡喜心、用愛心對它的時候,你再到顯微鏡看,它就變好了,隨著我們的意念在產生變化,就是這個道理。

  西方極樂世界的人心地清淨,不清淨他不能往生,往生西方極樂世界最重要的就是清淨心。經上一再告訴我們,「心淨則佛土淨」,西方極樂世界這物質環境跟我們這個地球上沒有兩樣。祖師大德常講「淨土就是此方,此方就是淨土」,這個話說得沒錯,確實是一樣的。為什麼西方世界,你接觸到的都是眾寶莊嚴?我們這個世界它所變現出來這個形像,泥沙瓦礫?你要懂得這個水結晶的變化,你就會恍然大悟。西方極樂世界的人心善、思想善、行為善,所以物質環境都變得非常好,都變得最美。我們這個世界的居民心不善,念頭不善,行為不善,所以它的反應就非常之不好,就這麼個道理。

  佛在經上常講「境隨心轉」,這完全證實了,境是物質環境,物質環境是隨著我們心轉,「依報隨著正報轉」。我們懂這個道理,我們就能轉自己的境界,你修行就有功夫了。首先,這個轉的最明顯的,你相貌轉了,再其次你體質轉了。沒學佛的時候,身上毛病很多,學佛功夫得力了,這一身病痛都沒有了。為什麼沒有?你的意念轉了。這身上所有的細胞,江本博士用的水的實驗,人身體水分占百分之七十,全都轉變了,都轉變成最美好的結晶,你身體怎麼會不健康?所以人不能有惡念,我們以惡念、惡行對待別人,這我常常講,人家受害頂多三成,自己傷害七成,得不償失,害人沒有害倒,先把自己害了。

  學佛要開智慧,智慧開了轉境界。我們從自身然後擴張到家庭、到鄰裡鄉黨,這就是佛在經典上常常教導我們的「受持讀誦,為人演說」,演是表演,做給別人看。現在這個世間眾生的通病,虛偽,不但欺騙別人,還欺騙自己,這是佛在經上講的「可憐憫者」,所以我們要學真誠。

  現在的人心不清淨,嚴重的染污,確實有不少人已經深深的感觸到,環境污染帶給我們生存嚴重的威脅,這是已經被發現了。環境怎麼污染?都是人為的。工商業的發達,燃燒的這些氣體,這都是有毒的,劇毒!你看每天多少,工廠裡面排出來的,汽車排出來的,飛機排出來的,這些毒氣包圍著地球,它在高空上。科學家告訴我們,它也有飽和點,如果到了飽和點,這空中不能承載了,它就會落下來,落下來就不得了!那真叫世界末日。

  這個東西落下來之後,就一片死亡,不但是動物不能生存,植物都不能生存。所以有人說這個世界末日,可能就是這個空中的光化劇毒,這是非常可能的,真是毀滅人類,這是人類自己造的。破壞了自然生態,破壞了生態的平衡,我們要遭受天然災害,其實天然災害都是人為的。佛在經上跟我們講了一個綱要,佛說貪心感水災,這《楞嚴經》上說得很清楚;瞋恚感的是火災,愚癡是風災,傲慢、不平、高下感的是地震。這一般世人講的是天然災害,它有原因的,不是自然的,是我們貪瞋癡慢所感得的。

  殺生,殺生肉食感得的是刀兵劫,這我想學佛的同修都很熟悉。古來祖師大德常常勸導我們,連佛經上也是這樣說,我們要想免除世間的一切戰爭,這刀兵劫就是戰爭。什麼方法能夠讓這個世界上永遠不會有戰爭?除非眾生不食肉。我們這些眾生從此之後都不再吃肉食了,世間就沒有戰爭。這叫人禍!人禍是我們任意殺害眾生,眾生心裡頭不服!他沒有力量反抗,今天被你殺了,那個怨恨永遠不能化解,他要找機會來報復,什麼時候他再到人道來的時候,那就是你的冤家對頭。

  所以我們學佛,今天有些同學來問我,你們為什麼學佛的有這麼多障難?這障難是必然的。過去今生,你想想看,你殺害多少眾生,有意無意。這些眾生絕對不是說你殺它的時候,它歡歡喜喜的來供養你,沒有這個道理。你看你殺一只雞,現在就看不到了,從前住鄉下,家裡養的雞,你要去殺它,它知道!到處飛、到處跳、到處逃命,你就知道,你看到它的那個現象你就曉得,它不是甘心情願來供養你。換句話說,這個仇恨永遠在,冤冤相報,沒完沒了。

  這個業已經造了,過去無知,已經造了這個業了,現在最重要要知道忏悔。忏悔最要緊的是「後不再造」,那叫真忏悔;不是說忏悔了還再造,那個沒有用處的,後不再造。還要想方法來補救,補救最好的是保護動物,護生放生,這樣才能夠化解冤業。而且對於這些冤家不要害怕,你怕他沒有用處,你要想辦法超度他、幫助他,這就對了。這些例子,在中國古代,高僧大德有許許多多的好榜樣做給我們看,我們應當要學習。超度這個意念是念念不忘,我們在這一生當中,修學點點滴滴的功德,都回向給他們,不要害怕,「我都回向給他了,自己都沒有功德了」,自己的冤親債主統統化解了,那就叫大功德!利他才是真正自利,自利是真正害自己,這個道理你要細細去把它參透。

  人,無始劫以來,迷就是迷在自私自利。世間確確實實誤導大家的那些事、理都很多很多,我們不細心去觀察、去辨別,往往也被誤導了。前幾年我在香港講經,香港亞視來訪問我,那個何先生,在那裡很有名望的,他就跟我說,他說:法師,中國古人常講人不為己,天誅地滅,這個話怎麼說?誰不為自己?為自己是天經地義,這就是自私自利是天經地義的。我就跟他講,我說:這句話誤導了許許多多的眾生。我就舉個例子,釋迦牟尼佛一生沒有為自己,孔子一生沒有為自己,歷史上許許多多知名人物都是為眾生不為自己,天也沒誅他,地也沒滅他,反而流芳百世。釋迦牟尼佛,這個世界上,已經將近三千年了,多少人拜他,多少人恭敬他。誤導了眾生!損人決定是害自己,決定不是利益自己,這個道理一定要懂。

  他還問我一個:性善性惡,孟子主張性善,荀子主張性惡,他問我到底人性是善是惡?主張性善、性惡是賢人的說法,聖人不是這個說法,聖人怎麼說?聖人說「性相近,習相遠」。說善惡是習性,不是本性,所以我們一定要肯定人性本善。你看從前童蒙教學,《三字經》上頭一句話「人之初,性本善」,這跟佛法講的完全相同,這個「性本善」就是佛法裡頭講的「一切眾生皆有佛性」,佛性是本善。為什麼會變成不善?那是習性。所謂是「近朱者赤,近墨者黑」,已經是被環境染污的,已經不是本性了。你要是懂得這個道理,這個事實真相,你才曉得教育重要!

  中國、外國,你看看全世界大聖大賢,他們出現在這個世間,他做什麼?都是做教育工作。釋迦牟尼佛,現在把佛教稱為宗教,釋迦牟尼佛聽到都會流眼淚,它不是宗教!你去看看經典上記載的,釋迦牟尼佛的一生,他所做的就是我們今天所講的多元文化的社會教育。他的教學不分國家,不分種族,跟孔老夫子一樣有教無類,自己以身作則,從事於教育工作。

  孔老夫子,實在講他老人家從事於教學時間並不長,但是他一生做學問,修養那確實是非常的深厚,真正教化眾生的時間只有五年。五年的成就,我想孔夫子自己也沒想到,他的心目當中實在講是希望替國家、替天下(那個時候的天下就是我們中國這個地區),就是為一切人民做一點好事。他確確實實他是想學周公、想學管仲,非常可惜,周游列國,列國的諸侯(就國君)沒有一個人用他,這他沒有法子回到家裡去,回家去教學,沒有想到這個教學成了萬世師表,變成全中國,一直到今天人家都尊敬他,這是他沒想到的。他如果真正當時有諸侯請他做個宰相,我想他的成就,在中國歷史上也只能像周公、管仲相類似,不可能變成萬世師表。

  這就說明在這個世間,無論中國外國,無論是古今,教育比什麼都重要。今天的社會動亂,根本的原因就是我們把教育疏忽了。這個教育教什麼?教你做人!神聖教學的內容,這我們講席裡頭常常提到的,教我們了解宇宙一切法的真相,佛經上講的諸法實相。用現在的話來講,宇宙人生的真相,你要搞清楚、搞明白了,你就知道我們應該怎樣做人,應該怎樣接物。所以這個教育的作用,無非是讓你明了人與人的關系,人與自然環境的關系,人與天地鬼神的關系,這叫道。這就是道!關系搞清楚了,我們用什麼樣的方式生活,什麼樣的方式處事待人接物,那就是德。

  所以儒家提出來的,五倫五常八德,這是神聖教化一切眾生主要的科目。它的效果?效果是人智慧開了,破迷開悟,知道不但人與人之間能夠相親相愛,他能夠愛萬物,能夠愛天地鬼神。就是說人與人之間,人與自然環境,我們生活環境之間,人與天地鬼神,一片愛心,真誠的愛心。那個愛心是從你真正明了事實真相,你的愛心才能生得起來,你不了解事實真相,你那愛心生不起來。那個愛心是性德,本性裡頭本來具有的,現在愛心沒有了,沒有是迷失了本性,不知道人性本善。人性本善,物性也本善,這佛法裡面講的,一切萬物之理體是法性,這一切動物理體是佛性,佛性跟法性一個性,至善!本善!這不是學來的,是自性裡頭本來具足的。

  諸佛菩薩看一切眾生,認為一切眾生都是諸佛如來,他從哪裡看的?他從你本性上看的,從你本善上看的,他不看你的習性。所以從本性本善上來看,一切眾生本來成佛,你現在還是佛,一點都不假,所以他對你尊敬。普賢菩薩十大願王第一願他落實,我們為什麼做不到?我們迷失了自性,不知道一切眾生本善,我們只看到習性,不知道人有本性。我們也看到一些萬物,也看到它的習性,也沒有看到它的本性。所以我們的清淨心、平等心、真誠心、愛心總是生不起來,原因在此地。這要靠教育!唯有真正的真誠清淨平等的愛心生起來,這個世界才有和平,人民知道互相尊重,互相敬愛,互助合作,就像一家人一樣;不分國家,不分宗教,就像兄弟姐妹一樣,你說這個世界多美好!這個世界就是佛經上講的極樂世界。現在人祈求和平,和平要從這個地方扎根。

  現在這個世界,大家都知道恐怖分子很多,每個國家地區都很擔心,要怎麼樣把這個恐怖的問題能夠化解,這個恐怖這種沖突能化解。我在澳洲也參與這大學裡面一些教授們,他們專門教這個課程、研究這個課程。我跟這些教授他們舉行過座談會,我聽聽他們想像的那些方法,我聽了之後,我說:不行,你們沒法子消滅。他們用什麼方法?用武力來遏止。這不是解決辦法,真正的辦法要把仇恨化解,化敵為友,化怨為親,這才能解決。他們聽我這個說法,他說:法師,你那個是理想主義,你不契合實際,你以恩惠對待他,他還是用暴力對你。他們的看法看得很淺,看得不夠深。

  所以真正解決這個問題要靠教育,要靠聖賢的教育。從哪裡做起?從我們自己本身做起,先把自己本身沖突化解。本身什麼沖突?在佛法裡面講,習性跟本性的沖突,這才是個根!這個話他們不好懂,這個佛學名詞他們很少接觸,我就換句話跟他講,自利跟利他的沖突,這個大家好懂。我們每個人都有自利跟利他產生沖突,這個沖突對立不能化解,世界別想求和平。你要想求得世界和平,首先把你內心裡面這個自利跟利他的沖突化解,放棄自利,念念利益眾生。

  我們自己身心和睦,這個身體器官,我們的器官都和睦,都不會發生沖突,你身體自然健康。人為什麼生病?生病就是你裡面的器官不合作了,發生沖突了,所以你要治病。那個治病也等於外科手術一樣,那不是根本治療。根本治療從內心,把內心裡頭矛盾化解,這個器官恢復合作,彼此都要尊重,決定沒有第二的。這在佛法裡頭就是高明,你看看《楞嚴經》二十五圓通,每一個都是第一,沒有第二的,這才能解決問題。我們這個身上的器官,眼第一,耳也第一,鼻也第一,每個器官都第一,身體健康。如果說我眼第一,其他都第二、第三,你已經有病了,嚴重就要死亡。

  我們的社會也是如此,不管是大國小國,各個第一。一個團體裡面,像一個公司,董事長、經理到下面的員工,打掃清潔的,各個都第一,他這個公司健康。董事長,董事長第一;經理,經理第一;員工,每一個都第一,平等相待,為什麼?每一個人把自己本分的工作做到盡善盡美,它怎麼不是第一。你要說老板第一,員工那是第二、第三,你這個公司沒有前途,為什麼?利害結合,不是道義!遇到困難的時候眾叛親離,你瓦解了。道義的結合不會!再艱難、再困苦,大家會共同努力來維持,它不會瓦解的,它還能夠振興起來。像人一樣,生病之後,你懂得這個道理,你能恢復健康,你不至於死亡。這裡頭有大道理,我們要細心去體會,要去學習。

  所以聖賢的教誨真的是寶!尤其是佛法,佛法確實比其他宗教典籍要講得清楚、講得透徹。它最大的好處,佛並不是說了之後,完全要我們聽他的、服從他的,跟著他走,不是這樣的。佛法,他所講的信、解、行、證,最後讓你把佛所講的證實,佛說的沒錯。證實什麼?佛所說的,佛所行的,都是從自性裡面流露出來的。換句話說,他與自性相應,就是與自性本具的德能相應。我們依照這個方法來學習,通過學習的效果,不斷向上提升,慢慢的逐步逐步把佛所說的統統證明,確實是與性德相應。

  「性德」這個名詞,初學的人也不好懂,我們換句話說,與大自然的法則相應。人不能違背自然,違背自然就出了毛病。你看人的身體,父母生下來,這個身體各個器官的運作它是自然的,你要違反自然,你要把它改變,那你的麻煩就大了。現在最明顯的違反自然的,是什麼?美容。他要改變他的容貌,他到美容院美容,有很多人我遇到的,有學佛的,美容幾個月之後不敢見人,面目全非,這是違反自然!最明顯的例子。佛教給我們美容的方法是最好,相隨心轉,你的心善,相貌就善,你的心美,相貌就美,相隨心轉,這個方法是與自然法則相應的。

  所以佛,你看看這經上講的,佛的相貌好!三十二相、八十種好。每一個相貌都是果報,果都有因,佛教你修因,你就能得到果報。那果報我常說,頭一個就是相貌改變,接著就是你的身體體質改變了,然後是你的生活環境改變了,非常明顯,一切隨順自然來改變。改惡為善,改迷為悟,不必天天想著,我要想改變我的相貌,天天照鏡子,我的相貌怎麼還沒有變好?那你就沒有辦法改變。為什麼?你夾雜著妄想在裡頭,妄想不能改變的。所以古人講的話很有道理,「只問耕耘,莫問收獲」,你只修你的善心。

  最近這兩、三年我們提出「純淨純善」,你只照這個修,或者是你用我們這二十個字修也行,修自己的真誠心,無論對什麼人,我們對佛真誠,對所有一切人真誠,對一切動物真誠,有感應!對蚊蟲、螞蟻,你們家裡頭常常看到的蟑螂、老鼠,以真誠心對它,用慈悲心對它,我們和睦相處,彼此互相尊重。你看到蚊子、看到蒼蠅、看到蟑螂,你不可以傷害它,你合掌稱它小菩薩,它知道,你稱它菩薩,這對它很尊敬的稱呼,它就會很愛你。如果你要想布施給它,它來叮你、吸一點血,它是要吃飯的,你願意供養布施給它,你就可以跟它講,這手臂上可以供養你,不要在臉上叮,臉上叮了很難看,它絕對不會在你臉上叮。也不要在手上,手上要做事情,我的手臂可以供養你。很聽話!供養幾次的時候,它也不忍心來叮你了,它去找別人去了。

  所以這些小動物,你慢慢訓練的時候,你就會發現所有一切動物通人情,我們用真誠心、清淨心、平等心、慈悲心對待它,反應非常好,很合作。決定不能夠傷害,你要是傷害、殺它,用殺蟲劑殺它,愈殺愈多,殺不盡!為什麼?它報復!來冤冤相報,這個日子就很難過了。所以一定要懂得化解,使你的家庭環境裡頭一團祥和,這個氣氛好,祥和!與所有一切動物都和睦相處,一家人,彼此互相照顧,對動物;對植物亦復如是。我們在澳洲,澳洲地大人少,所以每一家都有很大的院子,院子裡面花草樹木,我們善待它,樹有樹神,花有花神,我們對它很尊重,它的回報非常美,樹長得好,花開得好,也很香,我們供養它,它供養我們,彼此相處得非常好,所以要懂這個道理。

  跟鬼神也不例外,鬼神真有,不是沒有!我常常遇到同學來跟我講,被鬼附身,來附身的都跟你過去有過節的,他為什麼不找別人他找你?冤親債主。要用真誠心、忏悔心來對待他,希望把過去,因為過去無知,我們彼此都是無知造的這個惡業,現在我們覺悟明白了,我們要化解。念念不忘報恩!不能報怨,然後自然能化解。所以你的心地純淨純善,你的那些冤親債主他不會來找你麻煩,他來求你幫助,希望也能沾一點光,這都好事情,問題解決了。

  在日常生活當中,要知道「世間無常,國土危脆」,不要有占有的念頭,這個我常常勸大家。真正要學道,要想成就,第一、對於一切人事物放棄控制的念頭。我們想控制,這個念頭錯了,你想控制一切人事物的這個念頭,這個佛法叫迷,叫無明,你就迷了;要有占有的念頭,你就造罪業了,惑、業後面就是苦報,果報現前了。這就是教你要看破、要放下,你真正放下你才得自在。你想占有,實在講你占有不到,是一個空的妄想,什麼東西你能占有到?包括這個身體,身體晚上睡著了,人家把你抬走你都不曉得,你連身體都保不住,你還能保住什麼?所以一切身外之物,這個妄念不能有。

  要修福,所以我們常講「淨生慧,善生福」,心地純淨純善,福慧雙修,有福報走到哪個地方什麼都不缺,你說這個多自在,為什麼不認真去學習?我們到處幫助別人,走到哪個地方別人幫助我們,決定不吃虧。這些年來,我們在這邊做的,你們有些同學都看到,我們跟新加坡九個宗教往來,我們照顧他,我們真的尊重他、熱愛他們,他們對我們的回報非常善意。我在新加坡逢年過節,你看有很多馬來的小朋友送禮物給我。他們這些宗教的領導人、傳教師,我們都是很好的朋友。現在我離開新加坡了,每一次回來,我都找他們在一起吃一次飯,我們團聚聊聊天,這個友誼永遠存在,做到宗教與宗教之間的隔閡化解了。

  人與人之間最重要的就是通,要往來,要密切的往來。如果人與人之間不往來,就會產生誤會,彼此免不了猜疑,愈猜愈錯!所以化解問題就是交往,只要一交往問題就化解了,不可以不往來。上一次美國跟伊拉克的戰爭,這可以不必打的,只要雙方往來問題就沒有了,他偏偏不肯往來,這個麻煩就大了。往來的時候,不要透過第三者,直接的,真正能夠化解誤會,能夠和睦相處。

  我們看這一段經文意思就不難懂了,『得聞如是種種聲已』,這個聲就是流水的音聲說法、表法。『其心清淨,無諸分別,正直平等,成熟善根,隨其所聞,與法相應』,說到這個地方使我們連想到,我們學佛的人對於佛菩薩的供養,其實佛菩薩哪裡需要我們供養?我們的供養是表我們一點誠敬之心,是這個意思。供養裡面都有學問的,這就表法,所有供養具,像這些香花、幢幡、寶蓋、香燈。最重要的是供養水,佛前面供一杯水。

  我們讀這一句經文,水說法,供養這一杯水,這水也在這裡說法,我們要能聽得見,要能夠看得到,它說什麼法?教我們的心像水一樣的干淨,清淨,一樣的平等,所以這一杯水代表的是清淨平等覺。所以它在說法,水不是給佛喝的,因此水不能有顏色,不能供茶,茶就不干淨了,它有顏色在裡頭,就不清淨了,雖然它也平等,它不能表清淨,所以一定要供水。水清淨平等,它就像鏡子一樣,外面的境界它能夠照在裡面,那就是覺的意思。這是一切供養具裡面,我們不供燈、不燒香都沒有關系,這一杯水最重要。然後你曉得所有一切供養具統統是教學,都在那裡說法。我們一般學佛的同學粗心大意,以為這些東西莊嚴道場,其實這個莊嚴是形像,不是實質,實質是什麼?我們真正能體會到,那是實質的莊嚴。水表清淨平等覺。

  「燈」,現在的電燈不太容易看得出來,從前供燈是供油燈、蠟燭,油燈、蠟燭非常明顯,就是「燃燒自己,照耀別人」,很明顯的。這就是我們人生活在社會上,我們對一切眾生,自己要做到犧牲奉獻,要能夠捨己為人,「我為人人,人人為我」,這裡頭有大樂。世間人最可憐的人是自私自利,他不肯為人,也沒有一個人幫助他,所以很苦。為什麼我們不到處幫助別人?幫助別人,只要盡心盡力就是圓滿功德。這都是與自然的法則相應,幫助人並不是一定要盡力多少,我自己力量盡到就是圓滿的。至於善事能不能做得成就,惡事能不能化解,只要我們盡心盡力了,都是圓滿的。做不成功,那是別有因緣,惡事情不能化解,也是別有因緣,我們自己功德圓滿了,一定要懂這些道理。

  「花」,供花,花代表因,花開得好將來果一定結得好。所以看到花就要知道修好因、種善因,那就是斷惡修善,就這個意思。你在佛堂裡面看到花,它表斷惡修善,無論在什麼地方,只看到花就懂得我要斷惡修善,乃至於你身上穿一件花衣服,也是表斷惡修善,它就是這個意思。看到「果」是我們希求的,我們的希望,美滿的結果,全是表法的。「幡幢」代表教學、代表弘法利生,接引大眾、接引後學,它表這個意思的。所以每一樣道具裡頭,你都能夠懂得它很深的教育意義在裡頭,你就能得清淨心,離一切妄想分別執著。

  心地「正直平等,成熟善根」,這個善根,無貪、無瞋、無癡,三善根!「隨其所聞,與法相應」,這個法是法性,這個法性要不好懂,我們就換句話說,與大自然的法則相應。大自然絕對是和諧的,絕對是平等的,天生萬物,天決定沒有偏愛,沒有說喜歡這個、討厭那個,沒有的,平等的。我們要體天,體天之德就是自性,天是這樣的,平等對待萬物,我也應該平等對待萬物,這個樣子就與法性相應了。

  所以不平等,無論是對人對事對物,有高下心、有不平的心,你迷了,你錯了。那個不平的心不是你的真心,是你的妄心,不是你的本性,是你的習性,習性裡頭有不平;本性裡面決定是平等的,本性裡面決定是善良的,決定沒有一絲毫的染污。常常想到我們起心動念,一切作為,都能與本性相應,這就是諸佛菩薩,就是法身菩薩。再看下面這段文:

  【其願聞者。辄獨聞之。所不欲聞。了無所聞。】

  這一段決定不能夠缺,我們每個人都會想到,西方世界六塵都說法,佛也說法,菩薩也說法,沒有一個法門都不說,那不是講亂了嗎?我們一天到晚在這個噪音裡面,這日子不好過,所以這一句就有必要了。你看看你想聽的你就會聽到,你不想聽的你就聽不到。正如同我們的收音機一樣,我們想聽的,撥到那個頻道,我們就聽得很清楚,不想聽的我不開那個頻道,那聲音就沒有了。在我們這個世間需要用機器,在西方極樂世界不需要,什麼樣的機械都不要用,為什麼?凡是用機械造出來的東西都不是自然的。恢復自然,比現在科學家發明這些機器,不知道要靈巧多少倍,這些機器不能跟它相比。

  你看現在科學家,科學向著微觀物理上來發展,研究原子、電子、粒子,這已經很難得了。他們用高倍的顯微鏡,能觀察到這一些極其微小的物質在運動,觀察它們的現象,我們肉眼看不到!釋迦牟尼佛在三千年前,你看不需要用這些機器,佛在經上講的,講到這個微觀的世界,現在科學家大概是聽都沒有聽說過,想也沒有想到。我們就是說經典最常講的一樁事情,「芥子納須彌,須彌納芥子」,這個芥子納須彌,芥子是芥菜子,跟芝麻差不多大,這很小的一點,須彌是須彌山。須彌山放在芥菜子裡面,芥菜子沒有擴大,須彌山也沒有縮小,居然就真的能放在裡面,這是不可思議的境界。你跟一般人說,人家搖頭,你這個人頭腦有問題,你在胡說八道,這是真的。

  現在科學家發現了,確實有這麼一樁事情,就是能夠把這個大量的物質,把它濃縮放在微觀的物體裡頭。你像現在,現在已經開始做這個工作了,這才剛剛起步,我們用的光碟,現在大家用電腦裡面這個軟體(軟件),一部《大藏經》聽說只兩片,這小小的光碟兩片,《大藏經》擺在我們書架上,滿滿的一、兩個書架,就濃縮成兩片;如果再進步,就濃縮成一片;再進步,大概就像一個小銅板一樣。但是跟佛比那差遠了,佛那一個很小很小的一點,裡面濃縮什麼?把整個宇宙濃縮放在裡頭,包括我們大家都放在裡頭去了,我們都不知道。

  現在科學家承認,確實有這個可能,他們最新的解釋,宇宙的起源,就認為宇宙起源有一個原點。原點,他們講;大概這個文章,還有這個光碟,我們也都送給居士林,以後讓他放給大家聽聽這報告;那就是講宇宙這原點多大?就是一根頭發,頭發切斷,橫面能夠排一百萬億億億。這個原點,現在科學家還沒有辦法能看見,但是佛法早就講了,在《華嚴經》上講的。這個微觀的世界,這經上講的,普賢菩薩他能入這個世界,就是微塵裡面的世界。微塵世界裡面跟我們這個世界好像一樣大,但它確實在一微塵裡頭,真的微塵沒有放大,世界沒有縮小。這是怎麼回事情?真如本性裡頭沒有大小。

  我們最大的一個錯誤觀念,就是執著大小,分別大小,這個大小、長短、來去,都是妄想分別執著裡面變現出來的。離開妄想分別執著,宇宙之間沒有一樣東西是對立的。然後你才曉得我們中國古聖先賢常常教給我們的「和為貴」,和就是沒有對立,對立就不和了。宇宙之間,宇宙本來沒有對立,我們現在麻煩了,人跟人對立,今天跟你好了,明天跟你惱了,這麻煩大。所以諸佛菩薩對於一切人事物決定沒有對立。不但佛菩薩,說實實在在的話,阿羅漢就沒有對立。

  你還有對立的,你要知道你是六道凡夫!你沒有能出六道。超越六道的人,絕對不會有對立的念頭,我們自己常常要覺悟,如果自己不能夠放下對一切人事物的對立,你想超越六道就難了。就是在六道裡面,還是要隨順佛陀教誨,你才有幸福美滿的生活。你要不能夠遵守聖賢人的教誨,無論你是什麼身分,你是從事什麼樣的行業,你都會過得非常辛苦,苦難永遠不斷!

  在世間,人天福報,美滿幸福,根在哪裡?根在孝悌,我們中國古人所講的孝道、師道。孝道、師道是平等的,是相輔相成的,像車兩個輪,像鳥兩個翅膀,一個不能少。孝這是道,悌是德,合起來就是道德。「孝」這個字怎麼個講法?這是中國文字就妙了,真的,全世界任何國家民族所沒有的。我們中國的文字是智慧的符號,你看到這個符號你就能體會到它的意思,跟外國文字不同,外國文字看不出意思,它拼音的。這個字你仔細看,上面是個「老」字,下面是個「子」字,這個意思就是說明上一代跟下一代是一體,不能分割;上一代還有上一代,下一代還有下一代,其實這個符號就是代表我們佛法裡面所講的「橫遍十方,豎窮三際」,那是什麼?宇宙!

  孝是整個宇宙,整個宇宙是一體,誰能懂得這個意思?這是大道。所以孝裡面最重要的一個德就是順,順是隨順性德,這個要懂得。隨順法性,隨順自然的原則,這叫孝順。悌是恭,恭敬謹慎,實在講就是普賢十願裡面講的「禮敬諸佛」,著重在一個「敬」字。互相尊重,互相敬愛,互相關懷,互相照顧,互相協助,這都是在悌,包括在裡頭。它代表德,德是落實在日常生活當中,我們怎樣過日子,怎樣處事待人接物。所以它的代表是師道,尊師重道,不違背老師的教誨。人不能不孝父母,不能背師叛道,這不孝父母,背師叛道,這個罪非常之重。

  這些年來,大概最近兩年多來,許多地方反對夏蓮居老居士的會集本,《無量壽經》會集本,反對的聲音很多。甚至於報紙雜志上都有,有些同學拿來給我看,我說我們還是要遵循,他反對他的。全世界的人都反對,我還是用這個本子,什麼原因?我老師傳給我的。我如果把它放棄掉了,他馬上給一頂帽子給我,那個罪過就重了,背師叛道,我不能上這個當,這個不可以。這個本子在全世界流通也有十幾年了,從這個本子上得利益的人很多很多!我們這個地方同修大家都親眼見到的,我們的老林長陳光別老居士,他就是聽我講這個會集本,他一天聽八個小時,聽完之後他就念阿彌陀佛,他真的往生了。

  他這個往生是有證明的,念佛堂裡面,你看他的冤親債主附在杜美璇居士身上(杜美璇居士不知道今天有沒有來)說出來的。這些冤親債主他們看到老林長念佛往生了,都很歡喜,不再找麻煩了,跟到居士林來,居士林的護法神沒有障礙他,讓他進來了,他說:我們來不是搗亂的,我們是來求皈依的,來求聽經的。所以我們給他授三皈依。我們讓他,那個時候是五樓,五樓講堂來聽經,他說講堂的光太大了,他們這些靈鬼受不了。所以我們這才想到二樓、一樓我們放電視,二十四小時不中斷,那是供養他們的。

  這個事情我們大家都知道,這是人家念會集本的。如果會集本真的有問題的話,他怎麼能往生?他的冤親債主為什麼這麼佩服他?對他這麼恭敬?所以反對的人別有用意,這我們很清楚、很明白的。但是反對的人,他們造的業很重,如果人家照這個經本修行,逐漸有一點契入了,你這樣一說,使他對這個本子產生懷疑,他去選擇其他的本子,其他的本子比這個本子難懂,不好懂。這個本子我們這次是第十一遍了,以前講沒講這麼細,這一次是詳細的講,這樣講一遍不容易!

  所以一定要遵守古聖先賢,老師教我們,把我們當作自己兒女一樣看待,怎麼會害我們?怎麼會騙我們?他總是把他一生修學最殊勝的好東西教給我們,我們要知道感恩,要好好的修學,要把它發揚光大。我也是怕大家有疑惑,所以把這九種本子統統印在一起,供養大眾,你們自己可以看。五種原譯本,三種會集本,一種節校本,總共九種本子,你們自己可以看,自己可以選擇,喜歡用哪個本子就用哪個本子。不必排斥,更不可以毀謗。後面這一句:

  【永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。】

  這一句是無上菩提心永遠不退,這就是三不退裡面的圓滿。淨土法門無比殊勝,就是常說的圓證三不退。什麼人圓證三不退?只要念佛往生淨土的人就圓證三不退。這是無比的殊勝希有,確確實實我們在所有大乘經裡面沒有看到,十方一切諸佛剎土裡面,世尊也沒有提到過,只有西方極樂世界這個特別。

  我們今天念佛往生,自己一定要知道,這是第一樁大事情,這個機會正如開經偈裡面所說的「百千萬劫難遭遇」,彭際清居士所講的「無量劫來希有難逢之一日」,我們遇到了。問題是你要知道事實真相,你才會珍重,你才會把這個事情看作第一寶貴。遇到這個緣,換句話說,你這一生就有永脫六道輪回。不但永脫六道輪回,你在這一生能夠圓證無上菩提,這個機會到哪裡去找!

  你們年輕的法師發心學教,很好!很難得,實在講不如念佛。果然關起門來念佛,你三年可以見阿彌陀佛,成佛去了,你研教三十年未必能有成就,我跟你講實話,這是真的。如果真的想研教,你好好的去念個三年佛、五年佛,然後再來研教,那完全不一樣。為什麼?你得三寶加持。你學一年比你現在學十年那個功力還要超過,你說為什麼?我告訴你,你心定了。三年念佛堂的時候,你有戒定慧的基礎,你再來學教,就不一樣了,你有根。你現在是戒定慧沒有,研教研的是打妄想,這不是開智慧,打妄想,怎麼可能有成就?

  講台上學講經,這一套方法不難。說老實話,我這個講台上學講經,跟李老師是一個星期學會的,不難!難在哪裡?難在德行,難在悟處。展開經卷,我常講字字句句裡頭含無量義,你能不能看得出來?你為什麼看不出來?煩惱覆心。所以教你念三年佛是斷煩惱,三年要認真的念,至少要念到功夫成片,這最低的標准,如果不能到功夫成片,你不及格。功夫成片是什麼樣子?二六時中心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,這叫功夫成片。如果還有妄想,還有雜念,還有是非人我,還有貪瞋癡慢,你沒有到一片。功夫成片之後,跟你講你就能往生了。

  淨宗常講三輩九品,功夫成片上三品,可以自在往生,那就是想什麼時候走就什麼時候走,想多住幾年也不礙事,生死自在。所以生死自在不是很高的功夫,功夫成片就做到了。那個時候你要發起慈悲心,你可以往生了,你往生有把握了,你發起慈悲心,我再研究教理,我來教化眾生,可以。真的是所謂「所作已辦,不受後有」,你自在了。這個世間什麼樣的災難與你毫不相干,為什麼?你隨時可以到極樂世界去。所以縱然原子彈掉下來了,你在那裡看煙火,一絲毫恐怖都沒有,真的得大自在了。

  我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面看,你看看多少人念佛三年、五年就成就了。那些人是不是三年、五年壽命就到了?我不相信,有很多人跟我談到這個事情,我不相信。為什麼他三年就走了?他功夫到了,他還有壽命他不要了,提前走了,這些都是事實,這才能講得通。凡是功夫到這種地步的時候,他是走還是不走,他自己會考慮,考慮的因素只有一個,就是法緣。你跟這個世間眾生還有很多緣分,那你不應該走,緣分是眾生歡喜你,眾生聽你的,你好好的教他,多帶一些人到極樂世界,是這麼回事情。如果想想沒有法緣,沒有法緣,你怎麼勸沒人聽,那自己就可以走了。

  所以他不是考慮別的,就是考慮這個法緣的問題,有緣就住,沒有緣就走,生死自在!不是考慮這些名聞利養、家親眷屬,沒有這些了,這都不考慮了,都放下了。緣,當然我們與一切眾生都有緣,但是緣有成熟,有不成熟。所謂說無緣,無緣是緣不成熟,不是真的無緣。佛法裡面常講「佛不度無緣眾生」,那是沒有成熟,沒有成熟先到極樂世界去,去進修去,把自己學習再向上提升,等到緣成熟的時候再來,隨時可以來!

  尤其是到了極樂世界之後,我們學習、生活的空間,活動空間大了,大到遍法界虛空界所有一切諸佛剎土,都是我們生活空間。這個地球上的緣沒成熟,別的星球上成熟了,就可以應化到那邊去了,應以什麼身得度就現什麼身,應當要用什麼方法教導他就用什麼方法,身相沒有一定,說法也沒有一定,無有定法可說,總是契機契理。用我們絕對的標准來說,絕對不會違背法性,不會違背性德,這才有真正圓滿的成就,這個成就利益一切眾生。我們今天時間到了,就講到此地。

  大乘無量壽經  (第一四八集)  2003/7/17  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0148

  請掀開經本,科會第四十二面第一行,題目是「往生勝樂」,我們看第一段:

  【十方世界諸往生者。皆於七寶池蓮華中。自然化生。悉受清虛之身。無極之體。】

  這一段經文所說的,是四十八願裡面第二十四願「蓮華化生願」的落實。可見得阿彌陀佛因地當中所發的弘願,在果地上都能夠實現,沒有一願是虛願。講到這個地方,發願如同世間人講的立志。古人常說人要沒有志,他這一生就沒有努力的方向目標;換句話說,這一生都不能有任何成就。佛法亦如是,佛法要沒有願,我們修學會感到很茫然,無所適從,縱然是很用功、很努力,精進,但是精進沒有方向,沒有目標,究竟走到哪裡去,自己也不曉得。學佛同學當中確確實實有不少這些情形,這個原因怎麼發生的?

  我們一定要明了,佛法是教育。世間教育,像儒家只講一世,它也講得很徹底,始從胎教,一直到老死,慎終追遠,這一世的教育。佛法的教育范圍就大了,它講三世,這個三世講過去世,講未來世;過去還有過去,過去無始,未來還有未來,未來無終,所以這個教學的范圍非常廣泛,可以說是沒有邊際。古大德常說「其深無底,其廣無邊」,這確確實實的。更令人驚訝的是這個深廣最後的結論,都結歸到自己,結歸到自性,自性才是真正的自己,這是令我們非常驚訝。

  我們的信不堅固,願不切,行不老實,這些原因我們要是細心去觀察,這原因在哪裡?在對於佛陀教誨了解得太少了,實在跟世法沒有兩樣,書讀得太少,知見有限,所以往往會發生信心的動搖。如果我們讀得多,自己有智慧揀別,你的信願就不會受外面境界的影響。

  可是佛教的經典是從印度梵文翻譯過來的,所以對於年輕的知識分子,在這個地方就產生懷疑。我年輕的時候剛剛接觸到就懷疑,懷疑非常自然,怎麼引起來的?早年的台灣有個《台灣日報》,他們辦了個副刊叫《古今文選》,每個星期隨著報紙出一份,古文有翻譯,用白話文翻譯的,也有注解。注解注得是很不錯,那個白話文翻的,我們跟原文仔細去對一對,有問題。這文言文翻成白話文都有問題了,那梵文翻成中國文,這怎麼可能沒有問題?所以我們就想為什麼不去找原文來讀,讀這個翻譯的文。問題確實這心裡面存在不少年。

  有一次我就把這個疑問向老師提出來,方東美先生,他給我答覆的我們能懂,他是個學者,他不是佛教徒,完全從學術上為我們解答。他說當年這些譯經的高僧大德,這譯場裡面在家居士很多,幾乎在中國歷史上一流的大文學家,他們都曾經參加過譯經的工作。他說這梵文譯成中文,不但意思決定沒有錯誤,而且我們華文在文字上比梵文還要完美,還要華美。意思就是說,讀佛經讀中文本就夠了,不用去讀梵文了。老師告訴我們,過去中國人自信心多強,不像現在,現在這一代中國人把自信心完全喪失掉了,所以才受這麼多苦難!於是從印度傳來的那麼多的梵文的原典,現在都沒有了,在中國到處找,找不到。在我們一般常識講,這個梵文原典應當要保存,為什麼不要?方先生給我們這個解釋,我們聽了之後,覺得也很有道理。

  以後我親近李老師,也把這一樁事情向李老師提出來,李老師這是學佛多年,他老人家是親近印光大師的,這淨土是從印祖那裡傳下來的。他告訴我,這從佛法裡面說,古時候從事於翻譯工作的這些三藏法師,其中有很多古佛再來、法身菩薩再來,那還會有錯嗎?應以什麼身得度他就現什麼身,所以到中國來是現三藏法師身,現長者居士身,他們不露身分,我們不知道。李老師這種解釋,確實把我們對於中文譯本的信心奠定了,從此之後我們再也不懷疑了。

  不但翻經的這些法師是再來人,就是注解經文的這些人也不是普通人,都是修行證果的人!普通人就難了,普通人是「願解如來真實義」,這李老師說:我的意思你都不懂,你怎麼會懂得如來的意思。古時候實在講,眾生福報大,善根深厚,平常生活當中不離開道德,這是能感,所以感應佛菩薩、感應聲聞緣覺到這個世間來應化,不定現什麼身,這裡面不少從事於講經、注經。所以這注經、講經都不是普通人,有修有證!沒有證不能講經。

  佛法流傳到今天,眾生福薄,這是我們自己要承認。為什麼福薄?我們把道德忘掉了。從前的人行於道德,他在這一生生活當中他履行道德,我們今天道德沒有了。我們今天所履行的是什麼?是妄想習氣,妄想煩惱習氣,我們在這個裡頭過日子。這妄想煩惱習氣這也有感,那來應的是什麼?來應的是妖魔鬼怪。所以我們如果在佛法裡頭稍稍能深入一些,你仔細觀察我們現前的社會,尤其看到年輕人的習尚,他們所歡喜的,身上穿的衣服那些圖案,你看看那是不是魔鬼?無論是音樂、戲劇、歌舞,年歲大的人看不下去。這不要說是我們,我們在澳洲,就是澳洲那些老人都不願意看這個,他們都非常反感,留戀過去的那些老歌,老的藝術,留戀這些。確實這是人同此心,心同此理。這是不好的感,當然有不好的應。

  但是畢竟在這個時代裡面,還有一些善根深厚的人,哪些人?我們在這邊講經,諸位來聽的都是善根深厚的。你看看我們的左鄰右捨,他們在家裡看電視,他都不到這來聽經,你們跑很遠,他就在隔壁他也不來。還有這麼多有善根的人,雖然被這個社會污染,還能夠回頭,還能有一點覺悟,不容易!

  我看到小朋友,每天看到這個很小的小朋友,聽說他們《無量壽經》都能夠背誦,還天天叫著父母要來聽經,不要去看電視。這些小朋友,許許多多地方我們都見到,我在香港見到,在深圳見到。我們想想,如果他將來慢慢長大了,不會被社會這個風氣所染污,這個人是菩薩再來,不是普通人,普通人哪裡能做得到!這要好好的培養他,好好的帶他,將來真正拯救這個世界,令正法久住,利益一切眾生,都是這一代人的事情。我們看到這樣的小朋友,心裡就很歡喜,這個世界不至於到末日,還有一些光明。不過災難,我們心裡面要有准備,災難肯定是有的。

  我今天在翻一點資料裡面,看到一份,也是我們學院同學夾了一份,從美國,他們從網路上拿下來的。美國有一條鯉魚,很大的鯉魚,九公斤的鯉魚,在被殺之前它講話,這個訊息已經傳遍全世界了,它說的是希伯來的話,很少人能聽得懂。說什麼?就說世界末日快要到了,各人因果各人要承當。結果它還是被人殺了,被人吃了,但是這個消息就傳遍全世界了。這是今年的事情,今年年初的事情,發生在美國紐約。

  所以許許多多這些訊息,從各個方面傳來,都是說有災難。我們學佛的同學很冷靜的觀察,我們不是盲從迷信,那是錯誤的。我們從因果上來觀察,現在這個社會造作惡業的人太多了,這個惡業力量太大太大了,惡業所感當然是災難,天災人禍。人禍就是戰爭,現在戰爭如果一爆發,麻煩就大了,不但是核武,而且有生化。殺人,不是幾個人、幾十個人,現在殺人是論百萬計,真正是非常可怕,是個毀滅性的戰爭。

  所以這個世間也有不少志士仁人,在想盡方法阻止第三次世界大戰爆發。我們自己身為佛教徒,應當不管這些閒事,好好的認真修行,求生淨土。但是看到這個事情太嚴重、太可怕了,如果我們有機會能盡到一點綿薄之力,是不應該推辭的。所以我們今天,這一次的講經告一個段落,後天我到泰國去參加一個會議,會議有五天,聯合國召開的和平會議。如果不是搞世界和平,不是搞種族的團結、宗教的團結,我是不會參加的,我沒有那麼多時間。這些都是真正能夠替和平工作盡一點力量。

  這個地方經文告訴我們,『十方世界諸往生者』,往生西方極樂世界的人太多太多了,所以我們對於極樂世界要有很清楚的認識,尤其是世尊在經上對阿彌陀佛的贊歎。世尊對彌陀贊歎,就是代表十方一切諸佛如來對阿彌陀佛的贊歎,這一句話非常非常重要,他的贊歎是「光中極尊,佛中之王」,與「十方世界諸往生者」就相應了。一切諸佛都贊歎阿彌陀佛,一切諸佛怎麼贊歎法?就是講淨土三經,介紹給大家,勸大家念佛求生極樂世界。所以到極樂世界的人是從十方世界去的,人數太多太多了。

  這也使我們產生懷疑,十方世界人都擠到極樂世界去了,極樂世界不人口爆炸?我們這個世界,二次大戰之後,世界人口成長大概增加一倍多。以中國來說,抗戰結束之後,中國人口是四萬萬五千萬,四億五千萬,那個時候;聽說現在中國人口已經超過十三億了。世界其他地方,確實這些所謂是民主先進的國家,他們人口得到控制,人口增長沒這麼快速,像美國現在人口還不到三億人。可是它也有麻煩,人口太少了,生育太低了,小孩少了,老人多了,這也產生社會問題。我們現在感覺得是人太多了,到中國去旅游,中國確確實實山川秀麗,那是全世界找不到的,但是就是人太多了,使旅游大大的遜色。

  所以我們常想,我們地球上人口膨脹,那西方極樂世界還得了嗎?但是我們想錯了,西方世界是法性土,我們這個世間是法相土,這一切眾生著相。法相土有限,這有大有小;法性土沒有大小,所以說是再多再多的眾生,它也感覺得很舒服,絕對沒有擁擠的現象,這是不思議的境界。《華嚴》到最後一品,四十卷經裡面它的品題叫「入不思議解脫境界普賢行願品」,不思議解脫境界是法性土,那個裡面的人各個都是明心見性,見性之後沒有大小、沒有生滅,不生不滅,沒有來去。眾生無論在哪一個世界求佛菩薩,這就是有感,佛菩薩來應,沒有來去的,佛菩薩在哪裡?就在面前。這我們感到很奇怪,其實你要把這個道理搞通了、搞明白了,你就知道本來就是這個樣子。

  阿彌陀佛他建造極樂世界不是憑空想像的,我們在前面讀過,他參訪二百一十億佛國土,那個二百一十億不是數字,如果是數字的話,二百一十億不多!它是表法的。這一部經裡頭,宗、教、顯、密統統都有,所以它是一個,不要看這個分量不多,這個經本分量不多,在佛法裡面講,它真正是大經,它統統具備,大乘小乘、顯教密教、宗門教下教義,這一部經是統統具足。這個二百一十億屬於密教的,密教裡頭代表大圓滿。換句話說,他的參訪是遍法界虛空界,一個剎土都沒有漏,取人之長,捨人之短,建造的極樂世界。我們聽了這個話很歡喜,不是阿彌陀佛憑空想像的。

  一切世界裡面,許許多多的世界最麻煩的,情執,情執很難斷!這是我們親身感受到的。你來,我們一般講來投胎,你有父母,你有兄弟姐妹,這都是親人,從小長大,親情難分難捨。西方極樂世界阿彌陀佛看出來了,這個事情很麻煩,所以西方極樂世界,我們到那裡去生,生到極樂世界,那個地方就沒有父母了,生到哪裡?生到蓮花裡面,蓮花化生,『皆於七寶池蓮華中,自然化生』。阿彌陀佛這一招非常高明,使你在西方極樂世界沒有親情這種牽掛,你的心就會清淨了,心也平等了,人人都是蓮花化生。我們要著重這「自然」兩個字,自然化生。生到西方極樂世界既然是自然化生,決定沒有像從小長大這種過程,如果有這種過程就有生滅了。

  所以到西方極樂世界是什麼樣子?跟阿彌陀佛一樣,那個世界是平等世界。我們通常畫西方世界的變相圖,一定把阿彌陀佛畫得大大的,觀音菩薩稍微小一點,往生的人就更小了,這是什麼?這是我們的情執,實際上不是如此,實際上到那個地方完全相同,為什麼?佛很清楚,我們這個世間的人,因為面貌不一樣,所以心就不平衡,這是一定的。面貌好的就值得驕傲,面貌不好的就自己有自卑感,這個很難過!你看看阿彌陀佛這了不起,他要把你這種煩惱斷掉,怎麼斷?大家相貌都一樣,這問題解決了、沒有了,各個都是通常講三十二相八十種好。這是比喻,實際上不止,在西方極樂世界「身有無量相,相有無量好」。所以我們真的搞清楚、搞明白了,怎麼會不想去?巴不得趕快去,遲一天,我在這裡多受一天罪,你說這多冤枉!

  所以你真正搞清楚、搞明白了,理事都搞通了,你的信心就堅定了,這個得非去不可。往生的條件,《彌陀經》上講得很簡單、很清楚,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。善根那就不是這一生修的,過去生生世世種的善根。福德因緣,特別是因緣,那要靠這一生,這一生我們有沒有緣分遇到佛法,有沒有緣分遇到淨土,這是福緣,有福的人遇到了。遇到之後,你能信、能解,這個信解就是你的善根,你要沒有善根的話,遇到的時候他不相信,你跟他講他聽不懂,這就沒有善根了。接觸到之後,能信能解,發願求生,那他的緣成熟了。蕅益大師講能不能往生,全在信願之有無。你只要能信、只要能願,他就往生。

  最近我們有一個同修,她的母親過世了,母親生前對佛法完全不相信,女兒學佛,總認為是迷信。在生病的時候,病重的時候,女兒她的一些同參道友們到醫院裡去替她助念,她也跟著念,半信半疑,常常她還問:真的嗎?這是真的嗎?所以這個助緣就非常重要了。這有法師常常給她開示,提醒她跟著大家一起念佛,這樣她就走了。走了有沒有往生?沒有。她附在靈媒的身上,這好像是走了大概有二十多天,附在一個靈媒身上說:佛法太好了,她要求聽經。於是大家就用電視放這講經的錄相帶給她聽,聽了大概十幾天之後,她又附在身上說:我現在不要聽經,我要念佛,我要求往生,為什麼阿彌陀佛還沒有來接我?到最後一次附身的時候,跟大家講她往生了,下品下生。

  這下品下生就很不錯了,蕅益大師講只要下品下生就行了,為什麼?生到西方極樂世界,下品下生的人也是阿惟越致菩薩,這個就是極樂世界跟他方的淨土不一樣!他方淨土下品下生再要修到上上品,那個很費事,但是在西方極樂世界一切都是平等的;你往生,身相是平等的,相好光明都是平等的,智慧能力也好像是平等的。這很奇怪,什麼原因?阿彌陀佛四十八願威神的加持。所以四十八願我們要懂!我們講這個經講得很詳細,單獨講也提出來講過,一定要清楚,願願都落實。

  我們淨宗同學把四十八願選作早課讀誦的經文,希望每天早晨讀誦四十八願,發四十八願,把阿彌陀佛的本願變成我們自己的本願。我們跟彌陀同心、同願、同德、同行,這哪有不往生的道理!諸位同學,你們如果要是往生極樂世界,絕對不是下品下生;下品下生是從來不學佛的,從來不相信的。他為什麼能相信?過去善根深厚,這一生當中沒有遇到緣,臨終才遇到。臨終遇到的時候,這是各人善根深厚不相同。如果善根很深厚的,他的品位也相當高;由完全不相信,能夠下品下生,這給我們是很大的鼓勵,給我們現身說法。底下兩句。

  『悉受清虛之身,無極之體』。清虛,我們無法想像,古注裡頭講,清虛意思跟虛無缥缈很接近,古大德說這個不是飲食所長養的,故虛無!不是老死這個范圍之中的,所以叫無極。但是我們在經典上看到,西方極樂世界的人是思衣得衣,思食得食,到想吃飯的時候,飯菜就擺滿一桌了,吃完了不需要,這統統就化為烏有了,就沒有了,不要去收拾這碗筷,不需要。為什麼會有這種現象?「清虛之身,無極之體」還需要這飲食嗎?不需要了。為什麼會有這個現象?譬如說我們生到西方極樂世界,這個吃飯沒有忘記,到時候,「怎麼還沒有吃飯」這個念頭妄想起來了,這妄想一起來的時候,真的一切法從心想生,它這個百味飲食就擺在面前了。

  百味飲食,為什麼用百味?古代帝王吃飯多少個菜?一百道菜,這是規定的,宮廷裡面都是這樣的。換句話說,你生到西方極樂世界凡聖同居土,你要想吃東西,跟帝王一樣,過這樣的生活,這是說西方極樂世界富貴到極處。這個東西一現前,自己一定就想到了,我現在不是在娑婆世界,在極樂世界了,這個東西不需要了,這不需要它就沒有了。所以一切受用應念而生,不想要的時候這就化去了。所以這樣的生活環境,我們要常常想,常常放在心上,這就是「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,我們常常想。

  我們現在出去旅行,飛機是很方便,帶一大堆行李,你說多累贅!西方極樂世界什麼都不要帶,也不需要用交通工具。真的想要用交通工具是什麼?他的房屋、宮殿。他宮殿就像我們現在這飛機一樣,它能夠起飛,而且速度非常快,從西方極樂世界到我們這個地球上來,一剎那就到了。所以過去我講經也常常說,勸這些學科學的,學科學的要到極樂世界去學。我們這個地方科學太落後了,到極樂世界去留學。科學家眼目當中,阿彌陀佛是大科學家,真的是無所不知、無所不能!

  虛無、無極都是無障礙的意思,希有。無障礙這是清虛,希有這是無極。這個身體可大可小,可以現、可以隱,沒有不自在的。現身,我們看到極樂世界佛講他的住處,他住的宮殿,希望大一點,心裡想大一點,宮殿就變大了,嫌它太大了,它又變小一點了。宮殿如此,我們想身也一定是這樣的。所以我們看小說,看《西游記》,看孫悟空七十二變,到極樂世界那個能力,孫悟空比不上,孫悟空才只七十二變,太渺小了。

  而這個事實,我們在這一生當中確確實實可以得到的,為什麼不要?為什麼還要造輪回業?還要來生還來做人?人做不到的時候,就到三途去了。所以你真正了解這個事實真相,明白這個道理,對它沒有懷疑,我們就應當一心一意,在這一生當中,把取極樂世界當作我們這一生第一樁大事。那要取極樂世界,這個世界要放下、要捨。如果這個世界你不肯放下、不肯捨;換句話說,你臨終的時候你就沒有法子往生,你有牽掛,你有累贅,這些東西障礙你往生,那就大錯特錯了。

  我們這個身體不是個好身體,身體再健康,禁不起一點風寒;飲食,常常因飲食而感染疾病,這太多太多了,所以吃東西不能不注意,這是最基本的常識。從前李老師跟我講過十幾次,告訴我不要到館子吃東西,可是我們還是要到館子吃東西,為什麼?很多人請,都在館子請,有什麼法子!老師那個一生是經驗之談,館子裡面不衛生。在現在這個大的餐館,所以它價錢高,高的原因在哪裡?它注重衛生。小餐館,這路邊的攤販,你仔細觀察,他的洗碗碟的水,那一桶水在那裡,不知道洗多少碗,都在那裡面,那能干淨嗎?你看了你敢吃嗎?所以現在的旅館,有五星級、六星級的旅館,它就不一樣,那確確實實它處理得非常好,成本高!所以它的餐飲價錢就高。從老師的關懷,我們能體會對於晚輩的愛護,跟自己的子女沒有兩樣,使我們永遠的感恩。所以我們這個身體不要了,到極樂世界去取「清虛之身,無極之體」。

  極樂世界種種變化,初去的人是自己的習氣沒有斷,只要有念頭的時候,確實他就產生變化。久而久之煩惱習氣完全淘汰盡了,斷盡了,那個時候所有一切變化,那是應眾生的感;一切眾生有感,自自然然有應。所以到十方世界去現身說法,也是自然化生,決定沒有一絲毫念頭在裡面,這個我們要懂得。學佛,在現前就要做!就要開始做,我們的日常生活,處事待人接物,樣樣看得淡,這看得淡你煩惱就少了。

  縱然你們學習東西,老老實實講,學東西也要看得淡,看得淡不就學不成了?這怎樣能夠學成功?一門深入,選擇一樣東西,其他東西能放下,一門深入,在一門裡面得三昧,這就跟世間求學不一樣。世間求學,實在講它是求知識,愈豐富愈好。學道,它不是教你學這個,那個愈豐富不就妄想愈多嗎?雜念不就愈多嗎?所以學道他的目的是在三昧,是在定慧,所以就不能雜、不能多,這是一個秘訣。但是相信的人不多,他還是喜歡廣學多聞,學了幾十年之後,他會後悔死了,真的講是一無所成。這也是古德講的:遇緣不同。你要遇到真正的好老師,古人常講「嚴師出高徒」,老師嚴厲,學生要聽話才行,學生不聽那也就沒有辦法了。學生能接受老師嚴格的督促,就是教你一門,在一門當中你得清淨心了,你開智慧了,你才會感謝老師,真的有收獲。再看下面一段:

  【不聞三塗惡惱苦難之名。尚無假設。何況實苦。】

  這句是四十八願裡面「國無惡道願」。阿彌陀佛的願全都兌現了。『三途』是地獄、餓鬼、畜生,在九法界裡面,這三道最苦!西方極樂世界沒有三惡道,沒有三惡道,我們就應當能夠體會到,它有人天兩道,它沒有三惡道。這人天兩道在哪裡?在凡聖同居土。人天兩道是凡,這個裡面有菩薩、有聲聞、有緣覺,大家都生活在一起,學習在一起,凡聖同居!人天怎麼說?煩惱沒斷,那就是等於他方世界的人天兩道,煩惱一品都沒斷。

  西方世界連三惡道的名稱都聽不到。在這個地方我們就要想到,三惡道是果報,果它有因,因是什麼?因很復雜,佛常講無量因緣形成的果報。無量因緣裡面一定有一個最重要的業因,這佛常常用這個來教導我們,三惡道的業因就是貪瞋癡三毒煩惱,貪心感召的是餓鬼道,瞋恚感召的是地獄道,愚癡感召的是畜生道。既然沒有三惡道,我們就知道往生到西方極樂世界的人,貪瞋癡三毒煩惱斷了。怎麼斷的?我們在這個世間想斷三毒煩惱,太難太難了,到西方極樂世界不需要斷,自然就沒有了。

  譬如說貪心,我們這個地方為什麼會有貪心?物資太少了,太少就想占有,於是貪心就起來了。西方極樂世界資源太豐富了,應有盡有,你還貪什麼?想什麼,什麼東西都現前,你就不貪了!如同我們這個世界,這個世間什麼東西對我們最重要?金錢,金錢不重要,沒錢不會死,最重要的,空氣!什麼人貪空氣?空氣十分鐘沒有了的時候,你命就沒有了,為什麼不貪這個?為什麼不把空氣貯存起來,一包一包背在身上?太多了!

  西方世界的金銀七寶就跟我們空氣一樣,你還要不要?我們這兒黃金大家都珍惜得不得了,人家黃金是鋪馬路的;寶石,這是鑲起項煉裝飾感覺得很美,西方極樂世界的寶石是建築材料。所以你們想想看,哪一個人把地上鋪的這些泥土捏起來掛在身上?沒這種情形!西方世界是七寶太多太多了,沒有人要,到處都是。經上講七寶,那個七也不是數字,它是表法的,七也代表圓滿。我們講七就是東南西北上下,加上當中,這叫七,所以它代表圓滿的。無量珍寶應有盡有,太多太多了,所以沒有人貪了,貪心起不來。

  瞋恚,瞋恚也起不來。為什麼瞋恚?看到不如意的事情、不如意的人,心裡才生瞋恚心。極樂世界樣樣如意,沒有一樣不如意,你看人、看事、看物,你會愈看愈歡喜,所以瞋恚自然就沒有了。這是阿彌陀佛教化眾生極高明之處,他是從外緣,讓外緣決定沒有負面的,決定不可能引起你阿賴耶識裡頭貪瞋癡的種子,不可能,所以那個環境裡面住久了,這個三毒自然就消掉了,人也不會愚癡了。天天聽經聞法,你的左右都是諸大菩薩,都是幫助你增長智慧的,你說這個環境到哪裡去找去?所以西方極樂世界斷貪瞋癡很容易。

  貪瞋癡,這是根本煩惱,只要這個東西根拔掉了,其他那個什麼大隨煩惱、小隨煩惱自然就沒有了。我們在這個地方斷煩惱好苦!三毒煩惱、貪瞋癡煩惱不斷,出不了六道輪回,要斷貪瞋癡太難太難了。所以這個方方面面細心去觀察,我們除了西方極樂世界這條路之外,還有什麼路好走?確確實實沒有路了,為什麼?八萬四千法門,任何一個法門都要斷煩惱,沒有說不斷煩惱而能成就的,不斷煩惱能夠成就,只有這一門。

  所以古大德說淨土叫「門余大道」,那個門就是八萬四千法門,八萬四千法門以外一條大路,這一條大路是難信之法,真的是難信。因為平常你所接觸的,統統都是要斷煩惱,才能提升你自己境界,哪有不斷煩惱就能成就,而且還有這麼高的成就,所以沒人相信。我們這些人都能夠相信,這不是簡單事情,為什麼你能相信?過去生中多生多劫的善根福德因緣。如果過去生中你不是多生多世修這個法門,今天你接觸的時候,你不可能相信。

  這個世間學佛的人有多少?學其他的法門很多,他就是不相信淨土,這什麼原因?善根少!這正是經上講的「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。修其他法門的善根少,福德少,所以遇到了他不能相信,他不願意去深解,他也遇不到好的老師,真善知識,他遇不到。修學其他的法門不是不好,也有好處,這個好處是什麼?好處是種善根,這一生當中不能成就,這肯定的話,沒有法子成就!這一句告訴我們,這就是世界為什麼稱之為極樂,十方世界一切眾生苦難的這些音聲、名字都聽不到。

  【但有自然快樂之音。是故彼國名為極樂。】

  快樂自然,《彌陀經》上說「其佛國土,尚無惡道之名,何況有實」。跟這個地方講的完全相同。又說「其國眾生,無有眾苦,但受諸樂,故名極樂」。這些話,我們都很不容易聽懂。《往生論》上說「永離身心惱,受樂常無間」。這個樂,離苦就是樂,這個意思我們一定要懂得。世間人提到苦跟樂都是相對的,相對的樂是苦樂的樂,那個樂還是苦,那個樂過去就沒有了。所以佛在經上常常教導我們,樂是壞苦。像我們參加節日慶典,都有許多娛樂的節目在表演,我們看到很歡喜,可是表演完了之後就沒有了,樂是壞苦!

  西方極樂世界的樂,是苦樂兩邊都離開這個樂。這個樂我們一般人沒法子想像。為什麼沒有法子想像?你從來沒有享受過這個樂,你沒有經驗!真正讀書人,真正修道的人,能體會到一些。真讀書的人,你看《論語》裡頭所說的「學而時習之,不亦說乎」,那個「說」是喜悅,這個喜悅與苦樂的苦兩邊都不相干,這真樂,他能享受到,愈是深入,會感覺到愈快樂,這讀書樂。現在人不讀書,這個樂你享受不到。現在這個世界是很麻煩,這電腦發明了,有好處也有壞處,是很便利,付出的代價很重,細細想來得不償失。這電腦的螢光幕很刺眼睛,你在這裡面學習經論是方便,不要帶很多書籍,但是你眼睛的壽命減短了,你要付出這個代價。

  修道的人,真正能夠契入三昧,那就真樂了,三昧是清淨心,純淨純善。得三昧的人懂得純淨純善,他會很認真、很努力向這個方向目標努力,把自己境界提升。為什麼?這裡頭有大樂。世出世間一切法,如果講到享受,我也是被方東美先生這一句話引到佛門裡面來的,他告訴我:學佛是人生最高的享受。我被他這一句話拉到佛門來了。你要真學你才能得到,這個真學不能離開經教,現在佛不在世,佛在哪裡?經本就是。所以經本又稱為法身捨利,道理在此地。我們今天要學佛就決定不能離開經本。

  《無量壽經》,這是淨宗最重要的一部經典,但是自古以來依照這個經本學的人不多,這什麼原因?梅光羲老居士在《無量壽經》會集本序文裡頭講得很明白,講得很有道理,就是《無量壽經》在中國翻譯的次數太多了,從後漢到北宋,總共有十二次的翻譯,這在中國翻譯史上從來沒有這樣的現象,一部經十二次的翻譯,這沒見過!《金剛經》這是最普遍的,有六次的翻譯,《無量壽經》十二次!十二次當然就有十二種不同的版本,這肯定的。可是古時候印刷術沒有發明,所以經本都是手寫的,手寫的本子就很有限,所以在動亂的時期,很容易喪失。

  一直到今天,原譯本,這十二種本子原譯本有七本喪失了,現在還有五本傳下來,在《大藏經》裡面我們看到。五種原譯本都不好讀,不好讀我們就沒有意願去學習,所以只學《阿彌陀經》。《阿彌陀經》是鸠摩羅什大師翻的,羅什大師他用意譯,翻原文的意思,不照文字來翻,所以我們念起來很順口,念得很舒服,道理在此地。但是詳細介紹西方極樂世界,還是《無量壽經》。所以古人有鑒於此,這才用會集的方法。

  頭一個會集,宋朝王龍舒居士,他的會集本叫做《大阿彌陀經》,這個本子會集得也不錯,《龍藏》裡面收錄了,凡是被收錄在《大藏經》裡面,都是被肯定的。但是龍舒居士的會集,他一生當中只看到四個本子,《大寶積經》裡面的「無量壽會」這一部他沒有看到,因此他的會集就不完整,有缺漏。這一直到清朝鹹豐年間,魏源居士做第二次的會集,魏源居士會集的當然超過王龍舒,所以說後後勝於前前,可是他這個本子還是有缺陷,缺陷在什麼地方?取捨欠妥當,這個本子沒有能夠大量的流傳。

  這到第三次,大概民國二十年的樣子,夏蓮居居士做第三次的會集,就是我們現在用的這個本子,這個本子會集真好,我們一看就生歡喜心,為什麼?容易懂,讀起來很順口,不會感覺到困難,就是不聽講解,你讀起來大致上的意思也都能懂,這個利益就大了,非常希有!當年我在台中,李老師把這個本子給我,我一看就非常非常歡喜。他曾經在台中講過一次,而且做了注解,他是眉注,這個本子交給我了,現在我保存到的。這很不容易,遇到這麼好的版本,這是我們這一代的人有福!

  可是現在還有很多人懷疑,但是懷疑,諸位同學要有智慧,千萬不要上當,他們反對會集本,實際上並不是會集本不好,他要反對,他有另外的目的。這個另外的目的是對我來的,諺語常講:樹大招風。總是沒有法子避免掉的,我這個命是遭嫉妒的,從在學校念書就遭嫉妒,一生沒有辦法擺脫這個嫉妒的障礙,所以是因這個而來的,我們不能上當。這個本子真好。

  早年我在美國邁阿密,那邊有個佛教會,曾憲炜居士主持,要我到那邊去講經一個星期,原本我准備的是「地藏經大意」,講這個題目,結果到那邊去一看,坐在下面的都是美國人,都是當地美國人,那麼多,這個很難得,曾憲炜居士給我作現場翻譯,我就跟他講:咱們換題目。臨時換題目,他說:講什麼?講「認識佛教」,這是初學,剛剛來的,講《地藏經》大意對他們不契機,臨時換題目講認識佛教。你們現在看到的認識佛教的本子,就是那個錄音帶上寫下來的,一共講了七天,十四個小時,十四個小時實際上還是七個小時,翻譯去了一半。

  曾居士他住在邁阿密,他告訴過我,邁阿密是美國販毒中心,那個都市非常復雜,這是龍蛇混雜,宗教也很復雜。確確實實有特異功能,中國人講特異功能,在我們一般講神通,有好幾個,都是美國人,不是中國人,他真有這個能力。我在沒有到達之前,我們結緣的書就送過去了,這個本子有,這個本子前面有一張夏蓮居老居士的照片(好像我看看這個本子上,這本子上有這張照片),他們那些美國有天眼通的人,看到這一張照片之後,就跟曾居士說,他說:這個人不是普通人。曾居士問他:他怎麼不是普通人?他說:他身體透明的。從照片看,沒有見過這個人,他說這人的身體透明的,這曾居士以後把這個事情告訴我。

  透明,他講這個話我們能相信,我們從什麼地方相信?我們的身體為什麼不透明?妄念太多了,染污太多了,所以我們身體不透明。如果你真的能把自私自利放下,名聞利養放下,貪瞋癡慢放下,你的身體透明的。西方極樂世界人透明的,清虛之身,無極之體,當然透明的。真的是像我們看水晶一樣,水晶它還有個固體,他那裡非有非無,這個身體妙了,妙極了!所以他說這個夏老身體透明的,而且很肯定的告訴他:這個人已經不在世了。所講的完全正確。他把這個事情告訴我,我聽了之後很歡喜。

  以後,這又隔了好多年之後,我才認識黃念祖老居士,從黃老居士那裡也透了一點消息,但是夏老居士究竟是什麼樣的一個身分,我們都不知道,黃念祖老居士曉得,他沒有說,那個時候他說:現在不能說。不能說,他已經往生了,永遠不能說。因為當時環境有關系,所以怕的是說出來之後,人家說你是妖言惑眾。但是我們從這個經本上能看到,就是三種會集本,我們比較來看你就能看出來,王龍舒、魏默深都可以說是大佛學家,尤其是王龍舒居士,他往生的時候是站著走的,那不是普通人!這樣的事情關系淨宗在末法九千年的承傳,要沒有一個完善的本子那怎麼行?所以做這個工作的人,在我們想像,彌陀慈悲,他應該自己來,彌陀不來,觀音菩薩一定會來。

  就像蕅益大師一樣,蕅益大師身分沒有暴露。你看蕅益大師給《彌陀經》做的注解,《要解》,分量是不多,印光大師對《要解》的贊歎,他說:即使古佛再來,給《彌陀經》做個注解,也不能超過其上。那我們曉得,印光大師是大勢至菩薩再來的,他老人家一生自行化他的形象,我們拿「大勢至圓通章」來對一對,真的很像。大勢至菩薩對《要解》這樣的贊歎,我們想想蕅益大師要不是觀音菩薩再來,肯定就是阿彌陀佛再來的,大勢至菩薩對他這麼贊歎。

  確確實實古來祖師大德很多注解,都沒有說出來的,蕅益大師說出來了,最重要的一句話,「發菩提心,一向專念」,這是《無量壽經》上講的。這往生,「三輩往生」這一章裡頭,無論是上輩、中輩、下輩,乃至於修學其他大乘的,求生西方極樂世界的,頭一個條件要發菩提心、一向專念。但是我們看到許許多多這些鄉下老太太、老阿公,他們不認識字,他們也沒有聽過經,就念這麼一句佛號,走的時候居然能是站著走、坐著走,瑞相希有,他沒發菩提心,他根本不懂得什麼叫菩提心,為什麼他能去?這個疑惑,不知道有多少人有這個疑惑。

  蕅益大師《要解》出來了,幫我們解決了,他怎麼說?只要你一心一意希求往生西方極樂世界,這個心就是無上菩提心,這從來沒人說過的。我們細心想一想,沒錯,是的,誰能發這個心?不是容易事情,所以他老人家講:能不能往生,決定在信願之有無。深信切願就是無上菩提心,這個四十八願裡面第十九願是發菩提心,第十八願就是一心專念。

  現在大家把這個十八願當作本願,這古大德曾經講過,沒錯,但是你要不發心不行!你一天當晚念阿彌陀佛,一天念十萬聲,現前這個世間樣樣放不下,這不行,這不能往生。深信切願,萬緣放下,你這個經典裡頭,你真的搞清楚、搞明白了,我們心裡頭對西方極樂世界的向往,西方極樂世界的希求,真的是把我們當作這一生當中第一個目標、第一個方向,我其他的都不要了,我專門就想這個,這個念頭就是無上菩提心。所以我們想想蕅益大師講的話沒有錯,以前我們沒想到。

  凡是真正念佛往生的,苦人多!貧窮,在這個世間沒有福報,過這個苦日子,使他對這個世間一絲毫留戀都沒有。所以佛經上說「富貴學道難」,富貴,他的物質生活很舒服,於是你跟他講極樂世界,極樂世界太渺茫了,眼前他這種物質的享受快樂,他已經在這個地方不斷的追求,他不能放下,把求生西方極樂世界這個事情就淡化了。所以我們看到真正往生的人,許許多多都是生活非常艱難,反而他容易成就。就是在近代,像倓虛法師跟我們講的,他講得最多的(那都是勉勵我們),谛閒老和尚,谛閒老和尚是倓虛的老師,谛老有一個參禅的徒弟,有一個念佛的徒弟。念佛的徒弟,鍋漏匠出身,成功了,三年成功了,站著往生,往生之後,還站了三天,等老和尚替他辦後事。我們講死人站三天,這不簡單!這個事情真的不是假的。

  早年極樂寺,哈爾濱極樂寺修無師的往生,沒有出家之前他做水泥匠的,都是不認識字,都是過很苦的日子。所以他們對世緣看淡,一切都放下了,平常在寺院裡面做苦工,做苦工是修福;消業障,修福報,所以走的時候自在。福報害死人,但是人都不知道,所以不能不提高警覺。我們人不能不修福,修福決定不要享福,修福享福你就錯了。福報給別人享,自己成就自己的德行,成就自己的道業,只取西方極樂世界,只求親近阿彌陀佛,這是世出世間第一大善知識。

  你們同學,我看到大家也都非常感動,從中國這麼遠的地方到這兒來,希望看我一面。我希望大家把念頭轉一轉,不要看我,我們看阿彌陀佛,一心一意求生淨土,親近彌陀,這才是正確的,這真正成就,不可思議的成就。所以取得淨土,我們要記住佛在經上常說的:心淨則佛土淨。我們的心要純淨,我們的行要純善,淨生慧,善生福,純淨純善,福慧雙修,這是我們取淨土,那你真正有把握。

  經天天要念,如果有機會最好常聽,真正是把經裡面的道理搞清楚了,經典裡面佛菩薩的教誨,我們統統要能夠落實,一部經就不可思議了,不要搞太多!太多什麼?搞雜了、搞亂了,至少影響往生的品位,這是實實在在的。往生西方極樂世界你可以取得,但是高品位那就被這個雜亂障礙住了。所以淨宗古大德,有一生就是一部經,從來不改變的,他自己一部經修行,他講經也就講一部,一部《彌陀經》講兩、三百遍,哪個地方請他講經,他都講這部經,這個方法好!非常適合我們現代的社會。

  所以我常常勉勵同學們,就學一樣,一生就講這一樣,不要搞雜。你真的學會了,專心講這部經,會有人請你,這個地方請你講,這一部經一個月講完了,那個地方又有人請了。中國就算縣市,都有一、兩千個縣市,你講一百歲都講不完!轉不了一圈。你說你多舒服,處處作客,不要做主,做主人很累,做客人很舒服,你說你多自在。真的萬緣放下,行雲流水,得大自在,不要搞多了,多了很累!多了的時候消化不了,那就講不好,一部經愈講愈深入,次數講多了自自然然就入境界,就得念佛三昧了。

  現在佛法確確實實處在危急存亡之秋,就是真正學教的人少了,真正弘經的人少了。沒有人研究,沒有人講解,佛法自然就消失了。經典雖然在,當作古董看待了,你說那多可惜!學習,實在講確實不難,就是「一門深入,長時薰修」。就是在一個地方,我們的淨宗道場,一個地方講一部經,這一部經從頭到尾講完了,從頭再來,遍遍不一樣!講的人不會厭,聽的人也不倦,為什麼?它不是一樣的,一樣的聽個兩次就不想再聽了,遍遍不相同。為什麼遍遍不相同?自己境界提升了。只有一門深入,而且要依教奉行,這一點比什麼都重要,不能只說不做,只說不做,你沒有辦法提升你的境界。

  古時候的人是做到之後說到,他是先做到,再說到;我們現在能夠說到之後做到,這就算不錯了,不能說而不做,說而不做那就是落空了。落空對自己來講,你的境界永遠停在這裡,實在講停不住,你不往上升,它就往下降,退轉!退得很快。尤其這社會的誘惑力量太大,幾個人禁得起誘惑?禁不起誘惑,大幅度的退轉,那一退轉就墮三途了。換句話說,你不能上升到極樂世界,你就會墮落三途,要想保人天這個身,很不是容易事情,這個佛在大乘經教裡頭有很多比喻來說,失掉人身之後,再得人身很不容易。

  我們單單看佛在經典裡面告訴我們,人天身分,什麼樣的業因能夠得到?我們自己冷靜的反省就明白了。人道,得人身,五戒再加上中品的十善,十善業道,我們想想我們能不能做到?十善業,不殺生、不偷盜,在家同學不邪YIN、不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語、不貪、不瞋、不癡,你能做到嗎?十善業道這上中下三品,那中品,要是我們打分數的話,中品也應該差不多七、八十分,你能不能達到這個水平?五戒要清淨,來生才能得到人身,不失人身。

  如果要生天?那得要上品十善。換句話說,十善業道你至少要能達到九十五分才行,你才能生欲界天!這個事情真難,不是容易事情。斷惡修善,改過自新。如果再要往上提升,四禅天就要修定了,實際上欲界夜摩天以上都要靠定功。我們一般不是修定的,這跟你講的清淨心,你的心比一般人清淨,清淨的純度愈高,你往生的層次愈高。夜摩、兜率、化樂天、他化自在天,真正得禅定,我們講得初禅了,你生色界天了,很不是容易事情。

  所以真正知道難,我們才走這一條易行道。但是易行道,千萬記住也不是你想像當中那麼容易,這是跟其他道比較起來它容易。它容易在哪裡?它帶業。換句話說,一品煩惱沒有斷,沒有關系,你能把煩惱伏住。這一點大家千萬不要疏忽,帶業不帶現行,換句話說,只帶舊業,不能帶新業,現行是現前造作這個不可以。

  我們總是希望同學們真正發願,現在人雖然在這個世間,極樂世界已經報名、已經注冊了,肯定去得了的。能不能去都在信心,我們有信心、有願心,蕅益大師講的,肯定去得了的,有信有願就已經報名注冊了。現在我們欠的行的功夫,行著重在清淨心,著重在斷惡修善,著重在捨己為人,你就沒有障礙了,你走就走得自在了。到西方極樂世界,這經上跟我們講的『但有自然快樂之音』,永離諸苦。

  這一品經「泉池功德」,我們就介紹到此地,你看底下這一品「超世希有」,超世希有跟我們講到正報了,這前面跟我們講生活環境,環境之美,六塵說法,無比的希有。希望我們在這一生當中要證得,信解行證,要證得,才不辜負阿彌陀佛,不辜負釋迦牟尼佛為我們介紹。好,今天就講到此地。

  大乘無量壽經  (第一四九集)  2003/10/1  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0149

  諸位法師、諸位同學,請掀開經本,科會第四十二面「超世希有第十八」。經文很容易找。夏蓮居老居士將這部經分成四十八品,我們今天講的是第十八品,品題「超世希有」。在前面我們讀過,世尊為我們介紹西方世界的依報,也就是生活環境。這一品要給我們介紹正報,就是西方極樂世界的居民。當然這對我們來說非常重要,我們學佛,尤其是學習淨土法門,我們的目的就是希望將來能夠往生到西方極樂世界,用現代的話來說就是移民;哪一個世界也不能跟西方世界相比,在這段經文裡面,我們就能夠看到了。現在我們把經文念一遍,我們念一段:

  【彼極樂國。所有眾生。容色微妙。超世希有。鹹同一類。無差別相。】

  到這個地方這是一小段,經文雖然不長,含義非常的深廣。首先我們要留意的,是極樂世界『所有眾生』,這句非常重要。我們知道西方極樂世界是一個很不平常的所在,為什麼?十方三世一切諸佛都在宣揚這個地方。釋迦牟尼佛在我們這個世界,把極樂世界介紹給我們,一切諸佛如來就像釋迦牟尼佛一樣,把西方極樂世界介紹給他那一個國土裡面一切眾生。不但九法界眾生,我們在《華嚴經》裡面看到的,甚至於華藏世界毗盧遮那佛的國土,文殊、普賢在大力的推廣,勸導四十一位法身大士求生彌陀淨土,諸位想想這是什麼樣的氣象。說四十一位法身大士,就是華藏世界所有的眾生。連法身菩薩都要求生西方極樂世界,我們怎麼能不去?當然極樂世界比華藏殊勝,如果不如華藏,華藏世界的菩薩不會到那邊去移民(我們今天講移民,不講往生),肯定比華藏世界好,這才去!

  可是我們知道十方無量無邊的世界,這是講我們這個華藏世界,范圍大!裡面有無量的諸佛剎土,每個諸佛剎土情況都不完全相同,有凡聖同居土,也有清淨國土。這是我們在《華嚴經》上都讀過了,諸位常常聽《華嚴》都能夠理解。但是清淨國土雖然不少,畢竟還是凡聖同居土占多數,也就是說,諸佛剎土跟我們娑婆世界類似的是比較多。像清淨國土就是裡面沒有六道,這個佛國土裡頭沒有六道,確實也有不少,大體上來說,有六道的國土為多。

  「所有眾生」。華藏裡面不但沒有六道,連十法界都沒有,它是一真法界。這裡面的眾生最低的地位是圓教初住菩薩,在大乘法裡面佛常說,他們見思煩惱斷了,塵沙煩惱也斷了,無明也破一品了,這才能夠上生到華藏世界。生到華藏世界這些人,來自不同的佛國土,不僅僅是我們娑婆世界,其他的世界統統都有往生到那邊去的。有些國土裡面,跟阿彌陀佛有緣,曾經聽說過,也有不少佛國土沒有緣,從來沒有聽說過的。但是到了華藏世界之後,文殊、普賢這兩位大菩薩大力的宣揚介紹,三賢位的菩薩還猶疑不決,有的人相信了,跟這兩位大菩薩到極樂世界了,還有人不想去,喜歡親近毗盧遮那如來,跟我們這個世界差不多。

  早年我在香港講經,我也認識香港不少這些法師,年齡跟我都差不多,他們每天是念「南無本師釋迦牟尼佛」,他不念阿彌陀佛的,為什麼?不想到極樂世界去。本師,很親切!念本師釋迦牟尼佛。從這個情形你才能體會到,經上所講的難信之法。相信這個法門,一般講需要具備兩個條件,兩個條件當中有一個,他就能相信。第一個條件是善根,過去生中曾經聽說過這個法門,這一生當中一接觸就能生歡喜心,這是第一個條件。第二個條件是智慧,智慧真正開了,西方極樂世界他真的明白、了解,沒有懷疑了。這兩種人能成就!不是這兩個條件的人,聽了都是半信半疑,猶疑不決。

  所以到華藏世界我們很容易發現,《華嚴經》上講的「十地菩薩始終不離念佛」。那就是肯定了,在華藏世界登地的菩薩沒有問題,他們都能相信;沒有登地之前這三賢菩薩,十住、十行、十回向這些菩薩還難信,才知道這個法門,夏蓮居老居士常講「難信真難信」。不是說我們,我們都已經相信了。但是你看看在世間學佛的人很多,不相信、不能接受這個法門的人太多太多了,連華藏世界三賢位的菩薩都還猶疑不定,我們這個世界學佛的人不能接受這個法門,不足以為怪!我們信了這個法門才真叫奇怪,你為什麼會信這個法門?

  所以「所有眾生」這一句裡面包括的范圍境界無量的深廣,這是講已經生到西方極樂世界的。無論是很早以前去的,我們知道阿彌陀佛建立西方極樂世界,到現在才十劫,最早也不過是十劫之前去的,我們現在去,到西方極樂世界去,實在講正是時候。因為西方極樂世界的佛、導師阿彌陀佛以及所有眾生,他們都是無量壽,這無量壽說十劫那很短很短的時間。所以我們這個時候往生到西方極樂世界,將來在極樂世界都是資深的居民,我們很早就來了,十劫的時候就來了。這是很難得的一個機會,我們必須要把握住。

  要知道這個世間是假的不是真的,真的,這極樂世界是真的,華藏世界是真的。諸佛報土是法性土,生到西方世界,我們得的這個身體是法性身,這是真的。今天講法性土、法性身,這很難懂,跟我們這個肉體不一樣,我們這個肉體有生老病死,法性身沒有生老病死,真正是叫長生不老。這個地方只有一句話形容,『容色微妙』,「微妙」這兩個字不好懂,很難體會,微妙到什麼程度?祖師大德常常跟我們講,解釋「微妙」,叫不可思議,你沒法子想像,決不是你能夠想像得到的。

  世尊,實在講,說法真的有他的善巧方便,底下他用五重比喻讓我們體會到微妙,這是說話的技巧,用五重比喻來顯示微妙。比喻只能比喻一個彷佛,比喻一個大概,實際上真的還是不可思議,沒有法子用言語形容,也沒有法子用思想來推斷,沒有法子,這因為是法性。我們的思惟想像這個能力非常之廣,這在法相唯識裡面講的第六意識。第六意識實在講它的作用非常廣大,它對外能夠緣到虛空世界,對內它能夠緣到阿賴耶識,就是緣不到自性。所以講到法性身,法性土,第六意識緣不到了。第六意識緣不到,才叫不可思議,你沒有法子想像,第六意識達不到。我說這些話,總得對佛法教理上能有一點研究、契入,你才能懂得一點;如果對教理沒有基礎的,聽到這些話是很不容易理解。到後面我們看世尊比喻,從比喻裡面你去體會。

  「容色微妙」。「容」是容貌,「色」是我們的色身,色是講這物質,我們的身體;由此可知,我們的容跟色都不妙!為什麼不妙?禁不起一點風寒,稍稍受一點風寒就咳嗽了。我這一次到北京去訪問,遇到不少同修跟我講,他說:師父,你是不是患了感冒?我說我沒有患感冒。大概就是在講經,因為錄相,可能打了一個噴嚏,他們就覺得是不行了,法師感冒了,我說:你們實在是過分的過敏了。這就是說我們的容色都不妙,西方極樂世界絕對不會有這種情形出來的。

  容貌色相是稱性的,法性,我們無法想像。在娑婆世界,娑婆世界也有四土,釋迦牟尼佛的實報莊嚴土,那也是法身大士,實報土的眾生稱得上容色微妙。但是這個微妙比西方極樂世界大概要差一等,要不差,那法身菩薩為什麼去往生?這還是比不上極樂世界。凡聖同居土、方便有余土,我們講十法界,這十法界裡面的眾生是業報身,不是法性身,業報!業報裡面最重要的就是業力,佛雖然講得很多,但是最重要的是業力,這一點我們要明了。我們自己容貌、色身,每個人不一樣,為什麼不一樣?業力不相同,這是業力感召來的。

  如果我們講自然,這個自然不是別的,這個自然是業力,過去生中你能夠斷惡修善,積功累德,你這一生當中容色就妙了,我們不敢講微,容色比一般人好。我前一個月訪問泰國,我第一次到泰國去,泰國的副總理差瓦立夫妻兩個接待我,我一看到他的夫人,她就有福報,她的容色就好。一看,我們中國人常講一品夫人,古人講一品夫人,她就是那個樣子,前世修的,而且不是一世,一世修不到。在我們這個世間,所謂大富大貴,做到部長、總理、總統、帝王,至少是十世,生生世世積功累德,他才有那麼大的福報,不是一生!這個道理我們要懂。

  你真正明白這個道理了,我們這一生到這個世間來,就會把自己這一生應當做的什麼事情就確定下來了。聰明人、真正懂得這些道理、因果的人,我們在這一生當中別的事都不重要,提升自己的靈性,這比什麼都重要。我這一生是人,來生再做人比這一生要好!這個世界不好,會到好的世界去,自自然然感應道交;更好的,生天,生欲界天、生色界天、生無色界天。當然第一殊勝就是你的善根福德因緣好,你能遇到淨土法門,你往生極樂世界去作佛去了,這是第一殊勝,這是在一生當中把我們的靈性提升到頂點,沒有比這個更殊勝的了。

  這個世間名聞利養、五欲六塵,諸位一定要認識清楚,那是障礙,說得不好聽的,叫魔障,一定要懂得。這《八大人覺經》上講的四種魔,「五陰魔」就是色身,這個身不善,身不是好東西,不但佛家講得很透徹,中國的老子,你看看這《道德經》上老子所說的「吾有大患,為吾有身」。他說我有很大的憂患,憂患什麼?有身體,如果沒有身體多好!老子都懂得這個道理,都了解這個事實真相。所以有這個身,這個身叫五陰魔。隨著這個身你就有「煩惱魔」,這個煩惱魔是屬於自己內心的,自私自利、名聞利養、貪瞋癡慢,這都是魔障。你要認識它,你才會遠離它,我們往生西方極樂世界就沒有障礙了;有這些東西統統屬於障礙,這不能不曉得。

  除這個之外,外面的誘惑,你像現在的誘惑多大。科學技術發達固然帶給我們一些方便,但是我們付出的代價太大了,不值得!現在兒童,出生的嬰兒眼睛剛剛張開,他就看電視,電視裡面是什麼內容?你們曉得先入為主!所以今天這一代的年輕人受的什麼教育?電視的教育、電影的教育,現在還加上網路的教育。有很多家長都來在我前面訴苦,問我怎麼辦,我也沒有辦法,我告訴他唯一最好的辦法,就是趕快到極樂世界去,除這個辦法之外,還有什麼辦法?沒辦法了,沒有法子禁止!

  去年我到日本去訪問,我看到日本已經有新的產品推出來了,電話的手機可以能夠接網路、接衛星電視。所以將來的衛星電視是在手掌當中,不要在家裡電視機面前坐著,會在你手掌裡頭,我的判斷是頂多三年到五年,到這個時候怎麼辦?這些東西都是染污的根源。科學技術沒有罪過,它是沒有善惡的,像水一樣,水可以載舟、可以覆舟,問題是你裡面給它的是什麼內容。如果這些高科技裡面是正面的,是倫理、是道德,這個世界就有救了;如果是負面的、是染污的,這個世界就走向毀滅。

  所以許多宗教裡面都講世界末日,世界末日我相信,我怎麼相信?就是我看電視、網路、電影、歌劇裡面的內容,我就曉得了,嚴重的染污了精神,染污了心理,染污了心靈。你的心靈受到染污,必然帶給你的身體,你的身體就不會健康。佛經上佛常常講「一切法從心想生」。所以我們的身體不健康,為什麼不健康?你的思想不健康,你的心不健康,心不清淨。境隨心轉,身體是屬於境界,心理健康,我們這身體就健康,心清淨,我們的容貌就清淨;心地慈悲,容貌就慈悲,這是一定的道理,所以是境隨心轉。

  這一次在北京,我也遇到一個學佛的同學(他生病)來問我,希望求這些高僧大德給他加持,大概也看了很多這密宗的上師給他灌頂。他到我這兒來,也想我給他加持一下,我說我不會加持。我告訴他我不相信加持,我跟他講真話,那就是佛常講的「一切法從心想生」。我告訴他一個事實,醫生為什麼會把你的病治好,絕對不是醫生有什麼了不起的本事,說老實話,醫生沒本事,醫生不能給人治病。你的病怎麼好的?你自己的信心把病治好了。你相信這個醫生,你相信這個藥,這個醫生、這個藥它就真靈,是你的信心!你要是不相信的話,這個醫生再高明,藥再好,絕對治不了你的病,你吃下去之後不產生作用。所以你的病怎麼好的?你的信心把你治好的。我說你到我這兒來,今天我這一句話就是加持你,是真正加持你。你害了嚴重的病了,你相信每天吃稀飯病能夠治好,你天天吃稀飯果然就有效。我們學這麼多年,在佛法裡懂得這個道理。

  這些年來,日本江本勝博士實驗這個水,從測驗這個水,發現水它能見、能聽、能懂得人的意思。我知道這個訊息,我很歡喜,他這就證明佛在經上所講的,《楞嚴經》上所講的「諸法所生,唯心所現」。心在哪裡?一切諸法就是心,心是能現能變,一切萬法是所現所變。心在哪裡?物就是心,心跟物是一不是二。心的本能就是見聞覺知,這是自性的本能,既然一切萬法都是心所現的,那個本能它決定不會失去,所以它一定有見聞覺知。我說你在水這個地方發現了,證明它確實有見聞覺知。我說你再深一步去研究,所有一切萬物,植物、礦物、泥沙、石頭,你去測驗,你一定能夠發現統統都有見聞覺知,你證明佛在經上講的話沒錯,這個是本能!不生不滅,周遍法界,這是性能。

  性有能,性還有德。這個性的德,我們現在說它是自然,佛在《楞嚴經》裡面講的清淨本然,說得好!它有秩序,它一點都不亂;不但不亂,它也一點都不染污。無論是在一真法界,或者是在三途地獄,它決定不染污。性不染污,不生不滅、不來不去、不常不斷、不垢不淨,這佛經上都是形容性德。

  性德在我們有情眾生分上,佛就給它立個名字叫佛性,一切眾生皆有佛性。佛是從我們佛性上看的,所以《華嚴》、《圓覺》佛都說「一切眾生本來成佛」,現在是不是佛?是佛,真的是佛,絕對不是假的。為什麼?你的性能、性德完全沒有失去,只不過是你現在有了染污。染污不是性能性德的染污,染污是迷惑的染污,你一念迷,把自己自性的德能忘掉了,不知道自己有這個德能,不知道自己跟諸佛如來是一樣的,不知道,所以你在這裡產生錯覺,麻煩出在這個地方。什麼時候覺悟了,這一念回頭了,本來是佛!所以眾生成佛,在理論上講在一剎那,剎那之間一回頭就成佛了。可是現在是你回不了頭,你對自己沒有信心,這叫障礙;煩惱障、所知障,叫障礙,所以在六道輪回裡面受苦受難。六道的狀況,六道裡面眾生容色差別就很大很大。

  我們這一生當中,實實在在是無比的幸運,難得,能夠遇到大乘佛法,能夠遇到淨宗法門,這真正是開經偈上所講的「百千萬劫難遭遇」,彭際清所說的「無量劫來希有難逢的一天」,我們居然遇到了。遇到之後你要珍惜,你要把一切都放下,把這樁事情抓緊,我這一生當中決定要成就。知道這個世間什麼都是假的,只有這一樁事情是真的。

  《般若心經》大家常常念,念得都很熟,都能夠背誦,可惜裡頭的意思沒懂,怎麼知道你沒懂?看到你每天在生活當中,處事待人接物還是迷迷糊糊的,迷惑顛倒,你沒懂。那是菩薩最高的境界。頭一句你就沒做到,你看「觀自在菩薩,照見五蘊皆空,度一切苦厄」,你五蘊沒空,你的苦難重重,所以我知道你不懂。如果你要真的懂了,你沒有苦難了,這個世間對你來講沒有災難了。那是《大般若經》的綱要,這兩百六十個字,一展開就是六百卷《大般若》。

  我早年讀這個經,我覺得《心經》兩百六十個字還是太多了,還可以濃縮,濃縮成十二個字。釋迦牟尼佛當年在世,二十二年所說的,十二個字,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,你真正把這十二個字參透了,這二十二年般若你得到了,你畢業了。試問問你還有什麼放不下的?統統放下了。放下了,你的障礙就沒有了,放下之後,你的自性性能、性德都現前了;放下之後,你過的日子才是諸佛菩薩的日子,你得大自在,你不會再受苦受難。你要容色微妙,自自然然它就轉了。

  這一次我在北京跟幾位大學教授談佛法,他們都是研究佛法的。講到道德,講到因果,講到二障,這些名詞照著古人經論的講法都不好懂,我跟他們講就講得很簡單。什麼是道?道就是自然的法則,自然而然這就是道。什麼是德?隨順自然就是德。這個說法好像是聽懂了,實際上也還是不好懂。所以我就舉一個例子,大家就很容易懂了,我說我們人到這個世間來,母親生下來之後,母親生下來這個小孩,絕對沒有意思在裡頭,我要把這個小孩變成怎樣怎樣,沒這個意思,這就是自然。

  自然就是不許可自己加一點意思在裡頭。長成這麼大,全身這器官脈絡,這是自然而然的,這叫道,我們隨順自然這就是德。可是現在很多人自以為聰明,尤其是年輕人他違背自然,最明顯的例子是美容,美容就是違背自然,他要把他自己的相貌去用人工、用自己的意思去把它改變,這是違背自然。違背自然的時候不會有好結果。所以美容之後,以後我聽說很多副作用,苦不堪言,違背自然!所以違背自然就是缺德,你就得有苦頭受了,我這個講法大家很容易懂得,這個例子。

  你懂得這個例子,這是在我們一個人身上,然後你就曉得我們地球,地球它是自然形成的,不是人的意思把它怎麼樣造的,不是的,它自然形成的。我們隨順這個地球,這就是德。可是今天我們做錯了事情,我們要改變自然環境,用人力來改變,破壞了地球的生態平衡,麻煩來了,什麼天災、什麼地震,這水災、風災,一大堆的災害都來了,這就是你違背了道,你惹來這麼多麻煩。你能從這個地方細細去思惟、去推想,然後你就明了什麼叫道、什麼叫德。

  道德,聖賢把它落實到人事上來,這在中國講得最完備的,五倫是道,夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友,這是道,這是自然的;能夠順著這個道,這是德,所以是仁義禮智信、孝悌忠信禮義廉恥,這是德。中國古聖先賢,古書裡講得好,「以道治國,以德化民」,就是治國決定不違背自然的原理原則,教化眾生一定要順其自然,這道德。這個國家能夠在幾千年當中長治久安,在這個地球上沒有消失,有它的原因在。為什麼?它守道德,它懂得道德。

  在佛法裡面,佛法完全是道德,普賢行願裡面跟我們講的「恆順眾生,隨喜功德」,這是最明顯的。恆順眾生隨喜功德,那是諸佛如來日常生活當中所顯示的,諸大菩薩向諸佛如來學習的不過是如此而已。那麼這個概念我們稍稍明白了一些,現在我們要學,從哪裡下手?這是我在講席裡頭常常說,勸勉同學們,從哪裡下手?從放下對一切人事物控制的念頭,你從這下手;放下對一切人事物占有的念頭。這是從總的綱領原則上來說,你把這個放下了,這個經你就會看懂了。不但看懂,你就會貫通了,一經通一切經通,不但一切經通,世出世間一切法都通了。

  就是因為你有占有的念頭,你有控制的念頭,所以你什麼都不通。諸佛如來來教你,也沒有辦法把你教通,為什麼?你有障礙。障礙,明顯的跟你說,你有自私自利,你有名聞利養,你有貪圖五欲六塵,你有貪瞋癡慢,這全部障礙。這些障礙的根就是那個控制、占有的念頭,那是根,會修的人從根上拔,根拔掉之後這統統都沒有了,沒有障礙了。話說得容易,聽起來好像是聽懂了,出了門就忘掉了。但是你要曉得真正的利益就在此地。

  人不分國家、不分種族,也不分宗教,他得了人身,他一生求什麼?總而言之,不外乎三樁事情:第一個是求財,哪個人不想發財?第二個聰明智慧,第三個健康長壽。不就求這三樣!真的想求這三樣東西,你向釋迦牟尼佛學,釋迦牟尼佛這三樣東西具足,一切諸佛統統具足,圓滿具足這三樣東西。不但如來具足,如來還在《華嚴經》上透了消息給我們,他說「一切眾生」,這個一切是遍法界虛空界一切眾生,包括我們在內,「皆有如來智慧」,你不是要求智慧嗎?有,你跟諸佛如來的智慧沒有兩樣,無二無別!「皆有如來的德能」,德能就是我們今天講的才藝;「皆有如來德相」,相好,這個相好就是健康長壽,所以統統具足。

  由此可知,富貴、聰明智慧、健康長壽是你自性裡頭本來具有的,不是外來的,而且是自然的,是沒有生滅的,自性本來具足的。自性本來具足的現在沒有了,為什麼沒有了?佛講得好,「但以妄想執著而不能證得」。你本有無量無邊的財富、聰明智慧、健康長壽,為什麼沒有了?就是因為你有妄想、你有分別、你有執著,這三樣東西障礙住了,你說多麼可惜。佛說這個話意思很深,你要真聽懂、聽明白了,我們只要把妄想分別執著放下,這東西馬上就現前了,真的不是假的;你不肯放下,你就有罪受了,你有苦受了。所以罪苦是你自己找來的,不是別人給你的。

  我們在六道裡頭,生生世世捨身受生,業力主宰的。你知道修善,斷惡修善,你的果報愈來愈好,但是三種果報都具足,難,太難太難了。這個世間人,我們細心去觀察,有大財富的身體不好,常常生病,他有病苦;有聰明智慧的,真正是超過一般人,一生貧窮潦倒,生活艱難,我都遇到過。我們學佛的人一遇到就曉得,他有聰明智慧,像我的老師方東美先生確實聰明智慧超過常人,一生沒有錢,一生教書,做一個教授,拿一點薪水、鐘點費過日子,買書都買不起,這是什麼?前世他知道修法布施,沒有修財布施。

  佛在經上告訴我們,沒有明心見性,沒有回歸到自性,我們生生世世受用是前生修的。今天這個人為什麼會發財?你看他,他並不聰明,也沒有什麼大智慧,甚至於念書只念到小學畢業、初中畢業,可是他發了大財;前生修財布施修得多,沒有修法布施,所以有錢沒有智慧,沒有聰明智慧。我們也看到有很多人健康長壽,九十多歲,他的行動還跟年輕人差不多,但是生活很窮苦,也沒有智慧,我們就曉得他前生修的無畏布施,沒有修法布施,沒有修財布施。

  大致上你看到現前的果報,就曉得他過去生中修的什麼因。這是佛在經上教導我們,「欲知前世因,今生受者是」,他這一生受的,就是前世所修的;「欲知來世果,今生作者是」,你要想到我來生有什麼樣的果報,你這一生,你的思想、你的言行,所作所為,感到你來生的果報。佛講這些話,這是世間法裡面的真理,所以你一定要懂這個道理,我們的前途會愈走愈光明,愈走愈幸福。《了凡四訓》是個很好的榜樣。最近大陸在做《俞淨意公遇灶神記》,也把它拍成了好像是電視劇,非常好。這兩樣東西都是教導我們因果報應,善有善果,惡有惡報,這是真實的,決定不是虛假的,絕對不是迷信。只要你肯依照這個理論方法去修學,果報你自己能夠感受得到,一點都不假。

  我自己是大家一個很好的例子,我在年輕的時候,也有很多人看相算命告訴我,年輕時候有一點小聰明,一點福報都沒有,而且還短命。我能夠轉過來,完全是學佛,把自己毛病習氣統統改掉,隨順佛陀的教誨;就是經論教我怎麼做,我就怎麼做,教我不可以做,我絕對不違背。以前多少人跟我說我過不了四十五歲,四十五歲那一年,真的我害了一個月的病。我一生沒有生過病,就是那一年害了一個月的病,我以為壽命到了,所以我也不看醫生、也不吃藥。因為我懂得醫生只能醫病不能醫命,命他沒有辦法,所以我就念佛求往生,這樣子念了一個多月病就好了。這個你要想的是信心,我沒有求長壽,我真的是求往生,沒有想到病好了,也沒有往生成。

  福報,實在講是這一生學佛以後修的。我是所有同修們對我的供養,我都把它用在布施,我學印光法師。印光法師一生只做一樁事情,印經布施,印經是法布施,用錢那是財布施,所以說財法兩種布施,他老人家一生就做這一樁事情。我就學印光法師,我一生不蓋廟、不建道場,一生修法布施,所以法緣就結得很廣了。

  我剛剛到新加坡來的時候(十年前),演培法師,我想你們大家都知道他,他是我的老朋友,他大我十歲,我第一次、第二次來的時候,他都到機場去接我,一定會請我吃飯。有一次,特別在靈芝叫了一桌素席請我吃飯,他問我,他說:淨空法師,今天我請你吃飯,你知道是什麼意思?我說:我不知道,我還沒有神通。他說:你到處講經,法緣那麼勝,這是怎麼樣修來的?你得教教我。我說:是這個事情!這實在講也是我老師教給我的,我跟李炳南老居士學經教,李老師非常重視結法緣,他教我們每個同學,你們一定要跟同修們結法緣,不結法緣,你將來經講得很好,講得天花亂墜也沒有人聽。

  怎麼結緣?當年他老人家講經的時候,聽眾沒有我們這麼多,他在台中講經三十八年,最興旺的時候大概聽眾四百多人,但是在台灣就相當希有了,這麼多聽眾很難得,可能其他的法師都沒有辦法跟他相比。他教我們招待,到門口對每一個來聽經的同修,來引導他,帶他給他安排座位,來招待他,要教我們對他要尊重,要笑臉迎人,這就是結法緣!我們從這裡學會了。不但這個,還得要請糖果,我們沒錢,買一包花生米一大堆,一個人兩粒,就結很多法緣;老師傳的方法。

  以後在國外講經,我們就印經書,東西就很多,經書、佛像這些東西,我們人還沒有到,結緣的東西先到了。有一年,我記得在吉隆坡,丹斯裡李金友辦了一次活動,有一萬五千人參加。我們人還沒有去,我們結緣的東西,好像是有五噸多的這些結緣東西先去了。所以,我就告訴演培法師,先結緣,他聽了這個話,眉頭皺皺,他說:我很孤寒。孤寒是什麼意思?很小氣,他沒有做這個事情。我說這個一定要做,一定要做。廣結善緣,我們的法緣結到全世界,有很多地方我們長年結緣,我自己還沒去過,還沒到過那個地方。所以是懂得結緣。

  結緣不但是修來生福,現前就得福報。受用,不要去想這些,不要去想錢財,錢財是假的不是真的,結法緣是真的。所以說人與人的關系要處好,人與自然環境的關系,人與天地鬼神的關系,我們在一生當中把這三個關系處好,無往而不利,無論走到哪個地方都會有人照顧你。我們常常照顧別人,自然就有人照顧你,不要操一點心,你說這個多自在。

  我已經差不多三十年沒有用過錢,三十年沒有用過錢。常常在外面旅行,我也不曉得是什麼回事情,到哪裡去,機票就拿來了,一切都人家給准備好了。所以哪一天哪一班機,什麼時間,統統不知道。我自己也不戴手表,沒有時間觀念,問我今天是哪一天,不曉得,星期幾也不曉得,好!什麼都不知道,只有念阿彌陀佛;除了念阿彌陀佛,每天看經,除此之外,什麼都不知道。每一天天下太平,這一天沒事,平平安安過去了,你就沒有煩惱,心地清淨慈悲。

  人沒有煩惱,最明顯的就是不容易衰老,衰老,這人的身體是個機器,肯定是會衰老的,但是這個衰老就緩慢、就減緩了。前年(兩年前)我到澳洲,移民到澳洲,移民一定要檢查身體,我也從來沒有檢查過身體,幾十年沒有檢查過身體,這就一定要去檢查一下。在澳洲這個老醫生是個印度人,印度醫生,他太太學佛,他自己大概是印度教,跟我也算是很有緣,給我檢查身體,給我驗血。報告出來,他告訴我,他說大概你是吃素的關系,可能是還沒有結婚的關系,他說我的血液像三十歲的人,我的器官的功能頂多頂多像五十歲。前年我移民到澳洲的時候,七十五歲了,這是兩年前的事情,所以說不容易衰老。

  你要問我什麼原因不容易衰老?我就告訴你,這個世間什麼事情我都不知道,秘訣跟你說。你們知道的事情太多了,那個不行,古人常講「知事多時煩惱多,識人多處是非多」。不要認識人,也不要知道事,你就會保持住不容易衰老,保持住健康長壽,這健康長壽的秘訣。雖然到很多地方,接待我的人很多,但是這個人過去之後就忘掉了,第二次見面的時候,他要重新給我介紹,我都不認識他了。這在一般講,在社交上來講這是沒有禮貌,這是不好,但是對我健康長壽講是好事情。我在這裡都把我自己的經驗貢獻給大家,與大家分享,這真的是有好處,最好什麼事情都不知道,好好的念佛,肯定往生。

  底下講的『超世希有』,我們在前面經文裡面讀過,凡是往生到西方極樂世界的人,不論是生哪一土、哪一個品位,即使是凡聖同居土下下品往生,乃至於像經後面所講的「邊地疑城往生」,都是金色身,都是三十二相八十種好。這個三十二相八十種好是形容,不是真的,真的比這個殊勝多了,因為我們這個世間人認為三十二相八十種好,就是這個世間這是相好最殊勝的人了,佛用這個來說。實際上,我們讀底下的經文就曉得,沒有辦法相比的,那個相好我們無法想像。

  但是經上講這兩句話,我們要特別留意,『鹹同一類,無差別相』,這兩句話非常重要,為什麼?從這個地方,我們能看到西方極樂世界是真平等。佛在大乘經上常常告訴我們,十法界的眾生相貌都沒有相同的,為什麼?你的心行不相同。換句話說,你的妄想雜念不相同,你的相貌怎麼會相同。因為相貌是妄想念頭變現出來的,所以不可能有兩個人思想是一樣的,所以他相貌不可能是一樣。但是佛佛道同,到成佛相貌完全一樣,為什麼?他沒有妄想了,妄想分別執著統統都沒有了,這個時候他相貌相同;這個色身也相同,都是真金紫磨色金身。

  大乘教裡頭常說「佛有無量相,相有無量好」,不是三十二相八十種好,所以到西方極樂世界的人,幾乎相貌都跟佛相同。這個我們感覺得奇怪,為什麼?他帶業往生,煩惱習氣沒有斷,為什麼相貌會相同?為什麼體質會相同?所以這是難信之法。世間很多聰明人想到這些東西不合邏輯,就不相信了;只有那些糊塗人,不想、不追究這個事情的他相信,他相信他真往生了。所以這大而化之的人反而容易往生,很細心研究的人就困難了,他的障礙就來了,問題就多了。其實這是阿彌陀佛本願威神的加持,真的是本願威神加持。

  到達西方極樂世界,「鹹同一類」,這個裡頭因為西方極樂世界的緣殊勝,你想造罪業沒有機會,決定沒有機會給你造罪業,緣把它斷掉了。阿彌陀佛這一招非常高明,你阿賴耶識裡面雖然有惡習氣、惡的種子,你沒有緣,絕對不會起現行。那一邊的緣都是最殊勝的緣,就像經上所講的,「皆與諸上善人俱會一處」,那個上善是等覺菩薩,西方極樂世界等覺菩薩太多太多了。

  我過去講《無量壽經》、講《彌陀經》的時候,我也曾經很細心去想了一下。我講這一部經,這一次是第十一遍,過去講過十遍。我的計算,大概到西方極樂世界,一般往生到那邊,證到地上菩薩大概需要三劫到四劫。你想想看,阿彌陀佛成佛以來已經十劫了,十劫要這樣算起來,大概是第五劫、第六劫往生的,現在都證到等覺位了,所以他說這個諸上善人俱會一處,我們能信得過。凡聖同居土下下品往生到西方極樂世界,證到這個位子是十二劫,下下品畢竟是個少數。要是講的這個下品上生,或者是中品下生、中品中生,大概都是四劫到五劫就證到這個果位了。所以經上講的這個我們可以相信,不應該再有疑惑,真的是等覺菩薩比一般人數字都要多。天天跟這些人在一起,你怎麼會造業?不可能!這一個殊勝是十方諸佛世界所沒有的,真正是極樂世界第一殊勝之處,就是等覺菩薩的人太多了。

  因此他沒有差別相,所以到極樂世界,相貌都一樣,就跟阿彌陀佛相同。佛的身相是什麼樣子,去到那邊眾生也是那個樣子。而且到西方極樂世界是化生,不是從小慢慢長大,不是,一去到那個地方他就變現的,他就是那個身相。所以這是不可思議的境界,我們一定要能夠理解,清楚明了之後,我們的信心就生了。

  可是這個地方又有一些聰明人,這聰明人是屬於業障很重的人,他就會想到極樂世界每一個人相貌都一樣,張三、李四不都不認識了嗎?這怎麼辦,不會把人認錯嗎?有很多人有這個疑問。有這些疑問就是業障,都障礙了他往生,這叫難信之法。到那個地方去之後,每一個人都有他心通,不但不會認錯人,而且知道你過去生中你在哪個世界,生生世世你做些什麼事情,沒有一樣不知道的。所以到西方世界六種神通都具足,這我們在前面讀過,「天眼洞視,天耳徹聽,他心遍知」,怎麼會把人認錯?我們在這個世間偶爾也把人認錯,西方極樂世界絕對不會。因為你自性的能力得到佛力加持,幾乎都恢復到正常,所以這個我們不要去多疑。下面這一段說:

  【但因順余方俗。故有天人之名。】

  這是世尊為我們介紹西方世界有阿羅漢,有菩薩、有羅漢、有天、有人,還這樣子介紹。這個介紹,世尊在此地說了,這是佛的方便說,不是真實說。為什麼?真實說,凡是往生到西方極樂世界的人,實報土那就不必說了,決定沒有分別執著。即使凡聖同居土,得佛的本願威神加持,又得諸上善人日夜不間斷的薰陶,你的妄想分別執著自自然然就沒有了。所以佛說『天人』,就是說你沒有到極樂世界之前,你是從哪裡來的,如果你是從天人念佛往生的,就是稱你為「天」,或者你從人道裡面去往生的,稱你為「人」,這是隨順方俗,他方世界的習俗。在極樂世界講他方世界的習俗,這樣說的,這是一個說法。

  另外一個說法也能說得通,講斷證煩惱,這也講得通。譬如說你見思煩惱沒斷,到那裡雖然不起作用,這是沒有緣不起作用,可是見思煩惱沒斷,稱你為「人天」,這也能講得通。見思煩惱斷了,塵沙煩惱沒斷,這是方便有余土,稱你為「阿羅漢」,稱阿羅漢也是隨順方俗。其實在西方極樂世界,我們能夠想像得到,菩薩、羅漢、人天的名稱統統都沒有,為什麼?這是執著,這是妄想分別執著,妄想分別執著統統斷盡了,不但沒有這些名稱,連這個念頭都沒有。由此可知,那個世界人心多清淨,這才叫純淨純善。

  所以我們在現前學習就應當注意這一樁事情,怎麼個學法?自己不須要知道的事情不問,不聞不問,不須要認識的人不要去攀緣,修自己的純淨純善,到西方極樂世界那個環境裡很容易適應。所以,我們現在讀經,天天讀經,天天去想西方極樂世界他們那邊那些眾生日常生活的方式,我們現在就應當要模仿,這就是大勢至菩薩所說的「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,這是學佛人人生第一樁大事。

  黃念祖居士在注解裡面講,他說「所有眾生皆是一清淨句之流現,超越世間」。這一句話就是,清淨句是《往生論》裡頭所講的,清淨句是什麼?這句不好懂,從事上來講,就是這一句六字洪名,可是這個意思很深很深,事上是這一句洪名,清淨句!理上講,就是自己的自性,就是法性,就是真如。所以「南無阿彌陀佛」這六個字,是自性的名號,是真如的名號,所以古大德才常說名號功德不可思議。這一段我們就介紹到此地,請看底下這一段經文。他這底下是五重比喻,我們把這段文一直念下去:

  【佛告阿難。譬如世間貧苦乞人。在帝王邊。面貌形狀。寧可類乎。】

  這是第一番的比較。

  【帝王若比轉輪聖王。則為鄙陋。猶彼乞人。在帝王邊也。】

  這是第二番。

  【轉輪聖王。威相第一。比之忉利天王。又復丑劣。假令帝釋。比第六天。雖百千倍。不相類也。】

  這個『第六天』是他化自在天。

  【第六天王。若比極樂國中。菩薩聲聞。光顏容色。雖萬億倍。不相及逮。】

  這是五重比喻,我們先來看這一段。在這段經文裡面,比喻是非常明顯。『世間貧苦乞人』,乞是乞丐,要飯的乞丐,乞丐要是站在帝王的身邊,這兩個比例非常明顯,一個是人間福報最大的,一個是人間福報是最差的,完全沒有福報的,這簡直不能比,無論從相貌、從舉止、從威儀,各個方面不成比例。在這一段文就是說「容色微妙,超世希有」,這一段就是解釋那兩句,解釋前面兩句的。

  可是『帝王』,人間帝王,在中國歷代帝王當中,我們能夠想到在中國兩千多年,這歷史上記載的,歷代帝王大概福報最大的是乾隆,確確實實乾隆之前沒有那麼大的福報,乾隆之後也沒有了。他做了六十年的皇帝,還做了四年太上皇,活到八十多歲,真不容易!他自稱為古稀天子。「古稀天子」這句話是雙關語,就文字表面上來說,中國古人講「人生七十古來稀」,他超過七十歲,這古稀天子了,這是表面上的。暗中含的意思,就是自古以來的天子都比不上他,他確確實實是富貴,那是歷代帝王不能夠相比,文治武功都達到登峰造極。

  我們可想他過去生中修積的善福,真是多生多世修成的,絕對不是三世、五世,決定修不到那麼大的福報。但是給我們學佛的人也有很大的啟示,生生世世修那麼大的福報,在人間六十年也一彈指就過去了,最後還是免不了搞六道輪回,這一生在大乘佛法裡面講,空過了,很可惜!沒有能把自己的靈性向上提升,這個他沒有做到。由此可知,在一生當中提升靈性,是最重要的一樁事情,也是最大的一樁事情,決定不能夠疏忽。

  帝王要跟『轉輪聖王』比,就像乞丐在帝王面前一樣。轉輪聖王,在我們這兩千年歷史上沒有遇到過,佛在經上說,轉輪聖王還是人王,他不是天王,他是人王。我們在近代聽到有很多報導,說有外星人,常常看到幽浮、飛碟,這個東西是真的不是假的,我自己親自見到過一次。那個時候我還沒有學佛,沒有出家的時候,二十幾歲,在台灣看到一次。飛行的速度很慢,而且不高,看到的人很多,第二天報紙上都登出來,我是自己看到過一次,圓形的一個綠色的光點。這個東西是不是轉輪聖王派來的?可能這個世間有轉輪聖王,不在我們這個地球上,也可能不在我們這個太陽系。

  轉輪聖王,為什麼稱他為輪王?就是他有這個寶,這個寶就是輪,這個輪是他的交通工具,也是他的兵器。所以我看到這個佛經就想到這樁事情,這個飛碟常常發現,是輪王派遣他底下的放哨的小兵,到這個地方來考察一下,來看看,因為這都是他的范圍;他這個輪能夠飛到的范圍,都是他統轄的范圍。所以佛在經上講輪王有四種,他不是天神,所以這個外星人,有很多人說他們是天神,那是錯誤的,他不是;他還是人道,我們稱他作外星人,這是正確的,不可以稱他為天,不可以稱他為神。他們的科學技術比我們發達,我們現在還沒有能力做到這樣的飛行工具,他的飛行工具非常自在,它可以停在空中不動,它可以以很快的速度飛行,這都是我們今天科技所做不到的。

  佛在經上告訴我們輪王有四種,有金輪王、銅輪王、銀輪王、鐵輪王;金銀銅鐵,佛是用這四種來做比喻。金輪王他統治的是一四天下,一四天下,要依黃念祖老居士的說法,應該是可以講得通的,這一四天下就是一個銀河系。換句話說,他的飛行速度能夠在一天,我們這個世間一天,就是二十四小時,他能夠周遍游歷銀河系。這個速度超過光速,用光的速度(大概是從銀河系的直徑東面到西面)需要五萬年,他能夠在二十四小時能夠環游,這個速度超過光速。現在我們科學還沒能發現,對於飛碟始終還是個謎,這是講金輪王。銀輪王,他的范圍能夠達到就是這一個銀河系的四分之三,他能夠達到,還有四分之一他還沒有辦法達到;銅輪王是二分之一,鐵輪王是四分之一,銀河系的四分之一。所以在今天我們這個世間科學技術都達不到。

  這就是講世間的帝王,我們地球上的帝王要跟轉輪聖王比,那福報就差遠了。縱然統治一個地球,人家能夠統治銀河系,你就是這個比就不能比了。如果銀河系是一個國家,這個地球大概是個村長,很小很小的一個地位,那是帝王,你只是個村長,連個縣市長都不到,太小了。

  轉輪聖王,這是人間福報最大的,沒有比轉輪聖王大了。若比『忉利天王』,這個忉利天就是欲界第二層天,我們中國人稱玉皇大帝,外國有很多宗教講的上帝,可能也是指這個忉利天主。所以轉輪聖王要跟忉利天王相比,『又復丑劣』,就跟乞丐在帝王邊上,不能相比。『假令帝釋』,這個帝釋就是忉利天王,忉利天王要跟第六天相比,你看佛不講夜摩天,不講兜率天,他講第四層,這個比例就非常顯著,講他化自在天,欲界天頂。跟第六天比,『雖百千倍不相類也』,我們注意這個經文裡頭百千倍不能相比。這就說明天道的福報一層比一層大,你要想生天,你不修福,你怎麼能去得了?這是不出六道輪回。所以說你要想把自己的靈性向上提升,斷惡修善,積功累德,這是不二法門,一定要懂得。

  人間壽命短促,天上壽命可就長了。我們一般人都知道,忉利天在欲界第二層天,這個天上一天是我們人間一百年,忉利天的一天是我們人間一百年。我們人間一百歲,在忉利天人看到只是一天,壽命一天就完了,要是五十歲的話,只活了半天,想想看真可憐!往上去倍倍相乘。忉利天的壽命是一千歲,他們天上算的算法也是算一年三百六十天,但是他的一天等於我們人間一百年,他一千歲這麼長的壽命,所以天福大!再上一層就又加一倍,夜摩天一天是我們人間兩百年,他的壽命兩千歲。上去都是倍倍相乘。

  到第四層天,兜率天,彌勒菩薩在兜率天,兜率天的一天是我們人間四百年,壽命四千歲。所以彌勒菩薩什麼時候到我們這個世間來成佛?他在兜率天的壽命到了,他下生到這個世間來示現成佛。《彌勒下生經》裡面跟我們講,算我們這個世間的年,這個年的計算,好像是五十六億七千萬年,這麼長的時間。這個大家算能算得出來,就是一天是我們四百年,他的四千歲,可以算得出來,好像是五十六億七千萬年,彌勒菩薩才下生到這個世間來成佛。所以現在有很多人希望往生彌勒淨土,將來彌勒菩薩下生的時候就做他的弟子,我們演培法師就是的,他是往生彌勒淨土的。

  我曾經跟他講過,我說:我也很喜歡親近彌勒菩薩,但是我走的路比你穩當、比你容易。他說為什麼?我說:我到極樂世界,我知道彌勒菩薩每天都到極樂世界上課,極樂世界是個佛教大學,他是唯識專家,唯識的老師,他天天到那裡去上課。我要見到彌勒菩薩,「我到你們家去參觀參觀」,一定很歡迎。所以往生到西方極樂世界,一切諸佛菩薩的淨土你統統都到了。但是你要往生到彌勒淨土,彌勒菩薩到極樂世界去上課,他不帶你去的,你想跟他去,不行,那地方你不能去,你去不了。所以這些道理我們都要懂,然後你才有很妥善的選擇。現在時間到了,好,今天我們就講到此地。

  大乘無量壽經  (第一五0集)  2003/10/2  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0150

  諸位法師、諸位同學,請掀開經本第四十二面「超世希有第十八」。這一品的經文不長,我們從頭念一遍:

  【彼極樂國。所有眾生。容色微妙。超世希有。鹹同一類。無差別相。但因順余方俗。故有天人之名。佛告阿難。譬如世間貧苦乞人。在帝王邊。面貌形狀。寧可類乎。帝王若比轉輪聖王。則為鄙陋。猶彼乞人。在帝王邊也。轉輪聖王。威相第一。比之忉利天王。又復丑劣。假令帝釋。比第六天。雖百千倍。不相類也。】

  昨天我們講到這個地方。『帝釋』天是忉利天主,我們中國民間所說的玉皇大帝就是他,他的福報確實是很大,但是要跟『第六天』他化自在天,跟他相比,那就差很遠很遠,所以說是『百千倍,不相類也』,不能夠為比。然後再說:

  【第六天王。若比極樂國中。菩薩聲聞。光顏容色。雖萬億倍。不相及逮。】

  這幾句話我們應當要細心去揣摩體會,不能夠含糊籠統的念過,這裡面意思、境界都不可思議。第六天是他化自在天,是欲界裡面福報最大的,再往上去那是色界天,就不是欲界。第六天,他們那邊的一天是我們人間一千六百年。前面跟諸位介紹過彌勒菩薩所住的兜率天,兜率是第四層,他的一天是我們人間四百年,壽命四千歲。再上去一層,第五層天是化樂天,他的福報比第四天要加一倍,也就是說他的一天是我們人間八百年,加一倍,八百年,壽命八千歲。再往上去這是第六天,他化自在天,他化自在天的一天是我們人間一千六百年。中國的歷史號稱五千年,實際上有文字記載的,大概可以能夠追溯到三千多年,在他化自在天,兩天。

  我們要細細好好的去想想,天人的福報從這個地方你就能體會到一些了。所以為什麼很多人都希望生天。天有很多層,世尊跟我們講,大的分別,不是小的區別,大的分別是二十八層,一層比一層殊勝。所以生天,生到哪一層天不能夠含糊籠統,佛法裡面講得很清楚、很明白。

  第六天的天王,還不是天上的人民,天王,像人間的帝王是人間福報最大的,這是天上福報最大的,用這個人來比『極樂國中,菩薩聲聞』。這是諸位一定要知道,在我們這個世間修小乘法的,往生到西方極樂世界就稱為聲聞,在這個世間修大乘佛法的,到西方極樂就稱菩薩。所以諸位同修你們不往生則已,往生西方極樂世界都稱菩薩。那福報有多大?在這個地方你慢慢去想去。第六天他化自在天的天王不能跟你相比,要是站在你的面前,『光顏容色』,你的光彩,你的顏容,你的色相,『雖萬億倍,不相及逮』。你的福報、福德超過第六天王萬億倍都不止。

  在這些地方,學講經的同學們你們要留意,學習釋迦牟尼佛說話的善巧。這一樁事情要不是釋迦牟尼佛給我們說,讓我們來說,你有沒有辦法講清楚?釋迦牟尼佛言語並不多,給你講得這麼清楚、這麼明白,一層一層的比較,讓你在這裡體會到往生西方極樂世界這個福德不可思議。所以品題「超世希有」,超世不難,希有可就不容易了,真正是希有。下面一段是講他的依報,這個依報是講生活環境,經文也不長:

  【所處宮殿。衣服。飲食。猶如他化自在天王。】

  『他化自在天王』就是前面講的第六天王,但是諸位要知道,實際上第六天王是不能夠跟西方極樂世界大眾相比的,西方極樂世界最低的凡聖同居土下下品往生,第六天王比不上。說你生活環境,你所居住的環境,這個地方『猶如』,實在講超越太多了,為什麼?第六天王的福報是接受第五天的供養。第五天叫化樂天,也很自在了,他一切的享受是隨心變化出來享受的,到第六天王自己都不要變化了,有人變化送過來。你要懂得這個意思,真正意思在此地。

  西方極樂世界所有一切受用,自己不要起心動念,自自然然它是變化所成,你就能享受,就像第六天一樣。第六天一點都不操心,所謂是思衣得衣,思食得食,念頭才一動,你所需求的都已經在面前,這一句主要是說這個意思。所以真正的正報是第六天王不能比,超過萬億倍,依報也一樣,依報也超過萬億倍,這個道理我們要懂。這是說明西方世界眾生福德之大,簡直是不可思議,這都是屬於難信之法。

  所以過去夏蓮居老居士常說,淨宗最難的是信心,確確實實難信之法。禅宗最難的是疑情,疑情提不起來,淨宗最困難的是信心發不出來,那怎麼辦?夏老給我們一個建議,讀書,這個讀書就是讀經,你要多讀經、多看注解,然後才能夠斷疑生信。你把這個事實真相搞清楚、搞明白了,何必在這個世間受罪?這個世間太苦了,應當要求解脫,應當要求超越。我們今天遇到解脫、超越的門徑,這個不容易,真的是「百千萬劫難遭遇」,遇到之後要真干,在這一生當中要有成就。

  怎樣才真正能有成就、能有把握?要把一切障礙排除,障礙排除了,往生這一條路上就一帆風順了。這個障礙就是業障。古來祖師大德把業障看得非常重,業障要消除,業障要遠離。淨宗法門所說的帶業往生,這一句我們要有正確的理解,不能錯解意思,這個帶業只帶阿賴耶識裡面的習氣種子,不帶現行,是說帶這個業,現在這個現行的業不可以帶。真正要求生西方淨土,一定要依教奉行,把我們自己在日常生活當中的煩惱習氣要放下,要真放下,起心動念、言語造作隨順佛陀的教誨。

  佛陀教誨在哪裡?就在這一部經上。我在前面跟諸位說過,西方世界四土三輩九品,那個四土用心不相同,三輩九品這原理原則是相同的。我說過這一部《無量壽經》裡面所說的道理,你都通達、都明白了,通達明了就變成自己的思想見解,這個思想見解就是《法華經》上所說的佛知佛見。我們對宇宙人生的想法看法,跟經上講的完全相同,這佛知佛見。把我們自己過去一切錯誤的想法、錯誤的看法修正過來,放棄我們自己的想法看法,接受經典裡面的想法看法,把我們的思想轉過來,這叫修行。修是修正,行是行為。思想見解是屬於意業的行為,你從這個地方做一個轉變,然後言語、行為。

  本經一開端就教導我們修行的總綱領、總原則「善護三業」,那一句比什麼都重要。善護三業,你看看佛陀的慈悲,佛陀教導我們的善巧,我們通常在經教裡面看到三業都講身、口、意,都是講這個順序,身口意。但是《無量壽經》上不是這個順序,第一句是口業,「善護口業,不譏他過」,我們有沒有做到?譏是諷刺別人,過是說別人過失,頭一句就是講這個,善護口業。想想我們在日常生活當中,是不是還是喜歡諷刺別人,還是喜歡說別人的過失,這叫造業。這樣的人念佛不能往生,為什麼?往生絕對不是說你每天念多少佛號就能往生,念得再多,一天念十萬聲佛號,念二十萬聲佛號,古來祖師大德說得好,「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」,不能往生。

  什麼條件能往生?心淨則佛土淨,心地清淨就是三業清淨,他一天念一聲佛號他都能往生。他不念也能往生,為什麼?他不念是口不念,他的心完全跟阿彌陀佛一樣,心心相應,他怎麼不能往生!我們凡夫一天到晚念阿彌陀佛,那是訓練、練習,要把心念到清淨,行念到清淨,這個意思在此地。心淨則佛土淨,這一句比什麼都重要。所以我們前面這三句是淨業總持法門,善護口業,不譏他過。

  一切眾生我們都要尊重,所以成佛,菩薩修行成佛沒有別的秘訣,你們看《印光大師文鈔》,有人向印祖請示過,問他佛門修行有沒有秘訣,希望把秘訣能夠得到,那修行就容易了。所謂秘訣就是我們今天講的綱領、原則,簡單扼要,佛經裡面名詞稱為總持法門,印祖回答他:有,兩個字,誠、敬。內真誠,外尊敬。現在在中國日常生活當中用的術語,對別人尊重的時候,「尊敬的某某先生」,尊敬的;內真誠,外尊敬,這是秘訣。

  一切諸佛菩薩他們對於一切眾生,決定不敢不尊重,決定不敢不誠敬,為什麼?尊重誠敬是性德,是我們自性本來具有的。你現在不懂得尊重別人,沒有誠意,是你迷失了自性。哪一天你修行功夫成就了,禅宗裡面講明心見性了,見性之人誠敬心生起來了,尊敬的心也生起來了,自自然然就生起來了。你們要不相信,你去看看禅宗的《六祖壇經》,六祖大師見性、開悟了,你看他老人家一生處事待人接物,他對哪一個人不恭敬?我們讀書要從這個地方留意,這古時候人講「著眼」,你要從這裡著眼,從這些地方學習,你真的就學到東西了。

  佛門裡面許許多多修學的忏儀,忏儀是專門講修行的,祖師大德所編輯的,第一句話就是「一切恭敬」。佛如是,儒家也不例外,你們看看《禮記》,《禮記》頭一句話,「曲禮曰,毋不敬」。真正有誠敬之心,善護三業你就很容易做到,你之所以做不到,感覺得那麼困難,就是你內不誠、外不敬,所以你做不到。這個做不到,你這一生無論怎麼樣用功,無論怎麼樣修行,你只是跟阿彌陀佛結個緣,這一生不能往生。

  要知道我們跟阿彌陀佛結緣,生生世世,過去生中都跟阿彌陀佛結過緣;如果跟阿彌陀佛沒有緣,你不會到這裡來聽經。你到這個地方來,能坐兩個小時,你能坐得住,過去生中跟淨土、跟阿彌陀佛緣很深!為什麼你沒有能去得成?就是剛才說的,內,誠敬不夠,外面,沒有遵守佛菩薩的教誨,起心動念、言語造作,還是隨順自己煩惱習氣,這個就麻煩大了。如何能夠隨順經典的教誨?要在這個地方認真的學習,當然你這一生往生就有把握了。你這一生,現前你肯定得到的是法喜充滿,對於極樂世界充滿了信心;而對於這個世間,娑婆世界,天上人間,決定一絲毫都不沾染,身心清淨。

  所以修行從口業下手,然後再講身業,「善護身業,不失律儀」。律儀,這難!我們今天講到律儀,我們只取《沙彌律儀》,十條戒二十四門威儀。現在在圖文巴,我們的學院,凡是住在這個學院四眾同修(在家出家),我們的要求,儒家的《弟子規》,佛法裡面就是《沙彌律儀》,這個東西不是講的、不是念的,是要做到,你做不到不行,做不到你不像。

  「善護意業,清淨無染」,這是要時間。真正覺悟,真正把世間、出世間一切法統統放下了,一門深入,這一生當中一部經、一句名號,決定沒有一切夾雜。佛法尚且不夾雜,怎麼會夾雜世間法?你的身心清淨,身心清淨,對於往生淨土,你自己會感覺到你很有把握,你的信心才生起。這個信心是什麼?相信自己這一生決定得生,這個信心,一絲毫疑惑都沒有了。細說,經典裡面就講得很多,你看三十二品到三十七品是細說,前面第二品那是總綱,講善護三業;細說,三十二品到三十七品。所以一部經足夠了,認真努力去學習,這一生就不會空過。經典字字句句深廣無際,沒有邊際的。我們再看末後這一段經文:

  【至於威德。階位。神通變化,一切天人。不可為比。百千萬億。不可計倍。】

  『威德』,黃念祖注解裡面講得很明白,「威」是威神,「德」是功德。『階位』就是講的品位,西方極樂世界,我們知道有四土三輩九品,這是說的階位。但是這個世界跟其他諸佛世界確實不相同,其他諸佛剎土裡面,這個階位是清清楚楚,沒有辦法躐等的。就像我們這個世間學校裡面讀書一樣,小學、中學、大學,決定不是混在一起的,不是在一個學校的;同在一個學校,一年級、二年級、三年級決定不是在一個教室,它都跟你分開的,十方諸佛剎土大概都是像這樣的。極樂世界特別,特別在一個講堂上課,四土三輩九品統統在一起,所以叫平等法。可是很奇怪,雖然統統在一起,每個人學的課程又不一樣,各人得各人的利益,又可以能彼此幫助,很特別的法門。

  四十八願裡面說過,世尊在這個經典裡頭也詳細跟我們介紹過,往生到極樂世界皆是阿惟越致菩薩。我剛才跟諸位說的沒錯,你到西方極樂世界統統是菩薩,就是凡聖同居土下下品往生的也是阿惟越致菩薩。「阿惟越致」是梵語,什麼意思?翻成中文意思叫不退轉。這個不退轉很特別,不是普通的不退轉,所以祖師在注疏裡頭跟我們講的,叫「圓證三不退」,這個就不簡單了。

  三不退裡面,第一個是「位不退」,位是講你的階位、你的地位,你只會上升,你不會往下退。什麼人能夠得到?小乘須陀洹,證得初果了,小乘須陀洹;大乘圓教(淨土宗是圓教)初信位的菩薩。菩薩階級,十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺。這是第一個階級,菩薩,初信位的菩薩證位不退。雖然他還沒有超越六道輪回,他決定不會變成凡夫,他是聖人,他不會變成凡夫。在六道裡面決定不墮三惡道,他的修行就是在人間、天上這兩道往返,人間天上,這證位不退。

  這個「位不退」怎麼證法?經論裡面佛跟我們講得很多,佛跟我們講煩惱有兩大類,見煩惱、思煩惱。思煩惱就是錯誤的思想,見煩惱就是錯誤的見解,錯誤的見解你斷了;換句話說,你的見解完全正確,沒有錯誤,但是思想還有錯誤,見解決定沒有錯誤了。這是佛經裡頭術語說,斷三界八十八品見惑,證小乘須陀洹,大乘初信位的菩薩,位不退,不容易!我們要從教下來修行證果,說老實話,這一生沒希望,你做不到。

  第二個講的「行不退」。行不退是大乘菩薩,絕對不會再退到小乘。大乘難修,比小乘容易墮。大乘,用我們現在的話來說,要禁得起種種考驗,你都能不退心,這才行;遇到小小的挫折就退心了,這個不行,這不能成就的。講到行不退的,權教菩薩,也就是說十法界裡面菩薩,四聖法界的,我們曉得聲聞、緣覺、菩薩、佛,四聖法界裡面的菩薩,絕對不會退轉去做小乘。

  第三到最高的「念不退」,這個念不退就是念念都趣向無上菩提,他不會退轉。這個十法界裡頭沒有,到一真法界。破一品無明,證一分法身,生到一真法界,這個念就不退了。所以念不退,這三種不退都具足,念不退當然行不退,當然位不退,這叫三不退。但是淨土經論裡面跟我們講的,圓證三不退,證三不退,那就是圓教初住菩薩就行了,不圓!圓證三不退,這個圓到底是什麼階位?就是阿惟越致。

  阿惟越致是圓證三不退,經論裡面通常講的七地以上。圓教初住菩薩到七地,三十七個階級;十住、十行、十回向,三十個,從初地到七地,三十七個階級。往生到西方極樂世界,實在講帶業往生,煩惱一品也沒有破,下下品往生或者是中下品往生,到那個地方去,你就是阿惟越致菩薩,就是圓證三不退的菩薩,這個話誰相信?沒有人相信,所以叫難信之法。難信不是講我們這些人,聲聞、緣覺、菩薩都不相信,哪有這麼便宜的事情?他們修了多生多劫,辛辛苦苦在修,修到那個階位,沒聽說這個事情。

  所以我們這些人糊裡糊塗的就成功了,到西方極樂世界就比他高明,這是叫糊塗有糊塗福,世間人講傻人有傻福;我們都是傻人,有傻福,遇到阿彌陀佛,真有傻福。所以這個法門最重要的是要信得過,要生信心,不能生疑惑,一絲毫疑惑都不可以有;有疑惑就是障礙,有疑惑就是罪業,一絲毫疑惑沒有,所以這是圓證三不退。到那個地方稱為阿惟越致菩薩,不是普通菩薩。

  威德階位,『神通變化』,統統具足。而這些都是自然的,是不是你自己修的?不是。自己修的那可就麻煩了,從凡夫地修到七地菩薩,談何容易!大乘經裡面常說,菩薩修成佛要三大阿僧祇劫,不是我們普通人。三大阿僧祇劫是從圓教初住菩薩算起的,你哪一天破一品無明證一分法身,從那一天算起,你要修行到究竟的佛果,需要三大阿僧祇劫這麼長的時間。這個大乘經裡面說得詳細,第一個阿僧祇劫修三十個位次,就是十住、十行、十回向,這三十個位次學完需要一個阿僧祇劫,愈往上愈困難。第二個阿僧祇劫修七個位次,就是初地到七地,兩個阿僧祇劫。

  換句話說,你要靠自己修行,沒有破無明以前不算,要把前面都算上,那就是無量劫,不是三大阿僧祇劫。破一品無明,證一分法身,從這一天算起,第一個阿僧祇劫修到十回向菩薩,修三十個位次,第二個阿僧祇劫就是初地到七地,到七地才叫阿惟越致。你們想想看,往生西方極樂世界的人,立刻就超過兩個阿僧祇劫,到那邊都變成七地菩薩。《彌陀經》上一再跟我們說難信之法,真難信!哪有這麼便宜的事情?所以這個法門,世尊講得好,「唯有諸佛方能究竟」。

  極樂世界到底為什麼會有這些現象?為什麼會有這些不思議的事情?只有在如來果地上他才知道,才清清楚楚了解;換句話說,等覺菩薩都不行,對於西方極樂世界這一些微妙的事相不能透徹了解。佛在經上有個比喻說,等覺菩薩看西方極樂世界,猶如隔羅看月,羅是紗,很細的紗,隔一層紗看月亮,也看得很清楚,還是隔一層紗。我們真正把這些事實真相搞清楚、搞明白了,才曉得這個法門希有難逢,你那個信心、決心才能夠真正落實;你不把這些事情搞清楚搞明白,你的信心、願心發不出來。

  夏老講的這個話,我聽了感觸很深,一點都不錯,念佛的人有多少,幾個人下了這麼大的決心?他為什麼這個決心發不出來?對西方極樂世界了解不夠透徹。所以他說唯一的辦法,多讀書,在現在是可以多聽講。聽一遍不行,到什麼時候才可以不要聽?到明心見性,大徹大悟,你就可以不要聽了,專心念佛了。這個境界,在我們淨宗裡面叫「理一心不亂」,到理一心不亂才可以說我不要看經了、不要聽經了,事一心都不行。聽經是幫助你了解事實真相,事實真相明白之後,什麼問題都解決了,你再也不疑惑了。不但對淨宗不疑惑,對一切佛法、一切世間法都不疑惑,你的心確確實實是心如止水,無論什麼境界現前,一念不生,這個時候可以不必聽經了,完全回歸到自性。

  所以「威德」從哪裡來的?自性裡頭透出來的。像我們這些凡夫,帶業往生的人,生到西方極樂世界,我們的威德、階位也都現前了,從哪裡來的?阿彌陀佛四十八願本願威神加持,得佛力加持。佛力加持,我們這個威德的顯現,還是自性的性德。但是我們自性的性德,不是自己破迷開悟現前的,是阿彌陀佛威神加持,把我們自己性德顯現出來了,是這麼回事情。這個道理不能不懂,你懂了之後,你才會有信心。一切無非是自性本有的,不但威德是本有的,階位也是本有的。

  「神通變化」,到這個時候真的是神通廣大了。中國人看《西游記》,看孫悟空神通廣大。孫悟空要跟佛比差得太遠了,那不能比,那是很小很小的神通。所以到這個時候,神通變化幾乎跟佛相等,這是得阿彌陀佛威神加持,跟佛相等。面貌跟佛一樣,體質跟佛一樣,威神跟佛一樣,階位跟佛一樣,神通變化也跟佛一樣,天人怎麼能比。不要說第六天(欲界第六天),色界十八層天、無色界四層天,沒有能夠相比的,差得太遠太遠了。你要是想到這麼多的好處,這樣的殊勝,殊勝當中的殊勝,你要不想到西方極樂世界去,你就是個大傻瓜,你就大錯特錯了。

  到西方極樂世界的時候,你一樣都不會欠缺,真的說是得大圓滿。這個圓滿不是從外頭來的,是自性本具的;自性本具圓滿的智慧,自性本具圓滿的德能,自性本具的圓滿相好。這個圓滿相好包括正報依報沒有一絲毫缺陷,是你自性本來具足的;不是從外頭來的,不是阿彌陀佛給我們的,自性本來具足的。所以這個經上講『百千萬億,不可計倍』,沒有法子計算。後面這一句是這一品裡面的總結,佛叫著阿難:

  【阿難應知。無量壽佛極樂國土。如是功德莊嚴。不可思議。】

  這是贊歎西方世界依正莊嚴,也是勸勉阿難尊者,要知道在這一生當中求生淨土。阿難尊者確實不辜負釋迦牟尼佛,他現在真的是在西方極樂世界。我們應當要學習,要記住。『如是功德莊嚴,不可思議』,十方諸佛剎土沒有能夠跟它相比。所以一切諸佛如來,沒有一尊佛不勸人求生淨土,一切諸佛菩薩沒有一點點私心、沒有一點點偏心,都是巴不得你趕快成佛,那是他們的本願,希望你快快成就,最快的方法就是求生西方淨土,比什麼法門都快。

  法門如此的殊勝,殊勝當中的殊勝,但是確確實實有一些業障很深重的人,他不相信。所以佛菩薩也慈悲,這個法門你不能接受,你要接受其他的法門,佛菩薩就教給你其他法門,所以開出的法門,這我們常講八萬四千。那八萬四千是對這個法門不相信,不願意去學習,不想求生西方極樂世界,佛開八萬四千法門,佛開無量法門。四弘誓願裡面講的無量法門,那是為業障特重的人所開的,不能接受這個法門,那就沒法子了,這是我們要曉得的。

  你真的搞清楚、搞明白了,你才曉得我們遇到這個法門多麼幸運。遇到這個法門之後,決定不再捨棄,決定不再疑惑,決定一門深入。什麼樣的法門,你講得天花亂墜,我絕對不會動心,我會贊歎你,我不會跟你學,就像善財童子五十三參一樣。你看看善財,哪個法門他都去參觀,都去涉獵,但是他決定不學,他還是老實念佛,求生淨土,善財童子也在西方極樂世界。好,這一品我們就介紹到此地。再看下面第十九品。

  「受用具足第十九」。這一品品題叫「受用具足」,這個裡頭也是進一步的跟我們介紹,西方極樂世界那邊的人日常生活狀況。講到他們的身體、容貌端正莊嚴,福德無量,智慧明了,神通自在,壽命長遠,這都是我們這個世間所有一切眾生日夜所追求的。你要想求福,你想求智慧,你想求自在,你想求壽命,極樂世界才圓滿;這個世界求不到,所以八苦裡頭有求不得苦。真的求到之後,你還是苦,為什麼?怕丟掉,怕失去,想盡心思去提防,怎麼樣能把它保住,你說你多苦。西方極樂世界人沒有這個念頭,一切都是自然的,都是性德的流露,是正報的身心,清淨光明;依報殊勝的福德,就像前面講的超世希有。經上世尊說法善巧方便,總的來說,總是應念現前,無不具足。我們這個世間人講心想事成,心想你還得要去做,你要不認真努力做,事情不會成;西方極樂世界不要做,這一想就成就。好,我們看經文:

  【復次極樂世界。所有眾生。】

  這個『所有』味道就很長了,你看底下的文:

  【或已生。或現生。或當生。】

  我們來說這個「所有眾生」,後頭沒有這三句,那個解釋就很簡單,有這三句,這個內容太豐富了。『已生』,是已經生到極樂世界去的,阿彌陀佛成佛十劫,已經生到極樂世界。『現生』,就是現在生到極樂世界。『或當生』,當生是哪些人?我們這些人。現在還沒去,但是怎麼樣?肯定要去的,當生是肯定要去的,這叫當生。這一句重要!這一句是說的我們自己,我們自己要下定決心,不要有一點點疑惑,決定得生。也不要去想,我這一生當中造什麼罪業,過去生中造什麼的,都不要去想它。你那麼一想你就不能往生了,當生就沒你分了。

  當生是遇到這個法門之後,只想阿彌陀佛,其他的什麼都不想,然後你才真正明了佛在大乘經裡面講的,念一聲阿彌陀佛,南無阿彌陀佛,「消八十億劫生死重罪」。我們念能不能消?不能,我們念的時候,喊破喉嚨也枉然。什麼人念的時候有這麼大力量?就是一點疑惑都沒有,心裡頭除了阿彌陀佛之外,什麼雜念都沒有,那個人念一句阿彌陀佛,消八十億劫生死重罪。所以這個事情你要搞清楚、搞明白,這還打妄想,不行!

  不但世間法我統統不想了,我也不想過去,我也不想現在,我也不想未來,我什麼都不想,我只想阿彌陀佛,我只想《無量壽經》。這個樣子的人,那一聲佛號才滅八十億劫生死重罪,這一點都不假。你起一個妄念,就把你的功夫完全破壞掉了,那就是古大德講的「喊破喉嚨也枉然」;徹底放下,萬緣放下,就是這個地方講的當生。當生是我這一生當中決定成就,決定往生,這一句裡頭,這一句是最重要的,這一句才真正講的是我們自己。我們再看下面:

  【皆得如是諸妙色身。形貌端嚴。福德無量。智慧明了。神通自在。】

  『皆得如是諸妙色身』,這句是總說,哪些妙色身?這下面這四句就是別說,『形貌端嚴』,「形」是身體形狀,「貌」是容貌端正莊嚴,前面我們讀過,生到西方極樂世界,那個世界是化生,不是胎生,我們很難想像。我們這個世間人總是從小慢慢長大的,年年不一樣,月月不相同;西方世界沒有,西方世界,到那個地方得的身就跟阿彌陀佛完全一樣,現在講克隆、講復制,到西方極樂世界咱們都是阿彌陀佛復制的,相貌、身體跟阿彌陀佛完全相同。『福德無量』,那個壽命在福德裡頭,壽命是第一福德,無量壽。

  『智慧明了』,這個智慧是圓滿的,過去、現在、未來,是過去無始,未來無終,此界他方,一切諸法,沒有一樣你不通達,沒有一樣你不明了。這個事情一般人聽到都會搖頭,這可能嗎?這不可能。我們今天聽到經上這些話的時候,我們肯定,一點懷疑都沒有。為什麼?因為佛在《華嚴經》上講過,《楞嚴經》上也講過,這都從前我們常常講的這幾部經。「諸法所生」,諸法就是世出世間一切法,生是講生起。這一切法從哪裡來的?佛講「唯心所現」,那個心就是我們的自性,就是我們的真心,是我們的真心、是我們的本性變現出來的。

  你既然明心見性了,你怎麼會不知道心性的作用。虛空從哪裡來的?宇宙從哪裡來的?這無量無邊星球從哪裡來的?這一切眾生從哪裡來的?是你自性裡頭變現出來的。你既然明心見性了,當然什麼都知道了,不要學!唯心所現,唯識所變,心性都是自己,不是外頭。所以一切法你都通達明了,這是本來如是,自自然然。現在你統統不明了了,佛說了一個名詞叫所知障,這個所知障障礙著你,本來你所知,現在你不知。所以所知障跟煩惱障的意義不相同,煩惱本身是障礙,所知本身不是障礙,是有一種障,障礙了你所知,不像煩惱,煩惱本身是障礙,所以說這個「智慧明了」是本有的,「一切眾生皆有如來智慧德相」。

  那你為什麼現在智慧明了沒有了?這個佛在經上常說,祖師大德們也常說,這所知障是怎麼來的?起心動念就是所知障。《楞嚴經》上富樓那尊者問得好,佛也答得妙!富樓那尊者問,這一切眾生因為有無明,「無明不覺生三細」,富樓那問這無明是什麼時候起來的?無明是什麼原因起來的?無明就是所知障。佛答得妙極了,四個字,「知見立知是無明本」,知見就是智慧明了,錯在哪裡?錯在你自己要立一個知,這個立知就是你分別,就是你起心動念。你起心動念,好了,這個就成了障礙,就把你智慧明了障礙住了。

  所以諸佛如來他們常在定中,這個定中不是盤腿打坐!我們現在一講到定中,大家都會想到盤腿打坐面壁,這叫定中,不是的,那你對這個佛家講的禅定你完全不能夠理解。這個定中就是你的心定,不是講身,所以說行住坐臥都在定中,你站著也在定中,坐著也在定中,走著也在定中,所有一切活動都在定中,那才叫禅定。這個定是什麼?定就是不起心不動念、不分別不執著,那叫做定。所以定生慧,定的作用就是智慧,就是智慧明了。

  我們今天為什麼沒有智慧?心動。所以你要想求智慧不難,你盡量保持你的心不要被外頭境界所轉,不要被煩惱所動。我常常在講席裡面勉勵同學的,我講十六個字,你把這十六個字放下,自私自利放下、名聞利養放下、五欲六塵放下、貪瞋癡慢放下,你就在定中了。這個定雖然不很深,可是這個定生智慧。你有這種功夫,佛教裡任何經典,你一展開,你不會有障礙,你能看得懂。這個看得懂就是開經偈裡面講的「願解如來真實義」。當然你所解的還不夠深、還不夠圓滿,但是你解得可以說是淺顯但是正確,沒有解錯。為什麼?你有這定功了。

  如果這些東西你還放不下,那你一點定功都沒有。不但佛講的你不會懂,祖師注解的你也看不懂,為什麼?你有所知障。你聽我講經的時候你也聽不懂,障礙在,就這麼個道理。你的心愈清淨,智慧就愈大。所以古德說的話很有道理,佛法的修行就是一個字,放,放下!從初發心到如來地,沒有別的,放下而已。你能放下一分,你就能看破一分,看破就是智慧明了。你能看破一分,你就能得一分自在,『神通自在』,你都能夠得到。

  西方極樂世界的人,你看看這個經文裡頭,真是妙不可言,或當生,這一句妙!我們今天下定決心修淨土,死心塌地,我們就是當生。這一生肯定不再去搞輪回了,肯定得生淨土,自己充滿了信心。生到西方極樂世界,這些統統都得到了,不但得到,而且接近圓滿;七地菩薩接近圓滿了,往上去八地、九地、十地、等覺,那就五個位次,接近圓滿了。第五個位次就是如來究竟果位,所以接近圓滿了。為什麼不取這個?為什麼還要貪戀這個世間?為什麼還要貪戀其他法門?我在講席裡頭常說。

  今年到中國去了兩次,也遇到那邊佛教界裡面的同修,見到我也指責我:淨空法師,你講經是講得不錯,為什麼專門宣揚淨土法門,別的法門你都不提?來質問我。那麼將來只有淨土,其他宗派不都沒有了?他們的顧慮很多。其實講經的規矩他們不懂,講哪一部經一定是贊歎這一部經,你不贊歎這部經你講它干什麼?我今天講淨土,去贊歎禅,不是笑話嗎?誰還會相信。所以這是一個基本的原理原則,他沒有搞清楚;他要搞清楚他就不會說這個話了。講任何一宗一派的時候,我們一定是贊歎,人家聽了才會生信心,才會有受用,才會依教奉行,真正得利益。

  上一次,好像我從這邊經過的時候,我們這一邊天主教的修女,很多同修都認識,新加坡九大宗教,今年是她做主席。她告訴我,我曾經在他們學校裡面講過一次《玫瑰經》,好像是兩個小時、還是三個小時講完的,我記不得了,那個光碟他們現在在流通。我說:好!我說既然你們喜歡聽我講《玫瑰經》,我一定會找一個時間,我在攝影棚裡頭好好的講一遍,送給你們流通。天主教的,那我講《玫瑰經》一定贊歎天主教,一定贊歎耶稣。我不能說他這個不如阿彌陀佛,不可以這樣講法的,哪有這個道理。所以這是一定要懂得,這是個規矩,教學的規矩,我們一定要懂;無論講哪一部經典,無論講什麼法門,一定是贊歎。

  我們遇到修學不同宗派法門的佛門弟子,我都是贊歎,我決定沒有毀謗,決定沒有輕視。為什麼?我們學佛學了這麼多年,《瑜伽菩薩戒本》裡面有一條重戒「自贊毀他」。好像是列在第一條,第一重戒,自己贊歎自己,毀謗別的宗派,《瑜伽戒本》是第一條,《梵網戒本》是列在後面。《瑜伽菩薩戒本》是列在第一條,那個很重要,為什麼?佛家所有一切法門,無論大乘小乘、宗門教下、顯教密教,我們所依據的經典,都是釋迦牟尼佛說的,你要是毀謗這個經典,那不就謗佛嗎?謗佛謗法,依照這個法門修行成就的人有多少,你這不叫謗僧嗎?

  所以你自己贊歎自己可以,你不能毀謗三寶!你毀謗三寶,果報在阿鼻地獄,你怎麼能往生!所以這一點一定要懂得。我們修淨土的人,對於任何宗派都贊歎,決定沒有毀謗,我們是恭敬三寶、贊歎三寶。不但對三寶贊歎,我們對世間所有一切宗教都贊歎,為什麼?縱然宗教不一樣,你想想它是不是「唯心所現,唯識所變」?如果它是唯心所現、唯識所變,我們就知道我們同一個根,同一個本源,同一個自性,那怎麼可以輕慢?怎麼可以毀謗?連這些道理都搞不清楚,他的佛是白學了,經是白念了,佛號也是白念了,他怎麼能成就。

  釋迦牟尼佛當年在世,對於印度許許多多的宗教,世尊沒有毀謗、沒有輕慢,這是我們要學的,為什麼?根性不相同。無論是哪個宗教都是勸人為善,沒有教人作惡的,神聖的教育。這都是擺在我們眼前的一些社會事實真相,我們通達明了,特別是在我們現在這個時代。這個時代是亂世,大亂之世,社會動亂,災難頻繁,我們的日子過得非常辛苦。所以全世界的人,我接觸了很多不同的宗教、不同的種族、不同的國家,大家確實有一個非常懇切的希求,社會安定、世界和平,所以這個念頭好,這是什麼?共同的,這不分宗教、不分國家、不分族群,共同有這麼一個希求,希求我們社會安定,我們能過和平的生活。

  因此,我們在新加坡,現在在澳洲,這些年來,我們繼續努力在做多元文化的工作,就是團結宗教、團結族群,化解誤會、化解沖突,希望大家對於社會安定、世界和平做出全心全力的貢獻,我們在這裡建立了共識。我提出的目標、綱目很簡單,只有簡單我們才會記住,我們才能落實,長篇大論,太多的時候,記不得,那個沒用處。我提出總的綱領八個字,「平等對待,和睦相處」。我們不分宗教、不分族群、不分國家、不分文化,也不分貧富貴賤,我們希求我們都能夠「平等對待,和睦相處」。

  落實,我有五句話。我們要互相包容,心量要拓開,要互相包容,如果不能包容,矛盾沒辦法解決,對立沒辦法解決,要包容;要互相尊重,互相敬愛,要互相關懷,要互相照顧,我只落實這十個字:包容、尊重、敬愛、關懷、照顧。最後再總結,「我們互助合作,我們都是一家人」。我就這麼幾句話,走遍全世界到處勸大家就這麼幾句話,我們要把這幾句話統統落實,我自己本身做到,然後我進一步要求我的道場人人做到,我的一家人做不到,還能談社會嗎?我們道場人都做到了,然後我再要求我居住的這個小城的人都做到。

  我在澳洲住在小城,這個城只有八萬人,行!你看新加坡就做不到了,幾百萬人,太困難了,那就太難了;八萬人好做,希望八萬人都能做到。為什麼?每一個人都有榮譽心,希望這個小城變成世界上平等對待、和睦相處的模范城市,世界第一,很高興,各個都願意做。我心目當中想三年,三年這個小城是世界第一,什麼第一?和平第一。這個小城的人一家人,我們看到老人都像我們的父母一樣,看到年輕人都像自己子弟一樣,我們互相尊重、敬愛、關懷、照顧,從小城做起。

  所以世界和平不容易。我參加聯合國在泰國召開的和平會議,我參加之後,我覺得那都是空談而已,不能落實。所以我才想到,這上天讓我到圖文巴去住,在這個小城做出一個和平的模范,和平的,中國人講樣板,做一個樣子來給你們看。你們全世界愛好和平的人,天天講和平的人,到我這兒來看看,我這裡做出來給你看,這個就是彌陀村的擴大,彌陀村是小型的,現在居然有一個小城,我們來做彌陀城,落實在這個小城上。

  這個城確實具足天然的條件,這個條件是這個城市的居民只有兩種人,一種是學生,所以小城它是一個文化水平很高的城市,一種是學生;學生、從事於教育工作的占人口的四分之一,另外四分之三裡頭有一大半退休的,各個地方人退休到這個地方來養老的,這都是天然的條件,是個退休養老的城市,所以很好做。我們在那裡做溫馨晚宴,溫馨晚宴我們做了兩年了,每個星期六晚上辦一次。大概來參加的,少的時候差不多有五、六十人,多的時候有一百多人,我們做了兩年了。

  這一次學院建築大致上完成了,我們十九號舉行一個開幕典禮,開幕典禮我就把我的想法公開說明,我們的溫馨晚宴改成溫馨晚會,把這個擴大來做,那是教育!溫馨晚會是教育,就是教導我們這一個都市的人民,真正落實平等對待、和睦相處,真正落實包容、尊重、敬愛、關懷、照顧、互助合作,我們要把它落實。所以這個大型的活動,就是社會教育,希望我們小城裡頭所有宗教的領袖帶頭來推動,把這個小城能在三年當中推向到全世界和平城市。

  我們讀到這個經上,「形貌端嚴,福德無量,智慧明了,神通自在」,我們的感觸很深,這都是自性本具的德能,要我們自己有智慧、有定功去開發!這個智能是無盡無量無邊的,我們每個人都有,應當開發。下面這一段只有八個字,這八個字是一科:

  【受用種種。一切豐足。】

  這個『受用』,你看經上只有八個字,裡頭包羅萬象,我們今天講的精神的生活、物質的生活,『一切』,不但足,『豐足』,豐是太豐富了,沒有一絲毫的缺陷,這稱之為豐足。底下一段,這是略舉幾個例子,種種受用,哪些受用?第一個,我們居住的:

  【宮殿。】

  『宮殿』代表居住的環境,沒有缺乏。「宮」,私人住宅,「殿」是公共場所。大眾在一塊活動的,古時候稱之為殿,私人住家的稱之為宮,所以看到這個字樣,就不要想到古時候帝王那種宮殿,那你就想錯了,你就把意思解錯了。這個就是私人住宅跟公共團體活動的場所,你這樣解釋,這個意義就完全相應了。

  【服飾。】

  這是穿著,穿著豐足。我們這個世間人喜歡裝飾,佛菩薩也戴著有璎珞。眾寶莊嚴,這些都是自然的,都不是人工去設計制造的,西方世界樣樣都是自然的,應念而生。

  【香花。】

  這個大概是十方法界一切眾生,沒有不喜歡『香花』的。居住的環境講求的是園林,中國古時候富貴人家,對於居住環境是特別講求,諸位要到中國去參觀,蘇州的園林,揚州、北京這些地方還保留著不少,你看他們這個庭院,花草樹木,還布置的假山、小橋流水,這都需要人工去設計。但是西方極樂世界不需要,不需要你去思考,應念而生的。

  【幡蓋。莊嚴之具。隨意所須。悉皆如念。】

  這個『幡蓋,莊嚴之具』,這一句話裡頭就包括了我們日常生活這一切物質的用品,全都包括在其中,應有盡有,沒有一樣欠缺。需要用的時候,它自然就現前了,不需要的時候,它就不見了,不要儲藏室,這個不可思議!所以你到西方極樂世界,你到每一個人家裡面去看,都是干干淨淨,一塵不染。最難得的,他的用品不需要儲藏,再多的東西,需要用的時候都現前了,不用的時候都沒有了,干干淨淨,什麼都看不到,這個妙。為什麼?現在科學的研究已經懂得了,能與質的轉變。西方極樂世界所有眾生,都有這個能力,能夠把能量變成物質,用的時候統統現前,不用的時候,把這些所有物質又回歸到能量就沒有了,不需要儲藏。

  今天我們的科學家知道這個道理,不知道怎樣能夠實現。科學不斷在進步,對於佛法確實有很多幫助的,佛在經典裡面所講的許許多多不思議的境界,被現在的科學家證實,它是可能的。但是現在不知道用什麼方法,把能與質能夠隨心所欲的轉變,他們不知道,西方極樂世界早就知道了。所以早年我講這個經的時候,勸科學家要到極樂世界去留學,他要不到極樂世界,他所學的東西都很有限,阿彌陀佛是宇宙之間最偉大的科學家,所以學科學要到極樂世界去。

  末後這一句就是『隨意所須,悉皆如念』。一切都是心想事成,一絲毫障礙都沒有。不像我們這個世間,生活真的是艱難辛苦,釋迦牟尼佛說我們這個六道叫苦海,說出這裡面的眾生生活的真相,三大類的苦,苦苦、壞苦、行苦。所以《法華經》上說「三界統苦」。欲界,這三種苦統統具足,沒有一個人能逃得掉的;色界天人禅定功深,苦苦沒有了,他有壞苦,他有行苦,還是不自在;到了無色界,連這個身體都不要了,壞苦沒有了,他還有行苦,行苦就是你這個境界不能永遠保持,你有壽命限制。

  無色界天最高的是非想非非想處天,壽命八萬大劫。八萬大劫,一般人印象不深,很難體會,學佛的同學就比較容易一些,八萬大劫是說什麼?佛在經論裡頭教導我們,這個世界一次成住壞空叫一個大劫,世界的成住壞空,這一個大劫,那八萬個大劫就是世界成住壞空八萬次,你就想這個壽命多長。但是畢竟他還是有數量的,跟無盡的時空相比,他還是很短促。所以八萬大劫到了,他的定功失掉了,還是墮落搞六道輪回,不究竟!三界統苦。這個地方說實在話,沒有好日子過,真正想過好日子,你看西方極樂世界多好。好,今天時間到了,我們就講到此地。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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