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淨空法師:大乘無量壽經(第141-145集1998-2006年)

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   大乘無量壽經  (第一四一集)  2003/2/11  新加坡佛教士林  檔名:02-034-0141

  請掀開經本,科會第四十面,經文第四行看起,「泉池功德第十七」,這個比較好找,第十七品的開頭。我們將經文念一段,對對地方:

  【又其講堂左右。泉池交流。縱廣深淺。皆各一等。或十由旬。二十由旬。乃至百千由旬。】

  在這一品經,世尊要為我們介紹極樂世界的『泉池』,實際上就是七寶池不可思議的功德。經文首先把「寶池德水」的總相給我們介紹,然後說出七寶池有多大,水到底是有什麼樣的功德,以及池的岸邊樹木花草,一樁一樁給我們介紹。在《觀無量壽佛經》、小本《彌陀經》裡面,對於西方世界的寶池德水,佛說得很多,而且贊歎很多。

  今天我們讀這一段經文,正好在上一個星期,有同學從網路上影印了幾張關於現在科學家對水的研究報告,與我們這一段經文有密切的關聯,使我們真正明白,西方極樂世界的水跟我們這個世界的水沒有兩樣。為什麼人家的水具足八種功德,而我們這個地方的水為什麼會沒有?這就科學證實了佛在經上講的「依報隨著正報轉」,「一切法從心想生」,「相隨心轉」;佛在經上常說,現在科學家給我們證明了。

  這是一位日本的科學家江本勝博士,他用了八年的時間,他從一九九四年開始研究,用高速的攝影技術觀察水的結晶。發現水是有靈性的,是活的不是死的,它能夠懂得人的意思。如果人給它的訊息,這個訊息是愛心、是感恩,給它這樣的訊息;我們心裡面想到愛,想到感恩,它的結晶圖像雪花一樣,非常之美。他照的照片很多,有好幾百張,我這裡只有幾張。

  如果你給它的訊息是瞋恚、是發怒,心裡非常不高興,那個水的樣子很難看,結晶立刻就沒有了。我們知道,那水在哪裡?就是我們飲的水。水怎樣能養我們的身體?歡喜心去飲,那個水跟發怒飲水不一樣。我們真是粗心大意,要細心去體會!心情愉快、歡喜感恩的時候,你喝那一杯水,跟你大發雷霆喝的水味道不相同,影響也不一樣,養分也不一樣。

  由此可知,我們人身體百分之七十是水分,地球大概也百分之七十是海洋。水,不但我們起心動念它有感應,它改變它的結晶的組織。它還會聽,會聽音樂,這個音樂的內容是善的(就是它能夠辨別善惡、是非,水能辨別這個),這個音樂的旋律是善的、是美的,它的結晶很漂亮。如果是噪音,像現在的熱門音樂,他們都試驗,熱門音樂,這下面兩張是水聽熱門音樂。上面這是聽貝多芬的田園交響曲,你看它這結晶像雪花一樣,非常美;聽現在的熱門音樂就變成這樣的。它會聽!

  不但會聽,它還會看,這裡頭也有一張它會看的。這上面三個圖,三個圖都非常美,給它看什麼?你寫一個「愛」,寫一個「感謝」,第一個是用日文寫的,第二個是用英文寫的,第三個是用德文寫的,都是愛、感謝,你看它的結晶,非常之美。它會看,它會聽,起心動念它有感觸。所以這個日本科學家說宇宙萬物是活的,沒有一樣是死的,都有靈性。

  我們學大乘佛法的人,知道這個訊息,立刻就明了了。不但水如此,土是不是這樣的?也是這樣的。如果再細心去觀察,泥土、微塵,肯定跟水一樣!所以我們喜悅的時候,佛講常生歡喜心,你這個人健康長壽,什麼病都沒有。病從哪裡來的?佛在經上常常講三毒,三毒是貪、瞋、癡。你天天起心動念跟貪瞋癡相應、跟十惡業相應,你整個身體,血液是水分,這肉體就跟微塵一樣的,它產生變化,變得很不好,那就是疾病的來源。如果你的心地真誠、清淨、平等、慈悲,充滿了愛心,充滿了歡喜心,你整個身體每一個細胞的組織都是非常美好的,你哪裡會生病?

  所以年紀大,許哲說的,年紀要大,但是身體要像年輕人一樣。我認識她的時候,她那一年是一百零一歲,她告訴我:一百零一歲的年輕人。這有道理,她為什麼會年輕?我們現在明了,她常生歡喜心,她沒有貪瞋癡慢,她沒有憂慮,她沒有煩惱。天天(她的工作,實在講工作也很辛苦、也很忙)幫助窮苦的人,她現在還照顧二十多個新加坡最貧窮的人。這麼大年歲了,她還想辦一個養老院(看樣子很難成就),確確實實她身體健康,沒有毛病。我仔細觀察她,就掉一顆牙齒,耳目聰明,今年一百零五歲。

  想到我們中國古老的醫學,中醫,中醫最古老的典籍是《內經.靈樞》。早年我在台中求學的時候,李炳南老居士是國手,是有名的中醫的大夫。我親近他的時候,好像是三十一、二歲,我很想跟他學這個本事。他告訴我,他說:你年齡太大了,如果你今年是二十歲,我一定教你,學習的年齡過時候了。他跟我講,中國醫學的道理不是治病,是講長生。依照中國中醫理論來講,人的壽命至少要活兩百歲,是正常的。就等於說你這個身體是一部機器,你這個機器要是知道保養、知道好好的去利用它,它的壽命應該是兩百歲。換句話說,你活不到兩百歲,你是把這個機器糟蹋掉了,你根本不懂得養生之道,自己糟蹋了自己。

  所以中國的醫學是講養生的,不是講治病的,這是第一個是講長生。第二個是講怎樣不生病,就是預防的。第三,才是生了病之後,怎樣去治病。所以中醫治病是第三等的,不是第一等的。治病又有三等。第一等,真正好的大夫,他看到你的氣色,看你的說話的音聲,看你的動作,就知道過十年,或者過二十年,你什麼地方會出毛病。這個說起來好像是神話,而實際上的確有科學的證據。

  你看駕車的同學們,他駕車的時間長了,有幾十年的經驗。車一發動,聽它的聲音,他就曉得這個車哪個地方有問題,還能跑多少裡,某個地方會出毛病,要去換零件。人身體是一個機器,你的聲音代表你整個部位。你全身某個部位,哪個地方不合適了,快要出毛病了;快要出毛病,不是馬上出毛病,十年之後、二十年之後(他有能力看這麼長的時間),你會得什麼病,有道理在!

  所以那是治病第一流的醫生,不必要問你,用不著把脈。第二等的醫生,看,還沒有把握,還得問問你,他就了解了。把脈是第三等,第三等才給你把脈。所以我常常看到很多醫生看病都把脈,三等三的醫生。

  中國醫學確確實實在世界上真的是一流的,任何國家民族的醫術比不上中國。但是非常可惜,現在許多年輕人迷信崇洋,一切都是外國的好,中國東西太陳舊,落伍了,應該丟棄,不知道中國東西真正寶貴。所以中國東西說的,是你一生不生病,你說這個多自在!何必要生病?臨命終時候也不生病,學佛的人,這個事實真相我們看到很多,預知時至,生死自在,哪裡會生病走的!所以中國這五千年的文化有它的價值,不能輕視。大乘佛法跟中國文化,兩千年之前就融合成一體,能夠遇到,能夠學習,這是莫大的慶幸。這個機緣非常不容易,開經偈上講的「百千萬劫難遭遇」。

  這一份資料,我聽說日本這一位科學家他已經出了書,這個書台灣有中文的翻譯,現在是暢銷書,我相信新加坡的書店一定可以買到。書本裡面有兩百多張照片,說明水在各種不同狀況之下它的反應,很值得我們做參考。所以,我們了解這一個事實,就曉得極樂世界的水為什麼好,極樂世界人心好,所以感得水的結晶都是美到極處。心地純淨純善,佛如是,菩薩如是,每一個往生西方極樂世界的人,心地都跟佛菩薩一樣。如果不一樣,他不能往生,總不能到西方極樂世界去擾亂,哪有這種道理!這就是昨天跟諸位說的,「發菩提心,一向專念」,西方極樂世界的人,凡聖同居土下下品往生的,都是發菩提心的。

  不發菩提心,佛號念得再好再多,都不能往生,因為往生的條件你只有一半,還缺少一半,這個道理不能不知道。菩提心很不好懂,我在這麼多年來用十個字來說,這是方便多了,一定要落實在日常生活當中。要肯定「一切眾生皆有佛性」,「一切眾生本來成佛」,這個話是佛在《華嚴》、《圓覺經》裡頭講的,確實佛不常講(這是佛說的)。在中國,儒家講「人之初,性本善」,我們要肯定人性本善。一切眾生皆有佛性,一切眾生包括的范圍大了,不但是人,我們看到的畜生,有情眾生,皆有佛性。我們從性上去看,你的真誠心自自然然就流露出來,慈悲心也自然會生起來,因為清淨平等慈悲是性德,自性裡頭本來有的。

  佛在經上常常教導我們,五戒十善,戒定慧三學,菩薩六度,都是自性本有的性德。儒家跟我們講的倫常、八德,也都是自性裡頭本來具足的。我們如果懂得,都能夠遵守,這個遵守就是起心動念、言語造作都能與道德相應,與性德相應(性德跟道德是一樣的,佛法裡面講性德,儒家講道德),那才是真實的真善美慧。你所感得的物質世界,就跟你的心完全相應,真、善、美、慧,慧是充滿了智慧。諸佛世界如是,極樂世界亦如是,所以它的水有八種功德。

  這八種功德經上常常說。第一個「清淨」,一絲毫的染污都沒有。我們今天這個世界上的水,現在染污相當嚴重,染污是人為的。染污的根源是什麼?是人習性裡面的貪瞋癡。貪瞋癡染污了我們自己的身體,失去了健康,染污了我們周邊的環境,再擴大是染污整個地球。染污結果就是我們大家所擔憂的天災人禍,天災人禍從哪裡來的?染污的果報!換句話說,這自作自受。

  西方世界的人沒有妄想、沒有分別、沒有執著,縱然是凡聖同居土帶業往生的人,阿彌陀佛有智慧、有能力,你的業障習氣到極樂世界不會起現行,雖有,不起現行,就是我們一般講它不起作用。那我們要想,它為什麼會不起作用?煩惱習氣到西方極樂世界都沒有了,是那邊的大環境太好了。

  這裡頭最重要的,我要跟諸位報告,那就是天天聽經、天天聞法,阿彌陀佛天天跟你講經說法,你的煩惱怎麼會生得起來?在我們這個世間,現在人不談,古時候讀書人有所謂三日不讀聖賢書,面目全非。三天不讀聖賢書,自己就胡思亂想。為什麼面目全非?你身體裡面從血液到每一個細胞組織都改變了。像我們看這個水結晶一樣,那個好的結晶、美的結晶都沒有了。我們是粗心大意看不出來,有定功的人、心地清淨的人一看就清楚,他能看得出來。他比我們一般人敏感,觀察入微,他能看出來,粗心大意的人看不出來。所以,極樂世界的人清淨,感得一切萬物都清淨,淨土!沒有一樣不清淨,境隨心轉!

  第二個,它的水「清冷」。也就是那個溫度非常適應,不像我們這邊的水,有的時候太熱,有的時候太涼,它的溫度對一切眾生統統能適應。這個適應之妙,它能夠適應每一個人不同的愛好,有的人喜歡水熱一點,你飲水它就正好就合你的口味;有些人喜歡涼一點,他喝下去它就是涼,完全隨自己的念頭在那裡變化。我們這邊水亦復如是,是我們自己沒有功夫,我們沒有辦法改變物質的世界。

  西方極樂世界人心,能夠隨自己的意念改變外面物質環境,一切物質環境都是從心想生的,都是依自己心想在那裡產生變化。所以你受用得自在了,你怎麼會生煩惱?你怎麼會有煩惱習氣現行?不可能的。真的,我們這個世間人常講隨心所欲,隨心所欲在我們這個世界是一種理想,是個願望,做不到的,西方極樂世界實現了。真善美慧在我們這個世間也是一個希望,根本就沒有,在西方世界真善美慧落實了,隨心所欲也落實了。你要講到根本的原因,是從自己的心念。自己的心純淨,自己的行純善,純淨純善從哪裡來的?天天聽佛講經。

  所以諸位同修要曉得,佛教是教育,它不是宗教。我接觸佛教,知道它是教育,我才發心學習,如果它要是宗教,我就不會去學它。介紹我入佛門的,方東美教授,我跟他學哲學,他把佛經哲學做一個單元教導我。以後我接觸佛法之後,細心去研究觀察,真的,它是教育,它跟宗教扯不上關系。它教學的目的,我在前面常常跟諸位說,三個目標,這三個目標是對上中下三等根器人說的。上根的人,目標是幫助他「轉凡成聖」;中等根性的人,幫助他「轉迷為悟」;下等根性的人,幫助他「轉惡為善」。

  這三個教學目標!不但釋迦牟尼佛如是,十方三世所有一切諸佛菩薩,沒有一個不如是,這我們一定要懂。那麼既是教育,我們要想學這一門功課,你不上課怎麼行?你要把這門功課學好,你要天天上課,這個課一天不能缺。到西方極樂世界沒有別的,真的,孔老夫子說的話我完全懂得了,學!天天在學,永遠學不盡的。

  我們在經裡面讀到,不但阿彌陀佛給他們講經說法,阿彌陀佛還鼓勵大家每一天去親近十方一切諸佛如來。阿彌陀佛開放,你去親近諸佛如來准得好處。得什麼好處?得福、得慧。你去親近佛陀,十方諸佛都去親近,你去親近佛陀一定要禮拜供養,那個禮拜供養是修福;佛給你講經說法,你聞法開智慧!所以到西方極樂世界福慧雙修,從來沒有中斷,你的煩惱不會起現行。

  十方佛無量無邊,阿彌陀佛非常慈悲,以他本願威神加持你,使你神通的能力(阿惟越致菩薩)跟七地菩薩一樣。你能夠同時現無量無邊身,有多少佛你就現多少身,同時去拜佛、去供養,同時去聞法。回來的時候,所有的化身變成一個身,親近本師阿彌陀佛,不是一個一個佛去拜訪,那就累死人了,那太辛苦了。他有能力分身,有能力化身,你說這樣多自在。所以無上菩提很快速的就成就了,你的老師統統是諸佛如來,第一等的老師。菩薩是你的同學,同參道友,老師是諸佛如來。這在西方極樂世界。所以我們要想快速成就,你不到這個地方去,你到哪裡去?

  我們知道這個道理,了解事實真相,所以求生淨土的心非常懇切。這個世間一切人事物自然就隨緣,不會計較了;好,很好,不好,也很好,反正都是歡喜心。為什麼?與我不相干!像我們旅行一樣,找個地方住宿下來,今天吃一點東西,好也行,不好也行,為什麼?我住一兩天就走了。這個世界是旅館,不是長住的,長住在西方極樂世界。此地壽命短,到西方極樂世界去,只要一生到那個地方,壽命跟阿彌陀佛一樣,阿彌陀佛無量壽,你生到那裡去也是無量壽。所以,永遠不會再有生死輪回,永遠不會再有隔陰之迷,這個法門叫一生成就的法門。所以我們講到水,水具足這麼多的功德。

  這八種功德,第三個是「甘美」,水味是甜的。第四個功德,它的水「輕軟」,不像我們這邊的水很重,它的水很輕。所以我們這邊的水往下流,西方極樂世界的水可以往上流,它往上流是什麼原因?輕,像氫氣一樣,它可以往上流。第五,水「潤澤」,我們這邊的水也有潤澤。第六種「安和」,這是我們這邊的水沒有的。我們這邊,如果諸位到海邊上看看海浪波濤,你感覺得很凶險。西方極樂世界的水是平和的,沒有波浪的,你到水裡面去游泳很安全,你不會被水淹沒。為什麼?你想那個水多深,水就隨你的意思就多深,水如人意!第七種好處,這個水不但可以解渴,而且可以「除饑」。第八種功德,你飲了這個水,「長養諸根」,我們眼、耳、鼻、舌、身、意六根都能夠得到滋養。

  所以它的水的好處就太多了,真正是多福報的眾生長時間的享受。它不但能夠養身體,養精神,它還能長養善根,這是我們這個地方的水沒有的,這些功德。但是不能說沒有,因為水都是一樣的,我們這邊人沒有這個功德,所以水也就沒有功德,人有功德水就有功德。人心開覺了,水也就覺悟,確確實實「境隨心轉」、「一切法從心想生」,這近代科學給我們做出了證明。好,現在我們看經文。

  『又其講堂左右』,這個「講堂」是阿彌陀佛教學的所在。同學們,同學是諸菩薩,經上講的「諸上善人」,上善,古大德的注解告訴我們,是等覺菩薩。我們這個世間見一個等覺菩薩可不容易,西方極樂世界等覺菩薩太多了,比往生去的人不知道要多多少倍。所以你聽佛說法,然後跟什麼人討論?跟等覺菩薩在一起研究討論,你看看這多殊勝。觀音、勢至、文殊、普賢都是等覺菩薩,我們這個經一開端,跟我們說過十六位在家的等覺菩薩,十六正士,「賢護等十六正士」是在家的等覺菩薩。

  所以我們學佛,心要平等,特別是出家人,出家人今天成就不如在家人,這裡頭有道理。什麼道理?出家總比在家高一等,這傲慢心,傲慢把你墮落下去了。在家人對出家人生恭敬心,恭敬心與性德相應,傲慢與煩惱相應,所以他不懂這個道理。

  為什麼《無量壽經》一開端,出家的菩薩只說了幾位,在家菩薩說了十六位,你們想一想用意何在?我在前面講的時候跟諸位報告過,是讓我們在這個地方真正明了,不但法平等(《般若經》上諸位都念過,「諸法平等,無有高下」,法平等),人也平等,眾生平等。我們看一個螞蟻,覺得螞蟻很小,我們比它高多了,這個不平等的心生起來,錯誤!所以你學佛沒有感應。如果你平等心,你看到螞蟻合掌「螞蟻菩薩!」不一樣了,你就得受用。

  昨天有個同學來告訴我,他跟我講一個真的事情。他有一天在自己家裡廚房,有一大堆的螞蟻,在以往他就會把螞蟻清除掉,殺掉了。聽到我講經,告訴他螞蟻通人情,他就試驗,他說:螞蟻菩薩,我現在通知你,明天我這個地方要清掃,希望你能夠搬家,要不然明天的時候,你命就沒有了。他到第二天早晨去看,一個螞蟻都沒有,真的搬走了。很有道理!所以,你們在家裡頭遇到一些蟑螂、螞蟻這些東西,千萬不要殺,誠心誠意,你跟它說話它懂。

  連水都懂,何況是個有靈性的動物?沒有一樣不懂,整個宇宙,動物、植物、礦物都是活的,都不是死的。所以學佛的人是以平等心待宇宙之間一切人事物,要以真誠心、清淨心、平等心!不要以為說它不如我,我比它高,這種念頭起來,害自己,沒有害別人。

  你自己修學功夫為什麼不得力?為什麼轉不了境界?轉境界,頭一個轉自己,你自己為什麼轉不過來?就是你心不平。心不平就不清淨,不清淨你就不真誠。你的菩提心,菩提心是你的真心,你的真心完全迷失了;不是沒有,有,迷了!迷了之後用妄心,妄心是虛偽、染污,這個染污就是起七情五欲,起貪瞋癡慢。你的心是染污心、高下心,總以為自己比別人高,人家都不如我,你會起這種心。跟你自己的真心本性完全相違背,錯就錯在這個地方。

  說實在話,如果不是佛菩薩慈悲教導我們,我們怎麼會知道?科學家的研究偶爾發現一點點,他發現這個現象,實際上也是知其當然,不知其所以然。他拿來給我們看,我們了解比他透徹,我們曉得,知道這裡頭所以然的道理。我們曉得,不但水有靈性,活的,它跟一切有感應,跟我們的念頭有感應,它跟色相有感應,跟聲音有感應。那我們想,微塵一定有感應,植物一定有感應。所以西方極樂世界為什麼樣樣都美好?眾生天天聽阿彌陀佛講經說法,一切萬物都在聽佛講經說法,不是在聽經,他就在念佛。

  所以世尊告訴我們,在這部經最後的一品裡頭,我們娑婆世界眾生耳根最利,楞嚴會上文殊菩薩揀選圓通,他說「此方真教體,清淨在音聞」。世界無量無邊,每一個世界眾生(這是講大多數的)根性並不完全相同。我們這個世間眾生根性耳最利,有時候你看看不懂,聽會聽懂。所以釋迦牟尼佛當年在世,就是用音聲做佛事,天天跟大家講解,人聽佛講經覺悟了,開悟了。在中國,孔老夫子教學也是用講學、講解。當然其他的也現相,用形象,但是是以音聲為主,其他的做輔助,以音聲為主。這是六根利鈍不相同,所以娑婆世界耳根最利。

  將來生到西方極樂世界,當你在那邊修行成佛,你修行功夫圓滿,成佛了,成佛就不會住在極樂世界了。成佛之後到哪裡去?到他方世界去度化眾生去了。度化眾生,佛有名號,你將來是什麼名號?妙音如來。這是佛給我們說的,我們將來娑婆世界去的人統統是同名,「同名妙音如來」。所以我們現在皈依都用「妙音」,因果相應!現在叫妙音居士,將來就是妙音如來。所以,我們用的這個法名,是《無量壽經》上釋迦牟尼佛告訴我們的。

  妙音是什麼?就是念阿彌陀佛的聲音,這一句佛號叫妙音。念《無量壽經》,念《無量壽經》的音聲也叫妙音。一切眾生,說根性只有六種,六根,我們就聯想到,凡是用耳根都稱之為妙音。所以妙音,我們細心去體會,不止我們娑婆世界,他方世界耳根利的,一定都是用的妙音,同名妙音。我們在《華嚴經》上看到,有些世界眾生眼根利,有些世界是鼻根利、舌根利的,不一樣,但是耳根利的占多數。

  諸位今天有發心皈依的,皈依一定要了解皈依的意義,我們因為人多,時間短,我們只做一個儀式。這個細說,好像我們有四個錄音帶,過去詳細講過四遍,這邊都有光碟流通,諸位帶回去多聽,每一遍講的都不完全相同,大家多聽。另外還有一本小冊子,《三皈傳授》,希望大家多看多聽,把三皈的意義搞清楚、搞明白,那才叫真正皈依。如果只有形式,沒有內容,這個皈依是靠不住的。形式上皈依,沒有實質,佛法重實質不重形式,所以形式沒有關系。

  佛、法、僧就是覺、正、淨。皈依佛,是皈依自性覺;皈依法,是皈依自性正,正就是正知正見;皈依僧,僧是自性淨,六根清淨,一塵不染。一定要懂得這個意思,那你真的皈依了。所以皈依不是皈依形像的三寶,是皈依你自性三寶,你才能得受用。你一定要依「自性覺正淨」來修行,自性的覺正淨,就是我講菩提心裡頭的「深心」。我說了五個,真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,當中這三個就是覺正淨,清淨,平等是正,正覺是覺。

  所以,「清淨平等覺」就是「覺正淨」,就是戒定慧;覺是慧,清淨是戒,平等是定。所以我們這個經題「清淨平等覺」,就是戒、定、慧三學,就是佛、法、僧的三寶。所以三寶、三學都在經題上,我們前面加一個「真誠」,是菩提心的體,後面加一個「慈悲」,是菩提心的他受用;覺正淨是自受用。你總得搞清楚搞明白,然後才知道皈從什麼地方回歸,依是依靠什麼。你搞得清清楚楚、明明白白,我們修行就不會走上歧途,也不會走錯路,非常重要。

  「寶池」在講堂左右,到處都是,西方極樂世界講堂林立,講堂太多太多了,人多!每一個講堂裡面講經的人都是阿彌陀佛,所以不要怕,「到這西方極樂世界,地太大了,人太多了,我到哪裡去見阿彌陀佛?」每一個講堂都有阿彌陀佛,每一個講堂的人都不多。所以我常說的,他是個別教學,小班制的,所以他成就殊勝。

  講堂左右寶池德水,「泉池交流」。這種狀況在新加坡看不到,這兩年我住在澳洲,澳洲黃金海岸可以看到,看到泉池交流。黃金海岸靠海邊,這個城市裡面河流很多,每家都有小碼頭,都有小游艇,你上街去可以不必坐車,開你的小船去就行了,你才看到「泉池交流」。在中國,像蘇州也是泉池交流的,你能夠看到,水鄉!在歐洲最有名的瑞士,也是水鄉。

  下面再給你說這個蓮池深廣,『縱橫』是講廣,『深淺』是講它的深度,『皆各一等』。「皆各一等」怎麼說法?「各」是各個不一樣,「等」是有等同的地方,就是池水八德是相等的。但是池的大小不一樣,有『十由旬』的,有『二十由旬』的,『乃至百千由旬』的。池的大小隨各人之意,你想大,池就變大,想小,池就變小,它能隨人意。如同西方極樂世界人居住的房捨一樣,我希望住個大房間,房子就變大,希望小房間,房子就變小了。

  西方極樂世界的房屋裡面干干淨淨,一塵不染,什麼東西都沒有,不會擺這麼多家具,麻煩透了,它什麼都沒有。為什麼?它一切是從意念當中成就的。我想一張桌子,桌子在面前,不需要用了,不需要用,這個桌子就沒有了,你看多自在。所以用不著儲藏室,沒有那麼多麻煩事情,用不著收拾。

  吃飯的時候,心裡面想吃飯(這後面都會給你講到),餐具立刻就在你面前,七寶的餐具,每一個碟子裡面菜都很豐盛,都是你自己喜歡吃的。其實到西方極樂世界哪裡還會有飲食?為什麼還有這個情形?你阿賴耶識那個習氣沒有斷,有的時候忽然想起來:哎,沒吃!它立刻就來了。這一看到:我現在已經不是凡人,這東西不要了。不要,這東西馬上就沒有了。所以那是習氣,到你迷的時候它就出現,一覺悟的時候它就沒有了。所以這個世界不可思議!

  房屋,居住的房屋大小隨自己意思,或是在空中,或是在地面,都隨自己意思。所以你要問,西方極樂世界的人要到他方世界去參學、去拜佛,拜佛不是在這個世界,到別的世界去了,那個距離非常遙遠。他不是坐飛機,坐飛機坐幾萬年都坐不到,都飛不到的。他怎麼去的?就是他住的那個房子就去了,他那個房屋就能飛,飛的速度比我們的飛機不知道要快多少倍。我們要飛幾萬年,他不到一秒鐘就到了,很快就到了。所以遍法界虛空界,確確實實就像我們現在在一個城市裡頭一樣,太方便了,一念之間就到達,一絲毫的障礙都沒有,沒有一樣不稱心如意。所以寶池的大小是隨人意的。

  【湛然香潔。具八功德。】

  剛才跟諸位略略的報告了。極樂世界的水能令眾生增長種種殊勝善根,不僅可以解渴,可以充饑,能夠長養一切善根。再看下面這一段:

  【岸邊無數栴檀香樹。吉祥果樹。華果恆芳。光明照耀。修條密葉。交覆於池。出種種香。世無能喻。隨風散馥。沿水流芬。】

  我們讀到經文,想像到西方極樂世界的境界,向往之心油然而生。能不能去?佛在大乘經上常說「自性彌陀,唯心淨土」,你說能不能去?阿彌陀佛、極樂世界是我們自性變現出來的,此地娑婆世界也是我們自性變現出來的,這就是肯定我們有分。換句話說,你願不願意去?你想不想去?你願意去,你就去了,你不願意去,那就沒法子了。所以能不能往生權在自己,不在阿彌陀佛。我們真的發願要去,佛決定來接引。為什麼?四十八願他發了這個願,十方世界往生的人,佛一定來接引。這一個觀念要確切、要堅定,為什麼?到臨命終時,如果阿彌陀佛沒有來,要等他,不能著急!感應道交,他一定會來。

  如果是個念佛人,我們心裡面是求的西方極樂世界,臨命終時釋迦牟尼佛來了,有這個事情。不是阿彌陀佛,釋迦牟尼佛,那你一定不能跟他去,你跟他去就上當了。他是不是真的釋迦牟尼佛?不是的,是你的冤親債主變現那個樣子來欺騙你,把你帶到惡道要跟你算帳的。這個事情《地藏菩薩本願經》裡面就講得很清楚。那臨終觀世音菩薩來接引,去不去?大勢至菩薩來接引,去不去?都在你自己的意願。你自己信心非常堅定,我一定要西方三聖一起來接我,少一個我也不去,西方三聖肯定來接你。如果你說阿彌陀佛來就可以了,那你臨終的時候就能夠看到阿彌陀佛,肯定是阿彌陀佛來接引。所以平常我們自己的信心要堅定,決定不能懷疑。這個事情統統是感應,感應不可思議。

  這一段經文介紹寶池的周邊,『岸邊』,岸邊有『無數栴檀香樹』。栴檀,我們中國人講檀香,但是,不是佛經上講的這個栴檀,這個栴檀是寶香。佛說從前有,為什麼?人有福報,境隨心轉。古時候人心地善良淳厚,所以有許許多多寶物。我們現在學過科學的同學都知道,世間所有一切物質,科學家把它分析,分析成分子,分析成原子,分析成粒子,分析到最後都是相同的。為什麼這個世間像這些寶石、寶物會有這麼多的種類?科學家告訴我們,完全是這些基本的粒子組成的形像不一樣,科學家說這是排列的方程式不相同,實際上統統是一樣的。統統是一樣的就是平等法!科學家的發現,跟《金剛經》上講的是一樁事情。《金剛經》講「一合相」,一合相就是基本的物質是一種,組合不相同;合是組合,現在講排列方程式不一樣,組合的形式不相同。

  像我們看這水的圖案,那就是組合排列不一樣,它也有情緒,它對於這個最明顯的「愛與感恩、感謝」,它排列的形象非常之美。如果是有惡念、瞋恚,它感應的排列就非常丑陋。你懂得這個道理,你就曉得人心善良,萬物排列的方式改變了,所以有寶香。佛在經上跟我們講,栴檀,真正的栴檀,燃一丸(一丸是很小,大概像花生米那麼大,這一丸),它的香可以能夠周遍四十裡,在新加坡這個地方,全國都聞到了。這種香現在沒有了,而這種香能夠治病,如果說這個城市裡有瘟疫,有傳染病,這個香燃一丸,病毒都沒有了,所以這是寶。

  在中國歷史上有記載,大概是隋唐的時候,印度有一位法師帶的有栴檀。他帶得不多,只有四兩,他想把這個送給皇帝。在古時候,送給帝王的,最少的量是一斤,你這個四兩人家不收,也不知道這是什麼東西。進貢的禮物,送給皇帝的,分量太少不收。他就燃了一丸,結果整個長安城(長安是首都)都聞到,才知道這是寶,四兩也收了。在中國歷史上有這麼一次的記載,非常非常的希有。

  西方極樂世界,栴檀樹到處都是!我們今天曉得這是什麼?感應道交,西方極樂世界的人心地善良,清淨、平等、慈悲。天天聽佛說法,天天在研究討論,在一起念佛、經行共修。所以感得這個物質世界跟一切諸佛剎土不一樣。

  你們想想,哪一個佛剎裡面,所有一切眾生天天在用功?天天在學佛?沒有,唯獨西方極樂世界。西方極樂世界像我們這個社會的各行各業,西方世界沒有,西方世界只有教學,只有老師,只有學生,除老師、學生之外,找其他行業一個也找不到。所以真正是名符其實的佛教大學。我們要想去念佛學院、念佛教大學,應當到西方極樂世界去。那個地方你想學什麼統統都有,應有盡有,包括今天講的科學技術,那邊都不缺乏。栴檀寶樹。

  『吉祥果樹』,「吉祥果樹」我們中國沒有,聽說印度有。那到底是哪一種樹,我們現在也沒有辦法考察。古時候中國人把石榴拿來做比擬,為什麼?石榴多子,中國人取它多子多孫,那就吉祥,取這個意思。是不是印度的吉祥果樹,那就不能講了,很難說了。但是取這個意思很好,所以中國石榴是吉祥果,中國人把它看作吉祥果。這是略舉兩種,寶樹種類非常之多。

  『華果恆芳』,著重在「恆」,恆是沒有凋謝的。不像我們這個世界,我們這個世界樹木,春生夏長,到秋天樹葉就黃了,冬天樹葉就落了,四季變化不一樣,它不是恆常的。西方極樂世界的樹,寶樹,它的樹、葉、花、果永遠不會凋謝。為什麼?它不是生成的。像我們這邊的樹,從樹苗慢慢長大的,它不是的;它是變化的,化生的。

  往生到西方極樂世界,也不是到那裡投生,從小孩慢慢長大,不是的。到西方極樂世界,那個身相跟阿彌陀佛就一樣,化生去的,變化生。帶業往生的人,凡聖同居土下下品往生,生到西方極樂世界,蓮華化生。所以到達西方極樂世界,人身體形相跟極樂世界的菩薩一模一樣。所以這一點往往叫我們初學的人疑惑,到西方極樂世界,每一個人的相貌跟阿彌陀佛一樣,也一樣高,肥瘦都一樣,到底哪個是阿彌陀佛?你會不會認錯?到那個地方去,你有智慧、有神通,不會認錯。如果沒有智慧、沒有神通,那真的是迷惑了,不曉得哪一個是阿彌陀佛。

  西方世界是平等世界,我們這個世界人心不平,相貌不一樣,所以不平等。相貌好的就有傲慢心,相貌差一點就有自卑感,這多難過,這生煩惱!所以到西方極樂世界,大家面貌都一樣,高矮肥瘦都一樣,你還有什麼傲慢?還有什麼自卑?統統沒有。這是阿彌陀佛了不起的地方,這是高明到極處,讓我們帶去的煩惱習氣永遠沒有機會起現行。所以它是平等的法界,從這個地方我們就能體會得到。統統是化生,變化的,樹木花草都是永遠芬芳,決定沒有凋謝。

  『光明照耀』,這個「光明」是從清淨心,是從自性本具般若智慧透出來的。不但有情眾生,這些佛菩薩、往生的人,身都有光明,裡面的智慧往外透,一切萬物都不例外。所以西方極樂世界沒有晚上,因為那個世界不需要日月,不需要燈光。每個人身放光,一切萬物統統放光,樹木花草都放光,水也放光。所以是光明世界,沒有夜暗。

  再告訴諸位,西方極樂世界的人無量壽,永遠沒有疲倦,沒有要睡一睡休息一下,沒有。一睡著就昏沉,那是煩惱!西方極樂世界人永遠不會昏沉,精神飽滿,不需要飲食。我們要問,何以他的精神那麼樣飽滿?稱性。性德裡頭沒有這些煩惱,沒有習氣,他完全是自性起用。所以我們今天雖然是煩惱習氣不斷,但是總而言之,一定要曉得、要明了,在日常生活當中起心動念要隨順性德,養成這個習慣。為什麼?往生的時候沒有障礙,要隨順性德,不能隨順煩惱習氣。

  『修條密葉,交覆於池』,這是形容寶樹的形狀。「條」是枝條,「修」是長,枝條很長很美。葉非常密,不是疏疏落落的,看到樹的茂盛,彼此相交蓋覆在寶池上。所以在寶池往上看的時候,是這些寶樹蓋覆住,你看這個景非常之美。

  『出種種香,世無能喻』,這寶香,我們這個世間所沒有的。我們世間為什麼沒有?我們這個世間的人心跟他們不一樣,心不一樣,言語不一樣(我們的言語惡劣),行為不一樣。極樂世界的人,我們用最簡單的方法來說,每一個人他們的心,我在講經當中常常說,他們的真誠遍法界虛空界,他們的清淨、平等也是遍法界虛空界,他們的正覺、慈悲也是遍法界虛空界。「心包太虛,量周沙界」,所以感應到依正莊嚴無與倫比,他方世界沒有法子跟它相比。

  在我們這個世間,過去曾經有人跟我說,有人來問我,他說:法師,你們出家人是不是各個都會看風水?而且是一等的風水師!我就問他:你怎麼會有這個念頭?他說:你看看那些道場、寺院、叢林,都是建築在風水最好的地方,可見得這些和尚都是很厲害的風水師。我了解他的意思了,我說:你錯了,你想錯了。真正修行人所住的地方,那個環境會隨著修行人的心轉,西方極樂世界就是如此。這些出家人在這裡建個道場,真正修行,心地純淨純善,他這個地方的環境自自然然就轉變了,道理在此地。哪有那麼多出家人天天去看風水,那不是累死人!

  所以諸位明白這個道理了,需不需要看風水?不需要了。境隨心轉,你看它干什麼?那凡人要不要?凡人要也沒得用。你請個風水師看好,這個地方好風水,這是寶地,你去住,你自己沒有德行,你住在那裡,風水馬上就改變了。就像水一樣!你的心不善,它馬上就改變,樣子就改變了,這是真理。懂得這個道理,要不要去算命?不需要,也不需要看相,也不需要看風水,什麼都不需要,都是自己轉就行了。最重要是自己心地清淨、心地善良、心地慈悲,什麼都轉過來,命也轉了,風水也轉了,這是真理。這一般人不曉得這個道理。

  所以西方世界的物質環境這麼好,我們曉得它是隨心轉的。佛教化眾生的場所,當然殊勝,而佛的學生各個都是好學生,決定沒有一個陽奉陰違,背師叛道,西方極樂世界找不到。我們這個世界現在很多,所以同樣一個老師,教了很多學生,真正能夠傳法的,往往只有一、兩個人。但是那一、兩個人就很殊勝,這個法能夠代代相傳,不至於斷絕,無量功德!西方極樂世界真的是了不起,為什麼?各個都是阿彌陀佛的傳人,各個都有無比殊勝的成就,沒有一個是不好的學生。所以我們要想求生西方極樂世界,那你好好的記住,你在家一定是好兒女,「孝養父母」,你求學一定是好學生,「奉事師長」。如果你在家不是好兒女,在學校不是好學生,你想到極樂世界去,沒分,你別想了。你們想想這個道理,想想這個事實。

  在現前不孝父母,不尊重老師,你到西方極樂世界去,還拿這一套去騙阿彌陀佛,哪有這個道理?你騙你自己可以,騙阿彌陀佛騙不了;不但騙阿彌陀佛騙不了,連你那些同學你都騙不了。你們在這個經,這是我們前面讀過了,西方極樂世界的人,往生的人,每一個人「天眼洞視,天耳徹聽,他心遍知」,這前面講了。那個六種神通,不是天人、不是聲聞、緣覺、菩薩能跟他相比的,你怎麼能騙得了他?

  所以我們真的要想往生,現在要做往生的准備工作,你現在不做准備,臨時抱佛腳,想求往生,哪有這麼便宜的事情!這種僥幸心理不能往生,所以一定要真干!過去你學佛,沒有人給你講,跟你講,沒有跟你講得這麼清楚,講得這麼透徹,你不知道做,不曉得去學,這情有可原。今天你明白,搞清楚了,你再要用僥幸這種心去求,那你就完全錯了。西方這個境界完全是佛與所有一切大眾心想轉變的,確確實實是「一切法從心想生」。所以,這個環境是一切世間,不僅僅是我們這個世間,沒有辦法能跟它相比。

  『隨風散馥,沿水流芬』,這兩句我們可以把它看作影響。西方極樂世界的德風、寶香,「沿水流芬」,流到我們這個世界,流到十方一切諸佛剎土。我們怎麼知道?十方世界一切諸佛教化眾生,沒有不講《無量壽經》的,沒有不講《阿彌陀經》的。淨土三經,其他的經可能不講,不一定會講,這三部經是一切諸佛教化眾生的共同科目。他給你講,給你介紹,就是西方極樂世界的「德風寶香」就吹到我們這邊來了。

  我們現在講它的影響,影響遍法界虛空界,影響一切眾生。根性利的就感觸到了,非常明顯的感觸到,再回心轉意,一心向往,依照經典的理論方法認真學習。要把往生的這樁事情,預先要好好的准備好,使我們的起心動念、一切心行,都能夠與經教相應。不相應的地方一定要把它改過來,相應的地方要保持住,這樣取西方淨土,你就真的有把握了。古德講這個法門「萬修萬人去」,這個話是真的,不是妄語,不是欺騙人的,我們應當要相信。好,現在時間到了,我們就講到此地。

  大乘無量壽經  (第一四二集)  2003/2/12  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0142

  請掀開經本,科會第四十面最後一行,請看經文:

  【又復池飾七寶。地布金沙。優缽羅華。缽昙摩華。拘牟頭華。芬陀利華。雜色光茂。彌覆水上。】

  我們看這兩小段,前面的兩句是講寶池的體相,莊嚴之相。在五種原譯本裡面,康僧铠的譯本說「皆復有自然流泉浴池,皆與自然七寶俱生」。從這一段經文,我們就知道西方極樂世界蓮池不是人工造的,自然化生的。康僧铠的本子比較詳細。

  『地布金沙』是指池的底,像我們這個世間的水池下面多半是泥沙,西方極樂世界寶池的池底是金沙,而不是泥沙。實際上,經文在此地只是舉一個例子,如果我們把《無量壽經》幾種原譯本合起來看,才曉得寶池美不勝收。

  『池飾七寶』,有的池純粹是金,有的池純粹是白銀,一寶所成的,有些池是二寶、三寶。這「七寶」是講圓滿,它不是一個數字,所以寶池形色各個不相同。要問為什麼不同?我們可以說是隨著往生的那一些菩薩們,他們心想所生。他居住的環境,房捨周圍都有這樣的寶池,寶池很多,他喜歡什麼樣的形色,自然就變現那樣的形色。

  在西方極樂世界,物質的現象是隨著眾生心想在變化,而實際上我們這個世間也不例外。如果我們很冷靜細心觀察,我們這個世間物質環境也是隨著居住在地球上的人們,他們的起心動念也能夠讓這一個世間物質產生變化。明顯的,年輕人不太容易感觸到,年歲大的人不難感觸到。譬如某一個地區,三十年前、四十年前曾經到那個地方去旅游過的,游歷的,隔了三、四十年再到那個地方去游歷,那個地方環境變了。你再仔細觀察它為什麼會變?你就曉得佛經上講的「依報隨著正報轉」、「一切法從心想生」,你能把佛經這兩句話證實。

  第二段是講這個池子裡面有寶蓮覆蓋在上面,美不勝收。『優缽羅』是青色的蓮花,青蓮花,『缽昙摩』是紅色的蓮花,『拘牟頭』是黃色的蓮花,『芬陀利』是白色的蓮花,跟《彌陀經》上講的四色蓮花一樣。小本講的是「赤色赤光,黃色黃光,白色白光」,都是說明西方極樂世界寶池裡面蓮花很多。十方世界往生到極樂世界都是蓮花化生,所以那一邊不是胎生。我們到這個世間來要有父母,到西方極樂世界沒有父母,所以你不會有親情,那也是煩惱!西方世界蓮花化生。

  經上告訴我們,譬如我們這個世間,有一個人真正發心想求生西方極樂世界,這個心一生,西方世界七寶池中就有一朵蓮花生出來了。西方極樂世界可以說萬事萬物都是恆常永遠沒有變化的,唯獨寶池裡頭的蓮花有變化。人一發心,七寶池裡面就有一個蓮苞出現,如果這個人過幾天退心了,這個蓮苞就沒有了。假如他發心,這個心真誠,勇猛精進,這個花慢慢就開了,愈開愈大,光色愈好;如果你退心,或者改學其他的法門,這個花就枯了,逐漸就消失沒有了。所以只有蓮池裡頭蓮花,好像看到有生長的現象,其他地方看不出來。所以寶池多,寶池裡面蓮花多。所以末後這兩句說『雜色光茂』,茂是茂盛,『彌覆水上』,彌是滿滿的,看到這個池滿滿的都是蓮花。再看底下一段:

  【若彼眾生。過浴此水。欲至足者。欲至膝者。欲至腰腋。欲至頸者。或欲灌身。或欲冷者。溫者。急流者。緩流者。其水一一隨眾生意。開神悅體。淨若無形。】

  我們看這一段。這一段水能如人意,西方極樂世界諸佛菩薩很喜歡蓮池、德水,就好像我們這個世間居民,每一天離不開飲食一樣。他們在蓮池沐浴,真的就像我們這個世間飲食彷佛。水非常特殊,你進到蓮池,想水只淹到我的腳,那個水就很淺,要想水淹到膝蓋,水就到膝蓋,隨你的心想,這是水的淺深能如人意。

  另外一種,如果你喜歡水灌身,『灌身』就是我們現在講的淋浴。這個池水它會從上面噴下來,就像我們現在這個淋浴一樣,它水能夠往上流,上流的時候再流下來,無需要機械設備,自然的,這是第二種。第三種是「溫度」,你喜歡冷、喜歡熱,能如人意,很不可思議。第四種,你希望水流的緩急,我們淋浴的時候,希望這水大一點、小一點,溫度高一點、低一點,我們需要調節,它不需要,完全能夠隨眾生的意,隨你的意念。

  末後這兩句重要了,『開神悅體,淨若無形』,從這個地方來看,整個宇宙是活活潑潑的,宇宙裡面決定沒有死的東西,全是活的,水活活潑潑。宇宙之間所有一切萬事萬物,都有靈性。學習大乘的同學,我們相信應當能夠體會到這個意思。為什麼?《華嚴經》上說得好,虛空法界一切眾生,這個眾生是眾緣和合而生起的現象。動物是眾緣和合生的,植物也是眾緣和合生的,礦物還是眾緣和合生的,乃至於自然現象,沒有一樣不是眾緣和合生的。眾緣和合生的就叫做眾生,所以眾生這個意思非常廣泛。

  我們一般人講眾生都想到人,你把這個眾生的含義想得太窄小了,眾生包括宇宙萬事萬法。佛告訴我們,它從哪裡來的?唯心所現,唯識所變。心,靈明覺知,能生的是靈明覺知,所生的怎麼能說它沒有靈性?所以動物有靈性,這個大家都知道,能肯定的。植物有靈性,有很多人也勉強點頭,可能。說礦物有靈性,很多人就搖頭了。昨天我們跟諸位報告,現在科學家研究水有靈性,水是礦物。水有靈性,那其他的礦物有沒有靈性?在理論上講,應當統統都有。正確的,確確實實統統都有。

  靈性感應最顯著的差別,一個是愛心,一個是瞋恨,這兩個對立。人有愛心,我們看到水的結晶像雪花一樣,非常之美;你瞋恨,你再看水的結晶非常的凌亂,好像它也在發脾氣一樣,很不好看。我們現在發現水有靈性,它產生變化了,於是我們就知道所有一切礦物都有靈性。如果這一個世間的人,人人都充滿了愛心,都沒有絲毫的瞋恚,也沒有絲毫的嫉妒,那麼我們相信,我們這個世界跟西方極樂世界沒有兩樣,肯定是大地都是七寶!西方極樂世界為什麼有這樣殊勝的依正莊嚴,這道理我們懂得了。

  物質的世界,佛法裡面講的相分,確確實實是平等的,一樣的。唯心所現,是相同的,是平等的。那個不平等是什麼?唯識所變。西方極樂世界的人情識善,我們可以說他們的情識是真、善、美、慧,所以物質的環境就變得眾寶莊嚴。我們這個世間的情識完全違背了性德,自私自利、貪瞋癡慢,起心動念他不跟善相應,他跟惡相應,佛經上講的五逆十惡。現在在這個社會上,普遍我們都能看到,人有自私,起心動念無非是損人利己,處處有傷害人的意念。我們在講席常常勉勵同學們,話說得很多,很不容易做到。

  我們要真正希望這一生生到西方極樂世界,現在要培養往生的條件。往生的條件,除了經上講的「發菩提心,一向專念」之外,經論裡面說得不少,這兩條是最重要。但是我們決定不能夠疏忽,佛在經上教導我們,西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」,這一句話要常常想到,那個地方的居民,條件是上善。當然發菩提心那肯定就是上善,你看這個心多好,真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,這跟佛心沒有兩樣,他的行為跟心完全相應,上善之人。

  「善」怎麼個修法?從哪裡做起?我常常遇到同學來問我。我教導大家,首先要放棄自私自利。放棄自私自利從哪裡下手?從放棄對一切人、一切事、一切物控制的念頭,要想控制外面境界一切人事物,自性裡頭沒有。為什麼?它與清淨平等覺相違背,我們從這個地方做起。第二、要放棄對一切人事物占有的念頭。如果這兩條你要做不到,無論你怎麼樣用功,縱然一天念十萬聲佛號,你也不能往生。

  為什麼不能往生?你的心行不善,你的菩提心發不出來。要知道這兩樁事情是發菩提心最嚴重的障礙,你要不能把這個捨棄掉,那你是迷而不覺。真正覺悟的人,肯定他把這個放下,放下就自在了。放下了,我們起心動念,這個心行與菩提心就相應了,與佛陀的教誨就相應了,經上講的能做到,不是做不到。你今天非常非常艱難,沒有辦法做到,就是你這兩個錯誤觀念沒放下,總是想控制別人,控制一切人事物,總是想占有。你看今天整個世界動亂,還不就是這兩個原因嗎?大國對於其他的國家,如果沒有控制的念頭,沒有占有的念頭,諸位想想看,怎麼會發生沖突?怎麼會有戰爭?不可能的!這是我們講的第一個因素!

  學佛是從自己本身做起,不要求別人,要求自己。別人能做到,做不到,與我不相干。往生,我自己發願往生,不是叫你們往生,你能不能往生與我不相干。我今天求的是我自己要往生,那麼一定要覺悟,我要怎樣修學,我才能去得成。

  念佛堂的堂主,他掛在口頭上的口頭禅,常常開示大家,「放下身心世界」,這一句話說得非常圓滿,身心世界統統要放下。堂主天天在念,誰放下?可能連他自己也沒有放下。所以身心世界我們暫時放在一邊,首先我教大家的,把控制的念頭、占有的念頭這個先放下,然後你才真正能夠放下身心世界。真正放下了,才能夠做到「不取於相,如如不動」,你的心能做得了主宰,不會再被外面境界所動,你的功夫這才能夠得力。

  外面境界風稍稍吹動,自己就受不了了,你一點功夫都沒有,這哪裡能成就?別人贊歎你幾句,歡喜好幾天;別人毀謗你幾句,好幾天晚上睡不著覺。你說這怎麼能成功?什麼時候你能夠在毀譽都不動心,若無其事!贊歎我們不說,毀謗,這一般人就生怨恨,我們自己要有對治的功夫。佛教我們觀想,觀想對於初學人來說是好方法。他毀謗我淨空,淨空不是我的名字,毀謗淨空與我有什麼相干?不相干。他糟蹋我這個身體,身體不是我,與我也不相干。《金剛經》上說得很清楚,「無我,無人,無眾生,無壽者」,縱然是毀謗滿天下,毀謗的是誰?統統都落了空了。

  麻煩在哪裡?麻煩,人家毀謗的時候,你把它接受過來,那你就麻煩大了。你不要接受!佛教給我們的這種方法,好!人家毀謗生事,我沒聽到。沒聽到還有什麼?還有人來告訴你,真的唯恐你沒有聽到,他來告訴你。告訴你什麼。我就跟他講天下同名同姓的人很多,你怎麼知道是罵我?罵的是別人,與我不相干!出家人同名同號更多了。千萬不要接受過來,一點事都沒有。能夠講理的,那是個頭腦清醒的人,可以跟他說:這一切毀謗、侮辱、陷害對我來講,消業障,那個人是我的恩人。我的業障用什麼方法消?你看,他是捨己為我,他不怕墮地獄,他來消我的業障,替我消業障,我們用感恩的心來報答他。這是真的,一點也不假。

  所以真正學佛的人,永遠生活在感恩的世界,無論是順境逆境、善緣惡緣,緣是講人事,善的人事、惡的人事,對我們修行人來講,統統有恩德。什麼時候你能夠在這個角度裡面看清楚了,你的境界就會不斷向上提升,你的功夫得力了,肯定煩惱輕、智慧長。煩惱一年比一年輕,一月比一月輕,智慧增長也是隨著年月增加,這好事情。所以,順境善緣不能有絲毫貪戀,一貪戀就壞了,你馬上就退轉、就墮落了。逆境惡緣決定不能有毫分瞋恚,一有瞋恚,墮落了,那你就不是學佛了,你跟佛的教誨完全相違背。要學釋迦牟尼佛一樣,要學諸佛如來,要學諸大菩薩。

  學佛在哪裡學?在日常生活當中學,在工作裡面學,在應酬裡頭學。離開這些境界,你到什麼地方去學?沒地方學!最殊勝的環境,是在人事環境裡頭去歷煉,歷事煉心。我們在《華嚴經》上看到,善財童子五十三參,清涼大師在注解裡面跟我們說的「歷事煉心」。五十三位善知識代表的是現前社會男女老少、各行各業。就是我們每天早晨起來到晚上睡覺之前,遇到的所有一切人事物,那就是五十三參。如果我們學會善財的那些理論、那些方法,我們肯定這一生圓滿成佛,不要等到來生,哪裡要什麼三大阿僧祇劫!你不會,那真的要三大阿僧祇劫,要無量劫;你要會了,一生成就。善財慈悲做給我們看,是大乘修學最好的榜樣。

  『開神悅體』,「開」是開啟,神是什麼?「神」是智慧,是明了。在一般大乘經裡面講的開悟,「開神」可以說就是開悟的意思,說開悟大家好懂。古德注解裡頭,「神者,明也」。用開神,你懂得神的意思就不至於疑惑了。「神」這個意思,它的本意是通達的意思,明了的意思,這一個字左面是個「示」字,示現的示,示這個字的寫法,上面是兩橫,上面一橫短,下面一橫長,古時候的「上」字,你在篆字裡面就看到,古時候的「上」字。上是指什麼?上天。下面有三條,這個三條是垂象。上天的垂象,用我們今天的話來說就是自然現象,現在人講自然現象,在從前古人說上天垂象。右面是個「申」字,申的意思是什麼?申的意思是通達。它這個字的本意,用現在的話說,你能夠通達明了一切自然現象,這叫神。所以神是屬於智慧、明了,它能夠開啟你。

  這個水有這個好處,能夠幫助你通達宇宙人生的真相。這是真的還是假的?真的。連現在科學家看這個水的結晶,都明了水能夠隨順人的意思,它有覺知,這不就是開啟我們的通達明了嗎?我們從這一個物質現象,就能夠明了所有一切的物質現象。

  古時候人心淳厚,心地善良,所以這個大地七寶多。古時候人用錢,那個錢幣是黃金造的,以後人心慢慢薄了,業障漸漸深了,金逐漸就少了。金為什麼少了?我們知道那個金的分子產生變化了,確實境隨心轉。所以就用銀為本位,錢幣是用銀造的。你看看,從歷史上觀察,從銀本位,以後變成銅造的,真是一代不如一代,現在變成什麼?紙造的。我們中國人,什麼人用紙錢?鬼用紙錢。從這些地方我們都能夠領悟到,真正的明了,了解宇宙人生的真相。你明白了,心裡面就歡喜,「悅體」,快樂。

  所以樂從哪裡來的?這個樂不是外面環境的刺激,是內心裡面生的快樂,是從覺悟來的。迷惑生煩惱,所以迷悶,開悟當然就快樂了。起心動念、一切作為絕對不會有過失,與心性相應,與一切眾生相應,通情達理!他怎麼會不快樂?像我們前面講的,無論是順境是逆境,是善緣是惡緣,他統統快樂。這是講的「開神悅體」。

  古人注解裡頭也有一句話,說得也很好,「開顯識性裡面本有的神智」,實在講就是自性本具的般若智慧。這個水有這樣的好處,這個我們能肯定、能夠相信,不會懷疑。前面說水具八德,八種功德,長養諸根,這是「悅體」。『淨若無形』,這個水清淨,一絲毫染污都沒有,水又輕沒有重量,所以好像是無形一樣。這一句是講水的相狀,開神悅體是講水的德用,相用都非常微妙。再看末後這兩句:

  【寶沙映澈。無深不照。】

  『寶沙』,前面講了,金沙布地,池底是金沙。水那麼樣的清,所以這個水底下你看得清清楚楚,『無深不照』,能夠從水面看到池子底。不像我們這個世間,我們這個世間海洋,深的地方我們看不見,我們能夠看到這海水看得很淺,稍微深一點,我們就看不見了。極樂世界不一樣,池再深,池底都看得清清楚楚,因為池底寶沙也放光明,這是光明世界。再看底下一段,「水演法音」,這是更妙了,看到西方極樂世界六塵說法:

  【微瀾徐回。轉相灌注。波揚無量微妙音聲。或聞佛法僧聲。波羅蜜聲。止息寂靜聲。無生無滅聲。十力無畏聲。或聞無性無作無我聲。大慈大悲喜捨聲。甘露灌頂受位聲。】

  這個實在是妙不可言,它會說法,而且它說法包括的范圍,幾乎把一切諸佛如來所說的法都包括盡,無量無邊的法門。諸位想想這地方能不去嗎?我們在這一邊聽聞正法,實在講非常不容易。得人身,聞佛法,那是無比的幸運,有幾個人有這麼大的福報?現代人的福報比過去是要殊勝。過去你要聽佛法,一定要親近善知識,有法師大德長者在這個地方講經,你有機會來聽。現在不必在講堂聽經也行,現在可以從網路上聽經,可以從衛星電視上聽經,這是從前學佛的人作夢都想不到的。

  可是今天講經說法的人太少了。講經說法難不難?跟諸位說,一點都不難。難在什麼地方?難在你不肯發心。發什麼心?要發菩提心,不是菩提心,你跟佛不相應。佛的經教,佛的言語是從自性裡面流露出來的。我們學講經,我們沒有辦法見性,我們的思想見解、言語行為是從煩惱裡頭流出來的,跟佛法不相應。換句話說,你展開了經本,你不是講佛經,你講的你自己的煩惱!習氣!你自己都不覺悟,你怎麼能教人覺悟?所以別人聽了經之後,愈聽煩惱愈多,這很有道理的!愈聽愈迷惑。所以講經一定要發真正的菩提心,真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,要用這個心。

  生活要用這個心,決定不能有絲毫虛偽。真誠是菩提心之體,真心的本體,至誠心。沒有學佛之前,我們用的心是虛妄,跟真誠完全相反;學了佛之後,一定要學的用真心去生活,用真心待人接物。別人欺騙我們,我們理解,我們也很同情,我們也樂意接受。為什麼?我沒有學佛之前,我也用的是虛情假意,我是學了佛之後,這才回過頭來,改過來的,沒有學佛之前還不是一樣。學佛之前,什麼叫真學佛?你真的改過來了。不怕吃虧,不怕上當,不怕別人欺負我,不怕別人陷害我,我找到了真正的我。這個身不是我,這個假名也不是我,假名、假相,這不是真我;真我,他傷害不到,他連邊都沾不上,他連作夢他都想不到。

  我們把真我找到,開神悅體,找到真我了。真我是什麼?真我是法身,真我是自性。不要說是契入得很深,法身的邊緣,法性的少分,你能夠契入了,你的起心動念、一切作為,自自然然跟從前不一樣,產生變化了。首先你就了解,這個世間所有一切眾生,純真無妄。為什麼這個眾生還會造業?你只要沾上一點邊緣,你就曉得一切眾生,就像佛在經上說的,本來成佛。他確實他是佛,為什麼還會造這罪業?還會顛三倒四?喝醉了酒在發酒瘋!是好人,他不是壞人,他清醒過來就是好人。他現在在發酒瘋,現在在迷惑顛倒,就跟喝醉了的一樣,不可以責怪他,他會清醒過來。

  尤其是這些眾生與佛有緣,怎麼知道與佛有緣?他曾經聽過「佛」這個聲音,他曾經看過「佛」這個字,或者看過佛的形像,他與佛有緣。如果與佛沒有緣,他這一生當中肯定聽不到佛這個字的音聲,也沒有見過佛這個字,沒有見過佛的形像。但是今天這個世界不然,佛教的訊息隨著大眾傳播,在電視節目裡頭、新聞裡面,一年總有不少次播放出來。不論他信不信,他一看到了,阿賴耶裡面就種了佛的種子,他跟佛就有緣了。特別是信仰宗教的教徒,哪一個宗教教徒不知道這個世間有個佛教?只要有個佛教就行了,「佛」那個字就在他阿賴耶識裡頭生根了,金剛種子。

  他這一生不相信,甚至於毀謗,沒有關系,來生來世那個種子會起現行,他一定是虔誠的佛教徒,一定將來就會作佛了。所以縱然他今天毀謗佛教,我們還是合掌贊歎歡喜,為什麼?我知道來生來世你是虔誠的佛教徒,看得出來!縱然造作五逆十惡,沒錯,是要墮阿鼻地獄,那個業障、罪障總是要消除!業障消除之後,他就是菩薩,他就是善人。

  所以本性本善,這是我們一定要肯定的,我們知道本性本善,將來一定回頭。這是能夠真正契入少分的,你的思想觀念統統改變了,你的煩惱習氣自自然然會斷掉。煩惱習氣不是不能斷,問題是你沒契入,一契入就斷了。佛法上有個比喻比得好,煩惱習氣像黑暗,覺悟像燈明,千年暗室,點一盞燈黑暗就沒有了。此地講這開神悅體,這個「開神」太重要了,契入你才能夠開悟,開悟,你的煩惱習氣肯定不起現行。不但不起現行,確實連根拔除,然後你愈契入愈深,見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱分分都破了。

  這一段講「水演妙法」。它怎麼說法?世尊在經上常常教導我們「為人演說」,其實哪一個人,你在這一生當中,你沒有在演,演就是表演,你一舉一動都在表演,但是許許多多人,他在表演什麼他自己不知道。這個社會、這個地球就是一個大舞台,每一個人都是演員,每一個人也是觀眾。佛菩薩利害在哪裡?他覺悟,他知道他在做演員,又在做觀眾,清清楚楚、明明白白,一般人不知道。覺悟的人他所表演的正法,他不會表演邪法。他演正法,幫助眾生覺悟,幫助眾生回頭,他表演的意思都很深。像釋迦牟尼佛在經上講的,本經開端都講到,八相成道,那是在表演。

  我們每一個人從生到死,什麼時候離開表演?沒離開,天天都在表演。所以要知道回頭,要知道反省,我今天在表演這是什麼?於自於他是有利益的,還是有損害的?用佛法來講,我所表演的是善的?還是惡的?是清淨的?還是染污的?諸佛如來教化眾生,最高的指導原則就是「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意」,就這三句話;後面是「是諸佛教」,諸是一切佛,十方三世一切諸佛教化眾生的三個綱領。我們用這個綱領做標准,來反省、來檢點我表演的是善還是惡?是淨還是染?如果是不善,要知道,我要改過;如果知道是善,這個善要延續、要增長。善惡是對眾生,染淨是對自己;染污,果報是六道三途,清淨是四聖、是一真法界。心要清淨,身要清淨,身心清淨要離開五欲六塵的染污。

  西方世界寶池裡面的水為我們說法,它說法『微瀾徐回』,西方世界的水沒有大風大浪,沒有。沒有波濤,有小的波浪,「微瀾」,瀾就是水波,徐是緩慢,並不是很急。『轉相灌注』,雖然水流得不急,但是它在流動,流動,灌注的時候它就發聲音。我們這個世間的水,有瀑布,瀑布的聲音就很大,西方世界沒有聽說有瀑布,沒聽說過。這經上講的,「轉相灌注」,這個流水,像我們水瓶的水倒在杯子裡面,這就是轉注,你看倒的時候有沒有聲音?有聲音。西方世界像這種現象非常非常之多,到處都可以看到,這水流互相的灌注,灌注的時候,水波相擊,發出很好聽的音聲,音聲微妙。所以經上講『波揚無量微妙音聲』,那個「無量」裡面意思就多了,能廣說無量無邊的法門。你要想學習哪個法門,要想聽哪個法門,你就仔細聽水的「音聲」,流水的音聲,它就給你在說法。

  經文給我們舉了幾個例子,佛法僧聲,這是第一句『或聞佛法僧聲』,佛、法、僧是三寶。小本《彌陀經》上也說過兩次,「聞是音者,自然皆生念佛念法念僧」,說過這一句。第二句加了一個之心,「自然皆生念佛念法念僧之心」。佛法僧是什麼意思?惠能大師在《壇經》裡面跟我們說的,「佛者覺也,法者正也,僧者淨也」。我們看到惠能大師給一般人傳授三皈,他不說皈依佛,皈依法,皈依僧,他不是這個說法;他傳三皈,他是教人念「皈依覺,皈依正,皈依淨」,然後再加以解釋「佛者覺也,法者正也,僧者淨也」。

  我在年輕剛剛學佛的時候,讀到《壇經》這一段,我非常訝異。惠能大師去我們到今天,差不多是一千四百年,一千四百年前傳授三皈,不是講皈依佛,皈依法,皈依僧,他講皈依覺,皈依正,皈依淨。所以我那個時候就想,他為什麼要這樣說法?他老人家那個時候,大概佛教傳到中國來有一千幾百年了,他是唐朝時候的人。所以「法」傳久了就有流弊,就像我們今天,我們今天叫你皈依佛,他頭腦想什麼?想到佛像。佛像能依靠嗎?所謂「泥菩薩過河自身難保」,你怎麼可以皈依它?聽說皈依法,法就一定是經,就想到佛經。皈依僧,馬上就想到出家人。統統想錯了。

  所以惠能大師改覺、正、淨,大家清楚。佛是覺的意思,你要皈依覺,那你才真的得利益。原來你在迷,迷而不覺,現在你能夠回過頭來,覺而不迷,從迷回過頭來依覺,這就對了,覺就是佛。從前古時候說皈依佛,皈依法,皈依僧,沒錯,大家觀念很清楚,所以傳久了大家就產生誤會,對於佛法僧真正的意義不了解了。所以《壇經》上這個說法說得好,讓我們真的覺悟、明白了。

  然後這個形像上的三寶,我們要不要尊重?要尊重。形像三寶無量功德,功德在哪裡?它提醒我們。如果我們要沒有提醒,很容易忘掉!如果有個人天天在嘀咕提,你又嫌他討厭。所以佛法用藝術來表法,用佛的形像,造一個佛像,你看起來很歡喜,喜歡供養它。供養它,你要知道什麼叫供養?每一天給它燒香,每一天給它供水、供香花,再供一點飲食,那全是假的,它用得著這些東西嗎?根本它就用不上。所以《普賢行願品》裡面告訴我們,什麼樣的供養是真供養?依教修行供養。一切供養中,法供養為最,法供養裡頭第一句「如教修行供養」。

  所以你要是供養佛像,你看到我們念佛人都喜歡供阿彌陀佛,看到阿彌陀佛的形像,想到《無量壽經》,我要依照《無量壽經》來修正我錯誤的思想行為,這叫真供養,是這麼個意思。這個供養具裡面,表法的,佛前面點一盞燈,燈表什麼意思?我的心要光明,像燈一樣,表這個意思。供一杯水,我的心像水一樣干淨、一樣平等。水是代表清淨平等,燈是代表智慧光明,看到這個就曉得這個意思,這是你在佛前供水燃燈。應用在哪裡?應用在一切時一切處,我只要看到有燈、有光明,我的心要正大光明,像燈明一樣。無論在什麼地方看到水,馬上就要想到我的心清淨、平等跟水一樣,你才能用得上。佛前面供了,離開佛都忘掉了,都不起作用,你的功夫會間斷,你不能夠相續。所以你要懂得之後,你的功夫相續,永遠不會中斷,所以供養的意義在此地。

  法寶,法是活的,它不是死的,不是只有在經書裡頭,除了經本之外,遍虛空法界都是法。法在哪裡?我剛才講的,一切人在那裡表演,怎麼不是法?他表演的善法,我知道,我要學習。他表演的惡法,提醒我,我有沒有這個惡法?我有惡法趕緊要改過來。孔老夫子講「三人行必有吾師」。那個三人行,自己一個,一個善人,一個惡人,那個善人、惡人都是我的老師。善人,我要跟他學,惡人,他那個惡的行為提醒我,我要改過,都是老師。所以你要會了,你不就變成善財了嗎?善財怎麼成就的?一切男女老少、各行各業,天天觀察,善的學,不善的改,他一生成佛了。所以「法」不是只有經本,經本裡面講得太少太少了,法是整個的生活,這個我們要知道。所以對於一切人、一切事、一切物,這是「法本」,要懂這個意思,就在這裡學習。

  僧,這出家人。出家人功德在哪裡?他穿上這身衣服,你看到他:不去管他,他持戒,破戒,好出家人,壞出家人,與我統統不相干。你要起這種念頭你就造罪業了,錯了。應當起什麼念頭?一看到這個形象,我心要清淨,六根清淨一塵不染,我看到這個形象,提醒我自己。出家人是和合僧,我一看到這個形象,我跟大眾相處,我要遵守「六和敬」,六和敬不是叫別人跟我和,要我跟別人和。佛法高明之處就在此地,教人佩服得五體投地,佛法是什麼?學生只有我一個人,我一個人認真依教奉行,別人都是我的老師,都是善知識,他在那裡表演善的、表演惡的,都是來給我看,都是來教我的,都是我的恩人,我要會看,我要會學。這個佛法僧三寶,你就天天在學習,時時在學習,功夫哪有不得力的道理!

  覺而不迷,正而不邪,淨而不染,所以在哪裡學?不在經本,在一切人、一切事、一切物,然後你才真正見到《大方廣佛華嚴經》。你們看到龍樹菩薩講的,他在龍宮見到大本的《華嚴》,是什麼?「大本華嚴」是世界,是一切人事物,他說「十個大千世界微塵偈,一四天下微塵品」,你不要想到那是書本,那麼多的分量!那你是個呆瓜,你被龍樹菩薩騙了。他說的那個「大方廣佛華嚴」,就是虛空法界一切眾生。

  你在《華嚴經》經文裡面看到,遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土,每一個佛剎土裡有無量無邊眾生,那就是《大方廣佛華嚴經》。所以我們曉得《華嚴經》在哪裡?在現前,不是在幾本書裡頭,從這幾本書裡頭,你要「開神悅體」,你不能死在經句當中。所以沒有一樣東西不開智慧的,沒有一樣東西不教你契入法界的。會的人他契入了,不會的人他在裡頭生煩惱。會的人開智慧,煩惱沒有了,轉煩惱為智慧,就在迷悟之間。覺悟了的人把煩惱轉變成智慧,迷惑的人把自性本具的般若智慧轉變成煩惱。所以大乘經上常講「煩惱即菩提,生死即涅盤」,這個話是真的不是假的。

  覺悟了的人、明白了的人,知道沒有生死,生死是什麼?生死就是大涅盤。涅盤,經上講得意思很多,最簡單的說法是圓寂,圓是什麼意思?功德圓滿。寂是清淨寂滅。生死這一個現象裡面,展現出來的是功德圓滿,清淨寂滅。迷的人不知道,把這個看作生死,還起很大的恐怖,覺悟的人對這個是看得非常平常。生死在覺悟的人就好像我們穿衣服一樣,衣服髒了脫下來換一件,換個身體。這個身體用的時間太久了,衰老了,用舊了,有毛病了,換個新的,非常自在,一點痛苦都沒有,毫無留戀,所以叫生死自在。

  煩惱跟菩提一樁事情,就是迷悟,迷了的人叫煩惱,覺悟的人叫菩提,菩提是智慧,統統在迷悟。覺悟了,我們叫他做佛菩薩,迷了,我們叫他做凡夫。其實佛菩薩跟凡夫是一不是二,只有迷悟之不同而已,除迷悟之外,沒有兩樣。極樂世界跟我們這個世界沒有兩樣,但是悟了,所有物質都變成了無量珍寶,迷了之後,無量的珍寶變成了泥沙土石。這不是說明一切法從心想生,境隨心轉。一點都不錯。

  諸位要真正把這幾句話聽懂了,你就應當開始先轉你的相貌。你們都知道,觀音菩薩很美,你們向他學習,天天供觀音菩薩,哪一天供到你自己相貌跟觀音菩薩一樣,你成功了。你的身體跟菩薩一樣,菩薩不生病,菩薩不衰老。你還生病,你還一年比一年老,完了,你沒有學會。所以你真正學會了,它隨心轉。所以人為什麼會老?妄想,想來的:我老了,老了!想老了,他天天想老了。老人之後,他就會想病,人老了都會生病,他就想病,一身病都來了。

  許哲她怎麼不老?她沒有想到她老。她為什麼不病?她從來沒有想過病。我們這個頭腦裡頭有老、有病,這很糟糕的事情,這個跟學佛不相應,學佛,佛法裡頭決定沒有這些東西。所以我們學佛一定要如理如法,要得到佛法真實受用,這個樣子自自然然你就弘法利生了。弘法利生還要去說話,還要去宣傳,不需要,我的樣子就是的。

  你把佛法僧三寶,就是覺正淨,覺而不迷、正而不邪、淨而不染,你真做到了。你在日常生活當中做到了,表現出來的,人家看到你,你這麼樣清淨,這樣有智慧,正知正見,世出世間一切法,你都能夠覺悟不迷惑,別人看到之後,他一定很羨慕,他很尊敬,他就向你學習。

  現在我們勸人學佛,很多同修說很困難!尤其是勸家裡人。自己學佛,一家人反對,勸他都不能相信。實際上要不要勸?不要勸。你要真的學佛,你的樣子變了,你變了之後,他就會問你:你跟從前不一樣了,這什麼緣故?你慢慢再講給他聽,他就接受了。尤其是現在人,哪個人不貪財?哪個人不想聰明智慧?哪個人不想健康長壽?不必多,你做上十年,讓他看到,看到什麼?這十年,他老了你沒老,他這個十年生活得很苦,你生活得很快樂,天天法喜充滿,快樂無比,他肯定他來找你:你為什麼這麼快樂?你為什麼沒有煩惱?你為什麼這樣健康?你為什麼有福報?他賺錢好不容易,你賺錢很容易,這佛法裡都有。

  錢從哪裡來?從布施來的,愈施愈多,千經萬論,佛常常講。講了怎麼樣?講了你們不相信,你們不肯捨,真的是愈捨愈多。即使你沒有捨貪心:我為什麼布施?因為布施會一本萬利,這個生意好做。你把它當作生意買賣來做,那麼你布施會不會得財富?會得,得的少。為什麼?你的心不清淨,得的少。如果你的心清淨,你的心量很大,目的都在利益眾生,沒有想到利益自己,得的財富就不可思議了,太多太多了。你得的財富,實在講不是讓自己享受,享受是錯誤,財富應當幫助貧苦的眾生,要為社會大眾造福,這個財富才有意義、有價值。自己生活所需很有限,如果真正過很正常的生活,很正常生活就是沒有煩惱的生活,沒有自私自利的生活,沒有名聞利養的生活,沒有貪圖五欲六塵享受的生活,沒有貪瞋癡慢的生活,這叫正常生活。

  正常生活,你一天一餐飯就夠了,你會過得很舒服,非常自在。別人要吃三餐,還要吃好幾道點心,那個肚子時常挨餓。你一天吃一餐,永遠沒有感覺到自己餓了,沒有,這是你修學功夫得力。兩、三天不吃飯也無所謂,很正常,一餐吃個十碗、二十碗也行,也不礙事。為什麼?吃而無吃。你要吃了那就受不了了。吃跟沒有吃是一不是二,所以他不礙事。真正修行人,你跟他在一起的時候,實實在在講,你會感覺得很不可思議,其實都有道理在,不是沒有道理的。這個能力,我們人人都有,只是我們的智慧、德能、相好,確確實實被我們自己妄想分別執著,煩惱習氣障礙住了,所以自己的智慧功德相好透不出來,道理在此地。沒有佛菩薩出世示現,為我們展示,為我們說明,確實我們是茫然不覺。佛菩薩對我們的恩德就在此地。

  所以我們一定要相信經教,學佛不要相信神通,不要希求感應,老老實實依照經教裡面的道理方法修學,你才是真正的佛弟子,你會得到佛法殊勝的功德利益。神通,妖魔鬼怪都有神通,佛不以神通教化眾生。為什麼?如果佛也要用神通,妖魔鬼怪跟佛在一起,我們沒有辦法辨別,到底哪個是佛?哪是妖魔鬼怪?不能辨別。佛菩薩有神通,決不用神通,他用教學,妖魔鬼怪不會教人,他不懂教學。所以說,妖魔鬼怪會的那一套,佛菩薩都會,佛菩薩這一套,妖魔鬼怪不會,這樣我們才能夠辨別出哪是佛?哪是魔?清清楚楚的。

  我們如果遇到妖魔鬼怪,我們要勸他學佛。妖魔鬼怪也是眾生,他也有佛性,你好心勸他,往往他也會覺悟,他也會回頭,他也會很認真努力學習,那這是我們幫他的忙,不是他幫我們,我們幫他。對鬼神亦復如是,鬼神有兩種,一種是天神,一種是鬼道裡頭的鬼神。無論是天神是鬼神,一定要知道他還是凡夫,他沒有覺悟,他要覺悟,他就變成聖人了。所以遇到這些人,我們也要給他授三皈,你們在家同修都可以給他授三皈。給他做三皈依「皈依佛,不墮地獄;皈依法,不墮餓鬼;皈依僧,不墮旁生」,我們給鬼神做三皈,這個三皈的誓詞這樣念法,勸導他,勸他念佛,勸他求生淨土。今天時間到了,我們只能講到這一句,下面第二句是「波羅蜜聲」,我們留著下一會再講。

  大乘無量壽經  (第一四三集)  2003/7/12  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0143

  請掀開經本,科會第四十一面第八行,科題水演法音這一段,我們把經文念一遍:

  【微瀾徐回。轉相灌注。波揚無量微妙音聲。或聞佛法僧聲。波羅蜜聲。止息寂靜聲。無生無滅聲。十力無畏聲。或聞無性無作無我聲。大慈大悲喜捨聲。甘露灌頂受位聲。】

  到這個地方這是一段。這一段是講流水也能夠演法,演是表演,音是音聲,音聲裡面包含著無量的法門。世尊在這一段經文裡面只是略略的舉了幾個例子,像三寶聲、『波羅蜜聲』,乃至於『十力無畏』、慈悲喜捨。舉出幾個例子,這是說明西方世界的殊勝。

  在現代這個環境裡面,我們實在是非常的幸運,過去生中無量劫的善根福德因緣成熟,有機會聞到佛法,但是機會並不多。講經的人,不但是人數有限,所說的,因為自己沒有能夠親證諸佛的境界,所以無論怎麼說法,總是隔一層;實際上不止隔一層,要隔很多層。因此訊息我們知道了,應當發願往生淨土,親近彌陀,這才是個正理,也是我們這一生當中唯一的一樁大事,佛家講的是大事因緣無過於是。現在我們把這一段經文給同學們略為的介紹。

  『波揚無量微妙音聲』,這一句是總說,下面這是舉例。現在有人要問:這水真的會說法嗎?這個問題那得看個人。你看蘇東坡先生游覽廬山,他看到廬山裡面的瀑布、溪流,他說過兩句話,那是他的感觀,「溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身」,這樣說起來,在我們中國廬山這山跟水也會說法。現在科學家給我們證明,不但是山跟水會說法,宇宙之間沒有一樣東西不會說法。事實在我們在六道,尤其是五濁惡世迷得太久了,迷得太深了,我們六根的感覺完全麻木不仁,使我們對於外面的境界之奧妙一無所知。

  在幾個月之前,我上一次也跟諸位同學提到,日本江本勝博士用了八、九年的時間,用科學的方法來觀察水的結晶。我們這個地方講到水。他發現水,無論哪個地方的水,海裡面的水,河裡面的水,井裡面的水,普通我們的自來水,無論什麼地方的水。水它能看,你寫字給它它會看;它能聽,放音樂給它,它會聽;它有反應,人的意思給它,它懂得。我們看他的實驗的報告,他寫「感謝」、寫「謝謝」,用日文寫,用中文寫,用英文寫、德文寫,好多不同的文字給這個水看,水的結晶非常之美,現的結晶。它都看得懂,無論哪一國的文字都看得懂。寫一個負面的,說「我討厭你」、「渾蛋」,寫這個字給它看,它反應的結晶非常丑陋。

  他們感覺非常驚訝,水怎麼會看?各種文字它能看得懂,我們人都看不懂,它能看得懂。放音樂給它聽,古典的音樂,圖案幾乎都是非常美;這流行歌曲,那個圖案是非常的難看。懂得人的意思,隨著人的意思改變它的反應,發現水有這種能力。這同學們是在網路上發現的,把這個報告拿來給我看。我一看我就想到世尊在《楞嚴經》上跟我們講的「諸法所生,唯心所現,一切因果,世界微塵,因心成體」。這佛說得很清楚,但是我們疏忽了,沒有留意到的。心是什麼?心就是本性。佛法裡面講的,在有情眾生分上叫佛性,無情分上叫法性。這個水是礦物,植物、礦物我們稱法性,佛性跟法性是一個性。

  性有,這是它自己本來就具有的,有德有能,有德能,這個德能是不生不滅的。如果我們用《中觀》上的「八不」來說,那完全契合,「不生不滅,不來不去,不一不異,不常不斷」。包括虛空!虛空也是物質,虛空、法界、剎土、眾生。這佛講的,大講到世界,小講到微塵,微塵我們肉眼看不見的,佛經裡面講的極微之微。現在科學算是相當發達了,發現原子、電子、粒子,就是粒子還能分,現在小的,誇克,它是不是最小的?我看不是的,這最小的微塵,極微之微,我們現在的科學工具還沒有辦法發現。

  最近美國科學有一個報告,使我們感到很驚訝,這個報告有同學把它翻成中文拿來給我看,說了三樁事情。第一個是時間跟空間是假的,不是真的。在某一種條件之下,時間跟空間不見了,沒有了,這個跟我們佛法裡面講的相應。空間沒有了,就是距離沒有了,空間是距離。你們三時系念法事很熟,中峰禅師在《三時系念》裡面這樣說過,「淨土即此方,此方即淨土」,這是說明空間沒有了。時間沒有了,無量劫前在哪裡?就在現在、在眼前,無量劫之後也在現前。科學家是從理論上推算有這個可能,他說在某一種條件之下,時間空間都等於零。什麼條件?我們佛法裡頭知道,妄想分別執著統統消除了,這個境界就現前。

  空間從哪裡來的?時間從哪裡來的?從妄想分別執著裡頭變現出來的。我們學佛的人,許多同修念過《百法明門論》,時間跟空間在《百法》裡頭屬於什麼法?《百法》裡面講的,它不是講時間、空間,它講方分、時分,時分就是時間,方分就是空間;方是四方,四方四維上下,講空間,屬於不相應行法。不相應行法不是真的、不是事實,用現在的話來說,那是一個抽象的概念,不是事實。你看看佛經裡頭把時間跟空間,過去一些科學家認為時間、空間是決定不會改變的,現在知道了它會變,它不是永恆的。我們歡迎科學更進步,能把佛經裡面所說的許許多多不思議的境界,都能夠證實。

  第二個發現就是無能生有。我們這個虛空法界剎土眾生從哪裡來的?現在科學家也是從數學裡頭推算出來的,無中生有。這「空」絕對不是真空,空裡面會產生現象,會生起物質,可是物質還回歸到無,無生有,有還歸到無。這跟世尊在《楞嚴經》上講的,講宇宙的真相,佛說「當處出生,隨處滅盡」;大乘教裡面講得很多,「無明不覺生三細,境界為緣長六麤」。學法相的人都懂得,雖然都懂,實在講一知半解,並沒有徹底懂得。徹底懂得那就恭喜你了,你要真正把這幾句話搞清楚、搞明白了,肯定了,大乘佛法裡面稱你為法身菩薩,至少圓教初住以上。破一品無明,證一分法身,你是這個境界了,你不但超越六道輪回了,你也超越了十法界。

  《百法明門》是法相宗入門的一本書,法相是大乘,不是小乘。大乘入門是圓初住的菩薩。所以我們雖然讀了,也常常在一起講解研究討論,實際上沒懂,究竟什麼回事情不知道。可是你真的明白之後,你看佛在經典上講得簡單明了,講得非常透徹,「當處出生,隨處滅盡」,這就是講無中生有,有還歸無。

  第三個發現就是講宇宙怎麼形成的?時間、空間、剎土,像今天我們看到宇宙之間無量無邊的這些星球星系,佛經裡面講的世界(世界是講星系),每一個星球裡面許許多多的眾生,動物、植物、礦物從哪來的?科學家講這是大爆炸,大爆炸發生,他們觀察現在宇宙還不斷的在膨脹。大爆炸總有個東西爆炸,到底是什麼東西爆炸的?科學家現在發現了,他說有一個很小的物質,這個物質爆炸出來之後,就變成了我們現在的宇宙,他們稱之為原點。

  宇宙的原點。這一點有多大?是不是佛經裡面講的微塵?很像,但是我們不能確定。我們用個比喻,很不好懂!假使我們一根頭發有這麼粗,我們頭發,你要記住這是像一根頭發,把這根頭發切斷,切斷這就是個平面,這個平面的直徑,從這一頭到這一頭,把那個原點排列,排在這個地方,可以排多少個?一百萬後面三個億,億億億,這個原點我們肉眼決定看不見。這很大,這個上面要排一百萬億億億,我們肉眼也看不見,何況是一根頭發!一根頭發切斷,這個斷層的直徑裡面排一百萬個億億億,這個東西突然爆炸了,就變成宇宙。

  現在科學家發明微觀技術,現在你們看到電晶體很小,一小片裡面容納很多東西,我們感到很驚訝!我們一部《大藏經》,那麼大一份,實際上他們能夠把它濃縮成這麼大的光碟兩片,就是一部《大藏經》。這種科學要跟宇宙原點來比,那差太遠了,宇宙原點那麼小的一點,裡面容納什麼?整個宇宙容納在裡頭。整個宇宙容納在那一點,那一點我們肉眼看不見,現在科學雖然很進步,再高倍的顯微鏡也看不到,它太小了。是不是佛經上講的微塵?

  佛講的是「世界微塵,因心成體」,它這個裡面有世界,《華嚴經》上佛這樣講。誰能夠進入微塵裡面的世界?普賢菩薩,普賢菩薩一點障礙都沒有,他能夠進入微塵裡面的世界。微塵的世界多大?跟我們現在世界是一樣大,所以沒有大小!我們這個世界不大,微塵不小,但是你要知道微塵世界裡頭還有微塵,那個微塵裡頭還有世界,所以世界是重重無盡,這是什麼?這是性能,這是本性,它本來就是這樣的,佛經上講法爾如是。

  所以那個原點那麼小,那個小的原點它有見聞覺知,見聞覺知就是佛法講的心,「因心成體」。因此,所有一切的物質,物質是什麼東西?物質是能量的結晶。這是科學現在承認的,能量就是心。心它有本能,我們講德能,萬德萬能。萬德萬能,大是世界,小則是在微塵。我們懂得這個道理,了解這個事實真相,水是物質,它的本體就是法性,它當然具足見聞覺知,它能看、能聽、能覺、能知有什麼希奇?一點都不希奇,法性!

  從水結晶裡面證明物質有見聞覺知,然後再回頭去看,他們就做了很多實驗,用米飯做實驗,在台灣有小學用饅頭做實驗,用香蕉、用蘋果,用這些東西做實驗,給它看字,給它聽音樂,傳遞訊息給它。結果統統都有反應,正面的是很好的反應,負面的是非常惡劣的反應。這不是佛在經上常講的嗎?「一切法從心想生」,這個話佛常說。《楞嚴經》上又講「若能轉物,則同如來」,所以境隨心轉,這是一定的道理。

  如果你真的明白這個道理了,你要好好善待你自己,為什麼?我們自己這個身體,這是物質,物質是法性,每一個細胞都有見聞覺知。你不善對待自己,那是什麼?你妄念太多了,妄想太多了,分別太多了,執著太多了,你每個細胞反應都是不好的,所以你會老化,你會生病,你會死亡,不就這麼回事情嗎?如果你善待你自己,你的心善良,思想善,行為善,你每個細胞的反應都是最良好的,它不會衰老!你會過得一年比一年年輕,不是一年一年衰老。佛法學了,馬上就管用,你要明白這個道理,這是事實。

  所以西方極樂世界,這我們一般講六塵說法,我們這個世間又何嘗不是六塵說法?沒有兩樣!中峰禅師講的一點都不錯,「淨土即此方,此方即淨土」。為什麼西方極樂世界(這佛在經教上介紹給我們的)那麼樣的美,那麼樣的莊嚴,什麼原因?那個地方人心好,他們的心清淨,他們的心善良,所有一切物質都變得非常清淨、非常善良,就這麼個道理。其實物質並沒有兩樣,同一個法性。我們這個世間人心不行,人心惡!思想不善、心地不善、行為不善,因此所有你的物質,包括自己身體統統都變成不善了,就這麼回事情。

  真正的學問在佛經裡頭。我也是最近跟日本的江本勝博士聯系上了,他八月到澳洲來訪問,我請他做三場講演,讓他把這八、九年研究的心得給我們做個報告。別人聽了很希奇,我們聽了很平常,認為什麼?他才剛剛發現一點開端,那個奧妙他還沒見到。希望通過這個科學的實驗,能證實我們經典上講得沒錯,這真正最高的科學。

  我們話回過頭來,宇宙爆炸的原點,他們講的這麼小的一個原點爆炸成了宇宙。我就再問一句話:幾時爆炸的?他說不出來,幾時爆炸的說不出來。其實我們學佛的人知道,幾時爆炸的?當處出生,隨處滅盡。幾時爆炸的?就在現在。這一爆炸立刻它就滅了,第二個又爆炸,我們看到相續相。我跟他解釋,他懷疑,我給他舉例子。

  我說你們看過電影,現在人都看過電影,實在講現在電視比較普遍了,從前看電影,用電影來比喻好懂。電影的放映機鏡頭一打開,有一張像幻燈片一樣的正片就照在銀幕上,鏡頭一打開,這個畫面立刻到銀幕上,是不是當處出生?沒有先後的,所有境界是同時出現的,這就是一時頓現。佛經上講一時頓現,這麼一個境界。鏡頭一關,不就隨處滅盡嗎?你把這《楞嚴經》上的兩句話,「當處出生」,鏡頭打開,「隨處滅盡」,鏡頭關起來,然後再打開來,第二張。一秒鐘鏡頭開關二十四次,就是二十四次這當處出生,隨處滅盡,已經就把我們騙住了。我們看這個銀幕就以為是真的了,它笑你也笑,它哭你也哭,你就被它轉了。你的境界就被它轉了,你不能轉它,你被它轉了。這是一秒鐘二十四次「當處出生,隨處滅盡」。我們就迷惑了,不曉得宇宙人生真相,不知道了,在這個裡頭起心動念。

  實際上,現在我們講這個原點,原點它的生滅,就是它這個爆炸,無中生有,然後再回到無;回到無是隨處滅盡,無中生有是當處出生,你細細的去體會這個意思。它的速度多快?《仁王經》上世尊告訴我們這個速度之快,他說一彈指有六十剎那,就是一彈指的六十分之一,叫一剎那,這一剎那裡面有九百生滅。換句話,一剎那裡頭這個生滅九百次!就像電影放映機開關開九百次。那麼我們彈,我用力彈得快的時候,我一秒鐘可以彈四次(我想大家都有這個能力),四乘六十再乘九百,剛剛好兩個十萬八千,一秒鐘二十一萬六千次的開關。你怎麼曉得這個世界是假的?二十四次你已經就迷惑了,二十一萬六千次,這是什麼?這是宇宙的真相。

  科學家講這個原點爆出來,真的他說的「當處出生」這一句話說得好,這跟我們佛經上講的一樣,它沒有先後,現在講進化,他把進化論推翻了,一時頓現。這一時頓現講得好,跟佛經上講的完全相同。所以這一部六百卷《大般若》,我也跟諸位做過報告,六百卷《大般若》講什麼東西?就是講的宇宙的真相。真相總結,我總結三句話「無所有,畢竟空,不可得」。你要真正了解事實真相,你的心是定的,你絕對不會被外面境界轉,為什麼?「凡所有相,皆是虛妄」。而且確實我們講剎那生滅,剎那的時間太長了,所以佛在經上常講「不思議解脫境界」,那個話是真的。你沒有辦法想像,你沒有辦法思惟,你也沒有辦法說得清楚,不可思議的境界,千真萬確。

  所以你要是真正懂得這個道理,真正能入這個境界,你應當得解脫,應當得自在。為什麼?能轉境界,「若能轉境,則同如來」。轉境,頭一個轉我們身。身是我們最貼近的一個環境,那個感覺特別靈敏,你一念心善,你的相貌就善,一念心惡,你的相貌就很難看,馬上就像水結晶一樣。水結晶要用顯微鏡來看,我們這個不需要用顯微鏡,你喜歡的時候,那個面孔很好看,你發脾氣的時候很難看,馬上就看出來了!所以你要常常善待你自己,永遠生歡喜心,常生歡喜心,你就長生不老了;你要常常發脾氣,那就不能不短命,這一定道理。

  我們以不善的心對人,惡意對人,人家受害,我說得很多次,受害只有十分之三,自己受害十分之七,那是糟蹋自己。這是一般人不明了事實真相,佛法就是跟我們說明事實真相。我把這一段話講在前面,這下面就好講了,你就懂得這西方極樂世界看起來好像神奇不可思議,哪有這麼好的境界?這好是真的,一點都不假。只要你的心地善,心地清淨,純淨純善,變現出來的剎土就是極樂世界了,就是華藏世界。我們住在這個剎土是五濁惡世,是我們的心不善,不善的心、不淨的心變現出來的剎土,我們的念頭一轉,這個世界都變了。

  今天大家都知道,這個世間災難很多,能不能化解?在理論上講能,只要一念善的時候,統統化解了。所以江本勝博士這幾年當中在全世界提倡,要以愛心對人對事對物,要以感謝的心對待一切人事物。他說從水的結晶上來看,這是最美好的反應,他在全世界推動。這是一樁好事情,但是做得怎麼樣?不夠徹底。什麼不夠徹底?他那些書也有光碟、錄相帶,價錢賣得太高了,而且後面還有「版權所有,翻印必究」,這不行,這個還是不善,還是不淨。所以我要找他來,我要告訴他:純淨純善,你自己才真正把自己改變過來。他不懂這個道理,佛法可以幫助他深入研究,擴展研究的領域,可以幫助他提升境界。

  一切要放得下,回歸法性,大乘法裡頭也常講回歸自性,回歸自性沒有一樣不圓滿,樣樣圓滿。我們今天,它本來是圓滿的,我們為什麼變成這個樣子?就是迷失了自性,隨順煩惱,所以才變得這麼樣艱難痛苦;隨順法性得大自在。他雖然是研究,但是他感覺得很驚訝,為什麼這些東西會有見聞覺知,感覺得很驚訝。所以我把他找來,介紹讓他好好讀讀佛書,好好聽聽我們佛學的講解。他會用科學的方法做更多的貢獻,來證明佛經上所說的,讓社會大眾對佛教不要用歧視的眼光來看,不要認為這是迷信的。最高的科學,現在科學跟佛法比,望塵莫及。

  世尊所舉的例子,第一個是講『或聞佛法僧聲』,三寶聲。小本《彌陀經》上說「聞是音者,自然皆生念佛念法念僧之心」,這個經文我們都很熟,這《彌陀經》上講的。怎麼聽到這個聲就會念佛念法念僧?這要說明。我們讀經、研教最困難的就是不能夠理解佛的意思,開經偈上講「願解如來真實義」,這一句太難了。我們今天讀經研教,都把如來的真實義錯會了,錯解如來真實義,曲解如來真實義,我們連「佛法僧」這個名詞根本就不懂。什麼叫佛?聽到佛就想到佛像,糟不糟糕!聽到法就想到經本,聽到僧就以為是出家人,你要這樣想法,一切諸佛都流眼淚,「我不是這個意思」。

  禅宗六祖大師在《壇經》裡面跟我們指示了一個正確的方向,三寶是什麼?覺、正、淨。你看他在「傳香忏悔」這一品裡頭講的,皈依三寶是皈依自性覺、自性正、自性淨,統統回歸到自性,這自性三寶。這是自性本具的德,我們講德能,這是屬於德,自性三寶。然後他解釋,佛者覺也,覺而不迷是佛;法者正也,正而不邪是法;僧者淨也,淨而不染是僧。這個地方跟你講,你六根接觸外面的六境,這六種境界都是法性,這個要知道。

  西方極樂世界人跟我們不一樣,我們見色用眼識見,你看隨著見,隨著就起心動念,就分別執著,這是眼識見,六識、七識、八識跟著起作用。西方極樂世界的人是用見性見,見性見色性,所以他是覺正淨。不是說一見到就念佛念法念僧,那我們就統統搞錯了,不知道錯到哪裡去了。他六根接觸外面境界,他不生煩惱,他生覺正淨。生覺正淨,跟諸位說,那個生的痕跡都沒有,你要以為真的生個覺正淨,他還起心動念了,那就錯了,這是不可思議的境界。他為什麼會生的痕跡沒有?自性本來如是,哪裡還有什麼生!有生就有滅,它這是常,它不斷的,它不生不滅,是屬於這個境界。

  今天跟你講生滅,是講話方便,實實在在這個境界說不出來的,所以叫不可思、不可議,沒有辦法想像,沒有辦法說出來。能夠想像、能夠說出來,都已經落在第二義、第三義了。我們今天要學,向釋迦牟尼佛學,我們從第二義、第三義去體會第一義。第一義確確實實沒有辦法說,也沒有辦法思惟,我們從這去領悟、去體會,你才能得到真實東西。真實法裡頭絕對不是通過言語你才能得到,不可能!言語只是一個工具,你利用這個工具你體會到真實,然後你才曉得什麼叫做佛法僧。這才恍然大悟,佛法僧一而三、三而一,它是一體的,絕對不是三個東西,這是屬於性德。見聞覺知是性能,性德跟性能都是不生不滅的。

  性德一展開,無量無邊的德行,不但是釋迦牟尼佛四十九年所說的沒有離開這個范圍,十方三世一切諸佛所說的也沒有離開這個范圍。這自性本具的大德,這見聞覺知是大能,一切眾生都有,跟諸佛如來沒有兩樣。《華嚴・出現品》裡頭講得好,「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」,這一句話把我們的病根說出來了。我們的病根就是妄想、就是分別、就是執著,這個東西害死人!生生世世學佛都不能入門。

  所以諸位要修學,想在這一生當中真正契入佛境界,這我常說,說了不少年了,你一定要放下自私自利,要放下名聞利養,要放下五欲六塵的享受,要放下貪瞋癡慢。為什麼?這個東西是你頭一個障礙,這第一個障礙你不能突破,你一分一毫你也入不進去,你永遠在門外。你能把這個東西真正放下了,你才能夠契入少分,但是這個少分利益就很大,所以要看得破、要放得下。看破是什麼?就是明白事實真相,這叫看破。了解事實真相。

  今天科學雖然只這一點點發現,但是對我們修行人來講是很大很大的利益。我們以往總是有疑惑、有懷疑!疑惑在大乘法裡面是菩薩修行最大的障礙,所以菩薩唯一的善根叫精進。疑障礙你精進,使你不能有進步。科學所做的這些工作,幫助我們斷疑生信,我們對經教更有信心,信心更堅定了,更清淨了,這個好!真是難得。所以我們所得的,比科學家得的是不知道要多多少倍,他們沒有辦法相比。這是要曉得「念佛念法念僧之心」,那是自性本具的德能顯現出來了,是這麼回事情,透出來了,這起作用了。在教上來講,這一句也是總的說,也是總綱領,這三寶!

  下面這叫別說,別說就是從這一個總的德行演繹為萬德萬能,無量的德能從這演變出來的。這也只舉幾個例子,第一個舉「波羅蜜」,波羅蜜是別說裡頭,第一句說波羅蜜用意很深!他沒有舉別的,他舉這個。無量無邊德能隨便舉,他為什麼舉波羅蜜,把波羅蜜放在第一個?像這些地方,特別是學經教的,要發心續佛慧命、弘法利生,你不能不留意,不能不在這些地方學。

  一切諸法裡頭哪個最重要?你要把最重要的拈出來。什麼是最重要?每個人心目當中所希求的,那就是最重要的,契機!契理,覺正淨是理。這下面著重在契機,契機,波羅蜜這最重要了。「波羅蜜」是梵語,古大德在經上翻的是「到彼岸」,這個意思也不明顯,但是古人沒有問題,到彼岸就是到家了。都不好懂,我們得換句話來講,大家就好懂,究竟圓滿,這就好懂了,波羅蜜就是究竟圓滿的意思。

  什麼事情究竟圓滿?樣樣究竟圓滿,沒有一樣不是究竟圓滿的。樣樣究竟圓滿,頭一個相貌,你看佛在大乘經上講,不是三十二相、八十種好!佛有無量相,相有無量好,這是波羅蜜。第二個是身體圓滿,身體不能生病,生病就不圓滿了;身體不能老,老了就不圓滿。西方極樂世界,世尊為我們介紹的,凡是往生到西方極樂世界的人,體質都是「紫磨真金色身,金剛不壞之體」,圓滿!所以你看看他把波羅蜜放在這是不是有道理?你們所求的,你們都要健康、要長壽,又要發財,要樣樣都如意,這都是波羅蜜。

  自性裡面的財富遍虛空盡法界,為什麼?全是自己自性變現的,自性變現的哪有自己不能受用的道理!財富要不要帶在身上?不需要。就如同你在家裡,你沒有離開家,你在家裡,你還能把金銀財寶都綁在身上嗎?不需要了,用不著了。現在什麼是我們家?遍法界虛空界是我的家。你在遍法界虛空界裡面身上不要帶一分錢,一切受用自然的,這是說什麼?這是說財富,你真的發了財了。

  這個用科學來說能講得通,因為你的德能恢復了,你需要一切的需求,物質上需求,現在科學知道物質是能量變出來的,能量變虛空法界,這大家承認。如果你有能力把能量變現出你所用的東西,我要喝水,我就把能量變成水、變成杯子,我就享受了。我不需要的時候,這個杯子跟水又變成能量,沒有了,像變魔術一樣,變現自然。衣食無不如是,想吃什麼東西,東西已經擺在面前了,變化所作,隨著你的念頭變。用完了,不要了,統統就沒有了,不需要洗碗洗碟子,還不需要很多地方來擺這些家具,你說多麻煩!那都不叫富人,富人是想什麼就有什麼,用完了之後統統都歸於零了,都回歸於空了,這才叫真富貴,極樂世界就是這樣的。

  其實極樂世界就不必說了,就是我們這個六道裡頭,釋迦牟尼佛跟我們講欲界天,欲界第五天就有這個能力。第五天是化樂天,他們一切受用是變化所作。第六天的福報就大了,他自己都不要變,他要什麼,第五天變化的時候就供養他。欲界第五層天、第六層天已經是一切物質的享受都是隨心變化,不用的時候統統都歸於零,統統歸於空,都到這個境界了。何況色界天、無色界天,更往上面去的佛菩薩的境界,那都不必說了,這個才叫真正究竟圓滿!總的來說,智慧圓滿,這都是自性本具的,智慧圓滿;德能圓滿,德能是能力,我們世間人一般信仰宗教,贊歎上帝,贊歎神無所不知、無所不能,你要是明心見性了,你就是無所不知、無所不能,你的德能圓滿了;第三種相好圓滿,相好就是我們今天講的福報,你福報圓滿了。

  人,一切眾生,六道都不例外,誰不求健康長壽?誰不求富貴?誰不求智慧?這三樣東西是自性裡頭本來具足,一絲毫都不欠缺,而且都是平等的,眾生跟佛沒有兩樣。佛現在得到這個受用,波羅蜜現前,我們現在不得受用;不得受用,佛說了,我們迷失了自性,苦在這裡。怎麼迷的?妄想分別執著讓你迷了,離開妄想分別執著你就大徹大悟了。話說得很容易,實際上做真難!不要說是妄想,就說執著,你能不能放下?果然對於世出世間一切人事物你不再執著了,那就恭喜你,你超越六道輪回了。六道輪回就這麼來的,你只要有執著,你就出不了六道輪回。執著放下了,超越六道;分別放下,超越十法界;妄想再放下了,你就證得究竟圓滿的佛果。這是說的總綱領、總原則。這是講的波羅蜜。

  黃念祖老居士在注解裡面說的,他講的是也講到究竟,波羅蜜翻譯為「到彼岸」,也翻作「度無極」,或者是翻「事究竟」,這個翻法翻得很好,為什麼?佛法僧是理究竟,自性本具之理,波羅蜜多是事究竟,這個說法說得很好。這是菩薩的行門,最高的原理原則,能夠究竟一切自行化他的(現在我們講)工作,你能把自行化他的工作都能做得圓滿,這就是波羅蜜聲。下面一句。

  『止息寂靜聲』,「止」是停止,「息」是息滅,對什麼說的?對違背性德而言的。什麼東西違背性德?大乘教裡面我們常常看到,起心動念、分別執著。起心動念是迷惑,就是妄想,在經論裡面也叫無明。起心動念是無明,無明煩惱,分別是塵沙煩惱,執著是見思煩惱,這個東西要止要息,完全違反了自性。那你要問:為什麼會違反?幾時開始違反的?我們通過修行恢復了,恢復這好不容易!恢復之後會不會又起染污?這個問題在大乘教學裡面稱之為根本大問,這不是小問題,大問題!

  其實我們許許多多人都有這個問題,這個問題得不到答案。實實在在講,釋迦牟尼佛當年在世的時候,富樓那尊者已經替我們代問,在《楞嚴經》第四卷,他就是問:無明,我們本來都沒有無明的,為什麼會有無明?無明幾時起來的?我們通過修行,無明斷了之後,這成佛了,成佛之後會不會再起無明?世尊答得非常好,無明有沒有開始?沒有開始。如果有開始那就是真的了,那就不叫妄了;妄想,妄不是真的。世尊還唯恐我們聽不懂他老人家說的意思,還舉了一個例子,演若達多迷頭認影,舉了這麼一個例子。這種例子在我們日常生活當中常常有!

  我們做學生的時代,大概我們做學生時代跟現在學生不太一樣,我們做學生時代學校管得還很嚴。早晨一定要准時到學校,到學校要參加升旗典禮,學生穿制服都戴著帽子,真的有同學緊張的時候,他帽子戴在頭上,到處問:你們有沒有看到我的帽子?慌得不得了!人家說:你帽子不就在頭上!跟演若達多沒有兩樣。你說他是幾時迷的?

  所以佛說的那些話,我們要細心去體會、去參究,你才能夠明了佛到底說的什麼,教我們些什麼,我們應當怎樣學。實際上我們最難的就是我們這疑問太多了,你要沒有這些疑問的時候,馬上一切念頭止息你就恢復了,你就破迷開悟了。為什麼不開悟?就是這些問題太多了,一定要追根究柢「我幾時迷的」,胡思亂想!要你把這個妄念息掉,你妄念偏偏息不掉,聽了佛法又增加妄念,你說佛真是難做!不好教!所以是上根利智他容易教,再有一種是下愚好教,他沒有問題,教他怎麼做就怎麼做,往往最容易成就。當中這一段不上不下的,這個人數又多,所以釋迦牟尼佛這才講經說法四十九年,就是為這些人講的。上根利智一、兩個小時就解決了,哪要那麼長的時間!所以我們好好的學乖一點,少打妄想,聽話。

  所以這個止,現在在我們現前,實在講我們要想止妄想分別執著都不容易。確實上上根人行,他能夠把執著止住了,一切都不執著了,你看看六道輪回馬上超越,我們哪裡能做到?做不到!做不到,我們就不得已而求其次,我們今天止什麼?止惡,邪惡要止。邪惡在哪裡?我想這個不難懂,大小乘經教裡面佛都有標准,三皈叫「翻邪三皈」。覺正淨的反面我們不難懂,覺正淨我們真是達不到,但它反面我們天天干。反面是什麼?迷而不覺,我們也天天干的,邪而不正,染而不淨,我們不是天天干這個嗎?干反面的,正面的是佛菩薩的,佛菩薩反面就是我們這些芸芸眾生。

  佛菩薩他們對一切人事物真的是純善,純善就是十善做到最圓滿、最究竟。我們今天做的都是十惡,身所造的殺、盜、YIN;口,妄語、兩舌、绮語、惡口;念,貪、瞋、癡。我們今天迫切的功夫就是要止息十惡,這個不能再做了。止息肯定不能夠圓滿的止息,你能夠止息一分,你就得一分的福報,你能止息兩分,你就得兩分的福報,要認真去做!

  所以學佛最重要的一個關鍵,就是你要建立正確的學習的理念,那就是肯定一切眾生皆有佛性,我自己是眾生我有佛性,你要肯定這一點;一切萬物皆有法性,佛性跟法性是一個性,你要肯定。我們今天是迷失了自性,現在要做的事情,要怎樣恢復自性。用儒家的話來講,你要肯定人性本善,「人之初,性本善」,你要肯定這個。所有一切不善,不善是習性、是染污,本性決定沒有染污,本性是覺正淨。我現在怎樣把這個習性,再回過頭來轉變成、恢復到本性,這個學習就圓滿了,就證得波羅蜜多了,就跟諸佛法身菩薩沒有兩樣。

  你要問:要修多久的時間才能夠回得了頭來?每個人根性不相同,這佛法所說的,每個人的善根福德因緣不相同。有善根很利的,福德因緣很深厚的,他幾個月,兩、三年他就成功了。這在我們中國歷史上有不少人,惠能大師就是最明顯的一個例子,五祖給他印證,傳衣缽給他,他二十四歲!那是證明他大徹大悟、明心見性了。在大乘佛法裡面圓教,最低限度他是初住以上的菩薩,確實超越六道、超越十法界了,這是善根利!

  善根差一點的,我們在六祖會下這些學生裡面看到的,有三、五年開悟的,有十年、八年開悟的,有二十年、三十年開悟的,還有四十、五十開悟的,那得要壽命長,壽命不長就沒有法子了,還沒到開悟壽命到了,那就沒有法子了。總的一句話,就是要放得下,這個比什麼都重要。放不下虧就吃大了。樣樣放得下,讓你的心永遠保持清淨,身永遠保持輕松,無論在什麼環境裡面,決定沒有緊張。緊張可不得了,身心都受重大的傷害,很輕松、很愉快,若無其事,為什麼?凡所有相,皆是虛妄,你何必那麼認真?

  這一次你們大家遭遇這個傳染病SARS,全世界人搞得那麼緊張,嚇得那個樣子,可憐,可憐!很多人來找我,我好像在講經裡頭也說了不少次,至少有說了十次,小事一樁。這SARS怎麼來的?細菌帶的有病毒。我們要問:細菌病毒從哪來的?是我們人傳染給它的。我們病毒的根源在我們自己,貪瞋癡三毒!我們把病毒傳染給它的,它再來傳染我們,這不是一點都不希奇?它毒,我比它還毒。所以它能不能害我?不能害!真的是這樣。你懂得佛法,你這問題就解決,小事一樁。

  傳開來沒多久的時候,我在澳洲。有一天我在坎培拉,我們中國駐澳洲大使請我吃飯,也談到這個問題。他告訴我,他說SARS現在已經變種第六次了。最後我聽說好像有十幾次,愈變愈毒。這跟佛經上所講的完全相同,一點都不希奇。怎麼愈變愈毒?因為我們人對它的那個心愈毒,我們要把這個細菌殺掉,要把這個細菌消滅,這個毒的念頭它接受過去,就增長它的毒,反抗!所以愈來愈毒。都不懂得用個善心對待它。

  細菌能消滅掉?不能。為什麼?它法性,它的體是法性,法性是不生不滅的,你怎麼能消滅它?它只有轉變,不能消滅。同樣道理,我們人,人也是不生不滅,只是轉變而已。身是物質,物質存在的時間不長,身有生滅,你的靈性沒有生滅,我們佛教說死了又去投胎去了,它哪裡有滅?它沒有滅!這細菌也是一個道理,滅不了的。所以善待它,好心對待它,愛心對待它,它那個毒就解開了,它就變成很好的細菌,對人就有好處了。

  我就說了很多次,這個瘟疫年年有,在中國歷史上記載的都很多,發瘟疫的期間大概就是在春夏之交、秋冬之交,這個季節變化的時候,容易有這種瘟疫發生。你要自己會化解,化解不需要藥物,用你的念頭、意念,你善待這個病菌,病菌就變成非常美的結晶,毒就沒有了。千萬不能用貪瞋癡,用這個毒那就毒加毒,那個不得了,不可以以毒攻毒,我們一定要把毒給它化解。

  所以中國醫學裡頭都講解毒,化毒,化解。不像西醫,西醫他們的思想念頭都不一樣,他們消毒,消滅,那個麻煩大了!你消滅它,它會回報你,它也消滅你,就變成對立了。所以「冤家宜解不宜結」,不可以跟這個病菌結怨,跟病菌做好朋友,和平共存,我們互助合作,你說這個意念多好。這個意念一給它,它馬上就接受,立刻就化解了,所以這個事情,平常事。將來還會有瘟疫,比SARS還要嚴重,你們學會了這個方法,你們就自己去解毒了。心地清淨,不會受感染,心地慈悲就把這個毒化解了。所以大家修清淨心、修慈悲心,純淨純善,什麼樣的惡毒到你這裡都化解了,就沒有事了。

  有些人說帶著病毒的這些小動物,最常見的一般人講,蟑螂、蒼蠅、蚊蟲、螞蟻、老鼠,都市裡頭最常看到。我們在澳洲跟這些小動物相處得都非常好,我們看到小動物合掌:小菩薩。它知道,它不是不知道,我們和平共存,我們互助合作。我們初到那個地方,買了一棟房子,這小動物很多,因為我也不常在那邊住,我叫悟謙師看家,我告訴她,我說你在這裡好好修行,善待動植物,如果一年之後還有這麼多,證明你修行沒有功夫。真有功夫,這些小動物慢慢、慢慢會減少。那個房子買下來,大概現在是三年了,現在幾乎完全沒有了。所以我說:不錯,你修得還行,還像個樣子。

  決定不能有個念頭要殺害它、要驅逐它,不可以!它懂事,而且很合作。我們愛它,它也愛我們;我們討厭它,它也討厭我們;我們恨它,它也恨我們;我們殺它,它也來殺我們,這個事情麻煩大了!所以決定不可以樹敵。我們稱螞蟻菩薩、蟑螂菩薩,統統都是菩薩,一律平等。我們修普賢菩薩十大願王,這是「禮敬諸佛」,這個蟑螂、螞蟻也都是諸佛。它們是眾生,既然是眾生,它都有佛性,將來都會成佛。

  「一切眾生皆是未來佛」,我們要記住這一句話。未來佛,我們得罪它,就是得罪未來佛,我們想殺它,那麼就殺未來佛,決定不可以。以善行善心善意,它的回報是善的。它來到房間裡找吃的東西,我們知道!我們把它想吃的東西放在院子裡頭,跟它講:你的東西在院子裡頭,房子裡面是我們生活環境,外面是你的生活環境,我們彼此互相照顧,不要侵犯,真懂話。植物,這花草我們照顧它,草長得非常綠,花開得非常美、非常香,回報!

  修行修個什麼?這我在講經時候常講,佛教導我們的,就是讓我們了解宇宙一切萬物的真相,諸法實相,了解一切真實相。了解之後,那是彼此互相善待,我們對一切人事物善待,一切人事物對我也善待,這叫學佛,真正得佛法受用。不是說這些東西,這個病害蟲,你要不殺它,它來害你,沒這回事情。你不殺它,它不會害你,你要殺它,愈殺愈多,報仇來的,它報復你來的。決定不能有惡意,不能有惡念,更不可以有惡的行為。

  我們看這些效果不彰,自己要反省,我們的誠意不夠,我們做得不夠好,沒有能感動它。古人所講的「精誠所至,金石為開」,從大陸上來的同學們,也許都到蘇州去看過,你看那個古跡裡頭,「生公說法,頑石點頭」,石頭都點頭,何況這植物跟這些小動物?統統都有靈性。石頭真的是有靈性,因為它也有法性,法性的本能是見聞覺知。所以你有真正的誠意,也能感動它,這就叫是轉物、轉境界。

  我們這一般世俗裡面講轉風水,所以用不著請那些風水先生來看風水,那假的,你是受人家騙了。我們自己心善、行善,住在那個地方,那個地方風水自然就轉善了。環境,你看所有一切動物、植物、礦物,山河大地都跟著你轉,乃至於氣候,天氣都會隨著你的意念在轉。這樣子我們才真正體會到西方世界為什麼這麼殊勝,華藏世界為什麼這麼殊勝,我們明白了,一切唯心造!所以今天我們要止邪息惡,這是我們現前一定要做的。

  「寂靜」,這個寂靜是我們的自性本具的德能,心地原本是清淨的,這個清淨就是六根接觸外面六塵境界,原本就不起心不動念、不分別不執著,這就叫寂靜。起心動念、分別執著,你心動了,你不靜了。我們可以說是無始劫以來,在六道裡頭,起心動念分別執著已經養成習慣了,現在想斷斷不了了,這個病太深了、太重了。現在我們聞到佛法了,了解事實真相,現在就認真努力在這上下功夫,這叫修定。初學一般盤腿面壁,找個很安靜的地方每天做功夫,這是初學。真正用功夫,是在所有一切境界裡頭,善緣惡緣、順境逆境,都能夠做到不起心不動念、不分別不執著,你的禅定成功了。為什麼?你已經不受外頭境界影響,你成功了,這是真有功夫的,這不是初學人能做到的。

  所以初學人要遠離這些環境。遠離,你要堅持你修學的方法,我常常跟同學們說:不看電視、不看報紙、不看雜志。為什麼?這些東西都是染污,非常嚴重的染污,你看到你不能不起心動念。你想修定,把心定下來,這些東西天天在旁邊擾亂你,你怎麼能得定?所以這個外緣要斷絕。到你功夫成就了,你再試試看,這些東西在旁邊一絲毫妨礙都沒有,那時你成功了,你沒有障礙了。古時候法師出來講經說法,度化眾生,都要有這種定力,才有資格上台!否則的話,沒有這個定力,因為你講經說法要接觸大眾,聽眾很多,很容易被信徒度跑了,太多了,那是你沒有定力!你接觸到一切人事物你起心動念了。

  所以從前標准是很嚴,現在已經沒有標准了,完全要靠自己,真是自己要懂得怎樣保護自己,怎樣成就自己。尤其是現在的網路,我是沒有接觸這個,電腦我不會用,我也不想接觸這個。聽說網路的內容是更可怕,比電視還要可怕,這都是些負面的,要常常接觸這個,不知道檢點,不知道防止,最後受害的是自己,不是別人。

  我記得前年我在香港,接受鳳凰電視台的訪問。那一天也很巧,我們遇到董事長劉長樂先生。訪問完了之後,在他的辦公室裡頭喝茶,我就告訴他,今天這個世界災難很多,這大家都知道,無論是貧富貴賤,居住在這個世間幾乎沒有安全感,這叫人心惶惶,活得很痛苦。我說這個世界上有兩種人能夠救這個世界,也能夠毀滅這個世界。他問我哪兩種人?我說第一種是國家領導人,他有權;第二種,像你們這種人,搞媒體的。如果你媒體的內容是正面的,你救了世界,你是救世主;如果媒體裡頭的內容是教人殺盜YIN妄,那你是毀滅世界。希望媒體報導多報一點仁義道德,多報一點正面的,少報一些負面的,當然最好不要報負面的。

  搞媒體這個行業,他們有個很大的錯誤觀念,錯在哪裡?如果不報這一些負面的東西,好像就沒有收視率,就不能賺錢了。處處想的什麼?想到利,但是利後頭有害,那個害他忘記了。你得多少利,你給社會帶來多大的害,這個不能對比。一百分裡頭你得利只有一分,社會受害是九十九分,你良心何在?

  我為什麼說他是一個錯誤觀念?個人也好,家庭也好,公司行號也好,乃至於國家,大家都曉得中國人講運,個人有個人命運,家有家運,你公司行號也有運氣,國有國運。如果你命裡頭有財富,無論做哪個行業都發財。所以你經營這個事業,你有這麼多財富,你要變更,用其他的正面東西做,你還是有這麼多收入,決定不會減少;如果減少,減少是你命裡頭沒有財!為什麼要做違背良心的事情?你所得來的財富,實在講,在我想像當中已經打折扣了。你命裡頭有一千億這麼大的財產,因為你做的事是一個損害社會、害眾生的事情,大概你所得的財富,我們講折福,已經折一半以上了,你還在沾沾自喜,以為「我賺這麼多了」。其實是你命裡頭已經打折扣給你了。

  人總要相信因果報應,這是印光大師他老人家一生教導我們的,把這個列在第一個課程,因果報應!而且他說,說因果的理與事最好的一本書是《安士全書》,講得最透徹、最明白,他非常推崇;《太上感應篇匯編》、《歷史感應統紀》,他都放在第二。一生最尊崇的是《安士全書》。勸人明了命運、明了因果,他用《了凡四訓》,所以一生極力提倡《了凡四訓》,用心良苦!真正是挽救我們現前的劫運,要推動因果的教育。

  最近這幾天,聽說了凡先生的後代,第十三代袁炳坤先生,還住在他的老家(浙江,嘉善),給我來了封信,這個很難得。有人問:了凡先生到底有沒有這個人?真有,他的墳墓還在,現在是列入國家保護,當作古跡保護。所以我准備到那裡去訪問一下,我們多拍一點片子,將來給《了凡四訓》的連續劇,把它放在前面,告訴他這真人真事,這一點都不假。這個聯絡上了,我就動了一個腦筋,想辦法去打聽找俞淨意的後代。種善因得善果!他這個第十三代的後代是一生從事於教學工作,他是一個學校的老師,現在退休了,他今年八十三歲,真是善有善報!

  所以無論做什麼,真正了解自己的命運,就不會胡作妄為了。你命裡頭有財富,丟都丟不掉;命裡沒有,想什麼主意你也得不到,真的是「一生皆是命,半點不由人」。所以了凡先生他跟雲谷禅師在禅房裡坐了三天三夜,不起一個念頭,那是「止息寂靜聲」,他做到了。他是什麼功夫?其實什麼功夫都沒有,就是曉得命裡注定的。命裡注定的何必打妄想?打妄想沒用處,沒有好處,所以他不想了。遇到雲谷禅師,雲谷禅師給他開導,你這是錯誤的,還是凡夫。命運雖然是一定的,但是命運天天都有加減乘除,加減乘除的幅度不大,所以人家跟你算的時候,還是算得那麼准確;如果加減乘除大的話,算不准了,所以行大善、造大惡都是大幅度的乘除。我們真正明白這個道理之後,我們才曉得斷惡行善對我們有大利益,為什麼不干?

  發財,現在這個世界上人,不管是哪個國家、哪個種族,不管是信仰什麼宗教,一聽說財眼睛都張大了,沒有兩樣。學校裡面,大概這個科系學生最多的就是商學院學生最多,你仔細看看都是想發財的。我也到學校有機會參觀,澳洲格裡菲斯大學商學院大樓落成,學校邀請我去參加他們的揭幕,我去了,剛剛好我坐在校長的身邊。他們開幕式請了一個美國資深的教授,跟我們講幾句話,講演,這個人對於理財經驗非常豐富,是個老教授。

  他話講完之後,我就跟校長說,我說:校長,這是一個難得的世界上有名的教授,碰到我這個學生他就麻煩了。他說:怎麼了?我說:他那麼樣會理財,他沒有發財!你自己沒有發財,你怎麼會教我發財?你那一套發財的方法,你應該自己要發大財!那我們就相信了。你一生還做個窮教授,這我們不能相信你。這校長聽我說的也愣住了,最後我就告訴他,我說:佛法裡頭講因、緣、果。這教授他懂得什麼?他懂得緣。就好比農夫耕種,他懂得耕種的技術,他了解土壤,他都知道,他為什麼發不了財?他沒有種子,所以他發不了財。在佛法說他只知道緣不知道因,所以他不會結果。他教人教得頭頭是道,他自己發不了財。我說:這課程我要來上,比他高明。我說:我有因,我也懂得緣。

  佛法裡面跟我們講的,你命裡頭財富,那因是什麼?財布施。所以大乘佛法,真的講到最後的總綱領就是布施。六波羅蜜就是一個布施波羅蜜,你看持戒、忍辱是屬於無畏布施,精進、禅定、般若是屬於法布施。財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,那是因!他們不知道因,他只知道緣。緣沒有因,就跟農夫一樣,很高明的農夫他沒有種子,他種不出東西出來,就這麼個道理。

  所以真正的學問在佛法裡頭,佛法教給我們真東西。只要我們自己真正認真的學,佛教給我們止息,我們就止息,佛教我們要做,我們就認真努力去做,把自己的妄想分別執著,我們中國人講成見,我自己的想法看法放下。為什麼?自己想法看法都是錯誤的,不要以為自己聰明,聰明反被聰明誤。我們一定要依靠佛菩薩,佛菩薩在哪裡?經典就是佛菩薩。依靠經典的教導,經典上教我們做,我們認真去做,教我們不能做,我們決定遵守,絕不違犯,你肯定得好處。

  今天學佛的人得不到佛法利益,不是佛法不靈,經典沒有錯誤,錯在哪裡?錯在我們這些學佛的人不相信經典,還相信自己的妄想執著,這沒有法子了。這正是中國古人所說的「不聽老人言,吃虧在眼前」,佛菩薩是老人!不聽佛菩薩的,那你要吃大虧。你果然聽佛菩薩,肯定有很好的效果,這個效果在弘法利生上就產生很大的作用。為什麼?這是我們佛法三轉法輪裡頭叫作證轉,我們自己現身說法,給你作證,很重要!我們自己得到感應具體的事實來告訴他。

  去年我訪問日本、訪問韓國,做得很成功。頭一個我這個身就是證明,我七十七歲,人家都看呆了,他們七十七歲跟我就不能比,這是什麼?我放棄自己的妄想執著,我聽從佛經上講的話,它教我怎麼做我就怎麼做,所以天天過得很快樂。身體一年比一年好,不是一年比一年老化了,一年比一年好,這就是以身說法。我們真的這樣做,真的有這麼好的效果,這是事實證明。好,今天時間到了,我們就講到此地。

  大乘無量壽經  (第一四四集)  2003/7/13  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0144

  請掀開經本,科會第四十一面第八行,昨天講到止息寂靜聲,今天接著我們看下面一句:

  【無生無滅聲。十力無畏聲。】

  每一句裡面所包括的內容都是非常的深廣。止息、寂靜都是自性的德能,是大乘法修學的綱領,這個道理不能夠不懂得,理明了之後我們就會歡喜修學,不至於懈怠。在我們現前凡夫境界當中,印光大師給我們的教誨非常契機,也就是適合我們現前修學。他老人家教我們「敦倫盡分,閒邪存誠」,這兩句話可以說適用於世尊末法時代的九千年,決定不能違背。倫就是倫常大道,儒家說,佛法也講,佛法講得比儒家的范圍更廣,義理更深,儒只講到人道,佛法不但講到九法界,還講到一真法界。總而言之,世出世間法就是倫常大道,就是因果的定律。

  什麼叫做倫?什麼叫做常?如果對這個名詞術語沒有正確的認識,當然不能落實在生活當中。倫,具體的說,中國古聖先賢所說的五倫,五倫是夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友,這是自然之道,決不是說某一個人的學說,某一個人的理想,不是的,這是自自然然的法則,大自然的法則。人有,畜生也有,餓鬼也有,往上看,天道那更不必說了。這就是我們平常在講堂裡面常常講的人與人的關系,我們要想在這一生得到幸福美滿的生活,第一個要緊的事情就是把人際關系處好,人禍就沒有了。

  人禍從哪裡來的?人與人的關系處不好!現在倫理道德沒有人教了,不但沒有人教,也沒有人講了,倫常道德在現在這個社會是全面崩潰了,幾乎滅亡了。這個東西滅了之後,古人跟我們講天下大亂,天災人禍!人民要受極大的苦難。什麼時候你才能夠脫離這個苦難?什麼時候人倫道德恢復就脫離了。總而言之,你不能恢復那永遠是苦,為什麼?社會沒有秩序。你說一個家庭,父不父,子不子,兄弟姐妹、家親眷屬在一起生活都像仇人一樣,這個家還會有幸福嗎?

  佛法最基本的教學,我們修淨土,世尊在《觀無量壽佛經》裡面告訴我們,「淨業三福」是修淨土的根本,基礎的基礎。這三條頭一條就是教我們「孝養父母,奉事師長」,這兩句諸位想想,豈不就是儒家講的孝悌?孝養父母是孝,奉事師長是悌。所以聖人之道只是一個孝道、一個師道而已。孝道跟師道相輔相成,孝親尊師,社會才會安定,人與人之間才能和睦相處,人禍可以消除了。

  那麼還有天災,天災從哪裡來的?人與自然環境相處不好,天災來了。我們跟這個地球上所有的動物相處不好,植物相處不好,礦物相處不好,破壞地球生態的平衡,破壞自然的環境,於是這就引起水災、風災、地震,就引起這些災難。我們今天講天然災難,實際上不是天然的,都是人為的,不懂得跟自然環境相處。

  第三個天地鬼神,天地鬼神真有!不是假的。今天中午我到學會,中國大陸的同修帶來了一片光碟,是東北一個萬佛法會裡面,有幾個人被他們講是眾生纏身,什麼眾生?冤親債主附在身上。我今天是看兩小段,第一小段看的是狗附在身上,這個狗被人殺了,附在身上跟那個人討命,那個樣子跟狗一樣,叫的聲音也是狗叫的,那不是表演、不是演戲,那是真的。另外一段看的是,也是一個女居士,大概喜歡吃蠶蛹,吃得很多。這個蠶蛹不得了,數量很多,都附在她身上,看她那個樣子,那個頭轉著就像蠶一樣。大家給她念咒、念佛來超度她,我看她沒有感觸,看那個樣子很可憐。他們告訴我總共有十幾個人都是遇到這些事情,但是前面大家忘了錄相,只後面錄了四個人的,這是現身說法。我們跟天地鬼神相處的不好,惹來這麼多的災難。

  像這些事情,我在這一生當中親身遇到的有十幾次,這個一點都不假。所以聖賢教導我們沒有別的,第一個大事情,就是佛為一大事因緣出現於世,什麼大事?把宇宙的真相為我們說清楚、說明白。《般若經》上講的「諸法實相」,一切法的真相是什麼,說清楚、說明白。你要真的通達明了了,那就叫大徹大悟,明心見性,見性成佛。其次的,說事實真相真正能夠悟入,這上上根人,不是普通人。對於中下的人,那就是教我們怎樣做人,人際關系處好,跟自然環境關系處好,跟天地鬼神關系處好,我們這一生一定很幸福、很美滿。

  世尊在此地舉的幾個例子,解釋可深可淺、可廣可狹,能適應一切不同的根機。上根人有上根人的說法,中根人有中根人的說法,下根人有下根人學習的方法,沒有不得利益的。對下下根人講斷惡修善;中人以上有一點智慧了,一定要懂得孝親尊師,孝親尊師是大道的根本。孝道、師道做圓滿了,那是究竟佛果,即使是等覺菩薩還沒有做到圓滿。孝是講的順,孝要順!講到究竟處,就是你懂得孝順性德,起心動念、一切作為不違性德,這是諸佛菩薩的大孝。

  尊師重道是悌,悌的意思是能夠隨順老師的教誨,把這個意思引申,隨順長輩的教誨,隨順賢人的教誨。用現在的話來說是尊重老師,尊重別人對我的教誨。這是我們修行,拿世間人來說,他修行的目的無非是求得人天福報,這世間一般人所希求的,你能得到,真的是「佛氏門中,有求必應」。上根人他不求人天福報,他知道人天福報不究竟,他要求究竟的果報。究竟的果報是不生不滅,在佛法裡面稱為大般涅盤,這一般經教裡面講的永脫輪回,了生死、出三界,這上根人他所求的。能不能求到?只要你有信心,沒有求不到的。「佛氏門中,有求必應」,但是求有理論、有方法,如理如法,感應不可思議。

  一般我們所祈求求不到,沒有感應,沒有感應是因為自己有業障,把感應障礙住了。這個時候你要細心去反省、去檢點,把自己的業障找出來,把業障消除感應就現前了。這些方法是五十多年之前章嘉大師教給我的,我用了五十二年了,真的有感應。我不是隨便介紹給大家,我是通過五十多年的實驗,真有效,確確實實有求必應,所以理要懂。理事一定要隨順性德,換句話說,你所求的是善法;如果你求殺盜YIN妄,佛菩薩不會保佑你,佛菩薩不會加持你。所求的都是利益眾生的、利益社會的,不為自己,感應非常有效。

  這樣的求,有的時候也達不到很好的效果,那這裡頭有原因。我們自己確實盡到了真誠、清淨、平等、慈悲,用這個心去求,還沒有感應,眾生有業障!這個沒有法子了。但是自己戒定慧三學肯定是增長,向上提升。像弘法利生這個事情就有障礙了,這個障礙是眾生的業報,縱然有障礙,我們也得要有法子突破。

  末法時代,尤其是現前社會風氣不好!對修行人來說,障礙重重。這個社會名利、五欲六塵的誘惑太大了,幾個人能禁得起誘惑?六根對六塵境界能夠真正做到不起心不動念,說老實話,除了佛菩薩再來示現的,凡夫做不到!古人說得很好,近朱者赤,近墨者黑,這個社會是大染缸,嚴重的污染,哪有不污染的道理!

  有一些從事於教育工作的同修來告訴我,學生最好教的,學生最聽話、最好教的,什麼年齡?三歲半,大概三歲半到四歲半的時候最好教,再大了就不行了。這些同修們教小朋友念《弟子規》,學了他真會做到,但是到五、六歲的時候就不行了。他看看他的爸爸媽媽沒做到,他就懷疑了,你教我做,你怎麼沒做到?如果他再到學校去看看一些同學、老師也沒有做到,他就不願意再學了,這是社會的一個大環境。什麼人有能力克服這個大環境?我們想到這些事,看到眼前這個社會狀況,不能不令人傷感,不能不退心!退心之後,自己回到家裡關起門念佛求往生,除這個辦法之外,再找不到第二個辦法了。

  念佛往生也是度眾生,現身說法。他現在雖然不能接受,麻木不仁、無動於衷,到他將要死的時候,他會想到某人走的時候那麼自在,他會想到。佛法裡頭常講「一歷耳根,永為道種」,你示現給他看,他看見了,這一歷眼根也是永為道種,阿賴耶識給他種了佛的種子,這一生不能成熟,待來生後世緣成熟了,這個種子會起現行。所以關鍵的問題是問自己,不要問別人,自己一定要做得很如法,這一點比什麼都重要。先成就自己,才能夠感化別人,自己不能成就,起不了感化的作用。學佛對於這個一定要有堅定的信心,我們這一生才能有一點小成就。

  所以「止息」,該止的一定要止,該做的一定要做,無論是止、無論是作,在這個裡頭要學寂靜,學寂靜就是修定。無論是止、無論是作,怎麼樣與寂靜相應?止作裡面沒有分別、沒有執著,心就能定下來了。定生慧,智慧,你才真正對一切事理通達明了;善生福,心地善良,行為善良,你就有福報了。你要想求得福慧,你就在日常生活當中,你好好的修清淨心、修慈悲心;慈悲心是善心。為眾生、為正法久住,不為自己,那就有感應了。

  黃念祖居士在注解裡面,引用《止觀》裡面的解釋,《止觀》裡面說「法性寂然曰止,寂而常照曰觀」。又說「無明即明,不復流動,故名曰止;朗然大淨,呼之為觀」,這個意思很深。大乘經上佛也常說「煩惱即菩提」。體是一,心動了,起心動念,心動了就生煩惱,心不動就生菩提,菩提是智慧,這個道理我們學佛的人要懂!見色聞聲,六根對六境,念頭才起,自己立刻就覺察到,宗門大德常說的「不怕念起,只怕覺遲」,念起就是起心動念,這是一個自然現象。

  如果境界現前,你不起心、不動念,那你是佛再來的,你不是凡人!凡夫起心動念這正常現象,要緊的是要立刻覺悟,你常常能夠記住《止觀》上所說的這個話:境界現前,我起心動念,煩惱現前了,迷而不覺了;我不起心動念,智慧現前了。怎麼樣轉煩惱為菩提,就在一念之間,一念覺而不迷,煩惱就變成菩提,生死就變成涅盤,一轉一切轉,要轉得快。《止觀》裡頭又講「中道即法界,法界即止觀,止觀不二,境智冥一」。這個意思說得很好,這也不是凡夫境界。止觀不二,境智是一,這什麼人的境界?這是《華嚴經》上講的法身菩薩的境界。

  我們雖然初學,要懂,要認真努力去學,在哪裡學?日常生活當中學,這真正叫練功,工作裡面去學,處事待人接物。我說得很簡單,大家都好懂,學什麼?學不跟一切人對立,不跟一切事對立,不跟一切物對立。實際上就是普賢菩薩跟我們講的「恆順眾生」、「隨喜功德」,你去學這個。對立就錯了,對立麻煩就大了,法性裡面沒有對立的,永遠找不到對立。你看法性裡面沒有大小、沒有凡聖、沒有生死涅盤、沒有煩惱菩提,它都是對立的。

  我們在《六祖壇經》裡面讀到,六祖大師說法,對印宗說的,印宗問他禅定解脫,他的回答:禅定解脫是二法,佛法是不二法,二法不是佛法。這個二是對立,法性裡面永遠找不到對立,所以法性叫不可思議。你有思惟,思惟決定是二法,你才會落在思惟裡頭;言說也落在二法裡頭,你才有言說。入不二法門就是不可思議,那一切是真實的。為什麼那些人能入,我們入不了?這個入不了,不是別的原因,就是我們的妄念太多了,分別執著太嚴重了。離開妄想分別執著就是不二法門,就是止觀不二,就是智境一如。這底下一句。

  『無生無滅聲』。宇宙之間一切事、一切理、一切現象本來「無生無滅」。《仁王經》上說「一切法性真實空,不來不去,無生無滅」。許多大乘經上佛常說「一切眾生,於無生滅中,妄見生滅,是故說名輪轉生死」。這是跟你講真話,講真話怎麼樣?真話我們聽不懂。如果跟你講一切法有生有滅,我們都會點頭,你講得不錯!講一切法不生不滅,這話聽不懂。真相,確確實實不生不滅。昨天我們談到科學家講的宇宙萬物的緣起,他們現在知道這個生滅的現象不是真的,而是一種波動的現象。離開了波動,宇宙之間確確實實無有一法存在,包括虛空,時間跟空間也是屬於波動的現象。所以心動了!心動了就出現狀況了,心定了這些現象都沒有了。

  永嘉大師證道歌上說得很好,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」。夢是什麼?意識在妄動,變現出夢境,醒來之後意識被意志控制住了,夢境沒有了。我們今天這個宇宙的現象,實在講是夢中的現象,可是這個夢不太容易醒,一個夢一個夢繼續做下去,做得很苦!什麼時候你能夠夢醒?你真正覺悟了,醒過來了,醒過來之後才曉得,真的不但沒有大千世界,時間、空間都沒有。

  那個覺後的境界是什麼?覺後的境界是法性,佛經上講的法性身、法性土,稱為一真法界。有沒有相?那個相是隨緣現的,可以現相,也可以不現相。絕對沒有念頭我現個相,那你已經起心動念了,那個相現前,那是妄相不是真相,真相沒有念頭。真相現不現?現。為什麼會現?感應。眾生有感,佛菩薩有應,應是自然的。感,有有心、有無心,但是應決定是無心,應裡頭決定沒有說有心的、無心的。這個事情現在科學家在植物、在礦物裡頭做實驗得到證明。

  佛菩薩應現在十法界,現無量無邊身土,那是應現,確確實實沒有執著。應現,應現裡頭沒有生滅。為什麼沒有生滅?速度之快,我們沒有法子體會,可以說生滅同時。生滅同時,生滅這個相你就看不到了,速度太快。《仁王經》上佛講的那個例子,我們能計算得出來,一秒鐘大概是二十一萬六千次的生滅,這是如來的方便說,不是真實說!我講《華嚴・世主妙嚴品》,這一品經很長,還是在新加坡講的,我記得就是講這一句經文,好像講了七、八個小時;速度實在是太快了。我跟大家解釋沒有用《仁王經》的,因為《仁王經》那個數字不大,我用大家平常都能夠明了,而且不會懷疑的,我用光的速度。

  光速,現代學科學的人都知道,一秒鐘它的速度是三十萬公裡,光走一公裡,一秒鐘的三十萬分之一,三十萬分之一秒光走一公裡,比《仁王經》超過太多了。你再想想,光走一公裡是三十萬分之一秒,它要是走一公尺?走一公寸?走一公分?走一公分的十分之一?一公分的千分之一?一公分的萬分之一?你才曉得釋迦牟尼佛在《仁王經》上是方便說,不是真實說。佛的智慧,對於宇宙一切萬事萬物的真相了解得實在非常透徹,他是用什麼方法知道的?甚深禅定,就是這個地方講的止息寂靜,能夠真正見到一切法不生不滅。

  諸位要曉得,如果一切法真的不生不滅,你說個不生不滅,不就多余的,廢話!真的有生滅,有生滅你看不到它的生滅,那就是生滅同時,它確實有生滅,不是真的沒有生滅。這是很細心去觀察、去體會,了解它的真相。了解之後曉得這個現象是虛幻的,存在的時間太短了,你沒法子想像。我們今天所謂看到這個現象,這個現象是一個相續相,把相續相誤認為是真實相,我們錯在這個地方。所以「一切法當體皆空,了不可得」,這才是事實。

  所以真正了解事實,你自自然然會放下,你不再執著,你心地坦然、清淨了,逐漸逐漸跟諸佛菩薩所證得的境界靠近,這是好境界。對世間所有一切的五欲六塵,決定不會再貪染。為什麼?確確實實像《金剛經》上所說的「凡所有相,皆是虛妄」,《般若經》上所說的「一切法無所有,畢竟空,不可得」,但是一切法的現相,「隨心應量」,《楞嚴經》上說的。這句話不僅僅是在如來法身菩薩境界裡面,我們凡夫哪個不是?跟諸佛如來沒有兩樣。不一樣在哪裡?諸佛如來覺,我們迷,除了覺跟迷之外,凡聖不二!不同的就在覺迷。覺悟的人,他受用自在,迷失自性的人,受用不自在,差別就在此地。下面講到。

  『十力無畏聲』,這是如來果地上德能的現前。我們要曉得如來所有的,我們每個人都有,《華嚴經》上說得很明白,「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」,我們跟佛差別就在此地。如來的智慧是圓滿的,真正是無所不知,一切眾生你心裡頭所想的他都知道。我們讀《無量壽經》,佛在經上告訴我們,往生到西方極樂世界的人,雖然是帶業往生,但是得到阿彌陀佛本願威神加持,他的能力作用幾乎跟七地菩薩差不多,這不得了!

  「天眼洞視」,到西方極樂世界視野放寬了,眼見沒有障礙了。在西方極樂世界,你能夠看到這個地球上的人,你的那些親戚朋友在干什麼,清清楚楚。我們看不到他,他看到我們。我們在黑暗地方彼此看不見,他能看得見,黑暗的地方他也看得很清楚,天眼洞視。「天耳徹聽」,我們在說悄悄話,人家聽得很清楚,你瞞得了誰?我們心裡起心動念,「他心遍知」,他有他心通,我們起心動念都知道!所以我們要是動個不善的念頭,是自欺欺人,欺不了佛菩薩,佛菩薩統統知道、統統清楚!所以我們修行有沒有成就,我們自己沒有把握,佛菩薩看得很清楚,你真有成就的時候,他來接引你,你沒有成就他不來。所以能力幾乎都恢復,智慧也恢復了,相好也恢復了。

  西方極樂世界這個福報是平等的,到那個地方去,每個人的面貌都跟佛一樣,這身體之好也跟阿彌陀佛一樣,那個世界叫平等世界;是得佛力加持的,不是自己修得的。佛力雖然加持你,自己還是要修,為什麼?自己不修那你就一生要靠阿彌陀佛,你不能獨立。一面靠阿彌陀佛,一面自己真正用功,哪一天自己成就了,煩惱斷盡,自己自性的德能恢復了,就不靠阿彌陀佛了。去的時候真的要一段時期依賴阿彌陀佛,必須在阿彌陀佛那兒培養出自力,恢復自己自性本具的智慧德相,德就是德能,相是相好。所以你看成佛這三樁事情:智慧、能力、相好,相好就是福報!我們現在世間人所求的,也是想求智慧,求技術能力,也想求福報,都求這個,真正達到究竟圓滿,在佛門裡頭求。

  所以諸位,你們年輕的出家人,你要真正懂得這個道理,現在去念什麼大學,念什麼碩士、博士學位,叫浪費時間!說老實話什麼都學不到,學了一些什麼?學了一些名聞利養,學了一大堆煩惱,學了些分別執著,什麼也不是。現在這個社會上博士太多了,社會這麼亂,哪一個博士有辦法能把這個世界能讓它干淨一點?能夠帶給社會安定?沒有!為什麼不好好學佛?浪費這種時間。我跟大家講的是真話,你要想真正求智慧,究竟圓滿的智慧,定中學!佛說得很好,「但以妄想執著而不能證得」,現在我們就知道了,我怎樣把妄想分別執著放下,你放下一分,你的智慧德相就透一分,放下兩分,你就得兩分。你真的懂得這個道理,真懂得這個方法,你就會修了。

  我們凡夫今天修學環境不好,外面的誘惑力量很強大,所以古大德建道場,幫助初學,道場都建在深山裡面,人跡罕至,遠離都市。不但遠離都市,連村莊都遠離,找這樣的清淨環境來修行。時間都是很長,幾年、幾十年不下山的,他成就了,他心定了,智慧德相現前了。度化眾生是緣分,緣分沒有到不要強求,強求總是煩惱。不但度不了眾生,給眾生添了很多麻煩,給眾生帶來很多災難,那叫度眾生嗎?

  佛法是師道,古時候中國跟印度許多理念都相同,尊師重道!「只聞來學,未聞往教」。只有法身菩薩例外,為一切眾生作不請之友,你要曉得那是法身菩薩,不是普通人!法身菩薩有能力,在紅塵裡面一絲毫他都不受影響,他有這個能力,這才行。但是今天科學技術進步了,我們可以利用這些東西弘法利生,跟大眾不接觸,在攝影棚裡面講經,用衛星、用網際網路傳出去,全世界的人都可以在螢光幕上來學習,影像音聲都能傳出去。所以可以弘法利生,不受外面環境影響。所以道場還是要建立在深山裡面好!

  中國古來祖師建的道場,我想你們到中國去旅游,都去參觀過。現在怎麼樣?公路修上去了,有很多地方聽說還有纜車,從前是怕人上山,現在是唯恐大家不上山,這個事情就難了。所以古道場歷史悠久,可以說那是文化遺產,開放做為觀光旅游我也贊成。我好像是在八六年還是八八年,第一次到中國,跟樸老見面的時候,我就跟他談過這個問題,中國大陸這些道場開放做觀光旅游,替國家收外匯,好事情!

  真正修行的道場、教學道場重建,決定不能在從前地方,為什麼?那個地方已經出名了,決定不能修行,不清淨了,另外找地方。找地方建道場不要多,我那時候跟樸老建議,中國只要建十個道場,一個宗派建一個道場,現在交通方便。道場也不要稱什麼寺、什麼庵、什麼堂,不要搞這些了,那是古時候的名詞,我們現代人要用現代的名詞,現代修行的道場用「學會」,教學的道場用「學院」。這個學會是夏蓮居老居士提出來的,這麼多年來我們來推動,現在也相當普遍了。

  可是真正想成就,我想來想去還是印光法師的教誨有道理,道場建小道場,不要建富麗堂皇,勞民傷財,小茅蓬最好!人家看得也不起眼,自己也沒有留戀,不會起貪心,容易放下。住眾不要超過二十個人,決定不化緣,二十個人的生活容易,有幾個得力的護法,他們的問題解決了,不需要化緣。不做法會,不做經忏佛事,不收徒弟,不傳戒,甚至於經都不要講。每天功課就像一般佛七一樣,常年佛七,各個有成就,他心是定的,印祖講得很有道理。

  人少,一般人也瞧不起你,也不會把你放在眼睛裡頭,不會找你麻煩,心安定了。現在這個社會走向民主,民主政治這大家都著重在選票,如果你這個道場大,信徒有幾千人、幾萬人,這些政客常常就要來找你麻煩,為什麼?請你支持,投他一票。如果你這裡只有二十個人,他睬都不睬你,你太少了。早年我在台北,有一次(那是國民黨的時代),台北市黨部有個很高的身分的人到我們道場,也是台北市競選市長,他們到處在拉關系、拉票,到我們景美圖書館來拜訪,問我:你們信徒有多少人?我說不到三百人。以後再不來了,你說我多省事。我就這麼小地方,每天講經,你們看看我這兒能坐幾個人?人多了,今天請你開會,明天應酬,不得了!那就苦死了。

  所以你這道場是二十個人的時候,沒有人理你,問都不問你。印祖教的這一招高明極了,在這個時代裡頭是可以能夠避免一切的干擾影響,讓我們自己修行人心安理得。道場不能搞得太大,人不能搞得太多,那是自找麻煩。東晉遠公大師在廬山建第一個念佛堂,他還有一百二十三個人。現在印光大師教我們把一百去掉,只留二十個人,我愈想愈有道理,在這個時代真的是高明,我們有志同道合有二十個人,自己蓋幾個簡簡單單的小茅蓬,自己共修,真好,真有利益。

  現在如果真的聽經,聽經目的在哪裡?目的是在斷疑生信。你對念佛法門有疑惑,對西方極樂世界不了解,那要聽,為什麼?跟你講解說明,真正是沒有疑惑了,信心堅定了,不必再聽經了,那聽經是打閒岔,所以這個道理一定要懂。你看看大勢至菩薩教我們念佛,「都攝六根,淨念相繼」,就是一句佛號,這一句佛號裡面什麼都不夾雜才叫淨念,夾雜著經教,你的淨念就破壞了,不夾雜!一句佛號念到底,他才能夠念到功夫成片,念佛三昧現前,你就得受用了。

  這個念佛三昧就是《彌陀經》上講的一心不亂,它也有功夫的淺深,到相當功夫的時候智慧就開了。只要真正死心塌地一門深入,那個時候智慧開了,世出世間一切法都通達了,那是真正的博士。現在世間的博士他不博,他只知道研究哪一門,只知道那一門,隔行如隔山。智慧開了之後,世出世間法沒有一樣不通達,能力也有了,福報也現前了,這個時候你有智慧,你有能力觀機。換句話說,在這個世間應該做些什麼,自己清清楚楚、明明白白。怎麼做法?對佛教做出真實的貢獻,正法久住,利益眾生!自己有智慧、有能力選擇,知道怎麼做法。

  所以真修實證,這是我們當前最重要的課題。每個人緣分不一樣,但是會用功的人,無論是順境逆境、善緣惡緣,都是好的增上緣,就是《楞嚴經》上所說的「若能轉物,則同如來」。你要能把境界轉過來,這是真正修學的功夫。無論是順境逆境,都能轉變對我修行有幫助的境界;無論是善緣惡緣,也能夠把它轉過來,成為自己的增上緣。你能學到這一種能力,你就無往而不利了,你在菩提道上就沒有什麼大障礙了,你一定會有成就。

  這個地方講的「十力無畏」,「十力」是如來果地上所有的十種能力。第一種能力,「是處非處智力」,處就是道理,我們一般人講的道理。知道宇宙之間萬事萬法是什麼道理成就的,怎樣是合乎道理,怎樣是違背道理,你有這樣的能力。對一切眾生來講,知道一切眾生的因緣果報,作善業得善果,造惡業得惡報,因果一定相應;不可能說是造不善業得善報,造善業得不善報,沒有這個道理。

  但是我們一般初學,或者是社會上不學佛的一些人們,他們對於佛家講的因緣果報他不相信,他說:某人作惡,你看又做大官,又發大財;某人一生行善,窮途潦倒。他看了不相信,哪有因果報應?殊不知佛法因果的事跟理都很深!因果通三世,這個人現在的果報是他前生修的,不是他這一生。我們世間人只看到這一生,沒有看到前生,也沒有看到他來生,所以就不相信。我們明白這個道理,前世修的善多,這是佛在經上常常告訴我們,聰明智慧是法布施,財富是財布施,健康長壽是無畏布施。人家前生修得多,這一生當中果報現前,是這麼個道理。

  這果報我們看得很清楚,有人確實發大財,但是他並沒有什麼智慧,你跟他接近,他並沒什麼,他的財源?命好!無論干什麼他都財源滾滾而來,命好!這個命就是前世的業因,這一世得的果報。我們也看到很有智慧的人,他沒有財富,一生生活過得很清苦、很艱難,真有智慧。我們就曉得了,這個人前生法布施多,財布施沒修,得這樣的果報。健康長壽是無畏布施的果報,修什麼樣的因得什麼樣的果,所以這一生的果報是前世修的。

  佛法裡頭也常說「欲知前世因,今生受者是」,你要想知道你前世修的是什麼因,你這一生所享受的就是;「欲知來世果,今生作者是」,因果通三世!我們這一生起心動念、所作所為,這是修的因,這個我們自己很清楚,來生我們得什麼果報,那就很明了了,沒有一點疑惑了。

  但是我們一定要知道,今生即使修的財布施、法布施、無畏布施,修得很多,千萬不要去想來生福報,想來生福報你就出不了三界了,你還要搞六道輪回。搞六道輪回享福,享福往往就把修福疏忽了,所以你福報享完之後,這惡業就現前了,這個佛家講三世怨就這個意思。第一世修福,第二世享福,享福忘了修福,享福造業!不要說別的,飲食殺生這個業就不得了,有錢的人天天吃這些動物,窮人想吃沒得吃,所以有錢有勢的人造罪業容易。福享完了,他的罪報現前了,所以下一世墮三途!這個叫三世怨,這樣的人太多太多了。所以佛教我們要知道求生淨土,這才真的叫一了百了,這才是真正的聰明智慧,真實的福報,求生淨土,不求人天福報。

  第二種叫「業智力」,業是造業,就是知道一切眾生三世因果的能力。所以佛教化眾生方便,講到契機,佛對於每個人你過去生中生生世世,你將來的狀況他都曉得。現在我們聽到這些話能夠接受,為什麼?法身菩薩他明心見性,見性之後,空間沒有了,時間沒有了(這裡就講時間沒有了),能夠看到你過去世,能夠看到你未來世,所以教人契機。你過去世也曾經修行,你修的什麼法門,這一世接著再修就很容易。所以佛教人,我們看到經典上記載的,有些人聽佛一次經就開悟了,甚至於就證果了,什麼原因?佛知道他的根性,知道他生生世世所修學的,容易契機。

  第三個是「定智力」,所以這個十力都是智慧,換句話說,智慧起的作用。佛知道所有的禅定解脫三昧。實在說,「定」就是不起心不動念、不分別不執著,哪有那麼多?修定的方法不一樣就多了,但統統都是得這個境界。所以得定沒有兩樣,修定的方法不同,無論是大乘小乘,顯教密教,只要是佛法沒有不修禅定的。禅定是佛法修學的總樞紐、總的關鍵。我們念佛是用念阿彌陀佛這個方法在修禅定,這個一定要知道。怎麼知道是修禅定?《彌陀經》上講得清清楚楚,一心不亂!你們想,一心不亂是不是禅定?在淨土宗裡面,方法大分為「實相念佛,觀想念佛,觀像念佛,持名念佛」,我們今天選擇的持名念佛,都是修念佛三昧,都是在修定。

  然後你就曉得,佛法裡常講八萬四千法門,那就是八萬種不同的方法門徑,修什麼?全修的禅定。「因戒得定,因定開慧」,所以戒律是手段,不是目的,戒律幫助我們得定,禅定還是手段,還不是目的,目的是開智慧。所以真實智慧是從禅定裡面得來的,不是你聽得多、學得多,不是的。真正智慧是從禅定,是自性本具的般若智慧,不是從外頭來的。我們本有的智慧怎麼會失掉了?就是因為我們起了妄想、分別、執著,就是心動了。這個妄想分別執著就像波浪一樣,把這個心照的能力喪失掉了,這個照就是智慧。所以寂而常照!寂是不動,你的心不動了,它就起照的作用,照就是般若智慧現前。

  佛這個經上又常說法門無量,不止八萬四千,你曉得無量無邊的方法門徑統統修禅定。所以不但釋迦牟尼佛四十九年跟我們講經說法,說了這麼多,十方三世無量無邊諸佛如來,對法界無量無邊世界眾生說法,總不出戒定慧三學。所以戒定慧是諸佛如來教學的總的綱領、總的原則,決定不能夠違背的,我們要想成就你一定要遵守;先從戒律上下手,然後你的心才能夠定下來。

  可是現在,現在這個時代不一樣了,師道沒有了。世間沒有老師了,為什麼沒有老師?沒有學生了,所以老師就沒有了。我也常常跟大家說,我還碰到,大概我是最後的一個學生,我以後沒有了。做學生的條件,對於老師百分之百的服從。現在能找到一個學生,對老師的話能百分之百的服從嗎?對老師沒有懷疑嗎?對老師有疑惑,對老師的話不能完全做到,他不是學生,師道沒有了,實在是難!

  我在早年,拜李炳南老居士為老師,跟他學教,那個時候我沒出家,在家居士的身分拜他做老師。他給我開了三個條件,第一個聽講經,只可以聽他一個人的,除他一個人之外,任何法師、居士大德講經一律不准聽,能不能做到?第二個看文字,不管看佛經、看世間所有一切文字,沒有經過他同意一律不准看。第三個條件是,那個時候過去我曾經跟過方東美先生學哲學,跟過章嘉大師學佛三年,他說那個我不承認,一律作廢,你要拜我做老師,一切從今天起,從頭來起。你要能接受才行,你不接受這師生關系就沒有了。

  所以這樣的苛刻的條件,現在沒有人肯接受了,所以學生沒有了,老師也就沒有了。這是中國自古以來的師承,我很幸運還沾到一點邊緣,我跟李老師十年!十年那就是完全聽他一個人的。他負責任指導你,他要把你路指錯了,他負因果責任,所以很不是容易事情。

  學生為什麼遇到好老師也學不成功?主要的原因,對老師懷疑,對老師的教誨陽奉陰違,不能落實,所以你不能成就。如果真的能夠不懷疑,能夠依教奉行,那就是印光大師說的「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。這個誠敬也就是說,老師教導你的,你到底能做到幾成?你能夠圓滿做到,你就圓滿成就;你做到一成,你就是一成的成就;做到兩成,兩成的成就,就這麼個道理。佛法能不能興旺,個人能不能開悟,能不能證果,都在自己不在別人!老師只能教你方法,只能提供他修學的經過給你做參考,真正契入完全靠自己。

  儒跟佛都講一個「誠」字,真誠!只有真誠你才能契入,不能夾雜一絲毫虛偽。所以這麼多年來,我們總結大乘教學裡頭,把它總結為總的修學綱領,我們寫了二十個字。好像這上面兩邊,這二十個字寫在這上面,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,我們要用這個心,不能再用虛假了;這十個字反過來就是輪回心,輪回心學佛也是造輪回業,決定出不了三界。所以這邊講的是存心,這一邊講的是對事,「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。

  依照這個綱領來修行,就是說把我們的錯誤,我們虛偽的心是錯誤的,修正過來真誠;染污的心是錯誤的,修正過來為清淨;貢高我慢的心是錯誤的,修正過來是平等;迷惑顛倒是錯誤的,修正過來就是正覺;自私自利是錯誤的,修正過來是慈悲。簡單明了!最近這兩、三年來,我嫌這個字太多了,二十個,現在把二十個濃縮成四個字「純淨純善」。我們的心要純淨,我們的行為要純善,用這個做目標就更簡單了。純淨純善是如來性德圓滿的現前,要遠離一切不淨不善,心地要清淨,行為要善良。

  這十力第四個是「根智力」,根就是根性,知道一切眾生的根性。根性從哪裡來的?也是無始劫以來,與你修學生活環境有密切關系。這個根性當然講的是習性,不是本性,本性大家相同的,決定沒有兩樣,習性!習性是受了染污。佛知道,那教學就方便了,什麼樣的根性用什麼方法來教導。第五種「欲智力」,這個欲是講的愛好、嗜欲,就是你的嗜好各人不相同,所以佛教人有善巧方便,知道你喜歡什麼,教你這些方法都是你喜歡的,喜歡就容易修了,不喜歡的修學就很困難。

  第六種叫「界智力」,這個界是講對於世間眾生種種境界不相同,佛能知道,每個人的境界他都曉得,而且境界常常在變更;真正用功努力修學的,境界年年不一樣,這是教學。確實一個真正好的老師不容易遇到,他雖然沒有佛那麼高明,他教學的經驗豐富,往往他觀察人,所謂是八九不離十。他教的方法善巧,讓學的人能生歡喜心,能生信心,學業、道業能隨著時日增長,收到很好的效果成績。

  第七個是「至處智力」,至處是講的果,你修什麼樣的因,你一定會得什麼樣的果報。譬如你修五戒、修十善,那就肯定你來生得人天福報。你要是念佛,對於淨宗、對於阿彌陀佛,你真的相信,你沒有疑惑,你真的想去,那就肯定你一定得生極樂世界。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們,能不能往生決定在信願之有無,你有真信,你有切願,你就決定得生;品位高下,在念佛功夫的深淺。所以得生與否是在信願,有信有願再努力念佛,那是增高你的品位,什麼樣的因有什麼樣的果報,一點都不會差錯的。

  第八種「宿命智力」,知道眾生生生世世的一切狀況,那佛這個能力大。經上常講阿羅漢能知道一切眾生五百世,五百世以外他就沒有能力了。如來果地上是沒有限制的,沒有極限的,沒有不知道的。你要是遇到佛,你生生世世無量劫前的事情他都知道。像這些事情,現在西方這半個世紀裡頭,有不少人在研究前世今生,他們用最多、最普遍的方法是用催眠。催眠也是一種定功,但是那是用外力加持的,在深度催眠之下,空間、時間突破了,能夠說出前生的事情。

  我們在美國這個報導裡面看到,只有一個人,他能夠說出好像八十幾世以前的事情,推算年代是四千多年,八十多世之前的事情。這生生世世他都說出來了,就證明人確確實實有前生,既然有前生,當然就有後世。來世,這個科學還沒有辦法測驗,能夠測驗你過去世,一世一世的能讓你自己說出來,修行證果的人都有這個能力。這第八講宿命。第九是天眼,「天眼智力」,能夠見到一切眾生,生生世世輪回生死所有一切狀況,沒有不知道的。不是說看你現在,還能看到你過去世,也能看到你未來世。所以往生到西方極樂世界的人,幾乎都有這個能力。

  最後一種「漏盡智力」,這是知道自己,清清楚楚、明明白白,自己的煩惱習氣斷盡了,煩惱習氣斷盡就是如來果地。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷,所以西方極樂世界帶業往生,決定不要懷疑,凡是生到西方極樂世界沒有不帶業的,統統是帶業。就是文殊普賢,這我們在《華嚴經》上讀到的,他們求生西方極樂世界,帶不帶業?還帶業,他最後一品生相無明沒破,他帶了一品生相無明去往生極樂世界。哪有不帶業的?不帶業只有一個人,阿彌陀佛不帶業,除阿彌陀佛之外,只要是菩薩都帶業。換句話說,四土三輩九品,其實就是跟我們說明帶業多少。帶的業多,品位就低,帶的業少,品位就高,品位高下是從這兒來的。

  因此我們要想做到不帶業,那是不可能,決定做不到的,只希望我們帶的業能少一點就好。在日常生活當中,特別是在起心動念之處,要學什麼?學看破放下,放下業就少了。要真正能看破,看破是學問,看破就是對於事實真相了解,至少我們知道人生苦短,壽命有限。我們熟悉的一些朋友、道友們,今天我遇到一位同修,從加拿大溫哥華來的,這個地方,早年我每年都會到那裡去講經講一個月,以前那些聽眾、那些護法都不在了、都走了,所以現在也沒人請我了。人命無常!所以想想這些人走了,他帶什麼去?一樣也沒帶走!

  我們要是看清楚這些事實真相,與其到那個時候逼著你,你不得不放下,為什麼現在不早一點放下?何必到那個時候,被死神逼迫你,你不得不放下,現在痛痛快快放下多好!放下就自在了。把你的欲望放下,把你的妄想分別執著放下。大概最難放下的是親情,親情也要放下,不放下你不能往生。所以要有智慧、要看清楚,我到極樂世界我才真正能照顧自己的親人,我有智慧、我有能力照顧到。現在你怎麼樣愛護他也沒用處,到生離死別的時候,誰也沒有辦法照顧誰。所以你能放下,真正是圓滿了,放不下那是錯誤,放下就少帶業了。好,現在時間到了。

  大乘無量壽經  (第一四五集)  2003/7/14  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0145

  請掀開經本,科會第四十一面第八行,昨天講到十力,接著是無畏,十力四無畏。

  「無畏」是肯定的語氣、真誠的語氣、決定的語氣,讓我們聽了之後能夠斷疑生信。「無畏」也叫做無所畏,這是說世尊在大眾當中說法泰然自在。我們一般凡夫,尤其是初學,在台下很會講話,上台就不會講,所以這講台上也要鍛煉。但是要做到像佛這樣無畏,就不是一樁容易事情。在過去一般人,尤其是來聽講經的、聽講學的,大概都有一點文化的基礎;換句話說,在從前人說都有一點文學的修養,縱然遇到講的人比較差一點,也能包容,也能原諒他。可是現在人已經沒有這個雅量了,不但沒有這個雅量,還有一批專門找麻煩的,聽眾當中,聽了之後專門找問題來難你,所以在外面講經說法,確實不是一樁容易事情。好在新加坡還好一點,大概你們年輕法師上來講經,不至於有人來找麻煩,但是其他場合當中就不能保證了。

  尤其在外國,外國他們的風氣跟中國人不一樣,譬如這一個半小時的講座,他可能只讓你講一個小時,後面半個小時他們要提問題,要來解答,這是最普通的。也有只讓你講半個小時,提問題解答的時候要給他一個小時,不太好應付!問問題的人很復雜,像佛經裡面講的幾種問幾乎都有,有的是真的沒聽懂,他來問你;有些時候他專門找麻煩的,你也要能應付,應付不了,他實在講他不跟你客氣,給你很難看,俗話說讓你下不了台。

  我記得我第一次到香港講經,那邊的同學邀請我講《楞嚴經》,期限是四個月,每天講一個半小時(是兩個小時,我也忘記了),一九七七年的事情。我到香港那一天,住在中華佛教圖書館,館長暢懷法師晚上招待我吃飯,告訴我香港這法師來講經的一些一般的狀況,他說:淨空法師,你要做個心理准備。我說:怎麼樣?香港這邊聽經的風氣,第一天開講人很多,都來聽,最後一天圓滿大家也都來,有頭有尾,當中就不來了。他說:當中可能只有兩、三個人來聽,你心理上要有准備。我就跟他說,我說:我初學講經,沒有關系,沒有人,只要把板凳桌椅擺在那裡,我對桌椅板凳講就行。他說:那可以,那你沒有問題。

  他說:還有,香港還有一批人專門找麻煩的,專門給法師們難看的,有好幾個。他說這個要小心,要留意。我說:好!這是有人來找麻煩,我們也能增長一點見識,多學一點東西,未嘗不是好事情。經一直講下去,好像天天人都是滿的,暢懷法師說:你的法緣不錯,法緣很殊勝。四個月都很順利的通過,那些找麻煩的人也常常來聽,到以後我都認識了,他們還請我吃飯,沒找我麻煩。所以這些,世尊,雖然是如來果地上的德能,我們應當要學習。

  無所畏它分為四大類,就稱作四無所畏:第一個是「一切智無所畏」。換句話說,不但佛法你要真正去修學,要能夠契入境界;如果只是在經典注疏、文字表面上做功夫,這就困難了,你遇到這些找麻煩的人,你沒有辦法應付;同時一般普通的常識還要豐富。我自己得力之處,是從小喜歡讀書,看的東西很廣泛,因此常識很豐富,這到以後出來講經弘法,有很大的幫助。所以李老師當年教導我們,這講台上世出世間法都要通達。自己永遠要保持虛心,決定不可以以法師姿態在講台上,不可以。這個樣子,怕的是將來真的下不了台。所以我們始終保持著在講台上的是學生,在台下的是老師、是監學,我說錯了請你指教。這是我們台階鋪好了,所以下台就容易了,先把台階鋪好;決定不能以老師的身分,這不可以。

  李老師教導我的時候,他已經七十歲了,我跟了他十年,始終他處事待人接物、教學都是那麼樣的謙虛,一絲毫傲慢的念頭都沒有,這種態度都沒有,這是非常值得我們學習的,永遠在學習。即使你大徹大悟了,那更謙虛,愈是真有道德的人、真有學問的人愈謙虛,中國古人所謂學問深時意氣平,真的是心平氣和,時時刻刻都樂意接受別人的教誨。教他的人確確實實不如他,但是要知道,中國古人所謂的,愚者他也有一得,你仔細去觀察,人有長處也有缺點,缺點再多的人他還是有長處,那個長處值得我們學習。

  所以「聖人無常師」,一切眾生都是我的老師,問題你會不會學,真正會學,在極樂世界六塵說法、六塵演法,這是不可思議的境界,哪個不是老師?一切人是我的老師,一切動物植物、山河大地,沒有一樣不是老師,關鍵在自己會不會學,能不能在日常生活當中去體會,這樣子成就一切智。說到智慧,儒跟佛(也就是我們講的世間法跟出世間法)都重視。古人的教學目的就是開智慧,唯有智慧開了你才能解決問題,小,個人的問題,個人生活的問題,個人生死的問題;大,國家天下的問題,唯有真智慧才能解決。所以智慧才是寶!

  智慧從哪裡來?智慧是從自性當中來的。一切眾生都有本性,在佛法裡面講稱為佛性、稱為法性,一切眾生統統都有。法性本具的德能,他的德就是智慧、能力、相好,他的能就是見聞覺知,能見、能聞、能覺、能知,這個德能是不生不滅的,佛法裡頭常講:在佛不增,在凡不減,無不是究竟圓滿的。這個究竟圓滿是事實,在諸佛菩薩(我們說菩薩都是講的法身大士),他們的德能顯示出來了,真的它有作用,他享受到了。我們凡夫,我們的德能跟佛是一樣的,但是這個德能完全隱沒了,不能現前,所以我們生活過得這麼苦!在六道裡頭還要受輪回。這什麼原因?佛在經上跟我們講得很清楚,這是我們迷失了自性,也就是說迷失了自性本來具足的德能,迷失了。

  佛用的言詞是迷失,並不是真的失了,什麼時候你覺悟了,你的智慧德能就恢復了,所以聖凡之間就是迷悟而已,凡夫覺悟就是佛菩薩,不覺則稱凡夫。於是世出世間聖賢的教學,教學的目的是什麼?幫助一切眾生破迷開悟!就是教的這個,不是教別的,教你覺悟。儒教學講求悟性,佛法對於悟性更重視了。

  大乘經我們讀了不少,也學了不少年了,雖然自己沒有契入這個境界,佛所說的我們也能夠體會幾分,曉得這個意思。剛才有幾個同學來找我,大概跟我談了一個多小時,討論《楞嚴經》,《楞嚴經》上交光大師講的「捨識用根」。如果我們都會捨識用根,那不就各個都成佛了嗎?佛與法身菩薩跟我們不一樣的,就是他用根。根是六根當中的根性,六根的根性就是佛性,就是真如本性!在眼叫見,在耳叫聞,在鼻、舌、身叫覺,在意叫知,就是見聞覺知。諸佛如來法身菩薩他會用,我們也用!我們用了怎麼跟諸佛如來不一樣?我們用裡頭夾雜了。諸佛菩薩他不夾雜,他用的真的是純淨的見聞覺知。我們這個見聞覺知裡面夾雜什麼?夾雜妄想、夾雜分別、夾雜執著,這就搞壞了,這就變成凡夫!

  佛菩薩的見像什麼?像一面鏡子,你看鏡子照外面照得清清楚楚,一絲毫不沾染,外面境界離開了,鏡子空空的,正在照的時候,鏡子還是空空如也,這就是佛菩薩。我們這個見像什麼?像照相機,底片,照一次落一個影子,再照一次又落一個影子,裡面就一塌糊塗。如果我們見色聞聲,真正做到不起心不動念、不分別不執著,外頭境界清清楚楚,那是慧,那叫智照、叫照見,那是智慧的覺照。不起心不動念、不分別不執著,這是大定,一絲毫都不沾染。所以佛跟我們不一樣地方就在此地。

  我們睜開眼睛,第一念,祖師大德常講第一念,第一念就是你還沒有起心動念,眼睛張開了你看外面,那個時候跟諸佛如來一樣,叫見性見。見性見,見色性,不叫色塵。見性見色性,就是禅宗裡面講的明心見性,非常可惜,到第二念就夾雜了。頭一念保不住,第二念就夾雜了,就起心動念了,就分別執著了,這一下就墮落了。所以我們常在大乘經上看到,佛眼睛看一切眾生都是諸佛如來,我們不懂,其實佛講的話是真話,為什麼?你六根起作用,念念都是第一念。念念都夾雜著二三,夾雜著二就是分別執著,夾雜三就加妄想,這樣才變成凡夫,把你自性裡面本有的智慧失掉了。

  佛菩薩希望我們回頭、覺悟!一覺悟自性裡頭圓滿的智慧就現前了。所以要曉得妄想分別執著,這在大乘法裡稱之為煩惱,妄想是無明煩惱,分別是塵沙煩惱,執著是見思煩惱。這三大類的煩惱,使我們迷失了自性的智慧德相,而不能夠證得。佛跟法身菩薩知道這個事實真相,所以他們用的功夫是怎麼用的?就在日常生活當中,處事待人接物當中修定。怎麼個修?見色聞聲學著不起心不動念、不分別不執著,學這個,大定!確確實實不再被外面境界影響,佛法講為境所轉,他不會被境所轉。這個轉就是我們今天講的影響,不會被外面境界影響,他清清楚楚、明明白白,定慧等運,所以他的智慧是圓滿的。

  無論你是學過的,還沒有學過的,只要一接觸就通達,就不會有障礙,為什麼?從自性裡頭流出來的。自性是圓滿的,自性沒有障礙的,理事無礙、事事無礙。佛有這個能力,有究竟圓滿的智慧,無所不知。所以諸位在《大藏經》裡面你去看,有很多奇奇怪怪的經,佛說的。譬如說《放牛經》,問的人我相信他這是找麻煩的,釋迦牟尼佛肯定沒有放過牛,他王子出身,他怎麼放過牛?他問他放牛,你看看釋迦牟尼佛對於養牛、放牛要注意哪些事情,講得清清楚楚,好像他真的是很內行的一個放牛人,一個牧童一樣。你問他他就知道,他就跟你講得很清楚。我們要遇到這個問題的時候就答不出來了,為什麼?沒有放過牛。這是一切智無所畏。

  所以我們要求智慧,求智慧有程序的,要先求根本智,然後再成就後得智,這在佛法裡面祖祖相傳!我們不能不知道。什麼叫根本智?根本智叫無知。《般若經》上講的「般若無知,無所不知」,所以你要想成就無所不知,你要先求無知,無知是什麼?無知就是修定!所以現在求學的方法,永遠不會開智慧,為什麼?他不知道修根本智。沒有根本智哪來的後得智?諸位看看唐大圓居士的唯識的論說,他裡面就講得很清楚,歎息現代學佛的人不遵守古老傳統的方法,疏忽了根本智,所以就不可能有後得智。

  古人教學,連儒家,儒家實在講受佛家的影響很大,根本智在什麼時候培養?童蒙。教學方法之妙,妙不可言。小孩在從前古時候古書上講的七歲上學,這小學不像我們現在的小學,從前的小學就是教的這個基本的生活規范,灑掃應對。確實小朋友沒有外國小朋友這麼活潑,為什麼?外國小朋友是玩耍游戲,中國小朋友做功課,功課很多,教你要規矩,一舉一動、言語都要教;除這個之外,教你讀書。讀書不講解的,只教你讀、教你背誦,這是什麼?這就是戒定慧三學一次完成。

  戒是什麼?戒是規矩,你讀書,坐著也好,站著也好,都有規矩,守規矩就是持戒。讓你讀書背書,你的心專注在課本上,不會去想東西,那就是定,用這個方法把所有一切妄想雜念給它打掉,所以是屬於修定。書本念得清清楚楚,字沒有念錯,句子沒有念顛倒,這是慧,這個慧就是根本智。所以你看從七歲開始,大概到十二、三歲,他確實心定了,該背的東西全都背熟了,都能記住了。

  以前學校沒有中學,從小學就進入太學,太學就是大學,大學裡面講什麼東西?你從前小時候背的這些經現在給你開講,講解給你聽,跟你在一起研究討論,叫後得智;先背誦的時候那是根本智。所以我們看看古人,你看這個傳記裡面你所看到的,有智慧高的,十八、九歲就考中進士了,考中舉人、考中進士,政府就任命,他就做縣市長去了,他能把市政辦得有條有理,現在我們看小孩!他真有智慧,真有這個能力,從小就訓練著穩重。

  現在的小朋友、年輕人絕對不比過去差,只是接受教育的方式不一樣,接受教育的內容不相同,確實不能跟從前人相比。從前就是民國初年,這不算太遠,民國十幾年的時候,十一、二歲小朋友寫的文章,現在大學文學院的學生,不要說寫不出來,看都看不懂,這講到是國文程度,這是一落不是千丈,萬丈!真有智慧。現在年輕人沒有智慧,他有的是常識,他常識很豐富,他沒有智慧。智慧是判斷是非邪正、利害得失,他有這個能力判斷,那叫智慧,現在這個時代的人已經沒有了。所以佛法裡面求智慧,還是用這個老方法「一門深入,長時薰修」,不用這個方法,實在講想不出第二個方法來,能夠有效的幫助大家成就定慧,真的沒有法子。

  現在這個世界上,魔來擾亂!我們受魔的害,幾乎每個人都沒有法子避免。最大的魔王是什麼人?是你家裡的電視。現在還有比這個更厲害的,是那個網路,你們家裡一些小朋友、做學生的天天在上網,那個比電視還厲害。這個魔王可以消滅這個世界,給這個世界帶來末日,不得了!新加坡政府還算不錯,對於這個電視管得還比較嚴一點,你說在美國,美國你這電視一打開,一百多個台,亂七八糟,日夜不間斷!新加坡這點還有控制。說世界沒有末日、世界沒有災難,不可能。到什麼時候沒有災難,這個末日能化解?這個世界上電視沒有了,網路沒有了,那這天下太平了。這些東西天天在擾亂人心,給你訊息都是邪知邪見,哪來的智慧?

  早年,這好像是八八年,一九八八年我第一次回到中國去訪問,趙樸老跟我談到中國固有文化的問題。那個時候還有幾個老人都很擔憂,希望能辦一個學校,能夠培訓中國固有文化,培訓這樣的人才,以後不知道有沒有落實?這很重要。但是究竟能不能收到效果,那還是有問題,那就要看緣分。就是你收來這些學生,能不能真正守規矩,遵守古人教學的理念,就是「一門深入,長時薰修」,能夠把外緣都斷掉。這個外緣最重要的,我們常講不看報紙、不看雜志,廣播電視這學校裡頭統統沒有,他心才能定得下來。這樣訓練至少得十年以上,你的心真定了,智慧開了,有能力辨別是非善惡了,那你出去不要緊了,你什麼都可以接觸。你有能力辨別邪正,有能力辨別是非,你自己可以不受其害,沒有這個能力不行!

  所以無論是世間跟出世間法,要學一定是一門深入。初學不是別的,初學修定慧,初學不能研究。為什麼?研究是用心意識,用心意識那就是妄想分別執著。不要說是佛法,世間聖人的教誨都是從自性裡面流露出來的,自性流露出來我們稱它為真言,純真無妄。我們用妄想怎麼能夠體會到它的真正的意思?像開經偈上講的「願解如來真實義」,你怎麼能體會得到?你用定慧就體會到了,你用妄想分別執著體會不到。所以不能不懂得根本智,不能不重視修學根本智。

  真正的根本智就是心地的純淨純善,淨生慧,善生福,你福慧就能現前。你不在這上下功夫,你的福慧從哪來?智慧開了,就是你有定有慧了,然後出去參學。這個參學就是什麼都可以接觸了,一切人可以接觸,一切事、一切物都可以接觸,你智慧開了,接觸成就你的後得智。後得智是無所不知,那個時候學東西快,一接觸就通達、就明了。所以我們在傳記上看到龍樹菩薩學佛,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,他三個月就學完了,什麼原因?智慧現前!他有根本智。

  龍樹菩薩三個月把釋迦牟尼佛四十九年東西統統學完,能不能相信?能。憑什麼相信?我們中國也出了一個人,禅宗六祖惠能大師,他不認識字,世出世間法他都沒有接觸過,他的心純淨純善。純淨純善的心他就起作用了,這大乘經典他沒接觸過,他不認識字,你念給他聽,你一念他就懂,他跟你講解講得頭頭是道。所以龍樹菩薩三個月能通釋迦牟尼佛的《大藏經》,我們相信,像惠能那樣就行了。那是什麼原因?人家根本智成就了。所以根本智就是定慧,戒在定中,定共戒,智慧開的時候,道共戒,沒有一樣不圓滿。入這種境界,當然跟大眾相處泰然無畏,真正能幫助一切眾生解決疑難雜症。這是第一種。

  第二種「漏盡無所畏」,這個漏是煩惱的代名詞,漏盡就是煩惱斷盡了,這是屬於德行,前面是屬於學問。自性本具的般若智慧現前,煩惱斷盡是成就了德行。處眾沒有畏懼之心,佛教導我們從什麼地方下手?從斷煩惱下手。四弘誓願,不但是一切諸佛如來的弘願的綱領,也是一切諸佛從初發心到成無上道修學的次第。第一個要發願,願以導行,引導你修行,所以願很重要!佛法講發願,世間人講立志,人要沒有志,這個人一生必定沒有成就;你有志向,你有一個目標、有一個方向,你能夠堅持不改變,你一定會有成就。

  所以佛要我們發願,第一個願度眾生,「眾生無邊誓願度」,那個度,古人說度,用現在的話來說就是幫助、協助,他有苦難幫助他解決,幫助他破迷開悟,這是佛法對於一切眾生最重要的一個科目,幫助眾生開悟!其他的全是附帶的,這是教學主要的目標。教學有沒有成績,有沒有效果,就看你所教的這些學生他有沒有覺悟。覺悟那就是佛菩薩,我們世俗人講修行證果了。

  所謂證果,就是證得圓滿的智慧,證得圓滿的能力,證得圓滿的相好(這個相好就是我們世間人講的福報),這都是自性裡頭本來具足的,不是從外來的。迷失了自性,這三種德能就失掉了,這個失掉不是真的失掉,迷失,什麼時候覺悟,什麼時候就發現,德能它就會現前了。佛教我們發這個願,願發了之後,你要能落實。這個願不是空願,你要兌現,要兌現就是先要成就自己,自己不能成就,怎麼能幫助別人?這就說了,我要度眾生,先要度自己,自己得度之後,你才有能力度別人。

  度自己從哪裡下手?從斷煩惱下手,「煩惱無盡誓願斷」,所以根本智就是斷煩惱,「法門無量誓願學」,那是後得智。斷煩惱目標就是恢復清淨心,特別是淨土宗,淨土宗就是修清淨心,心淨則佛土淨。佛法的修學,最高的指導原則就是覺正淨,禅宗、性宗是從覺門入的,大徹大悟,明心見性。覺悟了,心地當然清淨,當然是正知正見。但是覺門不是一般人能走的,古德常常跟我們講,那是上根利智,中下根性的人不行,這個路走不通!在法上講,那是「法門平等,無有高下」,我們程度不等,我們沒有那麼高的天分,學那個法門有困難。

  第二個就是教下,教下走正門,正門是正知正見。在中國佛教裡面,除了禅宗,除了密宗、淨土宗,都是屬於教下。教下就是教科書很多,慢慢來,由淺而深,慢慢把你提升。在這個裡面我們又要知道,世尊在經上跟我們講,《戒經》裡頭就有,不先學小乘後學大乘,非佛弟子,這是對教下講的。你從哪裡學起?從小乘然後進入大乘,這個意思就是按部就班。像你上學念書,你要從小學念起,小學、中學、大學、研究所,漸次向上提升,這是佛的教誨。沒有學小乘就學大乘,佛說的無有是處,你不可能有成就。這是教下。宗門裡面那個不談小乘,為什麼?他收的學生是天才兒童,不是普通人,是上上根人,他可以不要按部就班,那是一步登天的,這種人太少了。教下就得按部就班。

  所以佛教傳到中國來,在隋唐時代,俱捨宗、成實宗是小乘。但是小乘的壽命不長,唐朝中葉之後就衰了,所以現在在中國已經沒有小乘了,《大藏經》裡頭有小乘經,《四阿含》是小乘經,沒人學了,就直接都學大乘了。這什麼原因?中國修學大乘,無論在家出家的,成績非凡,釋迦牟尼佛講的話是不是不靈?不是的。中國過去無論在家出家修學大乘法的,在沒有學佛之前,都有儒家、道家的基礎,所以儒跟道代替了小乘,用這個基礎沒有問題。

  實在說儒跟道的境界比小乘還要高,進入大乘那非常方便。但是在今天難題來了,為什麼?儒道都沒有了,四書五經誰念過?諸子百家有幾個人涉獵過?這樣一來儒沒有、道沒有,小乘也沒有,所以直接入大乘,搞一輩子也搞不出一個名堂出來,問題在這些地方,我們得要清楚。

  往年,我在台中跟李炳南老居士學經教,老居士跟我們講四書,跟我們講《禮記》,跟我們講《古文觀止》,儒家的。每個星期儒家的課程上一堂三個小時,佛法也是一堂三個小時,分量相等,同時並進。我在台中十年,十年如一日。《古文觀止》一個星期講一篇,十年把《古文觀止》講完了,三百多篇;《禮記》選講,四書跟我們講過《大學》、《中庸》、《論語》。無非是用這些東西來代替小乘,這是我們學佛不能不知道的。

  那麼修淨土?淨土是個特別法門,不需要,只要你死心塌地老實念佛就成功了。所以教下是從正門進去的,覺正淨,正知正見,這三皈依裡頭皈依法,法是正知正見。我們淨土宗跟密宗,都是從淨門進去的,修清淨心,所以這是個特別法門,總要記住「心淨則佛土淨」。我們修淨土,常常想到心要清淨,身要清淨,身心清淨,我們生活環境自然就清淨。

  你要真正做到清淨,你一定要防止污染,所以電視、報紙決定不能看,心會清淨。我有幾十年都沒有看報紙,沒有看雜志,你問我今天是幾月幾號、星期幾,我都不知道,我要問別人今天是幾號,我都不曉得。天下事都不知道,天天世界太平,沒事,人家問我,沒事,世界很太平、很安定。那些東西一看,不就亂了!你們住亂世,我住淨土!這個淨土跟五濁惡世是在一起的,你只要不接觸,這裡就是淨土。中峰禅師在《三時系念》開示裡面講「淨土即此方,此方即淨土」。沒錯!我可以作證明。沒有必要認識的人不要認識,古人講的,「知事多時煩惱多,識人多處是非多」。生活愈簡單愈好,對於我們修清淨心、修淨土大有幫助。

  蓮池大師給我們很大的啟示,他年輕的時候好學,喜歡讀書,學佛之後也是廣學多聞,到年歲大了覺悟了,把以前所學的統統放下,一部《阿彌陀經》,一句六字洪名,他也往生了,真正放得下了。前天我聽我們培訓班幾個同學來跟我講,剛剛好林長也在,談到普陀山有一個老法師,這個老法師也是廣學多聞,在大陸上人家稱他作活字典,晚年統統放下了,把他所學的是再也不問了,一句佛號念到底,好像是去年還是前年往生的,瑞相希有,真正能放得下,這是真聰明人。

  所以現在末法時期,自己要想真正成就,要懂得怎樣避開這種染污的根源,自己要懂得怎麼避開,一心念佛比什麼都重要。印光大師跟我們講的修學的原則「敦倫盡分,閒邪存誠,信願念佛,求生淨土」,這十六個字,我們能守定了,沒有一個不成就的。能夠把一切外緣避開,這是斷煩惱最重要的方法。

  第三種無畏是說「障道無所畏」,這是屬於後得智。也就是說一切眾生他們所修學的法門,學的不能成就,為什麼不能成就?他有障礙。這種障礙他自己肯定不知道,如果自己知道,他就會把這個障礙排除,那他就能成功了。自己有病不知道病,他才會死!自己有病知道病,他會求醫,他身體能康復,所以最怕的自己有病不知道,這麻煩事情大了。佛知道,所以遇到佛的時候,佛都能把它講清楚、講明白,你的障礙在哪裡;你能夠把障礙排除,你的問題解決了。

  這樁事情,我初學佛的時候,那時候沒出家,章嘉大師告訴我,他說:佛氏門中,有求必應。我們從年輕聽到這個話很興奮,有求必應。然後老師,這大師又說:當你有求沒有應的時候,是你自己有業障,把這個感應障礙住了。這個時候要修忏悔法,把你的業障忏除,感應就現前了。絕對不是說我們有求,好像這是佛法就講的不靈了,不是的,真的非常靈驗,確確實實有求必應。但是你的求要如理如法,合情合理的,感應不可思議;如果是違背情理,你是增長貪瞋癡的,佛菩薩不會成就你。佛菩薩要幫助你開悟,不會幫助你迷惑,這是一定的道理。

  我們明白這個道理,所以我學佛這五十二年了,這麼多年當中,老師講的這個話很靈,我試驗幾十次都不止,確實沒有一次是讓我失望的,真的是有求必應。我們所求的,總不外一個是自利,自利是自己修學,希望功夫境界都能提升。另外一個就是弘法利生,幫助社會大眾。尤其是現在社會動亂,災難頻繁,我們要怎樣盡心盡力幫助這個世間化解災難,都有不可思議的感應。

  第四種無畏是說「盡苦道無所畏」,這也是屬於後得智。這一條什麼意思?就是對治煩惱,也就是怎樣解決苦難,佛有這個智慧,佛有這個能力,在大眾當中講解這一些道理方法,他沒有畏懼,他所講的都是真理。今天的確這個災難幾乎我們每個人都能夠感覺得到,真的是世界大亂,有史以來從來沒有遇到過的。這個災難的根源從哪來的?就佛法上來說,迷失了本性。自己本性本來具足的智慧德能統統沒有了,於是一切眾生隨順自己的煩惱,隨順自己的貪瞋癡慢,所作所為違背自性,災難就現前了。造作一切不善業,自自然然感召不善的果報,這佛法裡頭跟我們講的。

  在中國,傳統以儒家為代表,若從儒家那兒講,今天這個世界的災難,從一切眾生不懂得孝道、不懂得悌道而來的。八德裡頭「孝悌忠信禮義廉恥」,這最重要的是孝悌,孝是對父母,悌是對老師,悌是弟子、學生怎麼樣對老師,所以中國的文化建立在孝道跟師道的基礎上。今天孝道沒有了,師道沒有了,人的起心動念、言語造作違背了道德。道就是我們在講席裡頭常常說的,人與人的關系,人與自然環境的關系,人與天地鬼神的關系,這叫道!這個關系都清楚、都明了、都處得很好,那是德。總的來說,平等對待,和睦相處。

  孝悌,聖人講孝悌,意義深廣無盡,我們在大乘經教裡面就看到了,《菩薩戒經》佛告訴我們「一切男子是我父,一切女人是我母」。把孝順父母的這個心,這個孝順推廣到一切眾生,孝敬遍法界虛空界,但是一定從父母開始,把對父母那一種孝順心、孝順的行為發揚光大,展開到能對一切眾生盡孝。又說:一切眾生皆是過去父母,未來諸佛。一切眾生既然是未來諸佛,佛是我們的老師,悌道也是遍法界虛空界。對老師尊敬,要對一切眾生尊敬,對父母孝順,對一切眾生孝順。

  如果我們以孝順心、恭敬心對一切眾生,這個世界不就跟極樂世界一樣了嗎?不就跟華藏一樣嗎?所以從這個地方我們能看出,這一切動亂、災禍的根本因由在什麼地方,你就不難明了了。所以要挽救現前的劫難,沒有別的,還是要從道德上來下功夫,要自己覺悟,這是真正的關鍵。自己覺悟了,你才能行道德,你才能得到道德的受用;自己不覺悟,要是隨順自己的煩惱習氣,你就會受到苦難。

  在現前,我們學佛的人,學佛的人總是開始覺悟了,佛在經教上常常教導我們「受持讀誦,為人演說」,這一句話釋迦牟尼佛一生不知道說過多少萬遍,我們在經上常常看到,這句話太重要了。「受」是接受,佛陀對我們的教誨,我們要接受;「持」是保持,不能失去,換句話說,天天要做,依教奉行;「讀誦」,溫故知新,對經典天天要讀,一遍有一遍的悟處,一定把自己的境界向上提升。最重要的「為人演說」,你看不是為自己,為別人,演是表演,做出來給別人看,別人來問的時候,詳細的跟他解說。最重要的是身教,演是身教。

  現在社會上,我們看到年輕人不知道孝順父母,我們要做出孝順父母的樣子給他看,這就是演。所以有人問我:你們學佛學什麼?我就跟他講:演戲!社會哪些毛病,我們表演,學生不知道尊師重道,我們來表演尊師重道,做給他看。看看社會上哪些毛病,我們對症下藥,現在的人不仁不義,我們要做出仁義;現在人不知道恩,不曉得報恩,我們要知恩報恩,處處做給他看。要有行動才行,沒有行動空口說,人家不相信,他懷疑,要做出來給人看。

  現在年輕人,說老實話,連父母都沒有了,哪裡還有祖宗的觀念!所以我們這些年來,常常想著建一個祖宗紀念堂,春秋我們來舉行祭祖。去年我們在香港建了一個祖先紀念堂,我們的名稱是中華民族萬姓先祖紀念堂,中國的姓氏不是百家姓!兩萬兩千多個姓氏。現在我們找到的有一萬兩千多,大概還有一萬個姓氏我們還沒有找到,中國現在有人專門在調查這個事情。所以我們現在這個祖先堂裡面供的牌位是一萬兩千多,一萬兩千六百多個牌位。春秋我們舉行祭祖,這都是表演給社會大眾看的,我們不忘祖先。祖先紀念堂,平常我們在那個地方就做為誦經念佛的場所,我們以誦經念佛供養我們的祖先。

  這香港第一個建好了,現在我們第二個在澳洲我們淨宗學院新建一個祖先紀念堂。因為澳洲土地容易取得,所以這個紀念堂比香港那個要莊嚴多了,我們做的是小的牌位,小牌位一萬多個牌位,九月份,這個牌位在中國做的,九月份就可以運到澳洲了,將來布置起來很好看,在那個地方提倡祭祖,要做!我們規模不大,我們遵守印光大師的教誨,小道場,不要搞得很大,人數也不要太多,所以我們將來裡面這出家住眾不超過二十個人,遵守印光大師的教誨。

  下半年學院就開始招生了,我們的學生只招十個人,這十個學生,大概有十倍的人為一個人服務,來供養他,希望他自己好好的學習,學習經教。他可以什麼事都不要管,每天只管研究你的經,到時候上台講給我們大家聽,講得我們不滿意,你就得下台,你把位子讓給別人。我們名額有限,名額只有十個人,你不能占這個位子。你要想占這個位子,你要去拚命,你要去努力,要斷煩惱、要斷習氣,要成就自己真實的學問,將來續佛慧命。這佛法常住世間,都要靠你們這幾個人,所以我們全心全力供養,恭敬供養,就是說你接受這份供養,你要對得起人,你要拿出成績出來。

  我們的堂口只有三個,三個,我們報老師的恩,報護法的恩。現在這個社會說起來都是很痛心,忘恩負義,我們特別標榜「受人滴水之恩,常思湧泉為報」。別人對我們有好處,哪怕這個好處只有一天,過去相處有一天他對我很好,以後他對我不好了,我只記他一天的好處,他對我不好,忘得干干淨淨,我念念要報這一天他對我好的恩,我們要這樣提倡。希望我們的心,這要懂得道理,我們心裡面要放一切眾生最好的、最善的、最真的,放在我們心上;眾生的不善,眾生的一些惡業,決定不放在自己心上,培養自己的純淨純善,都要做給人看,為什麼?現在人不懂這個道理,一切眾生的善他不要,一切眾生的惡統統裝進去,所以他那個心變成垃圾桶,專門收一切眾生不善的,這將來的果報是三途地獄。

  所以要聰明!不能害自己,對自己要好一點,要善待自己,自己心裡頭絕對不收別人的垃圾。不但口不說,念頭都沒有,養成自己的純淨純善,身心健康。你看我這是這麼大的年歲了,我現在覺得身體一年比一年好,無論在精神、在體力上,確實比去年、前年好太多了。你要問什麼原因?大概就是我這個心裡面專門收集善的,垃圾東西全部清出去了,都沒有了。學佛,要覺悟!覺悟的人善待自己,善待自己從這個地方下手。

  我們學院,澳洲淨宗學院訂的是十月十二號舉行開幕典禮,我們也歡迎這邊同學組團到那邊去參觀。這個「十力無畏聲」我們就介紹到此地。再看底下一句:

  【或聞無性無作無我聲。】

  它這個每一句裡頭意思都非常非常的豐富,真的字字都像一個題目一樣,文章是作不盡的。『無性』,這個性當作體講,《法華經》上說:知諸法常無性。那個意思就是一切諸法沒有實體,這是了解事實真相,一切諸法沒有實體,無自性。譬如像這一塊毛巾,這也是一法,它有沒有實體?它沒有。我們線頭拆開,一拉開是一條線,所以它沒有實體。那個線你再給它一分析,它是纖維織的。所以這個很容易體會,這一分析,它都是眾緣和合現的相,這個毛巾是緣生的。佛法裡頭常講「緣起性空」,所以它沒有實體,它的體是空的,緣起性空,這就是無性的意思。但是緣起性空,那個性空實在講就是真正的法性,無性之性就是法性,一切萬法都離不開這個原則。

  法相唯識裡面講,它講三種無性:相無性、生無性、勝義無性。那你記住,無性之性就是法性。如果沒有法性,因緣和合怎麼能和合得起來?我們這個宇宙萬有,相有性空,相有,這個有是幻有不是真有。佛法裡面講真妄,它的定義,真是永恆的,那是真的;凡是有變化的,那是假的。用這個標准來觀察,所有一切動物,人是動物,包括人,所有一切動物有生老病死,那就不是真的,真的永遠不變。所以動物有生老病死,植物有生住異滅,也不是真的;礦物,我們講的星球有成住壞空。你要用佛法這個標准來觀察,所有一切萬事萬法都不是真的,《金剛經》上才講「一切有為法,如夢幻泡影」。

  什麼叫有為法?有為法就是有生有滅,有生有滅的法就叫有為法,包括我們起心動念。所以八識是有為法,你的念頭是一個念頭起、一個念頭滅,前念滅後念又生了,你的念頭是生滅法。我們現在的話說,從精神到物質統統是生滅法,生滅法裡頭有個不生不滅的法,那是真的。不生不滅在哪裡?就在我們身上。所以你要知道這個秘訣,你就很歡喜,為什麼?沒有生死。生死是另外一部分,真正那一部分沒有生死,這個不生不滅是六根的根性,就是見聞覺知,這是永遠沒有生滅的。

  我們這個身是五陰身,色受想行識,色受想行識這是緣生之法,它有生滅,我們的見聞覺知不會隨它生滅。見聞覺知很難懂,它是真的,它沒有生滅,它也沒有來去。我們用個比喻來說,諸位從比喻裡面去思惟,這個見聞覺知,不生不滅東西,好像我們現在的電,電波,它普遍在空間,它沒有來去。我們身體像什麼?身體像一個收音機,我們打開頻道的時候,很多東西我們都能夠聽到,能收到,就好像這個機器一樣,我們機器無論搬到哪個地方,打開統統都能收到。見聞覺知這個真性,法性、佛性就像電波一樣,它是周遍在虛空法界,所以它沒有來去。什麼時候你這個機器形成了,造的形成了你就能收到。

  我們這個身體像個機器一樣,我們這個機器也能產生能力,能什麼?能收也能放,也能夠播放。我們播放出去這個波也是周遍虛空法界,這個波是什麼?我們今天講的思想波,起心動念!所以我們起心動念,再微弱的念頭、微細的念頭,諸佛菩薩都能接收到。他們的意念我們接收不到,什麼原因?他們的機器非常靈活,能收到我們的,我們這個機器故障太多了,收不到他的;不是收不到,是機器不靈。這個機器怎麼不靈?裡面有妄想分別執著障礙住了。所以去掉妄想分別執著,諸佛菩薩點點滴滴我們也能夠收到。所以說來說去,說到最後這個清淨心重要!無性之性就是法性,就是真如自性。

  這下面又講了一個『無作』,無作的意思跟「無為」相同,就是無因緣造作的意思。清涼大師在《華嚴經》注解裡頭講,有所作為,所以叫做有為,有為是無常。無作無為,那就叫做無為,無為是常。這個意思很深,很多人把意思錯會了。佛出現在世間,這是三千年前示現在印度,八相成道,這八相成道是有作還是無作?有為還是無為?釋迦牟尼佛示現成等正覺之後,為我們講經講了三百余會四十九年,這是有作是無作?是有為是無為?跟諸位說,佛的示現,佛的講經說法都是無作。這個我們就不懂了,怎麼都是無作?他的示現從來沒有起過念頭,就是說他從來沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念,這就叫作而無作,為而無為,說而無說,無說而說。

  我們還是不好懂。世尊當年在世有人問過這些,佛就舉個比喻告訴他,他說你看到那個磬,你敲它一下,它馬上就響了,它那個響是有作還是無作?是有為還是無為?它真的響了。那個磬是不是你敲我一下,我趕快響一響?它沒有這個念頭。諸佛如來應化在世間,就像磬跟木魚一樣,你敲它,感,它就有應,它是感應,它決定沒有通過思惟。

  我們今天講這個有為,就是你有妄想分別執著,就是有為,你沒有妄想分別執著,無為。所以無為辦的事情辦得圓滿,一絲毫過失都沒有。我們人一天到晚辦事愈辦愈糟,為什麼?我們是有為,我們是有妄想、有分別、有執著,所以愈搞愈糟。諸佛菩薩來辦事,樣樣辦得那麼圓滿,辦得那麼好,就是說他沒有妄想、沒有執著、沒有分別,這叫無作,無作才妙!無作才是真正究竟圓滿,無作才能普度眾生,有作,度自己都度不了,這個道理就很深了。

  所以真正修學大乘的人,最低的修學的標准,是《金剛經》上講的破四相,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」。那你要問:那是什麼程度的人?《金剛經》上告訴你,很清楚,須陀洹!須陀洹已經沒有四相了,須陀洹是小乘初果。換句話說,我們還要有妄想分別執著,你就肯定沒有能達到須陀洹的境界,須陀洹境界已經無我了。我常常勉勵同學,我們至少要做到放下自私自利。放下自私自利,放下名聞利養,放下五欲六塵,放下貪瞋癡慢,還不等於須陀洹,因為須陀洹無我了,我們還是有,只是放下而已,難!所以不念佛、不求阿彌陀佛來接引,這是一點辦法都沒有。

  大乘經教理論好,方法也妙,境界更是高超,我們很不容易做到,唯一能做的:老實念佛、求生淨土。到西方極樂世界,其實不要到,佛來接引的時候,以佛光加持,以音聲加持,佛的光音加持,我們的業障就消掉了,大幅度的消掉了。所以什麼事情,想學的東西太多了,到極樂世界再學,不要在這個地方耽誤時間,這個地方好好念佛,比什麼都重要。好,今天時間到了。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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