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宣化上人:修道人,必須要達到“無我”,才能法法皆圓

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  一般修道人,

  必須要達到“無我”這兩個字,

  才能法法皆圓。

  宣化上人慈悲開示:

  “如世尊言。一切法無我。”

  “如”當“正如”講,就是正如世尊所說的。世尊是佛的十號之一,佛是世出世之尊,所以叫世尊。

  這是世尊所說的。他所說的什麼呢?就是“一切法”,這一切法是要無我。為什麼要無我呢?這個“我”是真真實實的在這個地方。怎麼又說無我呢?就算你那個“我”在這兒,等你死了,還是你的身體。那麼你那個“我”到什麼地方去了?你若說有“我”,這個“我”死的時候沒有了。那麼活的時候怎麼會有個“我”呢?這就是疑問。

  佛就是講這一切法無我的法。不要像有些不明白的人,自己連法還不懂,但是卻說:“這就是我講的法,這是我講的經。”總把這個“我”放在前面。一對鴿子為什麼做了鴿子(佛教講堂的屋檐上常有鴿子飛來飛去)? 就因為它們都有“我”,沒有行佛所說的法,它們不能夠無我。有了“我”就變成飛禽,變成畜生。

  這個“我”就是一個我見,是不應該有的。

  《金剛經》上說:“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。”也就是無我見。說深一層,不單是“我”不應該有,“法”也不應該有。一切法都沒有了,所以“我”更不應該存在了。

  一般修道人,必須要達到“無我”這兩個字,才能法法皆圓。你要是能夠無我,一切法都圓融無礙。隨拈一法,無非法界,這就是法界性,就是一切法現前。雖然一切法現前,而又要沒有一切法,妙就是妙在這個地方,不容易也就是在這個地方。

  一切法現前,卻不執著一切法,空諸法相,一切法相都沒有了,到這個時候,真是圓融無礙,得大自在。

  你若能沒有我,才能得自在;你若不能沒有我呢?就不能得到自在。但是,怎麼可以沒有我呢?不容易。我現在在這兒講經,你怎麼可以說沒有我呢?你在這兒聽經,你就要不知道你在這兒,把我空了,無人無我,也沒有人,也沒有我,也沒有法,人空法空。

  但是你所以不能沒有“你”的原因,就是因為你有執著。

  執著什麼呢?執著色、受、想、行、識這五蘊色身的假我,以為是我了。其實我方才沒說嗎?你死了,還是這個身體,卻沒有知覺了。這個“我”跑到什麼地方去呢?你那個“我”像須彌山那麼大,到死的時候,跑到什麼地方也不知道。你說這可憐不可憐?

  外道呢?他們就執著有一個大我,又有個小我,神我,他們這個“我”就多著啦!他們說:“沒有什麼比我這個‘大我’大了,沒有什麼比我這個‘小我’更小了,最有用的還是大小我中間的‘神我’。”這是外道執著的“神我”,亦即是外道的“我”。

  還有小乘執著的涅槃偏見,這個偏見他說是“我”。菩薩呢?也有所執著,執著有眾生可度,有佛道可求,在所證的真如境界上,未能達到無證亦無得。他們還有所證、有所得,也知道證得這個真如,所以沒有忘了我,還是有一個“我”。

  有“我”就是有妄,所以佛所說的法,就是要把一切法,都用無我來修行到大乘境界上。

  恭錄自《大乘百法明門論》淺釋

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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