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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：大乘無量壽經（第106-110集1998-2006年）
大乘無量壽經 (第一0六集) 2000/11/18 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0106 請掀開經本《科會》第二十八面，經文的第二行： 【善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。】 這一段是「善護三業」，是世尊在本經對我們初學弟子發心求生淨土最重要的開示。「二利行」裡面，前面我們讀過「莊嚴眾行，軌范具足。觀法如化，三昧常寂」，今天這是第三個小段。這三個小段經文不長，我們一定要牢牢的記在心上，時時刻刻用它來做觀照。也就是說，用這一個標准，在一切時、一切處，起心動念、言語造作，要與這一個標准相應，這就是彌陀弟子;如果與這一個標准不相應，我們就不是真正學佛了。從這個地方觀察，佛弟子特別是彌陀弟子，跟一般佛弟子確實不一樣。世尊在本經裡面為我們說明，阿彌陀佛在諸佛如來之中，是多麼受大家尊重。這個「大家」，是諸佛如來。因此，彌陀弟子在諸佛弟子當中，同樣受到諸佛弟子的特別尊重。 人家為什麼尊重你?就是你「二利具足」，你是一切眾生的榜樣，是一切佛弟子當中的模范，當然就受到大家尊重。彌陀弟子意識當中「莊嚴眾行，軌范具足」，他有這個意識、有這個念頭，用我們的話來說，有這一個願心，念念行行都給世間人做好榜樣，這一條非常重要。又有究竟圓滿的智慧，究竟圓滿智慧是底下這一小段，「觀法如化，三昧常寂」。「觀法如化」這一句是智慧圓滿，「三昧常寂」是德行圓滿，智慧、福德兩種圓滿，這是我們稱贊佛陀為「二足尊」，就是這兩句。 落實在日常生活當中，就是今天我們讀的這六句，這是落實了，「三業清淨」。如果沒有前面這兩段，沒有「軌范具足」，沒有「觀法、常寂」，只有「三業清淨」，給諸位說，這也算不錯，這是世間人天福報，出不了三界，也就是出不了六道;具足前面這兩段，那就不是六道凡夫了。這個我們在講席當中常常勸勉同修，學佛好處在哪裡?為什麼要學佛?沒有真實的利益，我們何必學它?真實的利益就在這一段經文所說的，智慧圓滿、福德圓滿，轉我們無量劫的業報身為佛菩薩的願身。 怎麼個轉法?在念頭上轉!前面四句你要是真正懂得、真正體會到，入了這個境界，你就轉了。凡聖就在一念之間。一念轉過來，你就跟西方極樂世界諸大菩薩沒有兩樣;轉不過來，那是凡夫，積功累德、斷惡修善，也只能得三界有漏的福報而已。這些道理、事實真相，我們一定要清楚，一定要明了。特別是前面這一小段，「觀法如化」，這是看得破，「三昧常寂」是放得下。寂是寂靜，也就是我們常講的「清淨心」;清淨心裡面決定沒有絲毫染著，如果有絲毫染著，這個心就不清淨。換句話說，必須一切放下，不但世間法放下，這個「放下」就是不放在心上，佛法也放下，佛法也不可以執著。放在心上就是執著。不能執著，心要清淨，心要虛、要空，虛則靈。 「靈」是什麼?智慧生起來了。心裡面有東西在就不生智慧，就生煩惱，智慧就變成煩惱;心裡面讓它空空洞洞，讓它干干淨淨，這個心就生智慧。所以禅宗六祖惠能大師在《壇經》裡面說「本來無一物」，那就是「常寂」，本來無一物。所以他跟五祖忍和尚說：「弟子心中常生智慧。」為什麼常生智慧?本來無一物，什麼都不染著，身心世界一切放下。《金剛經》上世尊明白為我們開示：「法尚應捨，何況非法?」那個「法」是佛法，世尊四十九年所說的一切法都要捨。「捨」是什麼?不能放在心上;也就是說，不可以分別，不可以執著。你對佛法要起分別、執著，你「三昧」也沒有了，「常寂」也沒有了。 諸位要知道，心裡頭有東西在，這個心叫「輪回心」。六道輪回怎麼來的?是你心裡面有東西，就有六道輪回;哪一天你心裡頭沒有東西了，輪回就沒有了。這個話很難講，說出來怕大家聽了產生誤會。你聽說「心裡什麼都沒有了，就可以超越輪回」，好，你把身心世界東西統統放下了，一切也不分別、也不執著了，對不對?不見得。怎麼不見得?你變成「無想定」;什麼都不想、什麼都放下了，這是修無想定。無想定是外道，修到最後結果是在四禅無想天裡面去受生去了，學佛學成外道。所以這個東西很難!「有」不能執著，「空」也不能執著，空有兩邊都不執著，這個事情就太麻煩了。 你應當要懂得，怎麼叫「空有兩邊都不執著」。如果他這個地方只有「觀法如化，三昧常寂」，沒有今天這六句，他就著了空。你想對不對?著了空。有了後面六句，他就不著空;雖不著空，他又「觀法如化，三昧常寂」，他也不著有，空、有兩邊都不執著。所以他是積極的，他不是消極的，我們要明白這個道理。積極去表演，為一切眾生做軌范，雖然積極表演又不著相，這叫空有兩邊都不執著。一般凡夫執著有，二乘執著空，都有錯誤。唯有菩薩聰明，菩薩行中道。不著空，他隨緣示現，隨機教化，這是不著空;雖然做種種示現，教化一切眾生，心地清淨，一塵不染，不著有。這是我們要知道學習的，這樣的修學才能入佛的境界，才能跟諸佛菩薩融成一片。 三業是講身、口、意。諸位在此地特別要留意到的，三業講「身、口、意」，此地經文它「口、身、意」，這是什麼意思?跟平常一般的講法順序顛倒了，不是經文排列錯，這裡面有很深的意思在。大凡眾生造業，口業造得最多，口業造得最重，所以把口業擺在第一，特別提醒你，我們在日常生活當中，有意、無意都在造口業。「善護口業」下面這六句，是菩薩修行三大綱領，總言一個「善」字。三業裡面最重要的是「意業」，最容易犯的是「口業」，所以把口業擺在第一。凡夫入門要從這個地方入，必須護口業，不譏他過。在佛法裡面，無論大乘、小乘，不論宗門、教下，也不論顯教、密教，都從這裡下手。 我們在一生當中要想成就，必須遵守佛陀給我們的教誨，特別是世尊入滅之前教給我們的「四依法」。我們懂得遵守，就如同佛在世一樣;如果違背了四依法，即使佛陀在我們身邊，我們也得不到佛法利益。這一點很重要!四依法第一句教我們，「依法不依人」。佛不在世了，佛法的承傳由後世的弟子，弟子當中的成就有高下不相等，所以佛這第一句教導我們就特別重要。經典是佛說的，佛當年講經說法，諸位要知道，並沒有記錄，佛一生沒有寫過書，佛陀在世是言教。經本怎麼來的?諸位同修都知道，是阿難尊者集結的;跟一些同學們，第一次集結是五百大阿羅漢，阿難尊者上講台復講。你們要曉得，我們今天培訓班裡面訓練同學，讓你們在講台復講，這個「復講」是我們祖祖相傳，阿難尊者傳下來的，這不是我們的創意，不是我們的發明，祖祖相傳的老規矩。復講不可以加自己的意思在裡頭，加自己意思在裡面，你就錯了。今天幾個人懂這個道理? 釋迦牟尼佛所說的一切經，我們在《華嚴經》清涼大師注疏裡面看到，清涼大師說：也不是釋迦牟尼佛自己所說的。釋迦牟尼佛自己也承認，他一生當中沒有說過一句話，沒有說過一個字，誰要是說佛說法，這是謗佛。這個話是真的，一點都不假。他說了四十九年，說了那麼多，為什麼說「沒有說一個字、沒有說一句話」?他所說的都是古佛所說的，不是他自己的。跟中國孔老夫子的態度完全相同。孔老夫子說，他自己所傳的，「述而不作」。夫子沒有創作，都是傳說古聖先賢的教誨，沒有自己的意思。由此可知，釋迦牟尼佛所講的，是過去古佛所說的。我們學佛，要明白這個原理原則。所以這才曉得，《大藏經》是佛佛相傳，不是釋迦牟尼佛的創作，我們才不至於誤入歧途，才不至於把路子走錯了，這在現在這個時代比什麼都重要。 由此可知，我們的修學，必須要依據經典。經典太多了，我們到底依哪一部經?一定要知道自己的根性。「根性」是佛家的術語，要用現代的話來說，要知道自己的程度。我們學哪一個法門、學哪一種經典，自己能夠得受用，能夠得真實利益?法門很多，法門要不契機，就等於治病藥不對症，這個道理相同。藥不對症，不但你吃了這個藥，病不會好，可能還會加重，佛法亦復如是。如果不契機，不但不得利益，反受其害。現在我們看到許許多多地方學佛學成魔障，現在醫學上名詞，學成神經分裂，我們佛法講著魔了，很多!什麼原因?藥不對症，法門不契機，學佛學成著魔，最後只有進精神病院，很可惜! 我就看到很多年輕人，受過高等教育，在美國拿到碩士、博士。沒有學佛，很好、很正常，學佛學了個半年、一年，就入精神病院，非常可悲!不是佛法不好，他沒有對症，不契他的機，他才會變成這麼一個後果，這是我們不能不知道。如果實在不知道自己的根性，如何選擇法門?假如你真正相信釋迦牟尼佛，肯接受他的建議，是好事情。世尊在《大集經》裡面給我們很好的暗示，現在的話來說，也是預言。他說：「正法時期戒律成就，像法時期禅定成就，末法時期淨土成就。」這是給我們指出一個大的方向。我們今天生在末法時期，「末法時期淨土成就」，我們選擇淨土法門大概不會錯。這是肯接受世尊的指導，大致上不會錯。 現在我們看社會上絕大多數學佛著魔，多半都是學密、學禅，這兩樣東西比較容易著魔。什麼原因?這兩樣東西，實在講很難適合現代人的根性。現代人的心浮躁，他定不下來。定不下來勉強著定，用方法把它控制下來定，這是不合乎自然法則的。強制的定是有限度的，超越限度，毛病就出來了。因此修學方法要順乎我們的根性，那就自然了，自然就不會出麻煩、不會出亂子。這個道理不能不懂得，要知道怎樣去選擇法門。 淨宗的經典不多，所有宗派裡面淨宗經典最少，只有五經一論，只有六門東西，這對現代人來講，確實是方便，尤其是在家同修，分量少，容易學。又何況這六種東西只要有一種就夠了，不必六種都學，學一種就行了。如果自己有時間、有精神，能夠學個兩種、三種，也就足夠，三種以上就不太容易了。而學習的方法，一定是「一門深入」。我只先選一種，學一種，這一種真正學得有心得了，學成就了，我再學一種;如果這一種還沒有學成，決定不能學第二種。你學多了，一樣都不能成就，那就很可惜了。一門東西學成了，是要費相當時間。我們今天一般估計，一門東西學得有成就，至少要花十年時間;十年專攻一門，你這一門有成就。你成就之後再學第二門，一年就行了。再學第三門，大概半年就行了。學第四門，一個月就行了。到以後學《大藏經》，大概不要半年就全通了。這是所謂「一經通，一切經通」。 你不能在一門經上用上十年功夫，給諸位說，就是這個地方所講的「莊嚴眾行，軌范具足。觀法如化，三昧常寂」，你得不到。你在一門東西上下十年工夫，這四句你得到了，你才是個真正的佛弟子，你才是真正覺悟的眾生，要用佛學的名詞說，你才是個真正的菩薩。菩薩就是覺悟的眾生，你已經轉凡成聖;十年前你是凡夫，十年之後你是聖人。實在說，十年也並不算很長，你要能有耐心，要能夠熬得過，給眾生做個榜樣，做一個修行的樣子，要這樣干才能成功。你要是貪多，貪多不能成就，每一樣東西只能學一點皮毛，不能深入。這是說明「依法不依人」，那個人說的東西不如法，就是沒有經典、經文做依據，我們都可以不接受，一定要有經典做依據。 完全這樣作法還不夠，所以佛又教給我們第二個「依義不依語」。最重要的，佛講的義理重要，語言不重要。佛這一個教訓，對我們的後學，解決了許多重大的難題。後人重大的難題是什麼?疑慮太多：「這個經到底是不是佛說的?這個翻譯到底可靠不可靠?」這一種疑惑古時候就有，現在人更多。所以佛這一句就幫我們解答了，只要意思對了，他多說幾句、少說幾句不要緊。所以同樣一部經典，梵文的經典，同一部，傳到中國來之後有很多種的翻譯譯本，像《金剛經》，現在《大藏經》裡面就有六種不同的譯本。你說哪個本子對、哪個本子不對?每一個本子都對;裡面翻的字不一樣，意思都相同，這就行，意思對了就行了，不要斤斤計較在文字上面。這個問題給我們解答了。 我們學佛也要懂得，不要過分著重在形式，要講求實質。同樣道理，不必執著在儀式，著重在他的精神，使我們思想行為轉變，這個重要。儀式也不能夠疏忽，古時候做這種種儀式是干什麼的?兩個作用：一個作用是時時刻刻提醒自己，另外一個作用是接引還沒有發心學佛的這些大眾，儀式是這兩個意思。我們自己學佛了，家裡面設個佛堂供養佛像，這不是供神，不是祈求神來保佑，你要是用這個心態去供佛，你已經是迷信。 供養佛像的用意有兩個。一個是報恩，知恩報恩。這一種圓滿智慧福德的教學，釋迦牟尼佛傳下來的，我們供一尊佛像是紀念他，念念不忘這個老師，是這麼個意思。就如同我們中國人在家裡面堂屋供養祖先牌位的意思一樣，「慎終追遠」，這是一個意思。第二個意思比第一個意思更重要，「見賢思齊」。看到佛像，他是凡夫修成的，我今天也是凡夫，我應該像他一樣，也要修成佛。看到觀音菩薩，我要學觀音菩薩，我要成觀音菩薩;看到阿彌陀佛，我要學阿彌陀佛，我要作阿彌陀佛。這個意思重要，時時刻刻提醒我們，要向佛菩薩學習。所以供養佛像的功德利益無量無邊就在此地，你要把他當神明去看待，不但沒有功德還有罪過。罪在哪裡?提倡迷信。佛法是破迷開悟的，你跟佛唱反調，你提倡迷信，這就錯了。所以要懂得「依義不依語」，這裡頭很深的意思。 第三教導我們「依了義不依不了義」，這一句話說得太好了。什麼叫「了義」?了義是對於自己這一生有真實利益的，這叫「了義」;對我們這一生沒有真實的利益，這個對我就是「不了義」。換句話說，你在一切經裡頭選一部經，這了義。你選個幾十部、幾百部經，那就不了義，為什麼?你決定得不到利益。一定要適合自己的根性，適合自己生活環境，選擇一部最有利益的經論，對我們現實生活有幫助，對我工作也有幫助，我學了真能夠用得上，這個經典對我來說就是了義。而佛法了義裡頭有更深一層意思，就是決定要幫助我這一生當中脫離六道輪回，才算是真正了義;我現前得利益，將來不能幫助我在這一生脫離輪回，這個經教對我就是不了義。這是教我們選擇的標准。 四依法前面三條教給我們，選擇法門應當考慮哪些條件。我們來選擇法門，佛給我們暗示的「末法淨土成就」，這個法門是好，這個法門不但你這一生脫離六道輪回，還超越十法界。許多法門可以幫助你脫離六道輪回，證得阿羅漢果、辟支佛果、權教菩薩果位，出不了十法界，但是那也算了義，了義不能說是究竟了義。 淨宗法門是究竟了義，這一生當中不但你超越六道了，十法界也超越了;不但超越十法界，生到西方極樂世界就證得阿惟越致的果位，所以叫究竟了義。這是希有難逢、難信的法門，正是古大德所說的「百千萬劫難遭遇」。不要認為好像我們得來太容易了，得來實在不容易，「人生難得，佛法難聞」，尤其是淨土法門。果然有這個緣分得到，只要你能信、能解，能依教奉行，「教」是什麼?我們今天讀的這一部經，就是淨土宗最重要的一部經典，《無量壽經》，依照這個經典裡面的理論、教誨認真去做，我們這一生就決定成就;一絲毫疑惑都沒有，決定成就。念佛不能往生，說老實話，這十句沒有做到;你要把這十句做到了，你就肯定往生，一絲毫懷疑都沒有。 頭一個，從現在起，很認真的學習『善護口業，不譏他過』，淨宗的修行從這裡修行起。「過」是什麼?過失。跟《壇經》裡面六祖大師教人的方法完全相同，六祖說：「若真修道人，不見世間過」。我們今天修行之所以不能成就，原因在哪裡?天天看到別人的過失;眼睛看別人過失，耳朵聽別人過失，嘴裡頭說別人過失，這叫造業!天天不斷在造業，念佛還想往生，這不可能的事情! 所以讀這個經之後，我們曉得為什麼念佛人不能往生。過去台中李炳南老居士常講：「一萬個念佛人，真正能往生的只有一、兩個，萬分之一、二。」為什麼那麼多的人念佛不能往生?你把這十句經文多念幾遍，你就明白了。他為什麼不能往生?他沒有真修，他不懂得這個道理，不了解事實真相。西方叫淨土，你想想什麼叫「淨」?而且佛在經上又常說：「心淨則佛土淨。」眼睛看的是過失，聽的是過失，說的是過失，你的心怎麼會清淨?心不清淨，怎麼能生淨土?所以念佛也不管用，一天念十萬聲佛號、念一百萬聲佛號，都不能往生。為什麼?心不清淨。於是口業就比什麼都重要了。 我們為什麼會造口業?找它的原因，你之所以會造口業，你就是「見他人過」，你才造口業;你如果是哪一天不見他人過，六祖講的「不見世間過」，你就決定不造口業了。真正修行人跟我們一般凡人不一樣，凡人天天見別人過，真正修行人跟我們相反，他天天見自己過，不見別人過;我們凡夫是天天見別人過，不見自己過，自己沒有過失，自己沒有過失就搞三途，就要墮三途。能夠天天見自己過而不見他人過，這個人水平是往上升的。 我們要怎樣才能夠「不見他人過」?怎麼樣才能做到?要想真正做到，只有一個辦法，明理。你把道理搞通了，事實真相搞明白了，你就曉得，一切眾生沒有過失，一切過失都在自己這一邊，一切眾生確確實實沒有過失。何以說一切眾生沒有過失?這個道理很難懂，你必須要了解事實真相。事實真相是什麼?前面說過「觀法如化」，它哪有過失? 這個話還是難懂，我們舉個比喻來說。我想大家都看過電影，電影在放映的時候，只有一個銀幕，這個幕多半是用白布做的。影片放映出去了，影像現前了，你看在眼裡，有的時候看著笑，有的時候看著哭。電影有沒有過失?沒有過失，它什麼都沒有，影像，不是真的人在表演，影像而已!為什麼這個影像就勾引你自己的情緒?你就被它所轉?那你太可憐了。它沒有過失，過失在你自己，它不過是影像而已，夢幻泡影，假的不是真的。它不是真的人，假的。 你為什麼會產生妄想分別執著?你著了相，如果你曉得那是假的，那是個影像，完全不是真的，你了解這些事實真相，你心裡就如如不動。這個影像裡頭，決定沒有是非善惡，這才是事實真相。對於明白人懂得，迷惑的人不懂得，上當了。你被它迷惑了，你上當了，你去起心動念，你在那邊造業。真正明白人，這是夢幻泡影，所以他看了、他聽了，他絕對不會起心動念，決定沒有分別執著，他就是「觀法如化，三昧常寂」。所以你們天天看電影、天天看電視，要懂得看電視修「觀法如化，三昧常寂」，你們面對著電視修行，修菩薩行，你的功夫從這裡去鍛煉。那個畫面是假的，那絕對不是真的，你知道這個畫面是假的，然後曉得整個世界這一切全都是假的，沒有一樣是真的。《金剛經》上所講的：「凡所有相，皆是虛妄。」「一切有為法，如夢幻泡影。」你看到也好，聽到也好，你心地清淨，如如不動，一塵不染，你就入這個境界。入這個境界的人不造業了，心地清淨慈悲。 慈悲從哪裡表現?從底下「善護口業」到「清淨無染」，這六句表現的是大慈大悲;必須清淨才會有慈悲，心不清淨哪來的慈悲?由此可知，前面這四句重要，尤其是「觀法」這兩句，比什麼都重要，能做如是觀的人，就不會造口業，心清淨。知道這一切現相，他示現善的這一面好，我們應當要效法;他示現惡的那一面也很好，提醒我不要犯這個過失。所以一切示現都是我的老師，都是我的善友，都是在幫助我精進，都是在成就我的道業。菩薩的心行跟我們凡夫確實不一樣。 這六句都是屬於戒行。佛的教學，總綱領只有三個：戒、定、慧三學。這六句是屬於戒學。「因戒得定，因定開慧」，但是戒、定、慧三學是相輔相成的;戒能幫助定、慧，定能幫助戒、慧，慧能幫助戒、定，它是相輔相成的。我們初學的人必須從「持戒」下手。持戒就是遵守佛的教誡，遵守佛制定的規矩，老老實實依教奉行，我們心才會清淨，才能夠得定。所以這一段文就非常非常重要了。千萬要記住，口業是很多，最嚴重的，是說別人過失。說別人過失，是自己最嚴重的過失，這個要懂得。如何把別人的過失從我們內心裡頭消除，這才是個根本的辦法。 最近我們每天早晨在讀的《十善業道經》，《十善業道經》經文一開端，佛給我們說了一段非常重要的教訓，跟這六句相應。他教菩薩，他說，「菩薩有一法」，有一個方法，「能斷一切世間苦」，這個了不起!一切世間包括十法界，不僅僅是我們人道的苦，十法界一切苦都能夠斷掉。這個法太重要了，這個法我們想不想學?這一法是什麼法?佛說出來了，「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善間雜」，就是這一法。「晝夜」是不間斷，「常念善法」是心善，「思惟善法」是念頭善，「觀察善法」是行為善。此地講的善護口業、善護身業、善護意業，常念、思惟是善護意業，跟《無量壽經》上這六句完全相同。我們能夠真正保持著身口意純善無惡，你就能夠斷一切世間苦。 由此可知，這一切世間苦從哪裡來的?是我們心行不善而來的。心行為什麼不善?不了解事實真相，隨順自己的妄想分別執著在造業。惡業裡頭，根本就是《金剛經》上講的「我相、我見」，這是一切惡業的大根大本，要用現代的話來講，就是自私自利。你們想想看，哪個人沒有自私自利?沒有自私自利就不是人，真的不是人，他是佛菩薩;他是菩薩，他不是人。有自私自利的，就是人，六道裡頭人;沒有自私自利的，他就是菩薩。我們要轉凡成聖，就是把自私自利的念頭轉過來，念念利益一切眾生，不要想自己利益，念念利益一切眾生，你就轉凡成聖。 凡聖，實在講是一念之差。凡夫看到別人都不好，只有自己好;菩薩看到一切眾生個個都好，沒有一個不好。看到惡鬼也好，看到毒蛇猛獸也好，看到地獄眾生也好，他統統都好，那是菩薩。我們看這個不順眼，看那個不滿意，這個凡夫，這不是菩薩，菩薩看到一切眾生都好。為什麼都好?一切眾生皆有佛性。我們凡夫不知道佛性，凡夫著重外表，那是「相」，那個相好、相不好，他著相，他起分別執著。佛菩薩不著相，看你的佛性;佛性是平等的，佛性是圓滿的，一切眾生的佛性跟諸佛如來的佛性是一不是二，所以佛的心平等。眾生的心不平，不平是因為著相才不平，見性就平等了。 由此可知，佛家的修學，不論是哪個宗派，最終極的目標都是明心見性。我們要想自己修行早一天達到這個目的，明心見性的目標，我們首先要從「不譏他過」，首先要學著看到人人都可愛，看到人人都是好人。他壞，壞是什麼?一時糊塗，他本來是好人，一時迷惑，你要從這上去想，你就不會去責怪他。本來是好人，喝醉酒了，發酒瘋，亂說話、亂打人，他本來是個好人，他一時迷惑。我們要用這個態度看天下造作惡業的惡人，你就不會怪他，你自然就會原諒他，他是好人，清醒過來就好了。這一生不能清醒，死了以後來生也許會清醒過來。在我們現前的社會，這一個觀念是非常非常重要。為什麼?不但可以提升自己境界，也可以消除世間的劫難。 世間劫難是大家共業造成的，許許多多人造作不善業。他們雖然造作不善業，我們能夠回過頭來修善業，我們的善業可以抵消他們的不善業，這是斷惡修善、積功累德何以能夠消除世間劫難理論的依據。我們明了，我們有理論依據，所以不要以為：「我一個人斷惡修善的力量很薄弱、很微小，眾生造作惡業太重，我這一點點善敵不過。」你要這樣想、這樣懷疑，你就真的敵不過。決定不懷疑，要思惟、想到：「我這一點善可以跟世間許許多多的善人相應、善心善行的人相應，可以跟諸佛菩薩的善心善行相應。」這個力量集合起來就很大了。 這個世間是有災難，許多宗教裡面講的「末日」都講是一九九九年、二千年。九九年平安過去了，二千年也快過去了，沒什麼災難，他講的「末日」是不是有?給諸位說，是有。為什麼平安度過去了?就是這個世間也有一些覺悟的人，真正在回頭，斷惡修善，把這個劫難延後了，把這個劫難減輕了。災難減輕了，災難延後了，不是沒有。我們千萬不要以為：「這個沒有!他們末日講是假的，不要緊，多作惡沒有關系，你看，沒有什麼果報。」你要這樣想法，這個末日很快就到了。所以一定要懂得，確確實實是有一些人他們覺悟了，他們認真努力集合這個世界上善心善行的力量，集合諸佛菩薩眾神慈悲大愛的力量，穩住這個劫難，這是事實真相，我們不能不知道。 第二句『善護身業，不失律儀』。「身」是講我們身體一切造作，身體的造作包括的范圍非常之廣。戒律裡頭有講「三聚淨戒」，律儀戒是裡面的一種。「律」是法律，「儀」是規矩，我們常講的「威儀」，這個在經典裡面有明文規定。但是我們要曉得，經典上所講的律儀是三千年前古印度人那一種生活狀況之下制定的。律儀戒是應當隨著一切眾生生活環境，可以修定的。最明顯的在中國，唐朝時代「馬祖建叢林，百丈立清規」，「清規」就是律儀戒的中國化，我們常講的現代化、本土化。 律儀戒的現代化、本土化在唐朝時候制定的，它的原理原則不變，就是根本戒不變。根本戒只有四條：殺、盜、YIN、妄，這四條超空間、超時間，無論是古今中外，一切眾生都必須要遵守的。其他所制定的那些規矩，一定要依照我們現前生活方式，不是一成不變的，是可以改的。就像國家制定的憲法一樣，那個憲法條文過了幾年之後、幾十年之後，一定要重新修定，不修定就不能適應當前的社會，這是相同的道理。 在《梵網經》裡面，佛給我們講了兩條戒律，這個戒律也是不能改變的。第一條「不作國賊」，第二條「不謗國主」。你們想想，這兩條是什麼意思?第一條裡面就給我們說，佛的弟子接受佛陀的教誨，決定不可以做違背社會利益的事情，不可以。不可以做害社會的事情，不可以做害國家的事情，不可以做害眾生的事情。「不作國賊」裡頭含的意思很廣泛、很深，你要懂得。 為什麼「不謗國主」?人民的幸福奠定在社會安定的基礎上，社會安定大家就有福了，社會要是動亂，大家就要受苦難。國主是國家領導人，如果全國人民對國家領導人有信心，對他都尊敬、都服從，這社會是安定的。國家領導人他也是人，他不是神，他也不是佛，你要找個十全十美，找不到。在中國歷史上的帝王，福報最大的，大家都曉得，乾隆皇帝。做六十年皇帝，還做四年太上皇，五代同堂，這個大福報歷代帝王都沒有的，他一個人全了。他有沒有過失?過失很多，不是沒有，歷史上都有記載。可是你要想到，那些過失影響不太大，一定要往大局著想，穩定大局，這比什麼都重要。 所以學佛的人有智慧，懂得這個道理，不謗國主，他有過失也不說。就如中國的儒家禮教所說的，父母之過，兒子你可以聽，你不能說，你說了就不孝。人民對於國家領袖，就跟對父母一樣，我們要勸導他，要想辦法幫助他能夠改過自新，但是絕不可以說，絕不能毀謗。你想想看，佛這兩條意思多深，這是多麼有智慧。這個考量，是為一切眾生幸福考量的，是為社會安定考量的，是為世界和平考量的。由此可知，如果我們輕易的、有意無意毀謗國家領導人，不但是自己造的不善業，影響社會安定，影響世界和平，影響人民幸福，這是一個真正有智慧的人不願意見到的。所以佛在《梵網經》上說出這兩句話，我們要懂得，這個絕對沒有私心、沒有偏心，是真實智慧。 佛在《璎珞經》裡面，《璎珞》也是菩薩戒經，《梵網菩薩戒經》、《璎珞菩薩戒經》，那裡頭也有兩句。一般在佛門裡面稱《梵網菩薩戒經》是出家人受的，《璎珞菩薩戒經》是在家人受的，這是一般有這麼一個區別，實際上都能夠互相融通的。在家同修你就可以作國賊了?你就可以謗國主了?不可以的!出家人都不能做，在家人怎麼可以做?一定要懂這個道理，四眾弟子都應當要遵守。 《璎珞經》裡面的第一句話，「不漏國稅」。納稅是人民對國家應盡的義務，國家的收入靠稅收，國家有錢，才能替人民服務。許許多多公共設施，大家在新加坡，你們都能看到，新加坡的公共設施非常之好。這些錢從哪裡來的?人民納稅來的。所以不漏國稅，漏國稅是犯盜戒，是偷盜。這個盜戒非常嚴重，說起來太可怕了。不要以為想辦法少納一點稅，自己占一點便宜，不知道自己的損失無比的嚴重，一定要懂得納稅。第二條，「不犯國制」。「國制」是國家的法律，國家的法令規章不可以違犯，換句話說，決定不做違犯法律的這種行為，這是佛不許可的。 所以在中國，在外國也有，許多同修要發心建道場，這是好事情，都來問我。我說我一生，這個很多同修都知道的，我一生三不管，現在都快到七十五歲了，我還管這個事情?一生不管人、不管事、不管錢，所以才自在。你們要去建道場，是你們自己的事情，但是一定要守法，要當地政府注冊。在外國的時候，當地政府注冊，是一個合法的機構，這樣就好。我想在中國也不會例外，一定要得當地政府的許可，決定服從法律規章去做。凡是違法的事情，縱然是好事也不可以做。 好事要違法去做，你一定要有菩薩的精神，願意接受法律處分，這個行。從前我們淨土宗的第六代祖師，不是禅宗的，我們淨土宗第六代祖師他就是干過這個事情。永明延壽禅師他犯法，他知道犯法，他是國家一個小的公務員，管稅收出納的，管收稅的，當然金錢常常從他手上經過。他就把這些錢裡面拿了一些去放生，常常放生。以後被查出來了，稅收裡少了不少的錢。就問他，他承認這個錢是他拿了。拿去干什麼?放生去了。按照法律來判刑，他是死刑。所以他敢承當，你敢不敢承當?可是他沒有拿去享受，沒有拿這個錢去吃喝玩樂，他去放生去了。 這個事情爆發之後報告皇帝，皇帝聽了也可笑，這個世間還有這麼樣一個人。他說：「按照法律去執刑，要殺頭。不過殺頭的時候，」他跟那個監刑的官員交代了一句話，他說：「你看看他，殺頭他害不害怕?他要害怕，殺掉就算了;他要不害怕，把他叫回來見我。」所以他被綁到法場要殺頭，監斬官看他一點都不害怕，就問他：「你為什麼不怕?」永明大師就講：「我以一條命，救了千千萬萬條命，很值得，我有什麼怕的?我歡歡喜喜的接受國家法律制裁。」監斬官把這個話報告皇帝，皇帝召見。就問他：「你想干什麼?」他說他想出家，皇帝說好，成全他出家，皇帝做護法，就是永明國師。 你要做好事犯法，也要學永明大師這樣才行!這是《了凡四訓》裡面所說的「偏中正」。「偏」，做的事是不如法，可是事情是一樁好事，叫「偏中正」。我們能夠用合法的方式來做，當然是最好。不合法的事情做好事，不能跟社會大眾做個好榜樣。社會大眾要都學這個樣子，這個社會不就動亂了?法律不受人尊重，這不是一個好榜樣。佛弟子常常要想著「莊嚴眾行，軌范具足」，常常想著給社會大眾做一個好榜樣，這就是無量功德。所以，我們講堂講經的總題目就是「學為人師，行為世范」，實在這兩句，也就是這裡經文「莊嚴眾行，軌范具足」，就是這兩句話。可是佛經上的兩句話，一般人不好懂。這兩句話，大家看了很容易理解。念念之中都要給社會做好榜樣，不可以做個壞樣子。好事情最好也不要這樣作法，也不要違法的去做。 在過去，我們的淨宗學會跟新加坡居士林，完全遵守佛陀教誨去修行。佛教導我們四攝、六度，我們這一邊同修都知道努力的去奉行。所以在布施，這裡有財布施、法布施、無畏布施。我們中醫義診所是無畏布施;我們每天供齋，財布施;我們一些經書、VCD結緣，這是屬於法布施。這個布施我們都是盡心盡力在做，所以有海外同修到這邊來參學，他們要這些東西，我們沒有限制的結緣在做。一般都是你喜歡拿多少，你就拿多少，所以沒有限制的。 我們這裡沒有限制，可是中國政府那邊有限制。你們如果帶東西帶得太多了，那邊就變成了違法。這些事情你們比我們清楚，我們不在中國住，不清楚這個事情，你們要清楚。所以你們在這邊要帶東西，帶這些經書、光碟、VCD這些東西帶回去，你們一定要遵守國家的規定，決定不能做違法的事情。做違法的事情，總不是一樁好事情。帶的東西是不錯，都是勸善的、講經的，這也是「偏中正」。但是你還是偏，你的方法、手段是不如法的。最好是「正中正」，那就最好。 我昨天回來，見到我們的林長李木源居士，他就跟我談到現在中國宗教局佛協有個文件傳到這邊來。是新加坡這邊的航空站，聽說有一次，是我們有一些同修，在航空站裡面表現得不好，讓這個地方人起了反感。於是他們就寫信到中國政府，到中國的海關，中國的政府。宗教局就一個文件傳到我們這邊來，希望我們這一邊協助，不要有違犯法紀的事情發生，這個事情會影響到佛教將來在中國的推行。 昨天我就跟李木源居士商量，這是國家正式傳來的文件，我們必須要尊重，決定要守法。我跟林長還有李文發居士商量，凡是從中國來的同修回去，帶VCD光碟，一個人只可以帶兩片，決定不能多帶。而這兩片，我們決定送給大家《了凡四訓》的連續劇。我們《了凡四訓》連續劇兩片，是雙語發音的，就是普通話跟廣東話兩種語發音的，你可以聽的時候隨便選擇。這兩片東西是在中國大陸拍攝的，我們這裡讓他多多的做，送給從中國來的同修。外國的，中國他不管，你們外國的，你們怎麼帶他不管。每一個國家有每一個國家的這些法律、他們的規定，我們統統要遵守。如果我們自己都不守法，佛教我們頭一個是持戒，我們都做不到了，我們不是全部違反佛陀的教誨?這是決定錯誤的。所以希望中國同修到這裡來的時候，要原諒我們，要懂得這個道理。 如果每一個佛教徒在中國都表現得守法、守規矩，我相信我們這個講經的大會，很快就會搬到中國國內去舉行了，你們也不必跑這麼遠，跑到新加坡來了。如果你們做得不如法、不守法，恐怕這個時間就很難了，也許在十年、二十年當中，中國都不許可我們這樣的大規模在一起舉行弘法、講經，或者是念佛的活動。守法就好，這比什麼都重要。「善護身業，不失律儀」，我們要牢牢的記住。 律儀戒非常重要，除律儀戒之外，還要懂得佛沒有講的、沒有制定的，有「攝善法戒」。譬如說，我們舉個最簡單的例子，抽煙，這個佛戒裡頭沒有。沒有就可以大家大大的抽煙嗎?可是我們曉得，抽煙不是善法，對身體決定有傷害，這是醫學裡頭都有證明的。我們曉得這個不是好事情，我們也禁止，決定不去抽煙。佛雖然沒有制定，這是「攝善法戒」，佛教我們行善，教我們斷惡行善。這個是惡，它不是善的，我們應當斷;是善的，我們應當要去做。雖然佛在戒經上沒有說，我們知道一切利益眾生的事情是善，要認真去做，不能說是：「這個佛沒有說，我就不去做了。」這個不可以的。 第三種叫「饒益有情戒」，這是講利益眾生的事情。眾生有苦難，我們聽到了，我們看到了，一定要伸出手去幫助他，不能說：「這一樁事情佛沒有講，我們就不做。」這個事情很明顯，基督教辦的養老院、辦的孤兒院，在此地回教也有辦的，天主教也有辦的，他們那些老人，有的時候也很可憐，他們教會有時候也照顧不到。我們聽到了，該不該去幫助他?有些人就說：「我們這是佛教，佛門四眾弟子捐獻出來的錢，法師，你為什麼拿去送給外道?」有好多人來罵我，我常常幫助其他宗教。這是「饒益有情戒」，他是有情眾生;而四弘誓願頭一條「眾生無邊誓願度」，他是眾生。你總不能在發四弘誓願，「眾生無邊誓願度，基督教眾生不度，伊斯蘭教眾生不度」，是不是要附帶加這麼多條?你既然沒有加，那就是普度眾生，不分宗教、不分族群，看到人家有苦難，我們馬上就要幫忙，沒有考慮的，平等對待一切眾生。哪有劃那麼多界限的? 世間之所以動亂，都是界限劃得太多、劃得太嚴，彼此不相容，所以才產生誤會，才產生敵對，才產生斗爭、戰爭，天災人禍是這樣形成的。我們懂得佛教導我們真實的意思，我們學佛，大經上常說：「心包太虛，量周沙界。」佛說這是我們真心，這是我們本來的心量。我們每一個眾生本來心量都是包虛空、周遍法界的，沒有分別，沒有執著。所有一切災難、天災人禍都是從分別執著來的，這個分別執著決定錯誤。因為分別執著，產生誤會，產生嫉妒，產生瞋恨，產生彼此不信任，所有一切惡的念頭、惡的行為都從這裡生的。我們知道，要把這個根拔除，要從我們自己行為裡面去表現，去感化世人，讓世間人看到了、聽到了有所領悟。 佛在經上常說：「一切法從心想生。」又說，說得真好：「十方三世佛，共同一法身。」這一句話的意思就是：虛空法界一切眾生原本是一體。真正懂得這個道理，我們對一切人、一切事、一切物，自自然然就產生恭敬心，互相尊重，互相敬愛，互助合作，這個世界祥和的，宇宙是祥和。我們明白這個大道理，一定要把這個道理落實在我們生活當中，我們認真努力去做，拓開心量，包容一切。 今年這一年快過去了，現在我們正在積極籌備千禧年的「和平祈禱溫馨晚會」。今年溫馨晚會，我在這裡想的，要送給所有參與的人，送一個禮物給他們，這兩天我在設計。大概估計，今年參加這個法會會超過一萬人。我做一份禮物，每一個人都送，平等的;參加法會的貴賓送一份，凡是來的人都一份，一律平等。至於送什麼東西，現在不說。到時候你們去參與，你們都可以拿到一份。務必要提醒世人，我們要互相尊重，相親相愛，互助合作，來創造安定的社會，繁榮的社會，幸福美滿的人生，和平的世界，這個樣子學佛就有意義了。不但我們自己災難、業障消除了，我們的德行、我們的品質決定向上提升，我們這一生會過得很幸福、很快樂，花報，來生的果報更殊勝，我們這一生就沒有白過，這一生過得真正有意義，真正有價值。所以說到第二句，「善護身業，不失律儀」，最重要就是決定要守法。「不失律儀」，守法。後面還有兩句。今天時間到了，後面兩句非常重要，我們下個星期六再講。 大乘無量壽經 (第一0七集) 2000/12/9 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0107 請掀開經本《科會》第二十八面第二行，二十八面第二行： 【善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。】 這是「二利行」裡面的第三個小段「善護三業」。這一段經文雖然在前面略略的介紹過，但是它是我們修學的根本。學佛、做人，從哪裡學起?這一段經文是下手之處。因此，我們可以多用一點時間來研究討論。我們在最近這半年來，每天早晨跟大家在一起學習《十善業道經》，《十善業道經》內容就是《無量壽經》這六句經文。由此可知，這六句的意思無盡的深廣，讀過《十善業道經》的人，自然能夠體會得到。 通常我們說到三業，都是講的「身、口、意」，都是用這個程序。可是在本經，世尊將「口業」擺在最先，然後才說到「身業」，最後講到「意業」，這個順序的顛倒，用意就很深，我們決定不能夠疏忽了。這六句是表菩薩身、口、意三業清淨，這是菩薩修行的三大綱領。總而言之，離不開一個「善」字，「善護」。 什麼叫菩薩?菩薩修學的綱領，我們要不要學?與我們有什麼關系?這總得要搞清楚。「菩薩」是古印度梵語裡面的名詞，它的意思古譯翻作「大道心眾生」。所以菩薩是眾生，我們也是眾生;他稱菩薩，他發了大道心，我們沒有發心。發大道心的人，這個人就稱之為菩薩。什麼叫「大道心」?世出世間的大道就是成佛、作佛。所以古德常說，常用兩句話來解釋，「上求佛道，下化眾生」，這種人就稱為菩薩。「下化眾生」容易懂，「上求佛道」往往我們就把它疏忽了。菩薩心目當中，他的願望只有一個，他走的是成佛之道，他不是走其他道。換句話說，菩薩必定是心心念念都在念佛，「念佛成佛」，這跟普通人不一樣。 普通人，即使是念佛的人，我們念佛堂同修很多，在座的諸位都是念佛人。你們是不是菩薩?不是。為什麼不是?進念堂就念佛，出念佛堂就把佛忘掉了。這個不行，常常忘掉。要念念不忘就行。所以我們一般人總是忘不了自己，忘不了自己的煩惱習氣，忘不了自己的分別執著，所以不能成為菩薩。我們要想學菩薩，要想作菩薩，一定要記住，淨宗法門是菩薩的大道，是菩薩的捷徑，希有難逢。大勢至菩薩跟我們講得好：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」這就是標准的菩薩，我們要牢牢記住，念念不忘，世出世法唯有這個法門殊勝。生生世世搞六道輪回，錯了。一定要在這一生當中超越，求得究竟殊勝的果德，這就對了，這一次我們到這個人間來就有意義、有價值了。 善護三業裡面最重要的是「意業」，意業清淨無染。意業要清淨了，身業、口業當然就清淨了。由此可知，在身、口當中修行，只是在枝葉，沒有達到根本，根本是起心動念。可是根本雖然重要，根本難修，所以佛還是教我們從枝葉上下手，這叫方便之門。在佛法裡面，諸位曉得，有所謂宗門、教下。宗門(禅宗)，禅宗接引的學人都是上上根人，所以他們不找麻煩，直接從根本修，這是禅宗。但是中下根性的人要直接從心地上修，我們做不到。什麼原因?煩惱習氣太重，沒有法子從根本修。佛也不捨棄我們，沒有辦法從根本，從枝葉上下手也行，這就所謂是「教下」。除禅宗之外，其他九個宗派都叫做「教下」。教下是由淺而深，有次第、有程序，逐漸逐漸的提升自己的境界，這個對我們來講就很有用處，我們真正能得利益。 淨宗法門好!教我們先從「口業」著手。『不譏他過』這一句是總說;細說，《十善業道經》上給我們講了四條，第一個「不妄語」。諸位要記住，「聖賢之道，從不妄語始」，從這個開始，真正做到「事無不可對人言」，自己完全是透明的，沒有絲毫隱瞞。一般同修說這個不容易，難!難什麼?總有不能跟人家講的話。為什麼不能跟人講?那總是過失，換句話說，總是不好意思見人的。要知道這就是我們的病根，病根不拔除，你這個病怎麼能治好? 如何去對治?天天反省，天天改過。過失很多，不妄語從這裡開始，這就是佛家講的「發露忏悔」，絕不隱瞞自己的過失。可以對人說，歡喜對人說，說了之後不能再犯。再犯，那就錯了。不但佛家如是要求，儒家教學也講「不貳過」，那就是說，過失可以有一次，不能有重復，重復就第二次了。第一次犯的過，這個過不大;第二次犯過，那個過失就嚴重了;如果說第三次、第四次，永遠不斷的再犯，那就沒救了，這個要懂得。 「修行」這一個名詞的意思：修正我們錯誤的行為。「妄語」就是頭一個錯誤行為，要把它修正過來。凡夫確實是很難，為什麼那麼困難?凡夫不了解宇宙人生真相。宇宙是我們自己的生活環境，人生就是講我們本人。我們不能夠明了自己跟自己生活環境的真相，這叫迷惑。迷惑他才會造業，造業後面就要受果報。佛慈悲，當年在世四十九年為我們講經說法，他講的是什麼?無非是宇宙人生真相而已。讓我們徹底明了，真正認識自己，明了生活環境真相，這就叫覺悟，這人就開悟了。悟了之後好修，「悟後起修」，悟了之後，改過就非常容易，迷的時候改過就非常困難。由此我們能體會得到，佛為什麼天天教學，天天跟我們在一起來研究討論，然後讓我們徹底把人與人的關系搞清楚，人與一切眾生的關系搞清楚，人與自然環境的關系、人與天地鬼神的關系都搞清楚、都搞明白了，說老實話，入佛境界不是難事。 由此可知，研究討論，我們今天大家在一起，你們聽我講，聽講之後，有不明了的，或者有疑惑的，你們要問。通常我們從星期一到星期五，星期六講經這一天，我下午不答覆大家問題，星期天就有。可以說從星期天到星期五每天下午，現在訂的是六點四十五分到七點四十五分一個小時，我在這地方答覆大家疑問。如果沒有重要的事情，我一定會在此地，我不在此地，我們有同學在此地代我答覆。這個答覆叫研究討論，有疑一定要問，一定要搞清楚、搞明白，否則疑惑是我們修行重大的障礙。 為什麼我們沒有辦法做到不妄語?同學們大概就是妄語比從前少了一些，沒有從根本拔除，這就是對於教理不夠透徹;透徹之後，你就會從根本拔除，完全以誠懇待人接物。別人欺騙我們，我們對他還是真誠，永遠不變;自己得利益。我走的是菩薩道，我發的是大道心，這個人是菩薩。「菩薩」這個名詞新譯，新譯是玄奘大師，玄奘大師把它翻作「覺有情」，意思也非常好。有情，我們是有情眾生，我們的情沒有斷就叫「有情眾生」。但是菩薩是什麼?菩薩是「覺悟的有情眾生」，換句話說，我們沒有覺悟，我們是迷惑顛倒的有情眾生，菩薩是覺悟的有情眾生。我們要是覺悟，那就作菩薩了。所以他也翻得非常好。總而言之，我們要發大道心，我們要走覺悟的路，絕不欺騙自己，絕不欺诳眾生，頭一樁大事。 於是就有不少同學來問我，特別是從事於經商的同學，他說：「在商場上如果不打妄語，就不能賺錢。」這個問題嚴重了。《璎珞菩薩戒經》裡面佛告訴我們：「不漏國稅。」我們現在總想辦法能少繳一點稅，少繳一點稅也要合情合理，所謂是走法律的漏洞。他有漏洞可走，行，總不能夠說犯法，犯法就錯了。所以有一些同學來問我：「這個怎麼辦?」我就反問他：「你是要作菩薩，還是要作凡人?」你要作菩薩，有菩薩的作法;作凡人，你是用妄語欺騙的手段，錢是賺到了，果報在三途。不值得!再告訴你，你用種種手段所得到的財富，依舊是你命中所有的。你命裡頭沒有，你用這些手段還是得不到，那不叫冤枉嗎? 絕不是說每一個人用不正常手段都發了財，沒有這回事!一百個人用不正常的手段，發財的不過一兩個，不是個個都發財。從這個地方我們細心去觀察，能不能發財，真的是你的命。你命裡頭有財富，你不用這些非法手段，一樣發財;命裡頭沒有，不管你用什麼手段，你都發不了財。這是真理，這是事實，非常可惜世間人不明了，他不懂得。 財是怎麼發的?佛，不但是佛，古聖先賢都是這麼教我們，這裡頭有因果，種善因才得善果。所以佛給我們講，你要想發財，這是果報，果必有因。「因」是什麼?財布施。我用財力去幫助別人，你自然就得財富;你幫助別人愈多，你這個因殊勝，你的果報就愈厚。你從事哪一個行業，那是「緣」。你種的有因，「因」遇到「緣」，果報就現前。所以命裡頭有財富的大富長者，他不管經營哪一種行業，他都發財，他命裡有。命裡沒有的，強求不到。 所以佛家常講：「佛氏門中，有求必應。」我們要懂理論、要懂方法，如理如法的去做，決定就得到，真的是有求必應。求財富，得財富;求聰明智慧，得聰明智慧;求健康長壽，得健康長壽;古時候求兒女，決定得好兒女。真的是有求必應，它有道理在。你要不懂道理、不懂方法，盲目的去求，這個求不得的，這個得不到的。 所以要想聰明智慧，一定修法布施;要想健康長壽，一定修無畏布施。總而言之一句話，利益眾生就是真正利益自己。只知道自利，不知道利益眾生、不知道利益社會，那是完全不懂得利益自己。這樣的人我們也看得很多，命裡有財，發大財的人、億萬財富的人，他生活很苦，一生沒享過福。雖然有億萬財富了，他一毛不拔，不肯做一些好事。自己又怕別人害他，還要請多少保镳來保著他。自己很節省，都吃的是粗茶淡飯，一生都沒有享受，最後死了，錢是別人的，不是自己的。你說這個人活得冤枉不冤枉?真有，而且很多!古今中外都有。 這個原因就是我們常講，你有錢是你的福報，用錢是你的智慧。他沒有智慧，他不會用錢。有智慧，生生世世富足。發財不是發這一生，生生世世都發，有智慧;沒有智慧，發這一生，來生就沒有了。所以佛法重視智慧不重視財富，你有智慧必得財富，有財富未必得智慧;這是佛法重視智慧的因。佛法重視覺悟，重視要發心大，我們中國古人常講「量大福大」。人一定要有大心量，一定要常常想到社會，要想到眾生，尤其是想到苦難的眾生，我們要怎樣幫助他。 今天世界上苦難眾生多，他為什麼受苦受難?前生沒修福，這一生又不知道修福，這個苦難就不能避免了。靠一些慈善團體來救濟，救濟發不了財;靠人救濟，你的生活依舊不自在，所以最重要是教育。你看看中國外國大聖大賢，他們都選擇教學。釋迦牟尼佛，大聖，他的出身好，生在帝王之家，他可以繼承王位，他放棄了。我們想一想，他為什麼要放棄王位?用政治的手段來為眾生造福，那不是更好嗎?話是說得不錯，一個國家賢明善良的領導者，確確實實能夠造福這一個國家，但是不能造福全世界。所以他捨棄王位、放棄政治，他去教學，用現代的話來說，他去做多元文化的社會教育。釋迦牟尼佛一生干這個事情，走出國界，他的教學范圍不是一個國家，全世界的，只要願意跟他學，他都樂意的教導，而且不收學費，義務的教學，幫助一切眾生覺悟。覺悟，問題才得到真正的解決，永恆的解決。 我們再仔細觀察，全世界許許多多宗教的創始人，都是有大智慧、大福德，他們也都選擇這一個行業，搞多元的社會教育。我們冷靜觀察，這的確是一個希有難得、非常偉大的工作，能夠自己刻苦，教化眾生，做社會大眾的好榜樣。這三句話他做得很圓滿，『善護口業，不譏他過;善護身業，不失律儀;善護意業，清淨無染』，他完全做到了，他做到之後，再來教導我們。 口業第二個，「不兩舌」。「兩舌」是挑撥是非，過失很重，就看你挑撥的這些事相以及它的影響。小而言之，是挑撥兩個人不合;在甲的面前，說乙怎麼怎麼不好，在乙的面前，說甲對你怎麼怎麼不好，這兩個人就不合了。大的是非，挑撥兩個國家不合;兩個國家不合，就發生戰爭了。所以他造作罪業的輕重，要看兩舌造作的業因。這裡面還有更嚴重的，是破壞僧團、破壞教學，挑撥讓學生不信任老師，老師對學生有疑惑，這個罪過比挑撥兩個國家戰爭的罪還要重。 為什麼原因?佛常說，兩國交戰死亡的人很多，你是殺別人的生命，傷害別人生命;你在教學場合當中挑撥，你是斷眾生的慧命。斷慧命的罪比斷生命重得太多太多了。什麼原因?生命容易得到，慧命很難遇到。開經偈裡面常講：「百千萬劫難遭遇。」百千萬劫好不容易有個機會遇到了，你這一挑撥把他破壞了，信心喪失了，你說你這個罪多重!你殺人一個生命，也許他來生又得人身，所以得人身比遇佛法容易。一個人有機會學佛，你把他破壞了，這個罪重。這個罪業，佛在經上講，墮阿鼻地獄。人往往為了眼前一點小利，或者是眼前一點憤恨，造這樣重的罪業，他不知道。他要知道這個後果的嚴重，我相信他再也不敢造作。如何了解業因果報的可怖?一定還是要講經說法，要把道理、事實真相講清楚、講明白，他真的懂得了、真的體會到了。 我們在最近這半年多來，我們曾經聽到許多的訊息。我相信那不是造謠，也決定不是宣傳迷信。我也曾經讓同修們，你們要認真發心，把這些事情資料寫出來，做為我們內部參考資料，不向外流通。最近很多鬼神附身，敘說地獄道、餓鬼道，我們科學裡面講，這是不同維次空間的生物，他們的生活狀況。他們也仰慕大乘佛法，也希求往生極樂世界，他們也在聽經，他們也在念佛。我不只聽一個人說的，很多人告訴我。我相信這些人不是無緣無故造謠來騙我，騙我總是有企圖，我什麼也不能給他，我相信他不是騙我，這些都是真的。 我們自己道場陳光別老居士往生之後，我們念佛堂杜美璇居士，老林長的冤親債主附身，這是大家親眼看到的。那麼多人看見的，這決定不是假的。類似這些事情，其他地方也常常有發生。所以現在我們曉得，鬼神在念佛的很多，在讀《無量壽經》會集本的很多。人有毀謗不相信，鬼都在念，鬼都相信。這些毀謗的人、造謠生事的人，連鬼都不如。由此可知，他將來到哪裡去?他鬼道都去不了，鬼都比他好。所以兩舌的業決定不能造，縱然我們聽到別人毀謗，我們也不能夠傳語。人家來對我們說，某個人對某個人怎樣，我們聽了之後立刻把它忘掉，不要放在心上。心上尚且不能放，何況口裡頭的言語?這樣好，成就自己的德行，成就自己的善業，都在我們明白這個道理。覺明妙行菩薩勸我們：「少說一句話，多念一聲佛。打得念頭死，許汝法身活。」這個教誨好。 第三種，「不惡口」。惡口是說話粗魯，表情很難看。這個有，我常常遇到。我在香港講經，這一次從中國大陸來香港聽經、看我的同修有一百多人，來自各個地方的。很不容易到香港，香港入境也很難拿到，他們很熱誠的到這個地方來。我們只有四天的法會，看到我了，一個個都爭到前面來。有的送供養，有的跟我照個相，當然大家都希望往前面擠。我們的護法看到就很不高興，那個面孔就很難看：「不要這樣…!」好大的聲音，我聽到好難過，怎麼可以這樣待人?這是什麼?這是惡口。 所以在這種場合之下，我們總要設身處地替人家想：假如我是他，我希望別人怎麼對我?我應當怎樣對人?擁擠的現象不能有，勸導!和顏愛語，不可以大聲的麼喝，不可以板起面孔那麼難看。教人家一看，將來人家回到中國去：「淨空法師旁邊的人都像羅剎一樣，都很恐怖。」這成什麼話!這多難聽!總要教他們回去之後：「法師旁邊、身邊都是菩薩。」你們就好了。所以這是做人的基本道理，我們修行就在這裡修，要把這個態度改過來。 所以修行從哪裡修?就在這個地方修行。從這些地方看到什麼?看到修行功夫。決定要有耐心，一定要有智慧，要有善巧方便。記住!佛在經上常講：「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。」不要教人生煩惱，這個重要!這是機會教育，大家搞成習慣了，都不知道。秩序是要維護，還是要和顏愛語。末後一句，「不绮語」。「绮語」是花言巧語，欺騙眾生，這裡面范圍非常非常之廣。口業也是略說四類的過失。 身業，「不失律儀」。「律」是法律;「儀」，我們現在講的「風度」。那個「律」就是規矩，決定不違背規矩，決定時時刻刻保持住自己的風度，這裡面的范圍也非常之廣。「律儀」，在佛經裡面講到「三聚淨戒」，也就是說，佛講的規矩大略可以分為三大類。第一類是有文字記載的，像戒經、戒法，通常我們講的五戒、八戒、十戒、具足戒，這是屬於「律儀戒」。這個戒條裡面有規矩，也有講到風度的地方;大概講規矩比較少，講日常生活的威儀講得多。 雖然是文字記載的，我們要記住，佛說的是三千年前古印度當時的那些生活規范。現在已經隔了三千年，這個地方是新加坡，不是北印度，因此我們要體會到佛講律儀的精神之所在，不能夠用這些條文，它跟我們不能夠相應。也就是說，不能適應我們現前這種生活方式，所以精神可以不變，條文是要修訂的。在中國唐朝時候，大家都曉得「百丈立清規」。「馬祖建叢林，百丈立清規」，清規是什麼?就是律儀戒的本土化，律儀戒的現代化，它才能適合於現代人，適合於這個地方的生活方式，這個道理我們要懂得。所以戒律的精神永遠不變，戒律裡面所記載的事是可以修訂的。 只有四個根本戒確實超越時空，永恆不變，古今中外都承認這是善法。第一個「不殺生」，這一條古今中外人都承認不殺生是善;第二個「不偷盜」，第三個「不妄語」，第四個「不邪YIN」。這四條古今中外人都承認，你就不必更改它，其他的戒條都可以隨著時代修訂;精神不變，作法可以改變。這四條叫「根本戒」，也有把「不飲酒」也加上去，也稱為根本戒，這個都可以。其他的都必須要因時、因地，知道自己應當怎樣作法。 還有不成文的，不成文就是戒律上沒有的，佛只講原則，沒有具體說出來的，譬如說「攝善法戒」。這個意思是教我們修一切善法，這就是戒律。什麼叫做善?什麼叫做惡?標准一定要清楚。真正的標准，利益社會是善，利益眾生是善，利益自己就是不善。利益自己就是自私自利，這是錯了。所以善惡的標准搞清楚，只要是利益眾生的。所以有人問我，剛才答案還沒說出來，他漏稅、逃稅，想多賺一點錢。我就跟他講：「中國歷史上我們淨土宗第六代的祖師永明延壽大師，沒有出家之前，他是國家稅務機構裡面的出納。他常常就偷盜國稅，偷盜國家的錢他去放生。」我說：「你們偷盜都能學到永明延壽那一種心，那種心去偷盜，有功德沒有罪。」 過去在中國歷代的帝王都學佛，絕大多數都是皈依三寶的三寶弟子，所以國家懂得修福。偶爾有不懂得修福的這些國家領導人，你偷盜國家的錢財替國家修福，這好事情。絕不是為自己享受，如果為自己享受，這個罪過就很嚴重。像永明延壽大師，他盜國庫的公款去放生，這修福，為國家修福。被發現了之後，要不要接受刑罰?要接受。接受刑罰絕不逃避，這是正確的。所以事情發了之後，判了死刑，那個時候死刑，殺頭!皇帝知道這個事情，就吩咐執法的人員把他送到法場殺頭，看一看他害不害怕：「他如果害怕，就把他殺掉算了;他如果不害怕，教他回來見我。」 永明師上了法場，一絲毫恐懼的心都沒有，甘願接受國法的制裁，歡喜接受。那個監斬官就問他：「你為什麼不害怕?」他說：「我以一條命，救了千千萬萬的生命，我值得!我有什麼好怕的?」監斬官把這個話報告皇帝，皇帝召見。召見就問他，赦了他的罪，問他：「你有什麼願望?」他是願望，跟皇帝講：「我希望能出家。」「好。」所以皇帝成就他出家，做他的大護法，成為一代祖師。所以像他那一種心偷盜，行!沒有問題。你要不是這一種心偷盜，偷盜是為自利，那你這個罪過就重。所以這個偷盜是利益國家、利益眾生，寧願捨自己的身命，在所不惜。由此可知，就是一個公、一個私。一切為公，就是善的;一切為私，那就是錯的。 現在我們在新加坡每天讀《華嚴經》，大家在一起研究討論《華嚴經》。《華嚴》的境界太大了，常念四弘誓願「眾生無邊誓願度」，入華嚴境界才能夠體會到什麼叫「眾生無邊誓願度」。我們今天所思考的，我們要利益眾生，絕不是利益佛教徒，當然佛教徒都包括在其中，我們要利益所有不同宗教的信仰者。也不是單單想利益我們這一個地區、這個國家、這個民族，我們要像釋迦牟尼佛一樣，突破界限，不分國家、不分種族、不分宗教，一律平等的利益，這是華嚴境界。用什麼方法達到這個目的?最殊勝、最究竟、最圓滿的還是教學。所以教育比什麼都重要!教育是幫助人破迷開悟，悟了之後，他自自然然就斷惡修善，不要勸的。我們今天講的宗教教育，宗教教育都是多元文化的社會教育。 我這一次離開我們道場時間比較久一點，好像有兩次兩個星期六，我沒有在這邊講經。第一個星期六我是到澳洲去了。澳洲給我一個永久居留，叫我去報到，所以我到澳洲去報到。拿到這個簽證非常難得，我也很感激，是澳洲移民部長給我的。所以我去報到之前，首先去看看部長。他同時也是澳洲多元文化部的部長，他是兩個部。我們總算是很投緣。去年我在布裡斯本講經，他來拜訪我，很難得，當時我送他一部《大藏經》，《龍藏》。以後他把這一部藏經送到國會圖書館，在坎培拉。我去圖書館參觀，看到這個經在裡面。所以今年他親自批准，給我這一個永久居留，非常歡迎我到澳洲去住，幫助他推動多元文化的社會教育，我很感激。所以澳洲的緣非常殊勝。 然後我就回到布裡斯本，我們那邊有個道場。我又到圖文巴，給諸位同修說，我買了一個教堂，天主教的教堂。這個教堂買了之後，教堂建築得相當新，年代不久，很新的一個教堂，完全保持教堂的原來樣子，連裡面的門窗玻璃，他們天主教畫的那些繪畫都不要更動。為什麼?紀念他們，尊重他們。裡面將來我們會做一個攝影棚，我們在那個地方也組織了一個機構向政府立案，「多元文化社教中心」。所以我不用寺廟。實在講，大乘佛法就是多元文化社教中心。這個教堂裡面有十字架，有個耶稣、瑪利亞的像，我們就把這個裡面東西拆除，干干淨淨，用銀幕。我裡面也不供佛像，這是我到那裡去想的。 同修們問我，他說：「法師，你將來講經的佛像?」我說：「一講經，佛像就出現了;不講經的時候，佛像就沒有了。用什麼?我們用投影，現在電視幕後的投影。」所以我是搜集世界上所有好的佛像，我們把它作成幻燈片，用幻燈片來投影。造一尊佛像，諸位想想看，花多少錢!人家造好了，我們去照一下，我們就拿來了，這個便宜。所以我們佛像統統沒有，世界上所有各地佛像都在我們這裡。我們講《華嚴經》，毗盧遮那佛就出現了;我們講《無量壽經》，阿彌陀佛就出現了。所以後面用銀幕、用投影。 將來別的宗教到我們這裡講經，基督教講經，耶稣出現了，天主教講經，瑪利亞出現了，這個好。所以不講經的時候，什麼都沒有，干干淨淨，一塵不染;一講經的時候，諸佛都現全身，諸神也現全身，這個好，這個不要花什麼本錢，統統都來了。所以是完全一個很新構想的一個道場。現在是澳洲許許多多的人民都歡喜學佛，好現象。我在那邊還是語言不通，不通有不通的好處，省事;要通的話，我會累死了。所以你要曉得，這有好處，不是沒有好處的。 我們這一邊的培訓班，我想了，將來我們的培訓班，培訓班有個英語班，英語班搬到澳洲去，在澳洲辦，接引澳洲當地的同修們。華語班我們繼續在新加坡辦。英語班現在大概有十個人的樣子，將來他們到澳洲去。那裡面設備完全是全新的，完全是個新的概念，將來諸位同修有機會到澳洲去，可以到我們那邊去參學，到那邊去看看。我們將來這個多元文化的社教中心設一個主任，主任我想請悟琳法師去當主任，你們英語班都到那邊去。所以這是講到「攝善法戒」，那就是善法。所以說善是利益眾生的，特別是對於現前的社會，二十一世紀的時代，我們應當要這樣作法。 所以佛法重實質不重形式，前年納丹總統就講過。我第一次跟他見面，他非常歡喜，拉著我：「佛教重實質不重形式。」我一聽他這個話，他內行他不是外行。所以我們的形式是嶄新的，古老的形式我們一定要有所改變，迎合新的時代潮流。現在我們特別要重視電視，尤其是衛星傳播，我們要重視。為什麼?將來必定走向這條路。所以我現在是絕不主張蓋大廟，蓋大廟那個錢都埋在地下，很可惜!不起作用。現在一定要做衛星發射台。我們希望將來能夠有一個衛星頻道，我們自己有發射台，把訊號打到衛星，二十四小時全世界的人都可以收聽，都可以看到，那就真正叫道場。這個理想非常可能在澳洲實現。這是講到「攝善法戒」。 第三類叫「攝眾生戒」，攝眾生戒也叫做「饒益有情戒」。就是對一切有情眾生有利益的、有好處的，我們一定要做。所以「攝善法」跟「饒益有情」，我們在底下一個世紀，明年，二00一年才是大世紀真正的交接，真正的千禧年了，希望在下一個千禧年當中，佛教要走向高科技的弘法。現代我聽說，我也想像到，電視機已經做成很小的放在手掌心裡頭，大概三年之後就很普遍了，電視機放在口袋裡，放在手掌心裡。所以衛星傳播就非常重要，網路的傳播跟衛星的傳播非常重要。一定要把講經說法、把佛法教學送到每一個人手掌當中，不一定要聚集在一個講堂。講堂裡面講經的時代，慢慢會淘汰掉了、會沒有了，高科技取代了。 今天講堂講經還有這麼多人來聽，只有新加坡。香港聽經的人數，大概只有我們這裡的一半。不過到美國，能夠有三十個人聽經，那就法緣殊勝了。所以演培法師到紐約去講了一個星期，再也不去了。什麼原因?在新加坡講經，他還有幾百人聽，到那個地方三、四十個人，大家都對他非常贊歎：「法師，你的法緣殊勝，今天來了這麼多人聽經。」他一聽，他說身上冷汗都冒出來，「這裡不能住，不能住!」所以趕緊回來。在外國的情形是這個樣子，相當不容易。所以一定要走向這個時代的前端，把佛陀這樣美好的教學，我們要盡心盡力為大眾傳播。這是「三聚淨戒」裡面的精神，我們要懂得，我們這樣作法是持戒。 最後這一條，也是最重要的，就是「善護意業，清淨無染」。「意」是根本，用我們現代的話來說，「起心動念」。凡夫起心動念總離不開妄想、分別、執著，這三種都是污染，而且是嚴重的污染。它的粗相就是自私自利，貪圖名聞利養、五欲六塵的享受，都是在起心動念之處。佛告訴我們，這個想法、作法錯了，真的錯了!錯在哪裡?對我們身心造成嚴重的傷害。我們必須很冷靜的去觀察，你才真正體會到佛教誨是真實的，佛菩薩對我們是真正愛護。這個愛護超過父母、超過師長，沒有人能夠相比。 我們每一個人都希望健康長壽。健康長壽、自在快樂，這是所有一切眾生沒有一個不希求的，都希望能得到。為什麼得不到?要用現在的話來說，他不懂得養生之道。佛告訴我們，人是有情眾生，有情眾生是精神與物質集合而成的一個現象，佛家講是有色法、有心法，色心二法。「色」是物質，我們身體是物質、肉身;除了這個肉身之外，還有一個靈性。這個「靈性」是心法，不是物質。如果你真正懂得了，物質的身體有生老病死，靈性沒有生老病死;靈性是真正的自己，物質不是真正自己。你果然明白了，佛家講人不死，是靈性不死，所以他才會投胎，他才會到極樂世界，他才會生天。這是常說的。 如果再給你說真話，靈性也不是真常的。到底什麼是真正的主宰?真正的主宰，佛家講的「法性」。那個靈性，一般人講「靈魂」，現在的學術叫「靈性」，佛經裡面叫「神識」，印度教裡面叫「神我」，那個真的，它決定不跟這個身體生滅。說這個大家容易懂，容易體會到。如果講到「法性」就難懂了，那是更高一層。這是其他宗教沒有說到的，大乘佛法說到，「不生不滅，不來不去」。那個「靈性」還有來去，它沒有生滅，它有來去;「法性」沒有來去，所以更高了，沒有生滅，沒有來去。兩個部分，它不是一個部分，這兩個部分有密切的關聯。這是佛法說到的，都是從法性變現出來的，法性是根源。大乘佛法法相唯識對於這個現相就講得很清楚，講得很明白。所以生命的起源、宇宙的起源，「一念不覺而有無明」，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是大乘佛法裡面給我們說明宇宙人生的來源。講得好!講得透徹!很可惜西洋這些科學家、宗教家沒有接觸到大乘佛法。 體會到這一層，人才肯真正把五欲六塵、名聞利養這個東西放下了。知道什麼?假的不是真的。我們追求，求真的，永恆不變是真的;凡是有生滅、凡是有變化的，這是假的，假的應當放下。你能夠放下，你的煩惱就沒有了，憂慮就沒有了，牽掛也沒有了，你就得大自在。得大自在，對於這個色身、身體的修養就如法了。你這個身體自自然然健康長壽，你不會生病。所以講養生之道，佛法也是世界第一。他懂得事實真相，他懂得這些道理。 養心要清淨，「善護意業，清淨無染」，心是清淨的，它本來就是清淨的，你要叫心不清淨，那就錯了，你不懂得養心。我們現在一些人，心裡面一天到晚許許多多牽腸掛肚的事情掛在心上，你說糟糕不糟糕!心是「空」的，偏偏一大堆東西裝在裡頭變成「有」了。所以佛家表法用「圓」來表法，這很有道理。圓就能顯出這兩個意思。圓一定有心，有圓心，圓心在哪裡?找不到。現代人都念過書，至少幾何學粗淺的概念都懂得，都知道圓的定義。圓心是抽象的概念，它決定有，但是你決定找不到，所以它是空的，空不是「無」，空是「有」，因為圓是依圓心而成的。 圓是代表「心法」，心要清淨，心要空虛，心裡頭不能有東西。不能有的，我們偏偏叫它有，這就是我們現在所講的，精神的污染、思想的污染、見解的污染，麻煩大了，你的心壞了。心壞了，身就受連累。為什麼?心主宰這個身，現在人講的「心理健康」，心理要是不健康，這個身體多病;心理要是健康，這個身決定不會生病。佛在經上常講「依報隨著正報轉」、「一切法從心想生」，這兩句總要記住。所以心不能不清淨。 心要清淨，一定要明理。頭一個，不能有自私自利，《金剛經》上說的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，你才不染污。要達到真正清淨，那是「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，你的心地清淨了。我們常講「萬緣放下」，萬緣放下是講心裡頭放下。身就是物質，身要動。圓最大的功用就是旋轉，它動;它要不動，它就不起作用了。我們今天講社會進步，社會是什麼帶動它進步?圓帶動的。你們看看，所有一切機械不都是在那裡天天轉動嗎?輪帶動了物質文明的進步。輪要是不動了，車也不動了，你就沒有辦法到此地來了，所以它一定要動。我們曉得身是圓，圓周，身要活動。身要不動了，身就壞掉了，生銹了就壞掉了，你身體就有麻煩了。所以你看看名詞裡頭「活動」，活就要動，不動就不活了，不動就死了，所以活一定要動。問你做什麼活動?活就要動。身要動，心不能動。心要清淨，你這個身雖活動也清淨，它也不污染。所以養心要定，養心要淨，養身要動。 「動」裡面最殊勝的、最有意義的，為眾生服務，一切利益眾生的事情我們要干。有同修問我，他說：「法師，你常常到處去走，坐飛機飛來飛去，累不累?」我跟他講不累，我說：「我也可以教你一個不累的方法，你要學會了，一天忙到晚不累。」「什麼方法?」「把身心放輕松，你就不累了。」整個放輕松就不會累，緊張就累，人不可以緊張。緊張的時候，一身都不自在，身心負擔很重。心裡頭空空洞洞什麼都沒有，身體放輕松，他怎麼會累?這不會累，你就會很自在。一般人他為什麼會累?患得患失，得失心看得很重，這個很累，這個生活很苦。所以身心都放輕松，生活愈簡單愈好。 飲食不能多，最好能夠養成一個好習慣，三餐飯之外不吃零食。而三餐的量也不能太多，我們通常講吃飯吃個七分、八分飽，足夠了。不能吃得太飽，吃得太飽容易生病，那是不衛生的。飲食愈簡單愈好，活動的量愈多愈好。諸位要知道，活動消耗能量並不多。消耗能量最多的是什麼?妄想、雜念。這個東西消耗能量在比例上講，大概是百分之九十五消耗在妄念上。所以一個人如果沒有妄念，心地很清淨，沒有自私，念念都為眾生服務，你消耗的能量不多。所以一天有人吃一餐夠了，吃兩餐也夠了，吃三餐分量就很少，決定不要吃得太多，這是養生之道。 決定不造惡業，惡業帶來煩惱，帶來憂慮，帶來不安。為什麼不安?人不喜歡你，跟你結冤仇，鬼也不喜歡你，佛菩薩也跟你距離遠了，你身心都不得安穩。人一定要知道斷惡修善，你能夠斷惡，這些冤家、魔王外道就慢慢跟你距離遠了;你行善，諸佛護念，善神、善人天天跟你接近。這個好!斷惡修善要從「起心動念處」做起，不但惡的言語沒有了，惡的行為沒有，惡的念頭都不能生。這比什麼都重要!無論修學哪個法門，你要懂得這個道理。能夠做到這樣的程度，念佛肯定往生。 如果還是造作惡業，心地還是不善，縱然天天念佛，古大德講得好：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，不能往生。什麼道理?佛在經上講得很多，那個世界是「諸上善人俱會一處」。我們這個不善的人跑到那個地方去，就是去了，跟人家也格格不入，不是一類。所以諸位一定要知道，念佛基本的條件是修善，「十善業道」是無量法門共同的基礎，這個在「淨業三福」裡頭不是講得很清楚?頭一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。無論是大乘、小乘，宗門、教下，顯教、密教，都是這個根本，都是這麼一個基礎。基礎根本不修，或者修不好，你要想把個法門修成就，沒有這個道理。 所以今天許許多多修學的同修，無論在家、出家，幾十年下來，功夫不得力。什麼原因?基礎疏忽掉了。我們要想真正成就，成就自己的智慧，成就自己的德能，不能不在基礎上下功夫。過去疏忽了，那是無知。今天聽清楚、聽明白了，就要在這裡下功夫，從今天起，從頭干起。昨天不算，從今天起，從頭干起，決定有救。要是再疏忽，那就沒有法子了。 我們對人、對事、對物，要糾正我們錯誤的觀念。錯在哪裡?過去錯在不平等。我到中國，有一些朋友跟我說，他說：「到一個地方跟法師見面，要有對等的身分。」我聽了搖搖頭，我說：「我上與天神往來，下面與餓鬼、畜生、地獄也一樣往來，一律平等!」我說：「我不是對等，我是平等，跟哪個都平等。對等就不平等了，這是學佛!」釋迦牟尼佛他老人家過去在世，我們在經上常常看到，當時印度十六大國王跟佛常常往來，上跟國王平等;下面，釋迦牟尼佛常常跟乞丐也往來。釋迦牟尼佛是平等對待，不是對等的對待，平等對待。不但對於人類平等對待，連畜生也平等對待，這是佛。佛的心是平等心，平等心是清淨的，對等的心決定不清淨。為什麼?他有高下。所以一切要平等。 對一切法，要學佛無取無捨，這才叫做隨緣，永遠保持無取無捨。「無取」是決定不執著，才真正離開妄想分別執著;緣來了不拒絕，緣不成熟決定不著急。古聖先賢說得好，所謂「進則兼善天下，退則獨善其身」，這句話好!這叫隨緣。「進」是什麼?有機會。有機會，你一定要幫助一切眾生;沒有機會，就好好修自己。我們這一生守住這個原則。所以我常常教人，我們這一生當中不攀緣，一生當中不化緣，絕對不問人要一分錢。錢從哪裡來的?他自己送來的。送來得多，多做;送來得少，少做;不送來，就阿彌陀佛，最好了。為什麼?沒有事，可以不要做，獨善其身。 所以有緣，我們就不能夠貪圖個人的享受，全心全力為大家服務;沒有緣分，安安穩穩自己修行，自己真正享受。所以要懂得這個原則，要落實這個原則。無論在個人生活、工作、處事待人接物，你守住這些原則，才真正能達到「善護意業，清淨無染」。事情做成功了，不居功，眾生有福，他們享福;做不成功，我也沒有過失，眾生沒有福。我們自己一定是盡心盡力，這樣去做，就是佛經上講的「圓滿」，不但是你一切作為是圓滿的，「行行圓滿」。佛在楞嚴會上講的，講得更好，「念念圓滿」。這是成就功德，這個功德就是定慧。定慧天天增長，煩惱、習氣天天減輕，這是好事情，這才是修學的真實功德。 一定要懂得「於一切法無取無捨」，你才真正保持著平靜。於一切法當中決定沒有愛憎，沒有說「這個喜歡，那個討厭」，不可以!你有愛憎的念頭，你的心就不清淨。所以講到「修行」，修行怎麼個修法?就在這些地方修。對人、對事、對物，「這個人我看到他喜歡，那個人看到討厭」，這就糟了、壞了。這個人要不要見面?要見，天天要見。喜歡那個人，心地很平靜;討厭那個人，心地也很平。討厭的人就不討厭了。喜歡的人不能說不喜歡，不喜歡不可以，是不是?討厭的人慢慢也喜歡了，這樣就好，你的慈悲心就現前，慈悲是性德，自性裡面的大慈大悲就流露出來了。 我們自己要常常反省，這個「反省」就是佛家講的「忏悔」。忏悔不是在佛菩薩面前去禱告、去磕頭，不是這個意思。是在一切人事物當中，喜歡的，這裡面要有智慧，不能感情用事;厭惡的，也要用智慧;都要把一切人事物看平等，同樣的慈悲，平等的對待，我們就入佛境界。 十法界裡面講因行，佛法界是平等心，「平等心是佛」，這一句話我們總要記住。「六度心是菩薩」，用平等心落實在六度當中，那就是如來示現菩薩身，「應以菩薩身而得度者，即現菩薩身而為說法」，決定是平等的。佛菩薩應化在九法界當中，他的根源就是平等心，平等心永恆不變。平等心落實在四谛法裡面，那就是示現聲聞身。平等心落實在四無量心、十善業道裡面，這是天人身。總而言之，不離平等，這是佛菩薩的示現;離開平等，就不是佛菩薩。同樣一個道理，以平等心落實在畜生、餓鬼、地獄，要記住「平等心」。這個境界不太好體會，你慢慢去想，想不通，多念大乘經，念多了，你慢慢就會體會到。度惡道眾生，在哪一道，有哪一道的方法，有哪一道的形式，那是不同的，平等心決定是相同的。這個「平等心」就是這裡所說的「清淨無染」，所以清淨無染是佛心。有這一句，你再看前面，善護口業、善護身業，那是佛的言語，佛的行為，所以這是達到最高、最圓滿的境界。上面這三段都是講法藏菩薩莊嚴清淨自心的德行，自己成就，然後才能幫助別人，才能成就眾生。下一段經文就是「成就眾生」，「現生成就」。今天時間到了，我們就講到此地。 大乘無量壽經 (第一0八集) 2000/12/16 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0108 諸位法師，諸位同修： 這兩個星期由於澳洲那邊有一些事情，所以離開道場到那邊去辦一些事務，當然也是與弘法利生有密切關系的。明天我還要到古晉去參加那邊的佛七。這個佛七是李金友居士發起的，聽說台灣有一個團大概有六、七十個人接受李居士的接待，在那邊結七念佛，我也得要去看看。下個星期講經我一定回來，我回來參加。 順便在這裡把澳洲的狀況跟諸位略略的做一個介紹。澳洲那邊當地人對於佛法有很濃厚的興趣。這一次我們遇到一些老人，大概都是七、八十歲，當中有九十多歲的老人，身體非常健康，而且都是虔誠的基督教徒。我到那地方講演，他們都很歡喜來聽，聽了之後還要來問，問了之後還要問我。他們很想學習，這是好事情，這是說明大乘佛法的思想被大家肯定、被大眾所歡迎。我們用大乘，特別是用《無量壽經》跟《大方廣佛華嚴經》來融合各個不同的宗教，希望我們都能夠把心量拓開，能夠包容一切。 今年千禧年快到了，現在我們都積極在籌備。千禧年當中我就想到我們送什麼禮物給大眾，所以我就請楊居士寫了一個「愛」字，配上幾顆印章。這個印章也是我們現在刻的，刻了一個「神愛世人」，又刻了一個「眾神歡喜」，各個宗教都有神，眾神都歡喜。另外刻了一個大的、方形的「真誠愛心」，這四個字一共有二十四種念法，非常有趣味。這是中國的文字藝術，四個字有二十四個念法，我們都把它排列出來了。現在印出來在千禧年節日當中贈送給大眾，我們印了兩萬張，我想應該每個人都可以拿到。 社會，我們冷靜的觀察，並不安定，並不太平，眾生迷惑還相當嚴重。自私自利、名聞利養、貪瞋癡慢不但沒有減退，看樣子好像還是在增長，這就是社會不安定的根源。如果繼續這樣發展下去，天災人禍是很難避免的。所以要解決這個問題，只有教育。而在四種教育當中，實在說，現在唯一能夠做得到的，就是宗教教育。所以宗教一定要團結，宗教家們、傳教師們一定要拓開心量，無私無我，效法眾神愛世人的精神，要把這個精神落實。 我們的目標是希望用這個「愛」字來教化世間眾生，消除一切歧視，消除一切誤會，消除一切瞋恨，希望大家真正了解宇宙人生的真相，這是每一個宗教裡面都說到，說的話不一樣，意思完全相同。像西方的宗教，都肯定亞當、夏娃是人類的祖先，全世界所有人類都是他們的後裔。換句話說，既然同一個祖先，當然我們都是兄弟姊妹，那又何必天天打架?又何必跟哪個過不去?在中國古老的傳說裡面，盤古開天辟地，人類的祖先是盤古，中國人叫盤古，外國人叫亞當、夏娃，我想大概是一個人不是兩個人! 我們要把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白，人生才有意義。換句話說，我們要做一個明白人，不能做個糊塗人;明白人叫佛菩薩，糊塗人叫凡夫。說到人生的價值，真正的價值就是「捨己為人」，為一切眾生服務。中國先賢說得好：「助人為快樂之本。」這是真正懂得人生的價值。不肯幫助別人，不肯幫助眾生，這一個人活了一輩子，有什麼價值、有什麼意義?每天肯幫助別人，尊重別人、幫助別人，捨己為人，這個人快樂! 我這個月都在旅行，一般人都感覺得旅行很累。前天我在澳洲檢查身體，我自己也嚇一跳，我的體重增加了四公斤，這麼高!從來沒有到這樣的重量，六十九點八，從來沒有過。過去我去量體重大概是六十四，怎麼會這麼多!那個醫生是個印度人，他太太吃長素，他對於佛教了解很多，我們聊天聊了半個多鐘點。「怎樣保持身心健康?」我們談到這個問題。心地一定要清淨，一定要無私、無我，身體要放輕松，不要有一絲毫緊張，這樣你旅行就不累了。有很多人旅行感到累，我為什麼不累?心裡頭沒事，身體很輕松，一絲毫沒有緊張，這是大乘佛法裡面教給我們養生之道。心要淨、心要空，身要動。動的時候要輕松，就不會疲勞;動的時候緊張，就會疲勞、會厭倦。這個東西學了之後，我們立刻就能夠受用，就得到好處。飲食要注意衛生，決定不要過量，每一餐吃得很飽、吃得很多，決定不是好事情。古聖先賢教導我們，吃飯吃到七分飽就可以了，對身體健康決定有好處。 剛才我在下面，泓師告訴我，「善護三業」末後一句『善護意業，清淨無染』，要我再多說一點。本來我想這一段可以講圓滿了，可以接著往下講，既然你們大家有意思想多聽一點，我們就這個題目多說一點也好，因為這是修行的根本。 無論是宗門、教下，顯教、密教，乃至於小乘，先德都教人「從根本修」。根本就是個「心」，心決定要真誠。什麼是「真誠」?清朝末年曾國藩先生在他讀書筆記裡面，將這個「誠」做了一個小注，他注得很好：「一念不生是謂誠。」這個意思跟佛法裡面所講的相同，一個雜念都沒有。什麼叫「雜念」?與心性不相應的念頭，就是雜念、就是妄念，誠就失掉了。我們世間一般人講意志集中、精神集中，那也是「誠」的意思，集中就不會散亂。「散亂」就是一般常說的，人提不起精神，這是心思散亂、心思昏沉，人顯得沒有精神。所以修行要掌握到中心，心要清淨，心裡頭不能有一絲毫東西。這個話說起來容易，做起來可不容易。幾個人能做到?可以說沒有人能做得到。能做到的，這個人是聖人，他不是凡夫。 我們怎麼辦?所以佛菩薩慈悲，佛教導我們一個方法，念佛，這就好辦多了。我們要叫心裡一個念頭都沒有，不容易。有一個念頭，不要有其他的念頭，用一個念把一切雜念打掉;用一念，這一念就是「阿彌陀佛」佛號，所以這一念叫「正念」。你心裡念阿彌陀佛，這一念是正念。可是要記住，我們今天念「阿彌陀佛」這個佛號是相似的正念，不是真正的正念。為什麼?我們今天是有心念佛，所以這是相似的。什麼時候念到「念而無念，無念而念」，這一句佛號是真正的正念，這個境界不可思議。這兩句話你們可以聽，不要去想。為什麼?不是我們的境界，想不到的;一想就變成妄想，正念也失掉了，連相似的正念都沒有了，所以不要去想它。自己哪一天入這個境界，恍然大悟：「哎呀!原來是這樣的!」 怎麼樣把我們開悟的時間提前?這是個好事情。所有一切眾生將來都要作佛，要作佛當然你一定要開悟，你不開悟你入不了佛的境界。但是要想真正開悟，最好的辦法是把心量拓開。中國古人講得好：「量大福大。」這是真的不是假的，人一定要有包容虛空法界的度量，你開悟就不遠了。一般凡夫連一個人都容納不下，看到這個人喜歡，看到那個人討厭，這不行!這度量太小。這一次在澳洲我也碰到幾個同修，我教他們，我們跟佛菩薩相處很好，我們跟妖魔鬼怪相處也要很好，跟佛菩薩一樣，你沒有這個度量不行。 佛能夠包容十法界，十法界上面是諸佛，下面是餓鬼、畜生、地獄。怎樣包容?平等的包容，清淨的包容，慈悲的包容，真誠的包容。學佛在哪裡學?就在這些地方學;就在日常生活當中，處事待人接物裡頭練功夫，真正將清淨平等心落實了，你才能開得了智慧。為什麼?不真誠、不清淨、不平等、不慈悲，障礙你的悟門。你為什麼會不開悟?障礙太多了。必須把障礙除掉，你自然就開悟了。 會用功的人，在日常生活當中對人、對事、對物，你說「我不會修」，不會修，我教你一個方法，這個方法還不是我教的，諸佛菩薩教的，祖祖相傳的，恭恭敬敬的合掌：「阿彌陀佛!」對一切人、一切事、一切物，一句「阿彌陀佛」，平等了。口裡念這一句「阿彌陀佛」，心裡面對著這個對象，人事物，他就是阿彌陀佛。這到底是真的、是假的?你的心真，那就是真的;你的心妄，那就是虛妄的。說實在話，境界上沒有真假、沒有邪正，邪正真假在你的心。你的心真，一切法都真;你的心正，一切法都正;你的心邪，一切法都邪;你的心妄，一切法都妄。大乘經上常常教我們「境隨心轉」。法相宗尤其說得好，「唯識」，不承認有境界，不承認這個境界相。為什麼?「相」是所變的、是所生的;能生、能變是「心性」，這個在大乘經上講得太多太多。 學人初步要希望入門，一定要知道「一門深入」，你才能入得了門。為什麼入門這麼難?我們看看古來祖師大德的傳記，諸位看看《高僧傳》，看看《居士傳》、《善女人傳》，都收集在《大藏經》裡面，那些人學佛三年五載都開悟了，為什麼我們今天搞了幾十年，連「悟」的邊際都找不到，原因在哪裡?絕對不是我們的能力不如古人，你這樣想法就錯了。實在說，我們的方法沒有古人的好，古人的方法正確。這個方法是佛佛相傳的，祖祖相續的，我們今天疏忽了。這個方法就是「一門深入」，沒有別的。「一門」，他心是定的，心是清淨的。我們今天這個心定不下來，好奇。 昨天回來，我在飛機上看到悟平法師在看《楞嚴經》，《楞嚴經》不是不好。我問她：「你學什麼?」她說：「我現在學《無量壽經》。」「《無量壽經》還沒有開悟，你怎麼可以看《楞嚴經》?」他說「好奇」，完了!好奇心就完了，這不老實了，不能一門深入。什麼時候教你看一切經?開悟了。古人講「悟後起修」，開悟之後你看一切經就像過去龍樹菩薩一樣。我們在經上看到，看龍樹、看天親，三藏十二部教，人家三個月就看完了、就通達了。要悟後，真正是大徹大悟、明心見性之後，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，三個月通達。太多了!這個例子太多了。你沒有開悟，你一輩子都不會通達。 所以我們一定要知道自己的根性，要學老實，這個比什麼都重要。專攻一部經，喜歡《楞嚴》，專攻《楞嚴》，你就對了。一切經論裡面你只選一樣，「法門平等，無有高下」，世尊這一句話我們要記住。選擇經論，一定選擇適合自己程度的，適合自己修學環境，你就不難了。你學的這些經論儀規，與你自己生活環境不相應，你學起來困難。所以古大德常說，法門裡頭有易行道，易行道的反面就是難行道。適合自己根性的，適合自己程度，適合自己生活環境，叫「易行道」。所以在這個末法時期，易行道確確實實「淨土法門」;淨土法門裡面易行道，確實是「持名念佛」。 同學要發心研教，要發心講經，大好事!如果你真發這個心，不是為自己的名聞利養，真正是為續佛慧命、弘法利生，你立刻就得諸佛護念、菩薩善神擁護;你心一發，就有不可思議的感應。可是有絲毫名利心夾雜裡頭，有絲毫自私自利的念頭夾在裡面，那就不行，感應就沒有了。古德常講，醍醐裡面不能摻絲毫毒藥，純淨的真心就有感應。你能夠一門深入，你會有開悟的一天。不悟，絕不去涉及其他的經論。經論尚且不涉入，何況這個世間其他的諸法? 我們在現在這個時代，為了挽救劫運，我們一個人的、一個宗教的力量不行，解決不了問題，要聯合世間所有一切宗教，同心協力才能解決這個問題。於是我們涉獵其他一切經教教義。在我們現在學習當中，這叫「助修」，淨土家常講的「正助雙修」。我們的淨宗是我們的正修、是我們的主科，學校念書這是我們的主課;我們要了解其他宗教教義，這是我們的副課，完全是幫助眾生的。修學賓、主一定要清楚，這樣才能得定，才能開悟。悟了以後，就像《華嚴經》的境界一樣，所有宗教的教學都是正課了，沒有助修的，全是正修。你有能力了，一接觸就通達、就明了，就不迷惑。 為什麼那些菩薩們行，我們不行?真正的關鍵，我們在講席裡頭常常勸勉同學們，真正的關鍵就是在自私自利，「我」沒有放下。《金剛經》上講的「我相、人相、眾生相、壽者相」，四相四見不能破，所以我們沒有辦法跟那些菩薩比。四相四見破了，這個人就是菩薩，他沒有受過菩薩戒，他也是真菩薩;四相沒破，一年受一次菩薩戒，他也不是菩薩。經上不是講得很好嗎?「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」四相裡面，這個根是我相，我們要在這裡真正用功夫。怎麼個破法?就是我常講的，破自私自利。自私自利怎麼破?起心動念想別人，不要為自己想，想這個社會、想這個世界苦難眾生，這個錯誤的念頭才能轉得過來。 凡夫，說實在話，被自私自利害苦了。你以為這個有好處?你為什麼多病?你為什麼不健康?你為什麼活得那麼辛苦?為什麼有那麼多災難?統統是從自私自利惹來的，禍患無窮。佛家講善惡，惡的根源就是「我相」。世間人對於「我」堅固的執著，不知道為人是真快樂，為眾生是真正幸福。「一切為眾生，自己生活很清苦。」那是別人講的，別人眼睛裡看到我們很清苦，我們也不吃肉、也不吃魚，娛樂場所都不去，說我們：「很可憐，很消極，活在世間有什麼意思?」他哪裡懂得，我們的意義比他深、比他廣，我們的意義比他真。他那個意思是假的，他不是真的。我們活的是真有意義，他實在講是真的沒有意義。把沒有意義當作有意義，錯誤了。我們一比的時候，我們比他健康，我們比他快樂，我們常生歡喜心，一定要懂這些大道理，這是宇宙人生的真理。 修心，我們將整個佛法歸納起來寫了十個字：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。希望大家不要忘記，要把這十個字落實，你就能入佛的境界。這十個字就是凡聖心地法門的標准，與這十個字相違背的是道地的凡夫，與這十個字相應的決定是佛菩薩。「善護意業，清淨無染」，我們在這裡下功夫。首先學到什麼?學到尊敬別人，學到愛護別人，學著幫助別人。我們過去的毛病?過去的毛病是自大、傲慢，不知道尊敬別人;看到比自己好的嫉妒，看到不如自己的瞧不起，這是大病!自己悭貪、吝啬，不肯幫助別人，都是錯誤的行為、錯誤的念頭，我們從這個地方要把它改過來。無論是什麼人，要平等的尊敬;我們對佛如何尊敬，對於一切眾生要跟佛一樣尊敬。不但對有情眾生如是，對無情眾生亦復如是。無情眾生，樹木花草，你有沒有敬重它?你有沒有愛護它?你有沒有幫助它?你幫助它，它也回報。愛花的人，花在他面前開得特別美，回報。植物都有感應，何況是動物? 這次有幾位同修跟著我這幾天在這些地方旅行。我們一個很明顯的感觸，古晉那個山上沒有蚊蟲、沒有蒼蠅，房間燈開得很亮，門窗統統打開，沒有。我們在澳洲就有，必須要做紗窗紗門。什麼原因?古晉山上李金友居士這些人在山上六年愛護動物、愛護樹木花草，它有回報。從前它也有，這個例子我們從古書上看到印光大師，我們在他傳記裡面看到，印祖七十歲以後，他所居住的地方，蚊蟲、蒼蠅、跳蚤一個都找不到。別人住就有，他住就沒有。什麼原因?愛心，尊重心。你尊重它，你愛護它，它也愛你。 我們澳洲那個道場，現在悟謙法師在那裡住了一年。我就問她：「功夫怎麼樣了?成績如何?」她說：「這些老鼠、蟑螂、蒼蠅、蚊蟲，比來的時候已經少了一半。」我聽了點點頭：「不錯!你算有功夫，少了一半。希望加功用行，三年以後，希望這裡頭統統都沒有了。」真做得到，不是做不到。我們修行的功夫，從這些地方看。不是裝模作樣，從這裡看真功夫。 一定要培養真誠心，決定沒有虛偽，對任何人，別人騙我，我不騙他，要在這個地方下功夫。所以古人常說，修行從不妄語始。我們跟人講話還要瞞著，這個就不行了。為什麼?真誠沒有了。真誠沒有了，清淨沒有了、平等沒有了，所有一切都沒有了。真誠是個根源，對待任何人都用真誠心，決定不要怕別人欺負你，不要怕別人騙你，騙就讓他騙，欺诳就讓他欺诳，我們只是一味真誠，我們這一生能成就。你欺騙我，頂多欺騙一百年，不得了了;一百年之後我作佛了，十法界各走各的路。你騙我，我也騙你，你對我不誠實，我對你也不誠實，我們的菩薩道就失掉了，這個道理總得要懂，總得要明了。 這一段經文裡面的六句，「善護三業」六句，意業確實是大根大本。只要意業清淨，身業、口業自然就清淨了。決定不能夠有占別人便宜的念頭，諸位要曉得，占便宜那是真正吃虧。吃虧的人真正有福了，古人常講，吃虧是福。現在人都怕吃虧，都怕別人占自己的便宜，這怎麼行!信佛，真正信佛，佛是大聖人，所謂大聖人，對於宇宙人生的真相徹底明了的人，他教導我們怎麼會有錯誤?你真相信，你真照去做，決定有好處，不能有懷疑。 我們香港的道場，現在已經可以運作了。這個道場是一個攝影棚，做得我們非常滿意。用錢雖然也不是很多，可是我們的設備是第一流的，最好的設備。我們制作的效果，決不在一般電視台之下，我們有專業的人在操作。我們要盡量利用高科技的設備，所以我想，明年我們同學輪流，你們自己在這裡好好的去准備，每一個人錄一套帶子，每一位同修到香港去住一個星期，錄十個小時。講什麼東西，你們自己去選擇。這個錄像，一般衛星電視都樂意接受，因為你達到他的水平。 除我們同學利用之外，我已經想到，邀請香港、中國、台灣、海外這一些學者專家，只要他們樂意，我們邀請他到香港去住一個星期到十天，我們負擔費用，希望他們在我們這個攝影棚也能錄一個專集。這些老教授們對於中國諸子百家有專門研究的，我們是義務的來為他服務，給他錄專集，但是我們只有一個條件，沒有版權，有版權我們就不服務，你去找別家去。我們希望把這些中國國粹流傳給後世，發揚光大。這個錄出來之後，將來可以配音，配英語發音、法語發音、西班牙語發音，各種不同的語言發音向全世界流通，介紹中國的文化。文化不分國籍、不分族群、不分宗教，它是全人類共同的遺產，我們要有這個認知，我們有責任、有義務把它發揚光大，流傳給後世。 將來能擁有這一份文化的財產，我們決定不會把它據為私有，所以我剛才講了，沒有版權。我們大量的拷貝，分送給全世界，凡是有研究漢學的學校，我們都贈送，給它做為教材，非常有意義，這是當前的一樁大好事，我們要積極去做。為什麼?真正通達諸子百家的這些學者，大概都是年歲很大了，可能都是退休的老教授。所以我想，如果我們五年之內不做，五年之後這些人可能一大半都不在了，我們想做都來不及了。所以這個事情要積極去做，希望我們同修都能有這麼一個共同理念，大家熱心來支持這一樁事情，這是續佛慧命、弘法利生的大事業、大因緣，我們遇到也是希有難逢，遇到之後一定要認真努力去做，把它做到盡善盡美。我想我們這一段介紹到這個地方大致上就可以了。 現在我們再看經文二十八面第四行，這是「現生成就」。在前面這個大科是「二利行」，講的「軌范具足」、「觀法常寂」，這一段自成就之後，才能夠幫助別人。這一段是「現生成就」，我們采取小科，我們用的是《金剛經》上這一句話，「無住生心」。頭一段，這是「一切無著」。 【所有國城。聚落。眷屬。珍寶。都無所著。】 這一段話，希望大家不能把意思錯會。這個「無著」，是不是都不要了?你要聽了，都不要了，你就聽錯了。所以開經偈上講「願解如來真實義」，這一句話說得好。什麼叫做『都無所著』?諸位一定要懂得，「著」就是「執著」，執著就是不肯放下。『國城…』這一句只是舉幾個例子。「國城」是什麼?這是講你的地位、你的權勢;你是一個國王，你是一個城主，你得到這個地位，得到這個權力，是要為這個國、為這個城市的人民服務的。如果有人比你做得更好的，你看到一定很歡喜，把這個位置讓給他，這就叫「無所著」。你要把這個位置給人，你要想想，接這個職位的人一定有能力做得很好，做得比你自己還好，這叫負責任，絕對不是貪戀權勢地位，意思在此地。 如果你聽了這個話：「佛教我無所著，好，我趕快辭職。」隨便找一個人來，能力也不行，做事也很差勁，你怎麼能對得起社會大眾?沒有人能比你做得更好的，你還是要老老實實做下去，「鞠躬盡瘁，死而後已」。在自己工作的時候，最重要的一個大事情，培養繼承人、選拔繼承人，這就是「都無所著」了。為什麼?准備交了，決不是貪戀。城鎮聚落，就是現在所講的行政上面的職位權勢。『國』，是個國家的領導人;『城』，城市的領導人;『聚落』，是鄉村鄉鎮的領導人，要懂得這個道理。 下面又舉了兩個例子。『眷屬』，這是我們現在講的「人事」，幫助你的這些人都是眷屬。「眷屬」裡頭含義很廣，在佛門裡面，我們四眾同修在一起共同生活叫「法眷屬」，現在講的是「人事」。『珍寶』是屬於物質，都是一般人所執著的、所貪愛的，不容易放下的。佛在此地告訴我們，這些東西統統不要執著。首先這就是講的「看破、放下」，你要真正明白這個道理，了解事實真相，可以受用、不能執著，而且常常是歡喜放下。有這些財富功名地位，這是福報。福報是你累世所修的福德感召的，如果過去生中沒有修，你決定得不到。 佛教給我們，你想得財富，得財富是果報，用什麼方法才能得財富?修財布施。所以諸位要冷靜去觀察。學了佛法之後，在日常生活當中，細心觀察你周邊這些人事，仔細的看，那些得財富的人、得聰明的人、得長壽的人，你仔細去觀察，他是什麼原因得到的?跟佛講的相應不相應?修法布施得聰明智慧，修無畏布施得健康長壽。無畏布施裡面頭一條，素食。諸位要曉得，素食是無畏布施，不害一切眾生，不食一切眾生肉，果報是健康長壽。不但不食一切眾生肉，能夠愛護一切眾生，絕不傷害一切眾生，養自己的慈悲心。對於這些小動物你尚且愛它，不忍心傷害，你怎麼會傷害一個人?對於動物、植物，你都沒有念頭去占一點便宜，你怎麼會去占一個人的便宜?佛在經上講，不殺得長壽，不盜得大富。「盜心」是什麼?想占別人便宜的念頭是盜心，折福! 今天我們看到社會上許許多多得到功名富貴的人，他們用的手法不正常。絕對不是說不正常的手段可以得到功名富貴，那你就完全搞錯了。他得到的是過去生中修積的。因為他現前用的手段不正常，他的福德已經打了折扣，這叫折福;他如果用正常的手段，他的福報就更大。打了折扣了。絕對不是非法手段可以得富貴、可以得聰明長壽的，不是的。這些事情《了凡四訓》裡面講得很多、講得很詳細，希望大家真正用心去讀、常常去讀;每讀一遍，提醒自己一次，然後知道在日常生活當中，我們應當用什麼樣的心態處事待人接物。自求多福，決定不可以損壞別人，更不可以傷害社會。 在佛法當中，我們平常最常見的，就是用什麼方法來逃稅，希望少繳一點稅，多賺一點錢。這個心是什麼?盜心。你相不相信?盜心是折福。納稅是國民應盡的義務，可是現在是個亂世，我們就應當想一想，如果這個政府很賢明，確確實實給人民做了很多好事，這個納稅我們應當很痛快、很快樂。像新加坡的政府，我們不應該偷稅。為什麼?這個政府真的為人民服務。你看公共設施做得這麼好，這些設施要錢，錢從哪裡來?稅收。如果這個地區政治不是很清明的，貪污非常嚴重，稅收都落到這些人口袋裡去了，他們私人去享受，這個要是偷一點稅，也許還情有可原。偷一點稅，使自己多賺一點錢、多享受一點，這是錯誤的，這個心理是不正常的。少繳一點稅，怎麼辦?多做一點功德，替政府修福。對!這好事情，你是菩薩發心。 過去我們淨宗第六代祖師永明延壽大師，他就是偷國家的稅收。他那個時候的職位，就像現在的稅務機構的出納，管錢的。他盜國家的公款，他去放生，替國家修福。這是好事情，這是菩薩發心，這不是凡夫。所以他的果報也非常殊勝，不但沒有犯罪，國王還護他的法。所以完全看我們用的是什麼心。佛教我們布施，布施的意義在哪裡?這個政府為人民服務，我們把錢交給它，也是布施，也是做好事。你把它想通了、想明白了，你就非常高興、非常歡喜了，心安理得。道理搞清楚、搞明白了，心就安了，無論干什麼事情都歡喜。所以底下這一段教給我們： 【恆以布施。持戒。忍辱。精進。禅定。智慧。六度之行。教化安立眾生。住於無上真正之道。】 這裡頭文字雖然不多，這個義理很深很深。頭一句話就教給我們「布施」。而實在說，這裡頭講的六條，這叫「菩薩六度」，也就是菩薩行六個綱領。你能夠遵守這六個綱領去做，你就叫「行菩薩道」。頭一條是『布施』，布施就是放下，布施就是「都無所著」。什麼都能施，國城也能布施，聚落也能布施，眷屬也能布施，珍寶也能布施，沒有一樣不能布施;眾生有需要的，我們就要幫助他。可是這裡面，布施裡最重要的是「法布施」。 通常在教下把「布施」分為三大類：財布施、法布施、無畏布施。諸位大乘經念得很多，最常念的《普賢菩薩行願品》，經上明白告訴我們，大千世界七寶布施，比不上法布施。《金剛般若波羅蜜經》裡頭那個較量也說得非常好，抵不過四句偈的布施。為什麼?四句偈真正能幫助人覺悟。一個人覺悟了，一個人回頭了，他得的那個利益功德是真實的;他缺少財富你幫助他，他得的利益是短暫的。得的是什麼?一生的利益。人要是開悟了、覺悟了，那是生生世世的利益。所以我們要知道，幫助別人最殊勝真實的利益是法布施。於是我們就明白了，三類布施是以法布施為主，財、無畏是為輔助，這個樣子正助雙修，你這個事情就會做得很圓滿，做得很成功。財布施還是為了法布施，無畏布施也是為了法布施，以法為主。 「法」是什麼?教學。我們舉個例子來講。我們建這個道場，建這個道場要用錢，出錢出力的人屬於財布施。道場建成之後，後續有護持的這些事情，護持是屬於無畏布施。道場的作用在哪裡?作用是在教學，提供給大眾在這邊做研究的工作，做教學的工作，做宣揚的工作，做修持的工作，這都是屬於法布施，是以這個為主。如果沒有教學，沒有弘法利生，財布施跟無畏布施都沒有落腳處，都落空了。從這個例子裡面，諸位細細去思惟，就懂得布施應當怎樣去做，怎樣才能把它做得圓滿。這裡面一定要觀察，它對於空間的影響、時間的影響。空間影響得愈大，功德就愈大;影響的時間愈長，功德就愈久遠。你要從這些地方去觀察，我們才知道事情應該怎麼做，怎樣做才真的是如理如法，才做到盡善盡美。 我們在新加坡，聯合新加坡九大宗教。每一個星期天，我們這個講堂請各個宗教的傳教師為我們講道。事情看起來好像是個小事，意義深遠，影響很大。我昨天回來，有一個同修送了一份資料給我，台灣的，他們也要搞宗教的聯合團結，上面寫得很清楚，是我們這裡先搞，它那邊馬上就有影響了。所以在這個世間許許多多國家地區，都會有一些影響，這是好事，好的開始。這個事情能不能做得好，完全看用心。如果還有私心在裡面，還有名利在裡面，這個事情就很難做得圓滿，很難做得好。如果沒有私心、沒有名利，這個事情會做得很圓滿，做得很成功，確確實實帶來社會安定，世界和平，人民幸福。 我們怎樣把《無量壽經》的這些教誨，把《華嚴經》的境界，真正能夠落實在我們自己生活當中，要靠我們自己認真努力去做。別人不做我們做，我們是大公無私的在做，一定會有人響應，一定會有人協助。「沒有人，找不到!人都自私自利。」放心!佛菩薩會化身來幫助你，「德不孤，必有鄰」。就怕你自己用心不正，那就沒有感應，召來的是妖魔鬼怪，將來你做起來許許多多的煩惱。那是什麼?是你的心術不正，心術正大光明，自然有佛菩薩來協助。縱有魔障，也不礙事，時間久了，那個魔也歡喜，魔也會回頭來護法了，這就是古德常講的「邪不敵正」。心正、行正，妖魔鬼怪都會被感化。你要不能感動他們，你的德行不夠，你有缺陷;真正有德行，沒有不能感動人的。 所以我們要學布施，要能捨。捨，決定不要考慮：「我捨完了，怎麼辦?」你只要有這一念，你的自私自利沒有忘掉。沒有忘掉，你捨還是有福;你布施是因，你還是會得財富，得的財富不多。如果你把「我」忘掉，你捨，所得的財富是無量無邊，沒有止境的。所以心地要清淨，一絲毫分別執著都沒有。看到應當做的事情，立刻就做，決定沒有懷疑。也不必有一個求感應的心，有這個心，這個心就是障礙，這個心就是過失，你心不清淨了。古德所說的：「只問耕耘，不問收獲。」只要我這個事情做得對，合情、合理、合法，確實是利益社會、利益眾生的，毫無顧慮去做。 第二個叫『持戒』。「持戒」在此地，就是你修布施一定要如法。這個裡頭境界也非常廣大。尤其我們生活在現代的社會，每一個地區的文化不相同，國情不相同，社會狀況不相同，風俗習慣不相同，你一定要懂得，要明了。我們跟人往來，布施送禮，要送些什麼東西才合適，送得人家歡喜。如果你送的東西，送去人家討厭，或者人家忌諱，你的好意反而結了冤仇，那就大錯特錯了，這個不能不預先想到。 布施，實在講，不在多少，要著重實用。他能用得上，是他日常生活當中必須要用的，這是人人最歡喜的。這個不外乎，我們一想到這個，送吃的、送穿的，沒錯。吃的，他們吃的是什麼東西?我們要懂得，不是我們喜歡的別人都喜歡。我們喜歡是素食，人家不喜歡吃素食，在這些地方你就不能不考量，不能不觀察，不能不多多的去問問。可見得「持戒」這一條，也是不容易的事情。所以千萬不要看到持戒，你就想到五戒、十戒，那你就想呆了。菩薩六度裡面的「持戒」，就是我們講的「如理如法」，合情、合理、合法，持戒是這個意思。真正通達人情事故，他需要的是些什麼，而且還不失時節因緣，你的布施，接受布施的人心生歡喜、心生感激。可見得這裡頭的含義甚深、甚廣。 第三個是『忍辱』。「忍辱」在此地就是耐心，你要有耐心等待。我們上一次從香港回來，乘的是國泰班機，這個班機誤點，說的是九點多鐘起飛的，結果飛機大概是有故障，在修理。問他什麼時候修理得好，他們都沒有把握。悟忍師跟我同行，就跟我說：「人家一個個都趕別的飛機去了，我們是不是也要換?」我就告訴她：「我們在這裡修忍辱波羅蜜。我願意在這裡坐一個星期，慢慢等。」結果沒有等一個星期，十一點半鐘這個飛機就起飛了。起飛很好，因為很多人都轉到別的機上去了，我們一個人坐五、六個座位。 什麼事情要學著忍耐，何必著急?世法裡頭常講，「欲速則不達」。時節因緣沒有成熟，充實自己，等待時節因緣，我們心就安了。度眾生，有些人非常著急，恨不得馬上把眾生都度盡，他那個心比佛還慈悲，有什麼用!諸佛菩薩大慈大悲，知道眾生時節因緣沒成熟，不能度，他們都很有耐心在旁邊等、在觀察，我們著什麼急!所以幫助別人的緣不成熟，要知道怎麼樣幫助自己，把自己的智慧、把自己的德能往上提升，「到有機會了，我會做得更好，會做得更圓滿」，這個才是對的。所以我們一分一秒都不會空過。 儒家所講的：「進則兼善天下，退則獨善其身。」無論是進、退，都在精進，都沒有懈怠。退是什麼?獨善是什麼?充實自己。有機會，幫助別人，決定沒有退轉。所以無論做什麼事情，要有耐心;沒有耐心，什麼都不能成就。忍耐是禅定、般若的前方便，這個「前方便」，用現在話就是「預備功夫」，你忍耐的心都沒有，你怎麼會得定?沒有定，你怎麼能開智慧?這個是要修的。 我們同修當中有一位「悟謙」，也許你們很多人都認識她。提起這個名字，大家對她都不怎麼樣，她跟你們都相處過。過去在華藏圖書館，在美國達拉斯道場、在聖荷西的道場，在此地，在澳洲，都沒有人歡喜她。這兩年我們在圖文巴買了一個地方，我叫她到山上去住。她一個人在山上，這一年算是用了功。上山的時候，我告訴她：「你是全世界福報第一大的人。有這麼好的環境讓你去閉關，你不是世界上頭一個有福報的人嗎?你能不能成就完全在你自己了。」上山，我把她那個名字改了。她那個「千」本來是一千、兩千那個千，那個「千」像一個寶劍一樣，很利害、很會刺人，所以沒有一個人歡喜她。「這個『千』要不得，改個名字，謙虛的謙。謙虛忍讓，這個謙好，學謙虛。」她很歡喜，她果然學了。在這一年當中，她每天聽經七個小時;我們這裡講經的錄像帶，全部都拿過去了。每天聽七個小時經，每天拜三百拜佛，這是她的定課。然後她的工作，那工作量很大，確實這是過去韓館長對她很贊歎的，她一個人抵五個人，做事情的確是快，工作的時候背《無量壽經》。每天背誦多少遍，這個遍數不定。所以她的時間沒有空過。 現在你們再去看她的時候，相貌變了，聲音變了，人非常謙和，跟從前完全不一樣了，難得!一年!我說：「繼續努力，三年你就是聖人了。」轉凡成聖。所以問題是你自己肯不肯干!我把方法教給你，你不肯干，那就沒有法子了。你肯干，人確實能夠轉變，自己要有信心。她天天反省，天天改過，現在知道為什麼過去每一個地方都住不好，每一個人都討厭她，她發現了。她的動作比別人快，別人趕不上;趕不上她，就瞧不起人。她說：「錯了!」所以現在她跟人相處，過去的這些毛病就沒有了。這都是我們修行的好榜樣。 修忍辱比什麼都重要!人，每天不要看別人過失，要檢點自己的過失。可是人有個大毛病，他找不到自己過失，專門看到別人過失。有什麼辦法找自己過失?把別人當一面鏡子;看到別人過失，不要把人家過失放在心上，立刻回過頭來想：「我有沒有他的過失?」用這個方法，你才能找到自己過失。找到之後，就要反省，就要改過。一天能改一個毛病，天天改，三年你就是聖賢了，你就不是凡人了。凡人要作聖人不是難事情，難就難在你能不能夠認真改過，關鍵在此地。 果然能夠認真改過，《華嚴經》上講凡夫成佛，一生就可以做到。善財童子五十三參，沒有在第二生，一生當中圓滿成就，成的是圓教的佛。由此可知，成佛哪裡要三大阿僧祇劫!為什麼人家一生能成就?天天改過。需要三大阿僧祇劫的，他不能改過;菩提道上進進退退，進得少退得多，所以才要那麼長的時間。悟謙她有一個長處，她對自己有信心，這一點很難得。「信為道元功德母」，她有自信心，她能成就。我們將來有沒有成就，這是關鍵的所在。有自信的人，又能夠信佛，對於佛的教誨深信不疑，這個人他怎麼不會成就?當然會成就。 『精進』是求進步。「進」是進步，可是進步上面加一個「精」，你想想這是什麼意思?「精」是純而不雜。我們常講「一門深入」，這叫「精進」，所以不可以夾雜。我這一生能有這麼一點點小成就，得力於老師嚴格的督導。我往年在台中跟李炳南老居士十年，「精」這個字做到了。我們所聽的、所看到的，是李老師一個老師、一個形象，決定不准許我們聽其他人講經說法，這我說過多少次了，我做到了。我們所看的這些書籍，不管是佛書、其他書籍，一定要得老師同意。想看什麼書，一定要跟老師報告;老師不答應，決定不敢看。你不聽話，那就沒有法子了，你就不是精進，你是雜進，你是亂進，那不會有進步的。老師教導我們，他的目標在哪裡?目標是幫助我們開悟，他不是別的。絕對不是幫助你充實你豐富的常識，不是的，他跟世間教學不一樣。世間教學的目的是充實我們的常識，你知道得愈多愈好。佛法不是的，佛法它的教學是幫助你開悟，幫助你得定，所以跟世間教學完全不相同。你真正得定，真正開悟了，這個佛法教學才算是成績拿出來。 可是這個關鍵，關鍵就是布施、持戒、忍辱、精進。布施是放下，持戒是守法，你要有耐心;耐心最重要的，是對老師那個教導有耐心。你真守法也很快，感應不可思議;你不守法，你有懷疑、有憂慮、有疑惑，那個問題難了。不過老師實在講也非常高明，如果他發現你要是有疑、有顧慮，他對你就放棄了。換句話說，他知道你的目的不是在求開悟，你是在求一般常識，那你什麼都可以看，你什麼都可以聽，他不教你了。你真正要想修開悟，要想入佛境界，非走老路子不可，新路子沒有法子;老路是諸佛所走的，祖祖相傳，他們走這一條路，沒有第二個路子可以走的。所以一定要懂得精進，決定不能雜。 前兩天，我聽到槟城極樂寺要來找我，他們那邊要辦一個「楞嚴學院」，專門攻《楞嚴經》的。好!好事情!這也是我上一次去提到的。因為那個道場最初住持是圓瑛法師，以後是白聖法師，「這些法師都是講《楞嚴經》的，這都是你們道場的祖師。」我說：「你們應當要弘揚《楞嚴》。」我過去學經也是專學《楞嚴》的，專攻《楞嚴》的。《楞嚴經》我記得好像講過六、七遍，好!真有味道!可是很難，要沒有相當的基礎，不是容易事情。所以諸位同修一定要記住，要「精進」，一個目標、一個方向。其他經論可不可以修?可以，不是這個時候，開悟之後再修。沒有開悟的時候，你現在都去涉獵，把你開悟的時間拉長了，本來你可以五年開悟，現在你要十年，這個道理要懂。所以諺語常講：「不聽老人言，吃虧在眼前。」一點都沒錯。我就比你們老實，所以我吃的虧就少，我聽老師教導。所以古大德他們這個經驗的確值得我們學習，值得我們做參考的。好，今天時間到了，我們就講到此地。 大乘無量壽經 (第一0九集) 2000/12/23 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0109 請掀開經本《科會》第二十八面經文，我們從第四行看起： 【所有國城。聚落。眷屬。珍寶。都無所著。】 上一次講到這個地方。向下的經文這是說「六度化眾」： 【恆以布施。持戒。忍辱。精進。禅定。智慧。六度之行。教化安立眾生。住於無上真正之道。】 這一段經文非常重要。今天這一會有來自中國和其他地區許多同修，平常很難得有機緣參加我們現場的講經法會。大家到這邊來，機緣很難得，也非常殊勝。我們對於這一段經文總得要細心為大家做一個介紹。大乘經裡面常常講的「六度萬行」，這到底是什麼意思，我們不能不清楚，不能不明了。如果對於這些經訓不能夠細心體會，我們就得不到受用了。 六度四攝法是世尊教導菩薩，菩薩是學生，教菩薩修行的總綱領、總原則。「菩薩」這個名詞是從印度梵文音譯過來的，它的意思是可以翻的，可以翻為什麼不翻?古時候翻經大師對於這個名詞表示尊重，所以屬於「尊重不翻」。它的意思玄奘大師說得好，「覺悟的有情眾生」。你現在如果覺悟了，你就是菩薩。當然，覺悟的程度有淺深大小的差別，於是菩薩就有很多等級，像佛經裡面常說的「三賢十聖」，這是講菩薩的等級。地位愈高，他覺悟得愈廣、愈深;地位愈低，覺悟得比較淺、比較小。 我們現前同修們也都是菩薩。到底你是哪一個等級的菩薩?別的人不知道，甚至於你自己也不知道。不知道不要緊，覺悟就好;就怕的是不覺悟，覺悟就好。其實佛在大乘經教給我們說得很多，佛法是平等的，這是真實話。平等裡面，為什麼講這麼多差別?差別不是從佛那裡分的，差別是凡夫有差別，佛隨順凡夫才講種種差別。如果說真話，真話裡頭是決定沒有差別;「始覺不異等覺」，這就是我們剛剛覺悟，跟如來果地上圓滿的覺悟，實在講，是沒有差別的。差別在什麼地方?我們覺悟的時間太短暫，功夫太淺，境界一現前，立刻又迷了，不能永遠保持覺悟，差別在這裡。佛與大菩薩們，他們的覺悟能夠永遠保持而不退轉，這叫功夫。這個功夫實在說並不希奇，因為我們每一個眾生本來跟佛沒有兩樣，所以說不希奇。問題就是出在我們為什麼不能夠像佛菩薩一樣保持「覺而不迷」，為什麼不能夠保持「正而不邪」、「淨而不染」?關鍵在此地。 我們要問：到底為什麼我們不能保持?大概的原因，我們只會說不能做，所以就不能保持了。佛菩薩何以能保持?他們言行一致，他說到做到，做了再說，所以他能保持。現在要問，我們什麼時候能夠到他那樣境界?這是許多真正想在這一生成就，最關心的一樁事情。你果然真的想在這一生成就，沒有別的辦法，依教奉行。佛在這個經上教我們怎麼做，我們真干!你看看一開頭，『恆以』，你要有恆心，要有決心，要有毅力，永遠這樣做下去;不是做一次、兩次，盡心盡力去做，不要怕障礙，不要怕困難，決定沒有疑惑，我有多少力量，我就做多少力量。用我們自己的財力，用我們的勞力;用財力叫外財布施，用我們的體力是內財布施。像道場有許多同修自動到這個地方來做義工，這是屬於內財布施。關鍵在「恆以」! 現在這個社會是非常不安定。今天我們在講經之前，拜火教的道長來看我，他是過兩天要到美國去，大概要兩、三個星期才回來，特別來看看我。問我一個問題，明年我有些什麼看法?我只是勉勵：「我們所有宗教的傳教師、宗教裡面的領導人，大家一定要團結合作，認真的去教化眾生。現在這個社會一般大眾缺乏愛心，缺乏信任，彼此之間懷疑、歧視，貢高我慢，自大狂妄，這一種心理現象會帶來社會的不安，世界沒有和平了，我們還有苦難的日子要過。」這是我跟他講的。他跟我說的就更簡單、更明了，他說：「這個世界上的經濟，現在已經有明顯衰退的跡象，可能明年不會有今年這麼樣的好過。」這他跟我說的，他說的話我同意。 因此，我們更要認真努力，落實佛陀在經典上的教誨，牢牢記住「學為人師，行為世范」，捨自己的身命，也在所不惜。我們為了度自己，為了幫助眾生，學佛的人不怕死，學佛的人知道沒有生死。死亡是一回什麼事情?丟掉這個身體，再換一個身體而已。真正契入境界，對於生死的看法，就像我們換衣服一樣，這個衣服穿舊了，脫掉，再換一件新的，這是事實的真相，這個境界並不很高。因此，聰明人一定要為來生著想，希望來生比我們這一生更好、更殊勝，這就有意義、就有價值了。如果來生還不如這一生，我們這一生就錯了，這一生也白來了。 怎樣把自己境界向上提升?我們今天的機緣，可以說是千載難逢，這個話是真的不是假的。開經偈裡面所講的：「百千萬劫難遭遇。」前清彭際清居士講的：「無量劫來希有難逢。」我們今天遇到這個經典，是佛教的第一經，無比的殊勝!經文並不長，言簡意赅。最重要的，先要通達經義。我們天天念，念得字字句句意思我們清楚、明了，這是第一重要。明了之後，一定要落實。 佛教給我們『布施』，我們真干，盡我們自己的能力;這個事情也不要勉強，勉強就錯了。學佛的人，心地一定是真誠、清淨，心裡面決定沒有染污。身體、精神一定是放松，沒有絲毫緊張，生活就很自在了，佛家常講「得大自在」。得大自在，在世間人講，這是最上乘的養生之道。換句話說，我們就少病少惱。佛家常常祝福人「少病少惱」，少病少惱是從這兒來的。依教奉行，我們可以得到真正的幸福，真正的美滿。 眾生有需要的時候，我們要全心全力協助。我們放眼世界，看看這個地球，現在地球上的眾生最需要的是什麼?是佛教的教育，沒有比這個更重要了。雖然有一些貧苦、困難的地區，他們缺少糧食、缺少衣物，我們送一點糧食給他，送一點衣服給他，救一時之急。中國古人常說，急難可以這樣救，但是貧窮怎麼辦?如果讓這些人一生，甚至於他的後代，都要靠救濟來過日子，那我們的作法就錯了，你的慈悲是假的不是真的。真的慈悲，要幫助他開智慧，要傳授他技術能力，讓他自己可以獨自謀生，這叫真正慈悲。 佛對於十法界眾生慈悲到了極處，佛教我們消除業障，這個多慈悲!用什麼方法消除?斷惡修善。佛教我們開智慧，教我們恢復自己自性的萬德萬能。用什麼方法?破迷開悟，都在「布施」裡頭。所以這個「布施」裡面包括有財布施、法布施、無畏布施。這一次我到古晉參加那邊的一個佛七，這一次佛七相當殊勝，將近有一百個人參加，感應也不可思議。法會結束之後，跟同修們談談話，解答他們的疑難問題。裡面有一位同修，他是管理高爾夫球場，來告訴我，球場有很多小蟲、蚯蚓，他們被逼，有時候不能不殺生。球場的主人是丹斯裡李金友居士，一再囑咐不可以用農藥，不可以殺生。他是非常難得，他說：「我總是盡量去做，可是有時候不得已，不敢告訴他，還是要殺生。」問我怎麼辦?我教他：「你要跟這些蚯蚓、病害蟲加強溝通。那個山那麼大，球場旁邊樹木花草很多，你要教那些蟲搬家到那邊去，不要進入球場來。能不能做到?能!做不到，是你的真誠心不夠。」 諸位要知道，這些小動物都通人情。你愛護它，它愛護你;你幫助它，它也幫助你。我們要平等對待，和睦相處。為什麼這些小蟲你趕不掉它?頭一個，你對待它不平等：「我是人，你是蟲。」這個不行，這種態度它不能接受。你要把它看作朋友，要把它們看作家親眷屬，真誠心愛護它，它會受感動的。不但是動物有靈性，花草樹木都有靈性;不但花草樹木有靈性，石頭瓦礫也有靈性。我們很清楚、很明白，它為什麼會有靈性?「情與無情，同圓種智」，《華嚴經》上說的。那個「無情」包括植物、礦物，包括在裡頭，都是一個法性變現出來的，怎麼會沒有靈性!我們要把「殺生」這個念頭從內心裡頭拔除，這才行，才能夠真正做到自利利他。煩惱從根本上拔除，我們智慧就開了，對人、對事、對物，應當用什麼方法，應當用什麼態度，自己就明了了。然後展開經卷你也就能懂，佛字字句句都含無量義。 所以我們今天講「布施」，頭一個布施真誠心，布施平等心。我們總結佛的教誨：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。慈悲就是愛心，頭一個我們要這樣布施，我們以這個心處事待人接物。我們對佛用這個心，我們對蚊蟲螞蟻也用這個心，決定沒有兩個心。這些小動物都有佛性，樹木花草都有法性，法性跟佛性是一個性。把自己的心跟如來的心性合而為一，然後再把自己的身與一切眾生融合成一體，你能夠入這個境界，恭喜你，你已經證得法身。證得法身的人，在大乘經裡面稱他作「法身大士」。所以，哪有不能溝通的道理? 我們常說人與人之間要互相尊重，要互相敬愛，要互助合作;人與一切動物，人與一切植物、礦物，都要尊重。我尊重他，他也尊重我;我愛護他，他也愛護我;我幫助他，他也幫助我。從自己本身做起，不要先要求別人怎麼對我，先要求我怎樣待人。諸佛菩薩所以從凡夫修成佛菩薩，沒有別的，只是要求自己，而不要求別人。我們要求自己，自然就得到回報，回報決定不能求;「我對你好，你一定對我好」，不可以存這個心。我對你好是應該的，你至於怎麼對我，絕不放在心上，這樣才能成就，這樣才真正像惠能大師在《壇經》裡面所說，「若真修道人，不見世間過」，我們的道業才能增長。 時時刻刻要為眾生做好樣子，做好樣子就是布施。不能說：「他們都不做好樣子，為什麼我要做?」那就錯了;「他們這些人都願意墮地獄，我為什麼不去?」不就這個意思嗎?我們學佛，佛是我們的榜樣，佛是我們的模范。別人怎麼作法，與我完全不相干;我自己的作法，一定要如法。我們有財，用財力幫助別人;有法，更要用法幫助別人。吝財，佛經上講的，吝財得貧窮果報;吝法得愚癡果報。所以不要怕：「我用財力幫助別人，將來他發了財，超過我了。」你存這種心，你來生會得貧窮果報。你用法教別人，怕別人智慧德能高過我，來生就得愚癡果報。 佛在經上告訴我們，他的學生當中周利盤陀伽，佛說他的一段故事，過去生中他是三藏法師，這一生當中為什麼變得那麼樣的愚癡?就是教別人的時候吝法，怕別人超過自己，總要留一手，不肯完全教別人，這一生得愚癡果報。佛教他念一首偈，念上一句不曉得下一句，教下一句，上頭一句忘掉了，就這麼樣的愚癡。佛知道，幫助他，教他修忏悔法門，業障忏除了，他智慧現前，福德也現前了。所以我們自己首先萬萬不可以障礙自己。業障不是外面來的，是自己來的，自己障礙自己，別人障礙不了。自作自受，絕不怨天尤人，這才是個明白人，真正懂得了。 所以，不能不修布施，不修布施自己生生世世福慧都沒有。全心全力去做，毫無顧忌去做。我今天全部的財產只有一碗飯，我看到別人沒有飯吃，我還得分一半給他，這是布施波羅蜜。分給他以後，我沒有了怎麼辦?沒有也不要緊，沒有也不著急。決定不能顧慮：「我明天、明年怎麼辦?多積蓄一點。」看到別人在饑餓邊緣，你也不伸手，你就錯了;我們念念要求生淨土，念念想見阿彌陀佛，這樣的心怎麼能往生?全部布施、奉獻了，明天沒得吃了，好好的念佛，就到極樂世界去了，這是真的不是假的。為什麼老是留戀這個世界，捨不得離開?所以幫助苦難眾生，自己毫無顧慮，要捨得干干淨淨。 布施裡頭講的這三種，財布施、法布施、無畏布施，我們要很認真努力去學習，這叫行菩薩道。這裡面最重要的，幫助眾生學佛，幫助眾生開悟，這個功德第一大。如果我們自己有很重的業障，沒有辦法消除的業障，你只要真正肯回頭，回頭是真忏悔。在佛菩薩、神明面前祈求，那是迷信，無濟於事!真正從惡習回過頭來，自己常常反省惡的習氣、惡的行為，回過頭來斷惡修善。佛是這樣教導我們，世間聖人也是這樣教我們，再看看其他宗教經典裡頭，還是這樣教導我們，這還能錯得了嗎?努力去修善，斷一切惡，修一切善。 居士林最近這些工程，大家看到了。這是這兩年多來，林長李木源居士發心想建一個彌陀村，幫助大家念佛。實在是因為新加坡這個地區土地太難得到，最後不得已，居士林還有一點點的空地，把這個空地再建起來。我聽說他要建五層的樓房，主要是建寮房。以後大家到這邊來念佛，有個比較舒適一點的居住環境。這個工程大概要一年半，那算很快的了。這是布施，三種布施都在裡面。 我們在其他地區，有志同道合的同修，我們也同樣的幫助他們。古晉這一次在山上打佛七，丹斯裡李金友居士最後一天他去參加，他參加的時候看到非常歡喜，因為這一次佛七是在他自己住宅裡面舉行的。他自己的家客廳很大，臨時就做佛堂。把他的客廳做佛堂，一百多人在裡面念佛，他自己也參加，然後回來告訴我：「應當建一個念佛堂。」我說：「太好了!你能夠發心建念佛堂，這是我們非常歡喜的事情。」我們也贊歎，我們也隨喜。 有念佛堂，當然還要有寮房。人家來念佛，地方你要去招待。這一次招待是他的旅館，用他的旅館來招待。旅館在這一個多星期，大概十天不營業，不接待客人，給這些念佛的同修們住。念佛同修們到這裡一住、一看，那個價目表一看，他們山上每一天，住一天消費美金三百元。所以想想，這怎麼辦?以後要到這邊來念佛，沒有錢還不行。所以我們就想到，我們特別建一個招待所。這個招待所現在預定的是一百個人。五十個房間，一個房間住兩個人，兩張床，一百個人。將來這個招待所免費。到山上，伙食、服務的費用那很少，這是要自己負擔的。山上完全吃素，蔬菜自己種的。所以我在山上，三餐每一餐一大盤生菜，我不吃別的，一大盤生菜，生菜好吃，甜!山上決定沒有農藥。 所以小蟲有靈性。他這個山開發六年了，他告訴我，頭一年種菜，差不多百分之九十蟲吃掉。吃掉怎麼?歡喜!我們人要吃，蟲也要吃，不能不給它吃，決定不殺害，也不會把它趕走，隨它去。到第二年，蟲很客氣了，留一半給他吃，一人一半。現在到第六年，蟲就特別開恩了，大概蟲吃掉百分之一、二，百分之九十五以上你都可以收割。它怎麼會沒有靈性?而且菜園裡面過去是放音樂，蟲吃菜還放音樂供養它。我去看了之後，我給他建議放佛號，所以現在菜園、花園都放佛號，給這些小蟲都做三皈依，所以個個都變成護法了。菜園的蟲可以做護法，高爾夫球場的蟲當然也可以做護法，一樣的道理。真誠、慈悲，我們布施愛心，平等的愛護一切眾生。這是說到「布施」這一條。具體的作法，我們在講席裡說得很多。 他那個山上環境好，真的，去了之後都不想下山。山上建招待所，這是第一棟，算是我發起的。五十個房間，我們用美金來計算，大概是一百三十萬。一百個人住五十個房間，你們諸位想想，一個人攤多少?一萬三千塊錢。兩個人一個房間，一個房間是兩萬六千塊，建築費用不高。這是四層樓的建築，頂層是念佛堂，念佛堂跟講堂在一起;二樓、三樓，剛才講了，五十個房間，寮房;樓下是餐廳，他們的辦公室、活動中心。四層樓的建築。這個建築建成之後，喜歡到山上去念佛的，歡迎!經常一定要有兩位法師常住在山上帶領大眾。法師到哪裡找?我就給他講，我們來服務。我們同學們輪流去，一個人到山上去住半個月、一個月，大家輪流去。把它帶動，真正念佛。也是二十四小時不間斷，念佛、聽經都不間斷。他那裡是個旅館，旅館裡頭要搞這種事業，希望將來全世界的旅館都有招待所，都有念佛堂，這不是好事情嗎?我們把它看作重點的布施，它能夠影響許許多多的旅客。這些旅客，去玩的人、度假的人，可能一生都沒有機緣接觸佛法。到這個地方來了，他能夠接觸佛法，他能夠聽經，他也能夠到念佛堂去參觀，去隨喜念佛。所以三種布施都圓滿。 六度的第二條，『持戒』。說到持戒，就是守法。守法裡頭最重要的，「六和敬」。這是世尊為弟子們制定的，團體生活一定要遵守六條;這六條裡頭只要有一條破了，其余五條統統都破了。所以它不像五戒一樣，五戒可以一條一條受，受一條就得一條，受兩條得兩條。六和敬不是的，六和敬是要統統受，一條破了，其他全部都沒有了。五戒、十戒是我們自己修行，六和敬是我們跟大眾相處的，所以它的意義不相同。跟大眾相處，第一個要「建立共識」，我們現在人講的建立共識。六和敬裡面講的「見和同解」，這個意思就是「建立共識」。這一句話裡面意義很深、很廣。法身菩薩，像《華嚴》講的，初住以上他們的共識是「法性」，像禅宗裡面講的「明心見性」，那當然沒有問題，這是最高的了。 我們今天沒有證得法身，我們是凡夫，凡夫的共識從哪裡建?我們今天修的是淨宗法門，我們所依據的是《大乘無量壽經》，我們就明白了，我們的「見和同解」一定是依據《大乘無量壽經》。經上教我們做的，我們要認真努力做到;經上教我們不可以做的，我們決定遵守，決定不違犯。這部經典是我們的共識。你修學哪一個法門，哪一部經典就是你的共識，這樣就沒錯了。所以我們每天早晚課在一起讀誦，每天在一起學習、研究討論，討論的內容是什麼?第一個是經義，第二個是討論怎樣落實，我們學了才管用。如果意思不清楚、不明了，沒有辦法做到，我們就錯了，我們的修學就白修了。 實際上講，「六和敬」裡頭重點就是前面兩條。「見和同解」是修心，心清淨平等了;「戒和同修」是修身。後面的四條是講你落實，你這兩條落實了。落實在口，「口和無诤」。我們大家在一起還有爭論，你前兩條沒有。可是爭論常常有，為什麼會有爭論?我們要多想一想。為什麼佛菩薩他們在一起沒有爭論?我們這種爭論的習氣不好，這個習氣沒有辦法帶到極樂世界。爭論的根源是什麼?還不是自私自利嗎?看到別人所作所為不合自己意思，這就爭論了。為什麼佛菩薩行我們不行?佛菩薩無我，所以他沒有爭論，佛菩薩決定沒有自己的利益，所以他能夠恆順眾生，能夠成就隨喜功德。我們今天不能隨順，這是值得我們深深反省的。別人爭我們不爭，就沒事，就平息了。意見一定要化解。依據什麼化解?一定依據經論來化解。所以經論對於初學的人來講，它是我們修學的標准，我們不能夠離開這個標准。經論能夠融化我們錯誤的知見，能夠糾正我們錯誤的行為，然後真正能夠做到「口和無诤」。 諸位《金剛經》都念過，有很多人念得很熟。須菩提尊者他自己說了，釋迦牟尼佛獎勵他，說他得「無诤三昧」。為什麼須菩提能做到「於人無爭，於世無求」?這兩句話他做到了，我們為什麼做不到?所以再想一想，世間一切法，《金剛經》上說得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」，有什麼好爭的!這個經上，《無量壽經》上教導我們「觀法如化，三昧常寂」，你爭什麼?所以這一念「爭」的念頭，這個念頭就錯了，不知道事實真相。 知道事實真相，才能真正放下，「爭」的這個念頭再也沒有了。能教導你的時候，教你;不能教的時候，讓你。菩薩忍讓。你不能接受佛的教化，佛就離開，讓你。什麼時候你起心動念：「我希望有好人來教導我。」佛菩薩就來了。不能接受勸導的，佛菩薩不來;想有好人來教導他，佛菩薩就示現。所以佛菩薩隨類化身，隨機說法。我們要學忍讓，要學無诤，這裡頭具足無量無邊的功德。世間人常講「家和萬事興」，爭就不和了，一有爭執，禍害就來了。決定不能爭，不管有理無理，和為貴。無理尚且不爭，何況有理?讓對方慢慢去想，這都是教化的方式，在佛家講，這是教學的儀式。 「身和同住」，這個「住」意思很廣、很深。淺而言之，我們共同生活在一起，身無爭，彼此互相照顧，互相容忍，決定從自己本身做起。世間一般人，總想處處占別人一點便宜，這都是狂妄、自尊、自大、傲慢的習氣，這屬於業障，這不是屬於智慧。真正有智慧、有德行的人，處處忍讓。換句話說，處處讓別人多占一點便宜，處處自己多吃一點虧，這是修行，修自己的德行。到最後，吃虧的人成就了，占便宜的人失敗了，這個例子非常明顯。你去讀歷史，你看看古今中外那些成功失敗的因素，多想想，再觀察我們現前周邊的這些人事物。他成功，成功的原因在哪裡?他失敗，失敗的因素是什麼?我們在這裡頭學習，這都是現實的教科書。會學的人，他在這裡成就了;不會學的人，非常可惜，這一生空過了、白過了。 「意和同悅」，這是效果。大乘經上講「常生歡喜心」，對一切人、一切事、一切物，沒有一樣不是法喜充滿。法喜從哪裡來的?前面的五種和合你都能做到，都能落實，你決定是法喜充滿。你一個人能做到，你一個人法喜充滿;你這個團體做到，你這個團體個個法喜充滿。為什麼不做?這是人生真正的幸福美滿。「六和敬」是充滿智慧的生活，無上佛法從這個地方落實。如果我們跟人不能相處，怎麼能學佛?淺顯幾句話裡頭，含著有無盡的大道理在其中。末後一個，「利和同均」。無論是物質生活，無論是精神生活，一定要與大眾共享，這就是現在一般人講的共產主義。所以佛教是共產主義的老祖宗，他真的做到了，徹底做到了。你要是真正懂得六和敬，你就曉得佛教徒不會反對共產黨，反對共產黨的不是佛教徒。為什麼?佛教徒本身真共產黨。 在「持戒」裡面，基本的戒條「五戒」、「十善」、「六度」，六度都是戒條，「六和敬」、「四攝法」，這是最重要的五個科目，我們能把它落實，這個人是真的菩薩。這裡頭「六和敬」難!剛才我跟同修們提示的，忍讓就不難;自己願意吃虧，便宜讓別人占，六和敬就好修，不肯讓別人，六和敬就難。可是要知道，沒有六和就沒有僧團，沒有六和就沒有佛法，不但大乘佛法沒有，小乘佛法也沒有。我們天天祈求著正法久住，如果自己不認真學六和敬，正法久住決定落空。 第三，『忍辱』。《金剛般若波羅蜜經》裡面，「六度」講得很多，六度裡頭「布施」說得最多，其次是「忍辱」。由此可知，這六個項目裡面，這兩個是非常非常重要。世間人總是求福報、求智慧、求長壽，古今中外、佛教以外其他宗教，沒有人不求這三樁事情，這三樁事情全在六波羅蜜裡，你只要肯認真修學，這三樣東西一定得到。你要求富貴，你一定修財布施;你要求智慧，你一定要修法布施;你求健康長壽，一定要修無畏布施。無畏布施是什麼?愛護一切眾生。所以中國佛教難得，梁武帝也不是普通人，大權示現，他提倡素食運動。素食運動就是無畏布施，最徹底、最圓滿的無畏布施。不肯傷害一切眾生，一切眾生對你都友好，對你都不懷疑，知道你對他決定不會傷害，他不害怕你，得到的是健康長壽。所以這些東西不是求不到的，它有理論、它有方法，如理如法的求，這是佛家常講「佛氏門中，有求必應」，沒有一樣求不到。什麼道理?我們懂得，這佛經上常講：「一切法從心想生。」這是原理。 一切法從心想生，所以就有求必應。有許多人天天在求，為什麼求不到?他不懂得一切法從心想生。他的願想求好，他的心盡干壞事，不相應，所以他求不到。你的心跟願要相應，「我願求好，心也好」，那就好，就現前了，就有求必應了。世間人不明白這個道理，想求好，心地不善，所以他求不到;違背了理論跟方法，所以他求不到。如果與理論、方法相應，決定是有求必應。由此可知，我們不能不認真努力去學習。 世出世間一切法之成就，一定要有耐心，這個東西不能操之過急，諺語有所謂「欲速則不達」，要有很大的耐心。首先，要成就自己的德行。德行的成就，決定不是別人贊歎，不是天天想盡方法去打知名度，那是假的不是真的。真實的從哪裡看?小動物方面，看看小動物怎麼對你，我覺得這是比較可靠一點的方法。像我們一般居家，蒼蠅、蚊蟲、跳蚤這些東西，你住在這個地方，它不騷擾你，就說明你跟他們平等對待，和睦相處。從這些地方看。從你的心地上看，你自己清楚，別人也能看得出來。你的心，一年比一年清淨。換句話說，你那個貪瞋癡慢，一年比一年減少，你心裡清淨了，是非人我少了，自私自利少了，少了就好。五欲六塵享受的少了，愈少愈好。 所以諸位要曉得，凡夫修行之所以不能成就，被什麼害了?十六個字，頭一條就是自私自利，名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，這十六個字害得我們生生世世不能成就。佛在經上講，「十善是厚友，十惡是冤家」。我們今天認錯了人，把冤家當作好朋友，把好朋友當作冤家，跟自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢結下不能分割的緣，你還有什麼出頭的日子?永遠輪回在三途六道，出不去了。你要想脫離三界牢籠，這十六個字要連根拔掉，你才能出離。與一切人事物的相處隨緣，決定不攀緣，隨緣快樂。與一切眾生平等，和睦相處，盡心盡力的幫助別人，我們才能成就。 佛在經上說：「一切法得成於忍。」往往一些修行人到最後所謂是「忍不過」，他失敗了，他退轉了，他墮落了，他不能忍。「忍」這個字，是對一切境界。好的境界決定不起貪心，這是忍，順境不起貪戀的心，逆境不起瞋恚心;順、逆境界當中都保持著自己清淨心跟平等心。所以「忍辱」絕對不是專對逆境講的，那你就錯了。自古以來修行人被順境淘汰的不知道有多少!說老實話，順境比逆境還要可怕。 你們這些出家的同修要提心吊膽，時時刻刻防范。為什麼?有好的信徒、好的護法跟你一結上緣，常常來供養你，往往你就墮落了，那比冤家還可怕!冤家你防范他，這個你不知道防范，你對他慢慢的起貪戀之心，完了!你墮落了!我們一定要學佛。佛是怎麼教導我們?佛是怎樣處事待人接物?完全是以平等心，完全是以慈悲心，決定沒有差等。可是在實際生活行為當中，你要有善巧方便，你要圓融無礙。如果你不懂得，你學的這個佛法，死在教條當中。那些護法真的來幫助你，你也是木頭頭腦對待他，冷冰冰的對他，你不通人情! 佛法是活活潑潑的，不是死呆板的，你要懂得怎樣去做，這是智慧的落實。那些冤家，找麻煩的，想辦法破壞你的，你要用什麼方式來對他?這裡頭有個原則，對於冤家對頭，決定不能有瞋恨心，決定不可以有報復心，要用慈悲心去感化他。他是一時迷惑，一時的錯誤，要能夠寬恕他，要能夠原諒他，不要跟他計較。他要是非常執著，我們只有退讓、只有回避。要記住「冤家宜解不宜結」，過去生中跟這些人結的怨，過去無知，現在學佛，明白了，再不跟人結怨了。那些來找我麻煩的，是過去生中我無知，跟他結的怨，他今天來找麻煩，是理所當然，我應當要承受，絕不報復。要把這個冤結化解，這要靠忍辱，不能忍是不行的。「忍」裡頭一定要「讓」，一切都可以讓，沒有一樣不能讓的。要以布施心、供養心去讓，我們才能生歡喜心。 第四，『精進』，特別著重在「精」。世間人不錯，天天都在求進步，特別是科技，日新月異。但是他不是精進，佛法是講精進。「忍辱」是佛法修學的樞紐，「精進」是佛法成就的關鍵。所謂「精進」，「精」是純而不雜，我們今天講的「一門深入」，叫做精進。「精」是專一、專精，不但有成就，而且成就快速。而佛在大乘經教上，常常教導我們廣學多聞，到底我們是「廣學多聞」，還是「一門深入」?諸位要懂得，決定不能誤會，「廣學多聞」是教菩薩的，「一門深入」是教初學的。所以你要曉得，佛這些話對誰說的。 我們今天沒有開悟，我們是凡夫，自己一定要承認自己現前的地位，「我是凡夫地位」，你一定要接受佛陀教誨，一門深入。到什麼時候我們才廣學多聞?佛法裡面的標准，是到你明心見性;你的見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破一品了，這個時候廣學多聞。所以我們懂得，「一門深入」是修定，定裡面有慧，但是以定為主。用我們平常寫的二十個字的綱領，初學的人就是以真誠、清淨、平等為主，這是一門深入;正覺、慈悲那是往上的境界，法身大士學的。如果我們沒有真誠、清淨、平等，你就廣學多聞，那是清涼大師講的話，「增長邪見」。你也去慈悲廣愛眾生，那就是「慈悲多禍害，方便出下流」。所以我們要懂得，佛說的話哪些是對我說的，哪些是對他說的。他是菩薩，我是凡夫;他是法身大士，我是個初學。你要不搞清楚，你就會錯了。 所以一定要一門深入。我們死心塌地修淨宗法門，頭一個目標，「功夫成片」。所以修行不能沒有目的，不能沒有目標，你要是沒有目的、沒有目標，你的功夫就浪費了，古人所講「功德唐捐」。我們學的是什麼?功夫成片。達到功夫成片之後，依舊一門深入，往第二個目標上邁進，「事一心不亂」。達到這個目標，還是一門深入，再向上提升，提升到「理一心不亂」。然後才可以廣學多聞，智慧開了，一聞千悟。沒有達到這個標准，不可以廣學多聞，廣學多聞對你決定造成障礙，這個障礙在佛法裡面講叫「所知障」。真正發心修學不可以不知道，功夫用在一部經典上決定有好處。 有同學問，他說：「法師教我們一門深入，我們今天專學《無量壽經》。法師早晨講的《十善業道經》，我們可不可以聽?您講的《華嚴經》，我們可不可以聽?」在這裡我告訴大家，凡是我所講的都可以聽，不是我所講的都不可以聽，這是真的不是假的。為什麼?我所講的，我們是一個方向、一個目標，幫助你在這一部經上的悟處，對你學這一部經的悟處有幫助。別人講為什麼不能聽?別人的方向、目標跟我不一樣，會給你造成障礙，不能幫助你開悟，反而障礙你開悟，道理在此地。到你什麼時候真的開悟了，那就什麼人講的都可以聽，你沒有開悟的話不行。這個開悟就是禅宗裡頭的標准「明心見性，大徹大悟」，到那個時候所有一切限制都沒有了，完全解放，你自己可以作主了。當你沒有到達這個境界，我們只跟定一個老師，只學一個法門，決定正確，這才叫做「精進」。 精進之後，才有『禅定』。「禅定」兩個字怎麼講法?六祖惠能說得好，我們好懂，「外不著相叫做禅，內不動心叫做定。」這個解釋容易懂，而實際上能大師這個解釋是根據《金剛經》上來的。《金剛經》上世尊教須菩提，教化眾生的原則說了兩句話：「不取於相，如如不動。」「不取於相」，就是外不著相;「如如不動」，就是內不動心。六祖說的話，是《金剛經》上來的。這兩句話還是不太好懂，現代人的文化水平愈來愈低，我們用現代人的話來說。外面不受誘惑，這大家好懂，外面不會被這些名聞利養、五欲六塵誘惑，這叫禅;內裡面不起自私自利、不起貪瞋癡慢這個念頭，叫做定。這個說法，大家就更容易懂了。我們眼看到外面這些色相，看到「這個喜歡看的，多看一眼;那個不喜歡看的，少看一眼」，你被誘惑了。這就是說，你已經著相。眼著了色相，耳著了聲相，喜歡吃的東西多吃一點，沒有一樣不著相;舌著味相，鼻著香相，你六根都著相了。如何能夠做到外不著相，內不起心動念，這叫禅定。 由此可知，禅定不是在禅堂裡頭面壁打坐，不是這個意思。惠能大師當年在黃梅，他在黃梅住了八個月，禅堂他一次都沒有去過，一枝香也沒坐過，他得了禅定，五祖忍和尚把法傳給他。他在哪裡修定?他在碓房裡踏碓破柴修定，不是在禅堂。禅堂天天打坐，一個也沒有得道。由此可知，禅定在哪裡修?在起心動念之處修，在六根接觸六塵之處修，真用功、真修行。大乘菩薩修行活活潑潑，我們要懂得，要在這個地方去學習。日常生活當中，穿衣吃飯、處事待人接物裡頭修禅定，你才會真有成就。 定生『智慧』。後面這個般若智慧，是沒法子修的。智慧從哪裡來的?智慧從禅定來的，沒有定，決定沒有智慧。世間人把聰明才智誤認為智慧，所以佛經傳到中國，祖師大德們翻譯經典，在「六度」裡頭他不翻「智慧」，他還是用「般若」，般若就是中國人講的智慧。為什麼還保持原文的音譯，不翻成「智慧」?怕產生誤會，以為智慧就是聰明，聰明才智就是智慧，其實不是的。般若裡面講的智慧，是從禅定裡頭生的。 由此可知，佛家講的智慧是兩種：一個是世間智慧，不是從禅定裡頭得來的，那不叫真智慧;真智慧一定是從禅定裡頭得來的，這叫真智慧，我們要辨別清楚。我們要求般若智慧，就不能不知道修定。我們念佛人修定的方法高明，八萬四千法門裡面，我們這個方法最殊勝，所以佛在《大集經》裡面講：「念佛是無上深妙禅。」八萬四千法門，門門都是修禅定，這個諸位一定要懂得，修禅定的方法、手段不相同，目標完全相同。八萬四千法門，念佛法門也在其中，是方法、是手段。「三學」裡面，這是屬於「戒學」，都是一個目標、一個方向，都是修禅定。禅定得到之後，智慧就開了。學佛終極的目標是開智慧，開智慧非禅定莫屬。 禅定是我們修學的樞紐，戒律是我們修學的方法，般若智慧是我們修學的目標，總得搞清楚、搞明白。然後曉得，我們禅定怎麼修法?六根接觸六塵境界的時候，起心動念了，趕緊「阿彌陀佛」，就修禅定了。用這一句佛號，把外面的誘惑打掉了，內裡面的煩惱也伏住了，內、外都歸結到一句佛號上，古人講：「以一念化解一切妄念。」 到什麼時候是理一心?「理一心」，這一念也沒有了，所謂是「念而無念，無念而念」，《華嚴經》裡面講的「一多不二」，那是理一心的境界，這個境界現前。這個境界現前，智慧就開了，自性般若現前了。智慧開了之後，萬事萬物只一接觸就通達、就明了，所以這個時候可以廣學多聞了，不必老師了，「無師智」、「自然智」這個時候都現前了。釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，我們今天歸納為三藏經典，我想在這個時候頂多三個月你就全部通達了，一絲毫的障礙都沒有。為什麼?智慧開了，諸位要記住，智慧是決定要通過禅定的。我們今天的禅定就是一句阿彌陀佛，這是無上深妙禅。 「無上深妙」的意義，諸位必須要記住，我們這一句佛號干什麼的?破我們的妄想，破我們的執著。說得更貼切一點，破一切誘惑，破一切念頭，你這叫會用功。眼見色起了貪心，「阿彌陀佛」把那個貪斷掉;貪是煩惱，斷煩惱。外面是誘惑，一句「阿彌陀佛」，外面誘惑抗拒了，裡面煩惱伏住了，這個念佛叫功夫得力。功夫不得力的人怎麼樣?阿彌陀佛照念，照樣受誘惑，照樣起心動念，這就沒有法子，這是「喊破喉嚨也枉然」，這不能成就。雖不能成就，不能說沒有好處，也有好處。好處是什麼?「阿彌陀佛」的種子種在阿賴耶識當中，做為將來得度的因緣，這一生不能成就。這些理跟事，我們都必須要搞清楚、要搞明白。 這一段經文，今天只把「六波羅蜜」給諸位做了一個簡單的報告，講了一半，後面還有「六度之行，教化安立眾生，住於無上真正之道」，這一句話是非常重要的開示，真正是自利利他，我們留到下個星期六再跟諸位報告，今天就講到此地。 大乘無量壽經 (第一一0集) 2000/12/30 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0110 請掀開經本，《科會》第二十八面，經文第五行看起： 【恆以布施。持戒。忍辱。精進。禅定。智慧。六度之行。教化安立眾生。住於無上真正之道。】 這一小段，上一次我們將「六度」介紹過去了，今天我們要說明底下這兩句，『教化安立眾生，住於無上真正之道』。我們讀這兩句經文，特別是生活在現代社會裡，我們的感觸特別多，確實能體會到世尊教誨的重要性。當前的社會，可以說家庭破碎，社會善良的風俗敗壞，學校裡面忽略人文、倫理道德的教學，造成現代社會的混亂不安、天災人禍的頻繁。許多人告訴我，他們似乎覺察到這個世界真的會有末日的來臨。 這種憂慮、恐怖，不是沒有原因的。中國的聖人從來不迷信，教導我們要用智慧去觀察，觀察宇宙間的現象。現象裡面，「現象」是一種果報的反應。「因行」是人心，人的行為造作，那才是真因。大乘經上常說：「依報隨著正報轉。」我們細心觀察依報，「依報」就是我們生活環境，然後回過頭來，仔細觀察社會大眾他們的起心動念、言語造作，他們想些什麼?他們說些什麼?他們做些什麼?於是吉凶禍福大概就能夠有相當正確的判斷。 人不是聖賢，怎麼可能沒有過失?所以古聖先賢對於後天的教育非常重視。這個跟佛法裡面講的「緣生」，是同一個道理。我們在《觀無量壽佛經》善導大師注疏裡，他老人家講得好，說：「總在遇緣不同。」這一句話講得太好了!因此，聰明人，有智慧的人，他要給自己的子女、給自己的晚輩學生創造最好的緣。從這些地方來觀察，我們才看到所謂愛心，所謂真正的慈悲，是要給年輕人、給下一代最殊勝的緣。唯有殊勝的緣，我們才能學到正法，才能夠學到正道，這樣就帶給我們安定和平、幸福美滿的生活。釋迦牟尼佛出現在這個世間，給我們制造無比殊勝的學習的善緣。 看看中國古老的聖哲，西方宗教創教的這些教主們，都給世間營造學習最佳的緣分。這種恩德，實實在在超過了父母。父母對我們的愛護、對我們的照顧是一生的，這些大聖人、神聖，他們對我們的愛護、照顧是生生世世的，是永恆而不間斷的。我們在《無量壽經》得的利益尤其是多，解決現代社會問題，這一段經文就是最好的開示，佛陀教我們用四攝、六度。「四攝」，是人與人的接觸，人與自然環境的接觸，人與天地鬼神的接觸，接觸裡面，我們怎樣建立一個良好的關系?這用「四攝法」。 關系建立之後，就要用「六度」，用這六條。所以『恆以布施』，「恆」是永遠沒有中斷，永遠沒有改變，「布施」在此地的意思，就是「服務」。我們一般講，為人民服務，在佛法裡面范圍更大，為一切眾生服務，這是「布施」。我們看到這些名詞，看到「布施」，拿金錢財物幫助別人，這僅僅是我們服務無數項目裡面的一種，這個要知道。只要看到眾生有困難，需要幫助的時候，我們立刻伸出援手，就要去幫助他。 居士林四樓陽台上建造的千手觀音，他就代表這個意思。「千手千眼」，那個手掌裡面有一只眼睛，這是表法的意思，它教導我們看到了立刻就要援手，眼到手到，刻不容緩去幫助一切需要幫助的人，沒有猶豫，沒有後悔，盡心盡力幫助別人。也許有同修要問：我們為什麼要這樣做?尤其在現代的社會，我們有困難，別人都不幫助我，別人有困難，我們為什麼要幫助別人?讀聖賢書的人、讀佛書的人他明了，遇到眾生有困難不能援手幫助的，是他不明了這些道理。他如果真正了解這個道理，了解事實真相，他必定像諸佛菩薩一樣眼到手到，是他不明了。 回過頭來想想我們自己，又何嘗不如是?我在沒有學佛之前很吝啬，人家再苦再難，我看到的時候也沒有放在心上，也不肯去幫助他。為什麼?不懂，不知道別人跟我是什麼關系。接受聖賢教訓之後，讀誦大乘，漸漸才明了。佛在經上常講，虛空法界一切眾生跟我是一體。譬如虛空法界一切眾生這個大我，像我們這個人身，我們自己這個小我，就是身體裡面的一個細胞，別人也是身體裡頭一個細胞，我們的關系非常密切，所以幫助眾生就是真正幫助自己，自他不二，我們懂得這個道理。不但是一切人跟我們是一體，我們非常關心，無條件的愛護、關懷，尊敬、協助，我們對於動物，乃至於蚊蟲螞蟻，我們對於植物(樹木花草)都能以平等的愛心，平等的關懷協助。這是從經書裡頭學來的，這就是說，人不能不接受教育，不能不接受聖賢的教育。 中國諺語常說：「不聽老人言，吃虧在眼前。」什麼是「老人」?孔老夫子是老人，孟夫子是老人，古聖先賢對我們來講，那是老人。這些歷史上大的學者、大聖大賢，他們的成就是我們無法想像的，他們的成就，是貫通古聖先賢的學說。「通」這一個字重要!中國人常講「政通人和」，「通」太重要了。橫豎上下他統統貫通了，這個人叫大聖大賢。我說這個話意義很深、很廣，我們要效法，我們要學習;他能夠貫通，我們也能貫通。實在說，聖賢、諸佛菩薩，都是期望我們跟他一樣，不能在他之下。 我們有沒有能力貫通?經典上的答案是肯定的。《華嚴經・如來出現品》裡，佛說：「一切眾生皆有如來智慧德相。」如來智慧德相就像宗教裡面贊美上帝那個話一樣，「全知全能」，無所不知，無所不能。釋迦牟尼佛跟我們講，我們每個人都是這樣的，都有這個能力，都有這個智慧，大家都是平等的。為什麼我們的智慧能力失掉?什麼原因失掉?佛告訴我們：「但以妄想執著而不能證得。」這是一語道破。我們本性本來具足的智慧能力，是因為我們的妄想，因為我們的分別，因為我們的執著，這樣失掉了。這個「失」不是真的失掉，諸位同修要記住，不是真的失掉，佛法這失叫迷失。迷失，哪一天你要覺悟了，你這個智慧能力立刻就恢復，所以它可以恢復的，它不是真的失掉;換句話說，暫時的失掉。 聖人對我們的教誨沒有別的目的，無非是幫助我們恢復自性智慧德能而已。而這種智慧德能，是圓滿的，是究竟的，是上下橫豎通達的。因為我們迷得太久了。迷失太久了，不是這一生。現在人相信輪回、相信有前生後世的人，愈來愈多了。我們從西方報導，這個比例年年都在上升，這是事實真相，我們生生世世都迷失了。雖然諸佛菩薩、這些神聖，也是生生世世的來教誨我們，這個對我們的恩德太大太大了，為什麼我們還不能夠恢復自己的性德?在佛法裡頭套一句術語說，「業障太重」。 這個話講得沒錯，但是也不能是完全對。怎麼說不能完全對?如果我們只是怪自己業障太重，你到哪一天才能出頭?所以不能完全說是對。善導大師的話說得有道理，如果我們遇到的緣殊勝，這個「殊勝」，當然頭一個條件，要有好老師。這個老師有修有證，有智慧，有善巧方便、有方法，有很好的教學方法，我們要遇到這種機緣，會把我們修行的時間縮短，我們在一生當中就可能有不可思議的成就，這是千真萬確的事實。 遇到好老師，自己能不能成就，關鍵是在自己。我常講，這個關鍵沒有別的，好學、肯學;只要肯學，只要好學，沒有不成就的。「肯學」裡頭最重要的，是要接受老師的指導。這一點，在現在講，也是最困難的一樁事情。所以對老師必須有堅定的信心，圓滿的信心，老師教你怎麼做，我們很認真努力去做，決定不違背，這樣才能成功。如果對於老師有疑惑，不能完全信任，我們的修學就要打折扣了。同樣是一個好老師，他決不是教一個學生。他教的學生很多，為什麼有的成就，有的不能成就?這裡面因素固然很多，但是最重要的一個因素，肯定在「依教奉行」。也就是我們今天講，聽話的學生，接受指導的學生，這個學生肯定成就。不能接受指導，所謂是「陽奉陰違」，還隨順自己的知見，這種人多半都是相當聰明人，那就是諺語所謂「聰明反被聰明誤」，聰明人不如老實人，老實人成就了，聰明人失敗了。這個例子，古今中外我們看得太多太多了。 所以了解這個道理，決定要聽從老師的教導。老師教我們學一樣，我們就乖乖學一樣;老師教我們認真學這一篇，我們就認真學這一篇。這個在現代教學，實在是難事。古時候在中國，因為在家庭裡面父母教，長輩教導你，懂得尊師重道，那個修學環境比我們現在好得太多了。現在這個環境，提倡「民主自由開放」，這個麻煩大了。隨順自己煩惱習氣，隨順自己喜歡，隨順自己的愛好，不能尊重老師，縱有聰明天賦也很難有成就，道理在此地。 「六度」，我們在此地簡單的說，大家要有一個正確的概念。布施是犧牲奉獻，無條件的犧牲奉獻，為人民、為眾生服務，這叫布施波羅蜜。第二「持戒」，持戒是守法，遵守法律，遵守老師的教誡，還要遵守每一個地區他們的風俗習慣、人情世故，決定沒有抵觸，這樣才能與人和睦相處。所謂「入境隨俗」，如果不能夠隨順，縱然是好事也很難有成就;在我們佛法裡面叫「隨緣」，此地持戒裡頭有隨緣。 我們在此地跟其他宗教接觸得很多，我有時候跟他們談起，我說佛教是從印度傳到中國的;拜火教我們中國人稱為「祆教」，好像是什麼人寫的小說裡頭叫「明教」，那都是拜火教，也是唐朝時候傳到中國的，現在在中國沒有了;天主教、基督教在唐朝時候叫「景教」，風景的景，景教，都是在隋唐時候傳到中國來的。為什麼在中國不能夠生根，到以後在中國就沒有了?諸位要曉得，現在天主教、基督教傳到中國，不到一百年的歷史;古時候傳到那裡的，已經消失了。我跟他們這些宗教領袖、牧師們在一塊聊天，我說：「你知道什麼原因?」他們想不出來。我就告訴他：「隨緣。」 佛教能隨緣，所以佛教到中國來之後，印度出家人穿我們中國的海青，穿中國人衣服，建的道場建中國的樣式，中國人歡喜。「入境隨俗」，這叫持戒，所以中國人歡迎，他這個教在中國就發揚光大。天主教、基督教他們那個教，一定要保守它的形式，不能夠隨順中國人，中國人一看：「那是外國的文化。」自然就劃一道界限，很不容易去接納，逐漸它就消失掉，就這麼個原因。 古代的這些出家人，都懂得佛法的教學一定要適合本土化、現代化。這是多年我講經常常提到，一定要懂得本土化跟現代化，要尊重當地人的風俗習慣，尊重他們的傳統，決定不能破壞;幫助他更加完善，更加以美化，人家心裡就歡喜，這才容易接受;他對我有好處、有幫助的，決定不是一個破壞性的。佛教，幾千年前佛陀就這樣的教誡弟子。現在，佛教在世間普遍衰了，衰的原因是什麼?很簡單，把佛陀的教誨忘掉了，以為我們這個形式是最好的，別人形式不如我們，跟人家格格不入，造成到處與人對立，這對於佛教教學產生嚴重的障礙。 今天講到「持戒」，大家都死在名相裡頭。提到「戒」，一定想到五戒、十戒、兩百五十條戒，就想到這些東西去了。愈想愈窄小，不知道「六度」每一條，它的意義都是廣大無有邊際的。所以這些名詞在什麼地方，講法就不一樣，我們一定要懂得。「六度」是菩薩道，菩薩是上求下化，念念那個境界都是等虛空法界，哪有那麼樣窄小?所以此地的意思，決定要懂得尊重別人的傳統，尊重別人的文化，尊重別人的制度，尊重別人的生活習慣，與大眾和睦相處，平等對待。這個重要! 人與人之間不平，和睦就決定做不到。和平，全世界人都在喊，喊了幾千年、幾萬年，和平不能落實。什麼原因?不能夠平等對人。這要靠教育，這真正是聖賢教育。在這個世間，貴人要幫助賤人(地位低的人)，富人要幫助貧人，大國要幫助小國，強國要幫助弱國，世界才有和平。我大你小，你要尊重我，我瞧不起你，哪來的和平?哪裡會有安定?所以「和平」兩個字，「和」是果，「平」是因;沒有平等，哪來的和睦?佛說法，常常是把「果」放在前面，「因」放在後面。為什麼?世間人重視果，「果必有因」，要曉得這個道理。 不但人與人要平等，人與一切動物要平等，人與樹木花草也要平等，天地之間才有一片祥和。外國人講「磁場」，中國人講「氣氛」，祥和的氣氛，這個沒有聖賢教育，誰能懂得?縱有善根，縱有好的天賦，也沒有法子。所以教育是多麼重要!《禮記・學記》裡面教導我們：「建國君民，教學為先。」這個話，是對國家領導人說的。你建立一個國家，執掌政權，什麼事情最重要?教學。只要把教育辦好，決定是社會安定，天下太平，人民安樂;這個要靠教育，我們要明白這個道理。 教育，這底下講的是「六度之行，教化安立眾生」，「教」就是教學，「化」是教學的成績。接受教育的人，他產生變化，變化氣質，化惡為善，化迷為悟，化凡為聖，這個教育收到成果。「教化」兩個字，「教」是事，「化」是成就，這樣才能夠「安立眾生」，眾生才能夠安身立命。而教學裡頭最重要的是家庭教育，做父母的有責任。父母是不是真正的愛護子女?要看他是不是善教兒女。怎麼樣教導?自己起心動念，一舉一動，要給兒女做好榜樣。兒女在幼年的時候，天天看著父母，父母一舉一動影響他的身心。 所以中國儒家的教育，從胎教開始。母親懷孕，就不能夠打妄想，心地要清淨，這個對於小孩的身心影響很大。如果母親懷孕常常發脾氣，這個小孩以後就變成問題兒童;懷孕的時候，如果母親充滿愛心，這個小孩將來是仁慈的人。飲食舉止都要留意，不可以放逸，影響胎兒。小孩出生之後，自己更加要嚴格的約束自己，給小孩做好榜樣，這叫真正愛護子女。現在年輕人沒有人懂得這些事情，不但他不懂，他的父母也不懂，可能到他的祖父母也不懂。大概能懂的，是高祖父母以上的，這是非常可悲的現象。 今天家庭教育沒有了，兒女不聽父母的話，學生不聽老師的話，員工不聽老板的話，人民不聽政府的話，你說這個麻煩不麻煩?這個問題是多麼嚴重!學校教育跟倫理道德脫了節。社會教育，你們看看現在報紙雜志、新聞廣播網路那裡面是些什麼東西，你就知道了。世界上為什麼會有這麼多災難?其來有自，不是沒有原因的。最後我們就要看看宗教教育還有沒有救，如果宗教教育也沒有救，世界末日就來臨了。 我們看看現在宗教教育，多半都流於形式，宗教這些儀式，宗教教育沒有了。如果宗教沒有教育只有儀式，這個宗教是屬於迷信的。我們天天去拜神，神教我們什麼?不知道。只知道神有很大的權威，我要巴結他，他對我好，我要得罪他，他要懲罰我，這叫迷信。神不是這個意思，神絕對不要求人巴結他。這些神聖教我們怎樣做人，我們不懂，我們沒有學過。無論哪個宗教的經典我都看到過，神聖都教給我們孝順父母，連基督教都不例外，你去看看聖經。我們不孝父母，我們對我們的鄰居、朋友沒有善心，這都是神明認為是極惡的行為。 我常講，佛教是多元文化的社會教育。再看看任何一個宗教，我們讀它的經典，又何嘗不是多元文化的社會教育?所謂「多元文化」，就是這些神聖教人，決定不分國家，不分族類，不分宗教，這叫多元化的。他們教學的內容，博大精深，無所不包，我們要用心去體會，要認真去學習，這些全部都包括在「持戒」這一條。「持戒」的意思多深、多廣，我們要學習。 今天我們要求這個社會從極端不穩定地方要能夠回頭轉到安定，有什麼方法?現在方法真的是有;如果在古時候，要演變成今天這個局面，那真的，上帝、神仙來都沒有辦法，都救不了。現代可以，現代我們可以利用高科技、利用衛星電視傳播來教學。真的有個十個八個真正有學問、有道德的，值得社會大眾崇敬的這些善知識，請他們在衛星廣播電台每天講兩個小時，為全世界的人上兩小時的課，我相信一年的時間，天下太平。所以現在辦得到，這麼好的工具，我們要懂得利用。每天跟大家上課，每天跟大家講道說經，讓大家省悟過來，放棄自私自利，放棄追求名聞利養、追求五欲六塵的享受，放棄貪瞋癡慢，學佛菩薩，學聖賢人，學好人，來挽救這個世界的劫運。所以這是能做得到的事情，端在有心人去做。 接著，第三個科目「忍辱」，「忍辱」這個意思是「耐心」。世出世間一切法，成就都要靠耐心，愈是大事，愈要有耐心。大事裡面，第一樁大事是自己的改過自新。首先要對自己有信心，相信自己一定能夠改過自新，相信自己一定能夠轉凡成聖，首先要建立這個信心。佛家說得好，第一個要相信自己。相信我能，「我能學佛，我會學得跟佛一樣」、「我能夠學神」、「我也能夠學得跟上帝一樣，上帝怎麼樣愛世人，我也能一樣的愛世人」。第二個叫「信他」，這個他就是老師。我們學佛，就要相信佛菩薩;宗教徒一定要信神。信自己，再信聖賢的教誨，我們依照他的引導，依照他的教誨，我們在這一生當中，決定能夠改過自新，決定能夠成就，要從這個地方做起。 天天都在學習，生生世世都在學習，永遠沒有終止，這叫「精進」。世間求學，小學念六年畢業了，中學三年也能夠畢業，大學四年也能畢業了。佛法教學裡頭沒有畢業的，永遠在學習，生生世世在學習。一直到成佛，有沒有畢業?還是沒有畢業。這個話怎麼說?成佛之後，佛要表演作學生給別人看;他是畢業了，畢業還要從頭來做起，那是做給別人看的，這叫大慈大悲，這在佛法裡面叫「乘願再來」，釋迦牟尼佛示現八相成道就是這個意思。所以佛在此地要我們發精進心，這個意思很深長。不要以為成了佛就沒事了，成了佛，事更多。這麼多苦難眾生都要你去教，都要你去幫助，事情更多。不過那個時候不怕，你有智慧，你有神通，你有道力，你有善巧方便。 接著是講「禅定」，這是我們現前自己修學、幫助別人能不能有成果關鍵的所在。什麼叫「禅」?禅是不受外來的誘惑，這叫「禅」;「定」是心裡頭確實有主宰。諸位都曉得，修行魔障很多，為什麼很多人修行著魔?這究竟是一回什麼事情?如果我們總結一句來說，所謂「著魔」就是受了外界的誘惑，這就著魔了。佛在《八大人覺經》上告訴我們，《八大人覺經》念的人很多，說起來大家都知道，佛在經上講，魔有四類，四種。五陰魔、煩惱魔、死魔，這是我們裡面的煩惱;外面境界叫天魔。「天魔」的意思，就是所有一切身外的誘惑，統統叫天魔;眼見色，耳聞聲，舌嘗味，鼻嗅香，你六根接觸外面六塵境界，你被境界迷了。這個境界合你的意思，你就起貪心，不合你的意思，你就起瞋恚心，這就叫著魔。 我們天天都著魔，不過還不錯，著的輕。有些人著的非常嚴重，那個麻煩就大了。為什麼嚴重?堅固的執著。我們分別執著比較輕，所以看起來好像正常的樣子，其實不正常，佛菩薩看我們很不正常;不過我們比那個嚴重的，那是正常多了。那個嚴重的，今天我們常常講的是「精神分裂」，送到精神病院的。他為什麼會精神分裂，搞成那個樣子?他的執著太重了，這個結解不開，過分的執著，就變成那個樣子。我們雖然執著，有的時候還能夠忍得過一點，所以比較好一點。天人看我們，我們就像神經病一樣;我們看餓鬼、畜生，那也講他們是神經病一樣。所以你從哪個境界，去怎麼看法。到什麼時候才恢復正常?法身大士才恢復正常;《華嚴經》上講四十一位法身大士，他們是正常的人。換句話說，十法界、六道都不正常，只是比較好一點，都是有病，這神經病病輕一點，不太嚴重;三惡道是很嚴重，三善道比較輕一點，四聖法界比我們又輕一點，就這麼個狀況。「禅定」就是一付良藥，對治這個毛病的。 「禅」就是不受外面境界誘惑。如何才能達到不受外境誘惑?佛告訴我們，你要明了外面境界的事實真相，你就不受誘惑了。為什麼?相是假的不是真的，《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你就得禅定，你就不會再受外面境界誘惑了。外面境界相有沒有?不能說有也不能說沒有，你才見到事實真相。為什麼?「相有體無，事有理無」，所以佛在經上常常用「雲」來做比喻，這是佛經上用得最多的。我們現在對於雲了解得很清楚，遠看到有，近看就沒有了。佛告訴我們，世出世間萬事萬物就像雲霧一樣，所以不能說它有，也不能說它無。 所以佛告訴我們，這一切五欲六塵的現象，可以受用，不可以執著。執著，你就錯了，受用而不執著，你得大自在。所以諸佛菩薩示現在這個世間叫「游戲神通」，就像在舞台上表演的，表演得很逼真，他知道是假的不是真的。如果表演的人自己以為是真的，那完了，那就迷了。永遠保持著清醒，不要被境界欺騙了，境界永遠是虛幻不實的，包括我們自己的身體。所以我們對於自己身體，我們可以受用它，但是不能執著，一執著就生病，病就來了。不執著它，你天天用它，用它斷惡修善，用它幫助一切苦難的眾生。你要好好用它，不要受它欺騙。有些人受它欺騙，身體要保養，天天要吃補藥，天天要去看醫生，本來沒有病，愈看病愈多，本來沒有事情，愈吃麻煩愈大，你就被身體欺騙了。 所以身體之會有病，人之會衰老，有同修問我，問我這個問題：「為什麼會衰老?為什麼會有病?」古人已經有答覆：「病從口入。」你們想想看，確實病從口入。你亂吃東西，貪吃，所以你才會生病。怎麼會老?「憂能使人老。」你常常憂慮，你怎麼會不老?你要想不老，什麼事都不要放在心上，沒有牽腸掛肚的事情，沒有憂慮的事情。平常思想，別人的事情可以想，自己的事情不能想，自己的事情一想，愈想人就愈老。想別人的事情沒有關系，為什麼?得失不關心;我替別人做，做好了，他有福報;我做不好，他沒有福報，反正我已經盡心盡力，我自己沒有得失。自己有得失，這個容易就會衰老，就會有很多疾病。所以要想不老，要想不病，古人已經講過，何必要我來給你們解答?你們能真正相信，真正能夠依教奉行，就可以保持青春永駐。 在新加坡，大家曉得有個一百零一歲，馬上過年了，就一百零二歲了，你看許哲女士，她真的就做到這兩件事情。她的生活飲食非常簡單，所以她不生病。她沒有憂慮，她沒有牽掛，天天忙著去幫助別人、救濟別人，為老人服務，為病人服務。她一生做這個事情，所以她不老，她不病。我們懂得這個道理，今天無論從事哪一個行業，這個行業是為社會服務的。「不是為自己營利的，是為社會服務的」，這個念頭一轉，你就變成菩薩，轉迷為悟，轉苦為樂。這是真理，這才是事實真相。 你有一個公司，你有幾百個員工、幾千個員工，我這個生意是為社會服務的，是為所有員工服務的，他們能夠得到安定的生活，為他的，不為我自己。而這個公司，是為整個社會服務的，自己完全沒有得失，你這個營運決定興旺。為什麼?菩薩事業。你這個商人，在佛經裡面，「商主菩薩」，你不是凡人。你沒有私心，你沒有自私自利的欲望，念念為眾生，念念為社會，你怎麼會受外頭境界誘惑?真的做到外不受誘惑，內不起妄念。內不起自私自利的妄念，不起貪瞋癡慢的念頭，那叫「定」。定是內不動心，禅是外不著相，這個要落實在自己生活上，落實在自己工作裡面，落實在處事待人接物。禅定不是在禅堂盤腿面壁，那種禅沒有用處，禅定是活活潑潑運用我們生活當中。 最後一條，這是「智慧」。智慧是對於一切事、一切理、一切現象、一切因果，都能夠正確的通達明了，沒有一絲毫疑惑。把這個智慧落實在前面布施、持戒、忍辱、精進、禅定，這是菩薩的生活。所謂菩薩的生活，就是一個覺悟人的生活，佛家稱「菩薩」，實際上，覺悟、覺而不迷的人，我們稱他作菩薩，他的生活。我們要向他學習，所謂「修菩薩道，學菩薩行」，我們要向他學習。自己認真努力學習，就是「教化安立眾生」，這叫做身教，我們自己給這些大眾做個榜樣。真正肯發心、肯學習，跟諸位說，我們的壽命個個都像許哲一樣，她不是命裡頭長壽，她這個壽命是修得的，她不是報得的。 報得的，那是你命中注定的，所謂「一飲一啄，莫非前定」，這是報得的。你們看《了凡四訓》，了凡先生報得的命只有五十三歲。他聽雲谷禅師的教誨，命運是可以改的，他認真努力的斷惡修善，他活到七十四歲，延長了二十多年。這個壽命是修得的，不是報得的。為什麼了凡先生不能活個一百歲、一百二十歲，七十四歲就走了?他修得不夠，他只修了一個斷惡修善，他沒有能夠轉迷為悟，沒有能夠把自己完全放下，去教化安立眾生，他沒有做到這一點;他要能做到這一點，他的壽命就長遠了。 住世多久?菩薩住世多久，他不是報得，他是看教化眾生的緣分。如果教化眾生的緣分盡了，他就走了。什麼叫盡了?沒有人願意跟他學，他在這個世間沒事情干了，那就走了。他走得很自在，走得很潇灑，他知道到哪裡去，知道自己要干些什麼事情，純粹是為了教化安立眾生。教化安立有目標，這個目標太偉大了，了凡先生沒有這麼大的目標。他要有這麼大的目標，我相信他住世應當在一百歲以上，不可能在一百歲以下的。這個經上講的，要幫助眾生「住於無上真正之道」，非常非常了不起。 我們用世間比喻來說，世間的教育有小學、有中學、有大學、有研究所，有學士學位、有碩士學位、有博士學位。幫助一個人，教育一個人，一定要希望他拿到最高的學位，這個教育才算是圓滿成就了。如果說他只是一個小學畢業，或者幫助他到中學畢業，我們的幫助不圓滿，我們對他還是有欠缺，他沒有受到完整的教育;這是世法。在佛法裡面，比這個就高得太多了。佛門裡面阿羅漢、菩薩、佛陀，跟諸位說，都是佛教學位的名稱。「阿羅漢」就好比是學士，「菩薩」好比是碩士，「佛陀」好比是博士，最高的學位。他們學的是什麼?無上真正之道。這一句話在梵文的名稱叫「阿耨多羅三藐三菩提」，中文的翻譯「無上正等正覺」，就是這一句「無上真正之道」，無上正等正覺。 阿羅漢得到正覺，第一個學位他拿到了。所謂「覺」就是明了，對於宇宙人生的真相，他明白了，正確的明白了，決定沒錯誤。佛經裡面說，功夫到了這一個程度，自自然然就超越六道輪回;不在三界裡面，超越六道輪回，他住四聖法界，這是佛法教學第一個階段。如果不能幫助一切眾生脫離六道輪回，沒有成就。幫助眾生脫離六道輪回，這是小成就;算是有成就了，不是大成就，小成就，所以叫小果，我們要懂這個道理。再往上去一層，你得到「正等正覺」，這比正覺高了，「等」是等於佛;等於佛，當然你還沒有到佛的境界，可以說差不多等於他了，不是佛的境界，這個程度在佛法裡面就稱為「菩薩」。菩薩是正等正覺，不但超越六道輪回，超越十法界了，這是菩薩。 菩薩修學圓滿;所以菩薩還要學習，學習決定不能夠終止，永遠要往前精進，要到無上正等正覺。「無上」是到頂，再沒有在他之上的，稱為「無上正等正覺」，這一個學位的名稱，稱為「佛陀」。諸位要記住，佛、菩薩、羅漢是佛教教育裡面學位的名稱，我們學習佛法，目的就是要去拿到這個學位。換句話說，我們要證得正覺、正等正覺、無上正等正覺，這叫「住於無上真正之道」，我們的心安住在這個地方。這個境界在佛學裡面名稱很多，一般大乘經裡面稱之為「大般涅盤」。「般涅盤」是梵語，「涅盤」翻譯中國名稱也翻得很多，最普遍的是翻作「滅」，「四谛」裡頭苦、集、滅、道，滅是涅盤。另外有一個也很通用的，翻作「圓寂」，意思都翻得很好。 「滅」是什麼?滅一切煩惱習氣;在佛法裡面講，見思煩惱滅了，塵沙煩惱滅了，無明煩惱也滅了，「滅」是講這個意思。這些名詞如果不太好懂，我們換一個講法，這個講法還是佛經裡頭所說的：執著滅了，分別滅了，妄想滅了，這個名詞是《華嚴經》上所說的。諸位要知道，經上講的「執著」就是見思煩惱，所說的「分別」就是塵沙煩惱，「妄想」就是無明煩惱，這個東西沒有了。三種煩惱要是斷盡了，斷盡叫「滅」，你的自性本具的智慧德能統統現前了，那就是如來果地上無量智慧、無量德能都現前，這叫做「無上真正之道」，只有這個事情才是真的，其他都是假的。 這個事情，到阿羅漢才真正明白。雖明白，並不是究竟，並不是透徹，算是明白，他不再造輪回業;換句話說，不再用輪回心。「輪回心」是什麼?「自私自利」這個心是輪回心，「貪瞋癡慢」是輪回心，阿羅漢決定不用了，所以他超越輪回。如果我們還有這個念頭，自己一定要知道，沒有超越輪回。無論你怎樣斷惡修善，積功累德，「我」沒有斷、沒有忘掉，我們講粗一點大家好懂，自私自利的念頭沒有斷盡，沒有斷得干淨，你就出不了輪回。你造的善，你積的德，你可以得人天福報，來生在人間享福，福報大的在天上享天福，出不了三界。 什麼人出三界?自私自利的那個念頭斷盡，一絲毫都沒有了，這種人稱「阿羅漢」，他沒有自私自利，他不在三界裡面，他超越了。如果你發個狠心，能把自私自利的念頭斷干淨，起心動念都是為別人、為社會、為眾生，決定沒有一絲毫是為自己，你現在就證阿羅漢果，你這個身在這個世間，佛家講叫「最後身」。為什麼?不再輪回，這個身命捨掉之後，你就超越三界。你要不肯超越三界，再投胎來作人?乘願再來，你不會迷失，這是慈悲心，你跟這邊眾生有緣。這個肉身畢竟是個物質，用的時間久它總要壞的，壽命再長也不行，它總是要壞的，壞了換個身體，這個換得很自在，自己清清楚楚。就像我們穿衣服一樣，衣服怎麼愛惜，那個衣服也會破的，破了之後換一件新衣服。確確實實沒有生死，這個道理我們總要懂得、總要明了，要認真努力去做。 可是這些話說起來容易，做起來是真難!佛實在是非常慈悲，為我們這些不容易做得到的人，大開方便之門，開「淨土法門」。這個法門修學，要是八萬四千法門、無量法門做一個比較，那實在是方便太多，容易太多了。這是佛慈悲到了極處，為我們開出念佛法門，我們依這個法門，在這一生當中肯定成就。諸位要記住，能不能真的成就，就看你自私自利的念頭還有多少。可以不完全斷掉，但是要減到最低限度，這一點我們必須要記住。確實是沒有斷掉，但是已經減到最低限度，這種人叫「帶業往生」，生極樂世界凡聖同居土。如果自私自利的念頭斷掉，沒有了，他生方便有余土，這個往生西方極樂世界地位不相同，他提高了。 所以自私自利害苦我們自己，這個東西對我們沒有好處。真正明白人，真正有智慧的人，起心動念無不是為一切眾生。什麼時候你能夠肯定一切眾生跟自己是一體，這是真話，這才叫事實真相。「虛空法界一切眾生是一個自己」，這個道理很深、很難懂，這一樁事情一般人很不容易接受，但是它是事實真相。我們要怎樣能夠明白佛講這一句話的意思?你能夠明白的程度愈深愈好，愈廣愈好，為什麼?對我們放棄自私自利的念頭，就來得容易了。為什麼不能夠放棄自私自利?對於事實真相茫然無知。看到佛經上講的這些話，我們佛弟子對佛很尊敬，不敢反駁佛說錯了，不敢講佛說錯了，但是自己總是不能接受。這是學佛古今中外普遍的現象。佛很清楚，佛不會怪我們。我們契入的深度不夠，這是真正要用功夫的。 功夫的運用，實在講，總不外乎看破、放下。所謂看破，是對於這個事理，佛家講性相、事理、因果，漸漸通達明白，這是看破。放下是再也不執著，首先不執著這個身是我。「身」是什麼?不是「我」，是什麼?是「我所」，我所有的。就像衣服一樣，人不會把衣服當作自己。衣服是什麼?這是「我的衣服」;這是我的身體，身體不是我，這是「我的身體」;這是我的衣服，衣服不是我，「我的衣服」。諸位從這些言語裡去體會，身不是我，要加上個「我的身體」。我的身體很多，就好像我的衣服很多，我高興穿哪一件就穿哪一件，盡虛空遍法界都是我的身體。你們從這一句話裡頭細心去體會，如果能體會得，受用無有窮盡，自自然然從你內心裡頭、本性裡面，那種慈悲心、愛心會流露出來，會把這個愛心擴充到虛空法界，你才真正會愛護眾生，你才會真正尊重眾生，自自然然你會幫助一切眾生。 全在教學!所以諸佛菩薩、大聖大賢示現在這個世間，沒有一個不是從事於義務教學的工作，我們看到所有的宗教創始人沒有例外的。他們不求世間的名聞利養，不求好的物質生活，他們都捨棄了。為什麼這麼做?無非是做個榜樣給我們看，讓我們在這裡面去體悟：那些東西不是真實的。追求五欲六塵的生活，用現在的話來說，是不健康的，這個話是真的不是假的。本來是個健康的身體，何必要去進補?補，衣服破了補個洞，補!你身體一定有了問題你才補，愈補洞愈多，你身體麻煩就來了。 由此可知，你們同修到新加坡來看我，我非常感激。現在差不多好像每一個星期都有組團到這邊來的，平均起來現在大概每個月到新加坡來我們共同學習的，總在三百人以上，每一個月平均。就是一年平均下來，每個月不會少過三百人的，多的時候可能到五百多人，我非常感謝你們。希望你們到這邊來，不要帶一些吃的東西給我。你們都知道，我不吃的。你們帶很多補的東西給我，帶了很多人參，還有「天山的雪蓮」，我摸都沒有摸過，我都拿去供眾，供養大眾，還有的做禮物轉送給別人，我自己完全用不著，所以身體才會健康。你們的好心、你們的好意，我非常感激，希望你們少帶。 還有一樁事情，你們大家到這邊來，我一定會抽出時間跟諸位見面。平常不要寫信給我，我從來不看信的;所以寫信給我都會落空，我不看信的。現在有幾個同學幫助我看信，將來一開學上課了，可能他們也沒有時間。沒有時間，所以最好不要給我寫信，不要給我打電話，打電話我也接不到。尤其是往後，因為香港建了個道場，澳洲建了個道場，幾乎每個月我這幾個地方都要去，都要去看看，實在講，打電話不曉得我在哪裡，很不容易找到。所以大家在家裡認真努力讀經、念佛。 陸續聽經，聽經現在在國內，好像是錄像帶也比較容易能夠得到。聽經，量不必多，不要聽很多種，要重復，遍數要多。古人常講：「讀書千遍，其義自見。」這是古人訂的標准，至少是一千遍。你們如果能夠相信，你拿到一部經的錄像帶，你要能聽一千遍，你就會開悟。為什麼?能聽一千遍，你的心定了，我判斷你能開悟，是從這個理由上來說的;你心定了，定心起用就是智慧。凡夫最難的，心亂，心定不下來。一部經聽一千遍，心定了。所以這種聽經是戒定慧三學一次完成，非常好的修行手段。 如果你要是找不到這些講經的光碟、錄像帶，這一次諸位同修到這裡來，我特別贈送大家《了凡四訓》的連續劇兩片，大概是兩個小時，我沒有計算時間。你們能把這兩片聽上三年，每天聽一遍，一天都不缺，聽上三年，你的心也定下來了，你的命運就轉過來了，這是實話。就這兩片東西三年不間斷，三年也是聽一千遍;一天一遍，一年三百六十遍，三年是一千遍。然後你念佛求生西方極樂世界，肯定往生!就在專精，不在多，這就是「住於無上真正之道」。我把這句話落實，一部經聽上一千遍，你就住於無上真正之道。好，今天時間到了，我們就講到此地。
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