手機閱讀

首    頁

法師開示

法師介紹

人間百態

幸福人生

精進念佛

戒除邪淫

最近更新

居士文章

寺廟介紹

熱點專題

消除業障

素食護生

淨空法師

佛教护持

 

 

 

 

 

 

全部資料

佛教知識

佛教問答

佛教新聞

深信因果

戒殺放生

海濤法師

熱門文章

佛教故事

佛教儀軌

佛教活動

積德改命

學佛感應

聖嚴法師

   首頁法師開示

 

淨空法師:大乘無量壽經(第56-60集1998-2006年)

 (點擊下載DOC格式閱讀)

 

  大乘無量壽經  (第五十六集)  1999/7/10  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0056

  請掀開經本,《科會》第十八頁第一行:

  【於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷供養諸佛者。不取正覺。】

  這是第十一願,「遍供諸佛願」。前面一願我們讀過,是「神足通願」,這是真正得大自在。得自在之後,一定要知道修學,累積功德。古大德常常教導我們積德累功,這兩樁事情最殊勝的緣,無過於供養諸佛,有這種能力才能夠遍供諸佛。這一段經文裡面,『周遍巡歷供養』,「周遍巡歷」是「神足通」;「供養」才是第十一願,「遍供諸佛願」。所以這一句裡頭,它是兩個意思,我們要分開來讀;「周遍巡歷」或「周遍供養」,這兩個意思。有了這種能力,才能在很短的時間,『一念頃』,不需要費很多的時間。

  「一念頃」到底是多麼長的時間?古人注解裡面給我們講,這個「念」就是剎那。梵語剎那,我們中國翻作念,翻作一念;一念就是一剎那。一剎那又是多長的時間?古書裡面有說,一彈指有六十剎那。諸位想想,這一彈指,一彈指的六十分之一,叫一念,可見得這個時間非常非常的短暫。我們一彈指不需要一秒鐘,一秒鐘我們連續快速的來彈,大概我一秒鐘可以彈四次;一秒鐘的四分之一是六十剎那,六十個剎那。這個時間是相當的短促,他就有能力『超過億那由他百千佛剎』。

  我們要冷靜仔細去思惟,這種速度、能力確實不可思議,幾乎是起心動念,就周遍十方三世一切諸佛剎土。我們想想這是什麼人能做到?佛在經上告訴我們,這是法身大士的境界。換句話說,十法界裡面的佛菩薩,都沒有這個能力。他們也有能力參訪諸佛剎土,但是范圍沒有那麼大,佛剎沒有這麼多,而且時間還很長,不可能在一念之間,就周遍十方諸佛剎土。這是見性的菩薩才能做到,我們常講的法身大士。何以說法身大士能做到?證得清淨法身,起心動念與法性相應,法性沒有障礙。《華嚴經》上我們讀到,理事無礙,事事無礙,他行。

  由此可知,經文上跟我們講,是「所有眾生,生我國者」,這句話包括我們在內。我在上一次跟諸位特別說明,我們怎樣在這一生當中才決定得生淨土,決定要往生。生到西方極樂世界,品位確實有高下。我們今天去往生,當然是帶業往生,帶業往生生凡聖同居土。我們今天所住的環境,是釋迦牟尼佛娑婆世界凡聖同居土,到極樂世界也住凡聖同居土。可是西方世界的凡聖同居土,跟十方諸佛世界的凡聖同居土,大大的不相同。我們世間凡聖同居土,誰有這種能力?「周遍巡歷」的能力沒有,「周遍供養」更談不上。

  我們凡聖同居土裡面,有小乘聖者住在這個世間,也有大乘菩薩住在這個世間,所以你們諸位同修要知道,心裡要有數。在中國,文殊菩薩住五台山,這個事情是真的,不是假的,在中國歷代許許多多有緣的大德們常常見到。距離我們最近的,虛雲老和尚朝五台,得文殊菩薩幫助過很多次,菩薩真住那個地方。普賢菩薩住在峨嵋山,地藏菩薩住在九華山,地藏菩薩也顯聖。我過去有一個老校長,他的夫人就親自見過地藏菩薩。那個時候他們家住在南京,地藏菩薩到他家來化緣,化五斤香油;那個時候,我們校長夫人(我們師母)沒有信佛,沒有給他,以後後悔莫及。觀世音菩薩住在普陀山,最近普陀山觀音菩薩像開光的時候,新加坡我們李會長率領了一個團去參加,親眼看到觀音菩薩在空中示現。他回來告訴我,他說那一天看到天上好像有個門打開,然後就出現了四朵蓮花,接著看到四大天王,最後觀世音菩薩現身。當時有好幾萬人在場都看到,這個不是假的,聽說還有人錄相。

  現在西方人有很多預言說,將來這些地方都會沉沒到大海。沉沒到大海之後,我們就問問觀音菩薩住哪裡?地藏菩薩住哪裡?既然是佛菩薩所住的地方,決定有天龍護法擁護,所以我們學佛的人有信心。災難是肯定有,避免災難不是沒有方法,我們跟著佛菩薩走,就不會有災難;違背了佛菩薩,恐怕就會有災難。他們西方人也是這個說法,信仰上帝的人,可以幸免這個災難;不信仰上帝的人,都要受懲罰。所以他講懲罰是有條件的,條件是問你信不信?我們聽了這些話,是不是要去改信基督教?這些言語裡面含的意思都很深,你要能懂得它的意思。咱們開偈經不是明明說,「願解如來真實義」,那些宗教信徒,我們也要告訴他,「願解上帝真實義」,你要把上帝意思搞錯,你雖然信他,還是免不了懲罰,到那個時候你不能怪罪上帝;上帝說:我說的話沒錯,你把我的意思解錯了。

  信上帝跟信佛菩薩,那個「信」一個意思。我們信佛菩薩,是信佛菩薩的教誨,依教奉行,那才叫信。宗教裡面也是這個道理,你要相信上帝在宗教裡面,所講的這些道理,所講的這些修學方法,你要明了,你要通達,你要依教奉行,那才叫信上帝。所以這個地方不能誤會,不要以為我信了上帝就有護身符,什麼罪業都可以造,沒有關系;將來我造的罪,上帝都可以替我擔負掉,我就可以不要去受果報了。這是誤會,這是錯解,這是侮辱上帝。如果上帝果然是這麼一個情況,那豈不變成黑社會的頭目嗎?罪惡的包庇所嗎?這個地方還有什麼好去的。

  中國古書裡頭講得很多,佛經裡頭也講得很多。佛經裡面贊歎上帝,上帝是什麼心?慈悲喜捨。十善業道,慈悲喜捨,這是生天的條件。我們懂得這個道理,依照這些綱領去修學,我們是真信上帝,哪能說不信?中國古籍裡面常講「天心無私」,聰明正直是為神。在人間聰明正直,聰明是明理,正直是大公無私,社會當中常說所謂「性情中人」。性情是什麼?性情是愛人、是慈悲。性情,愛人之情是永遠不會變更的,才叫性。我們世間人情常常生變化,那不是性情,那叫迷情,非常不穩定,見異思遷,虛情假意,那哪裡是真的?性情是真的,不是假的。所以要體念「上天好生之德」,上帝的心願,念念照顧一切眾生,不是為自己。

  我們能夠有這種認知,有這個明了,認真努力去奉行,這個災難就能夠化解,就有不思議的奇跡出現。這一樁事情誰去做?要我們自己本人親身去做,不能靠別人,靠別人靠不住。萬一他是假做,將來他墮落,我們不是一起墮落了?我們自己要真干,我們真干,真有感應,那些人還沾我們的光。我們要曉得,凡聖同居土裡面,有很多佛菩薩、聖賢人都住在這個地方,我們跟著他走,准沒錯。《無量壽經》上的教誨,就是跟諸佛菩薩走。怎麼個走法?這個願文裡面所說的,往生西方極樂世界的人,得阿彌陀佛本願威神加持有這種能力。我們現在要怎麼個學法?我們把范圍縮小,大宇宙縮成一個小宇宙,我們在小宇宙裡切切實實去做。「億那由他百千佛剎」我們把它縮小,看作地球上每一個國家、每一個地區、每一個所在,我們把它縮小,一切諸佛就是這些地區裡面的芸芸眾生,這個修法就沒錯。這個修學,給諸位同修講,你就決定得生淨土。

  所以從原理原則上來說,我們要想作佛、作菩薩,一定要福慧雙修。成佛,佛稱作「二足尊」。你可不能忘記,你皈依的時候念的誓詞,「皈依佛,二足尊」;「二」,就是智慧、福德這兩種;「足」是圓滿。在智慧、福德圓滿那些人當中,佛是最尊貴的,因為佛所得的究竟圓滿。可是你要想福慧圓滿,你必須要供養多佛,你才能得福慧圓滿。你要供養多佛,必須自己先要有神通,你才能夠辦得到。我們現在神通通了沒有?通了。怎麼通了?以往起心動念自私自利,就不通,就沒通;現在明白了,念頭轉過來,起心動念為一切眾生,不就通了嗎?一切眾生就是諸佛如來。

  從現在起,我們就效法阿難尊者,尊者在楞嚴會上發願:「將此身心奉塵剎」;奉是奉事、供養,把我們的身心,承事供養諸佛如來,諸佛如來就是一切眾生。我們今天這一百八十度的回頭,知道一切眾生就是諸佛如來的報身,這個地方是諸佛如來的報土,真正發心修行人是我一個;除我之外,都是法身、法土,法性身、法性土,那什麼外國人,什麼古人、今人講的災難,一筆勾消了,全沒有了,你們相信不相信?你們或許不相信,我是百分之百的肯定,一絲毫的懷疑都沒有。

  我常常在講席當中勸導大家,要做一個一百八十度的大轉變,你轉不過來,是因為你不了解事實真相。佛在經典裡面告訴我們,虛空法界一切眾生從哪裡來的?《華嚴經》上講「唯心所現」。什麼心現的?真心,真心就是本性,心性就是如來。心性所現就是如來所現,如來所現怎麼不是諸佛?心性是一體,心性不二,所以大乘經上才講,「十方三世佛,共同一法身」。虛空法界同一個法性變現出來的,所以才說「生佛不二」,眾生跟佛平等,無有差別。這些話在經論裡頭,世尊講過千遍萬遍,無非是教我們熟記深思,在一切境緣當中,提得起觀照功夫。這個觀照就是提起你正確的看法,而後我們的知見,就與諸佛菩薩如來相同,佛知佛見。

  你們聽說這個災難,怕得不得了。我告訴大家,哪個地方有災難,我到哪裡去。關鍵在哪裡?關鍵在那個念頭轉過來重要。轉不過來,再安全的地方你也不安全,你逃不過這個劫運;真正轉過來了,最危險的地方你安全,你沒事情。你如果連這個道理、這種信心都沒有,你的佛白念了,經也白聽了,一定要懂這個道理。所以這個大災難,對我們修行人來講是很好的增上緣,我們不遇這個災難,警覺心提不起來;遇到這個災難,曉得這下不轉不行了,這不轉要命,你得趕快轉。這一轉,不就成佛了,超凡入聖。所以是大好的增上緣,我們要明白這個道理。

  「周遍巡歷,供養諸佛」,就在我們眼前,我們一定要把一切眾生看作諸佛如來。我勸導大家,我們要以真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心,要養這個心;從這個心裡頭生出來,純善之心待人接物,要用純善之心,沒有一絲毫的惡意,純善之心;要以純是愛心,愛護一切眾生;純是一個無條件、無私的,為一切眾生服務的心。諸位發這個心,你就發了真正的大菩提心,你跟諸佛如來,你跟天神上帝,存心、行事沒有兩樣,你這才叫做真的信神、信上帝、信佛菩薩。你這個念頭轉不過來,你那個信是假的信,不是真的。假信,不管事,不管用。真信,不必要那些形式,諸佛菩薩、天神上帝都保佑你,都照顧你。為什麼?你跟他同心同願、同德同行。所以我們現在在世間,就在現前供養「億那由他百千諸佛」,我們也能做到。讀經要在這些地方著眼,我們就能夠真得受用。理如是,事如是,與華嚴境界圓滿相應。這個道理一定要懂,要在一念之間,要轉得過來。

  許多同修常常接近我,常常聽我講,我講得太多了。為什麼境界現前還是轉不過來?你沒有深入,聽的雖然多,你了解得不夠透徹,你所聽的只是皮毛,只是表層,一分都沒有契入,所以境界現前,自己還是做不了主,煩惱習氣依舊起現行。要怎樣功夫才能得力?這是我們現在最重要的課題,功夫得力我們就有救,功夫不得力,沒救。我講的這些東西,大家聽一遍、兩遍,不夠!如果你還沒有能做到,那你就一定要多聽。現在有錄音帶、錄相帶,你每天聽個二十遍、三十遍、五十遍,不多。為什麼?沒契入。怎麼曉得契入?做到就契入了。

  讀經、聽講幫助你看破,看破就是明白這些事實真相。什麼事實真相?所有一切眾生是諸佛如來,你知不知道?你不了解,你就多聽多讀。真正明白了,你就會徹底放下。放下什麼?放下你的成見,放下你的妄想分別執著,你統統放下了。這裡面最大的障礙,我也常講,你的愛欲放不下,你的嗜好放不下,這就是為什麼起心動念自私自利,自私自利的根就在此地。你要把這個根拔掉,你才有救;根不拔掉,功夫怎麼能夠得力?我們知道真誠心好,自己的心就不真、就不誠,做不到,起心動念還是為自己著想,這是障礙的根源。我們想不想往生?很想往生。往生,這個世間什麼東西能帶得去?一樣都帶不去。那你為什麼不放下?為什麼還要貪著?樣樣放下,一塵不染,你才能得大自在。有一絲毫的牽掛,一絲毫放不下,無窮的累贅,你就不能往生,你就不能成就;不但行門不得力,解門都做不到。所以一定要把自私自利的念頭捨掉,怎麼個捨法?起心動念想一切眾生的利益,如何去利益一切眾生。

  一定要明了,學佛菩薩。佛菩薩是為一切眾生生活在世間,不為自己。我吃飯為眾生,穿衣也為眾生,沒有一樣不是為眾生。怎麼說穿衣吃飯為眾生?穿衣吃飯,身是為眾生服務的工具,先要把工具保養好,這個工具是承事一切眾生的,絕對沒有一念為自己。念念為眾生,行行為眾生,那就是「巡歷供養諸佛」。這個事情要怎麼落實?這是大學問、大事業。如何落實?怎樣才是真正的承事供養?諸位聽到供養,拿些錢財、香花、幢幡寶蓋,帶一些禮物去供養。錯了!這是形式,不是實質。實質的供養,普賢菩薩跟我們講得很明白,「如教修行供養」。所以你懂得「如教修行」這句話,你才能真正做到「周遍供養」,供養一切諸佛,供養一切眾生,眾生就是諸佛。

  佛在經上教我們什麼?教的東西太多了,歸納起來總綱領只有三條:戒、定、慧三學。戒是教給我們斷惡修善,諸惡莫作,眾善奉行。哪些是惡?殺、盜、淫是惡,妄語、兩舌、惡口、绮語是惡,貪、瞋、癡是惡。哪是善?反過來就是善。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語、不貪、不瞋、不癡,這是十善。斷惡修善,我們有沒有認真去做?認真去做,就是如教修行。所以戒學,佛教導我們從五戒十善著手,五戒十善都違背了,那還學什麼佛?完全不相信,那個信是假信,不是真信。真信,哪有不去做的道理?好,我真信,真信也做不到。做不到什麼原因?剛才講,自私自利不能放下,你的愛欲、嗜欲丟不掉,所以你做不到。你知道這是好事情,應該做的,還是做不到,境界現前的時候還是會違背。一定要把做不到的原因找到,把這個原因消除,你不就做到了嗎?做不到,苦!做到,才真樂。

  定、慧是教我們破迷開悟。你有定就有神通,那些能夠看到過去、未來的人,有這種特異功能,特異功能從哪裡來?禅定來的。定的功夫愈深,你看的面愈廣,看的時間愈長,所以你能夠看到過去、未來,你能夠看到此界他方。我們聽到許多預言家,他看到了,看到兩千年以後的事情,看到世界其他各個地區,他憑什麼看到的?定功。他所看到的,只是看到當然,不知其所以然。所以認為這個災難是上帝懲罰世人,世人作惡多端,上帝發脾氣懲罰,這是他的看法。這就是只知其當然,不知其所以然,他定裡頭沒有慧。如果從定開慧,他就知道這不是上帝懲罰。是什麼原因?是業力感召,是這麼回事情。

  上帝心永遠是慈悲的,永遠是愛人的,人犯了過失,怎麼能忍心用這種手段,來對付這些眾生?所以我想上帝絕對不會做這種事情,上帝也絕對不會發脾氣。為什麼?他修慈悲喜捨,他怎麼會發脾氣?發脾氣就動了瞋恨心,那是凡夫,那不是聖人。我們在佛經裡面讀過,欲界天還有瞋恚,色界天初禅以上,瞋恚就沒有了。大梵天王、摩醯首羅天王,這都是色界天王,他們心地仁慈。眾生造惡,自然你會墮三途受果報;三途果報也是業力感召的,絕對不是上帝安排的、上帝制造的,沒有這個道理。

  我在以前講經的時候,跟諸位講過,朱鏡宙老居士的老岳丈,章太炎先生做過東岳判官。他就覺得地獄裡頭,炮烙這個刑罰太殘酷了,請求東岳大帝把這個刑罰廢除。東岳大帝派兩個小鬼,帶他到現場去參觀。兩個小鬼帶他去了,指給他現場在此地,「你看」,他看不見。他才恍然大悟,這是自己業力變現的,也不是東岳大帝設的刑罰。不要說是天心仁慈,鬼裡面這些鬼王的心也仁慈,根本就沒有設這些懲罰。那個懲罰是你自己惡業,業力變現出來的這些刑具,你在這裡受罪,你怎麼能怪人?章太炎這個時候才恍然大悟,原來都是自作自受。

  所以一定要明白正理,正理是自作自受。我們自己不願意受這個刑罰,那你就不要造惡業就行了。你要享受諸佛菩薩清淨妙樂,你就依照佛菩薩教誨去做,你一定就得到了。所以一定要把眾生,都看作諸佛如來供養。我以好心對他,他以惡心對我,他說我好欺負,我是個傻瓜,頭腦有問題,常常侮辱我,欺負我,怎麼辦?我們要不要反過來去對付他?還是繼續作傻瓜?繼續讓人欺負?學佛要學得像個佛,像個菩薩。傻雖然傻,傻有高度智慧,傻人還有傻福。有智慧,有傻福,別人看到你,也會尊敬你;仔細看看,像傻又不傻。一定要做得像,像什麼?要做一個佛菩薩的樣子,佛菩薩是世間的好人,你要做個好人的榜樣。

  諸佛如來示現在這個世間,都不能叫一切眾生滿意。在我們現在這個世間,贊歎釋迦牟尼佛的人有,景仰釋迦牟尼佛的人也有;可是毀謗釋迦牟尼佛的人也不少,要想把佛法消滅的人,這個人也有,所以哪能盡如人意?既然不能盡如人意,我們心裡就明白了,無論我們做得怎麼好,誤會的人還是有,嫉妒的人也有,傷害的人也有,但是總是以一片真心、一片慈悲,來接待這些人,要把這些人都看作諸佛菩薩、都看作善友,他來消我業障。贊歎我的人,我心裡要清楚、要了解,不能生歡喜心,歡喜心也是煩惱,在這裡面學「清淨、平等、覺」;毀謗、污辱、陷害我的人,我在這裡頭也要修「清淨、平等、覺」。我們是以一片真誠、一片善意、一片愛心,無私的為大眾服務,這是我們真的轉過來了。

  真正轉過來,那你就是真學佛,你不是假學佛,確實你是佛心佛願,佛的德,佛的行。所以念念當中要想到佛、天人師,我們今天總題目標在這個地方:「學為人師,行為世范」,我們就學這個,這就是佛菩薩。起心動念、言語造作,可不可以為社會大眾做榜樣?是不是一個真正的好榜樣?這裡頭的理事都非常之深,我們自己要曉得,自己要肯努力、肯做,曉得自己應該怎麼作法。好,這一章我們就講到此地,再看底下這一章。下面第六章有一願,第十二願:

  【我作佛時。所有眾生。生我國者。遠離分別。諸根寂靜。若不決定成等正覺。證大涅盤者。不取正覺。】

  往年我介紹這一願的時候曾經說過,這是阿彌陀佛給我們念佛人的保證書。這一段是保證你成佛,你看這個法門多殊勝,多不可思議,「定成正覺願」。我們成不了正覺,實在講,就是妄想分別執著放不下。他這個地方給我們講,『遠離分別,諸根寂靜』,這是得阿彌陀佛本願威神加持,所以成就就容易了。我們現在還沒有往生,但是我們今天讀這個經,發願依照這個經典的理論方法來修學,試問問我們有沒有得佛的加持?得到了,佛真的加持我們。大勢至菩薩在《圓通章》裡面,教給我們念佛的方法:都攝六根,淨念相繼;「諸根寂靜」就是都攝六根,「遠離分別」就是淨念相繼。

  佛菩薩把這個妙法傳給我們,但是我們沒接受,沒有承當。上根的人、有緣的人聽了之後,馬上就接受,馬上就承當,不要說等到到西方極樂世界再「遠離分別」,現在就離;「諸根寂靜」,不但分別離了,妄想也離了,執著也離了。妄想分別執著他在當中用分別,分別一離,統統都離了。這很有道理,我們如果能夠捨離一切分別心,天下就太平了。不分別、不執著、不懷疑,在菩提道上就一帆風順。你為什麼會跟人家不能相處?因為分別。從分別起執著,因執著就不能相容,就發生斗爭,斗爭就造罪業,罪業所感到的是三途苦報,這不是自作自受?如果以清淨心對待,沒有分別,所以他沒有妄想,他沒有執著。

  誰做到了?佛法沒到中國來之前,中國有一個人做到了,做得很圓滿,舜王做到了。所以二十四孝,舜擺在第一位,他是圓滿的大孝,他懂得孝。他行孝,他盡孝,這是我們修行人的最好榜樣。諸佛如來他們的為人,與大舜一樣。我們在歷史記載裡面都曉得,舜的父母、舜的兄弟是極端的不善,甚至於時時刻刻要致他於死地,可是在舜的眼睛當中,他的父母、他的兄弟就是諸佛如來,純善無惡。這個觀念怎麼產生的?無分別心裡頭產生的,他沒有分別,純孝之心,純孝就是純是善心、純是愛心、純是服務的心。惠能大師在《壇經》裡面告訴我們,「若真修道人,不見世間過」,就是這個意思。

  一切眾生有沒有過失?沒有,確實沒有過失。你要認為他有過失,我們自己看錯了,看走眼。所以你要真有智慧去觀察,他哪有過失?他的那些行為,不是隨順法性,就是隨順煩惱,法性跟煩惱是一不是二。在經上大家常念,「煩惱即菩提,菩提即煩惱」;一念覺,煩惱就是菩提;一念迷,菩提就成了煩惱。他是覺、是迷,是示現給我看的,是幫助我、成就我來的,他有什麼過失?我們明白這個道理,在這個道上去行,這是真正的菩薩道。這是《華嚴經》五十三參,善財童子做得到,所以善財童子一生成佛,不要等到第二生。我們要效法善財童子,學習善財童子,我們在這一生當中必定成佛;往生成佛,不往生也成佛,我跟大家講的句句都是真話。

  所以在現前我們要做的,是「遠離分別,諸根寂靜」。佛在此地教導,我們就得真干。我們今天所以不能成就,就是經是念了、是聽了,那是經上講的,與我不相干,那這就沒法子了。我們所讀的、所聽的,與我決定有干系,我聽懂了、明白了,我決定要去照做。諸位要曉得,分別是決定錯誤;不分別,決定正確。諸佛菩薩不分別,大聖大賢不分別,他們應付一切大眾,「恆順眾生,隨喜功德」。恆順什麼?順眾生的分別而分別,自己沒有分別;順眾生的執著而執著,自己沒有執著,所以才能夠圓滿菩薩道。

  我們今天麻煩在哪裡?麻煩就是自己真有分別、真有執著,這個麻煩了,沒有把自己的分別執著放下、捨棄掉。佛教給我們放下是放下這樁事情,放下自己的妄想分別執著,不是放下別人的。別人的?別人要隨順,隨順別人的妄想分別執著,放下自己的妄想分別執著,這個隨順裡頭,就成就功德了。隨喜裡頭有功德,成就自己的定慧。為什麼要隨順?不隨順,我們自己修學的境界不能提升。隨順順境不起貪愛,為什麼不起貪愛?自己沒有妄想分別執著,所以他不起貪愛,你的境界往上提升了。隨順逆緣惡境不生瞋恚,為什麼不生瞋恚?自己沒有分別執著,又把自己境界提升了。

  你們看看善財參訪五十三位善知識,每參訪一個人,境界就提升一層。德雲比丘是初住,海雲比丘是二住,妙住比丘是三住,他每參訪一個,自己就提升一個階級,五十三參圓滿,他成佛了,這叫精進。我們今天修學不能夠天天提升自己的境界,這個原因在哪裡?天天提升做不到,月月提升應當有;實在講,我們這些人月月提升,是應該可以做得到的。能夠月月提升自己境界,你的修學有樂趣,真的常生歡喜心,所以法喜充滿。要能夠做到,要能夠落實,分別執著不捨不行,這個東西是大障礙。

  我們自己要肯定自己是凡夫,無始劫以來的煩惱習氣沒斷,這是實話。在這個境界裡面,我們想自己功夫得力,只有一個方法,依教奉行。佛教我們放下;放不下,放不下也得放下,這就是克服自己的煩惱習氣,這叫真修。如果還是依舊隨順自己煩惱習氣,那你就沒辦法了,你的功夫決定不會進步;不但不會進步,你還會退步。所以要想功夫進步,克服自己的煩惱習氣,把你的嗜好捨掉,把你的貪愛捨掉;你喜歡什麼東西,就要把那個喜歡東西捨掉。學佛的人喜歡佛像,佛像也捨掉,為什麼?看到那個佛像生貪心。

  有很多人供養佛像,供養古董,那是寶物,他在那裡生貪心,他認為那個價值很高。甚至於有人到他道場裡面,去拜訪他的時候,他那些佛像都藏起來,不讓人看的,只有好朋友才看一下、介紹一下,「這是多少年代,幾千年、幾百年了」。那些寶貝拿來給我看,我看了之後,也點點頭。他有沒有成就?不會有成就。他將來死了到哪裡去?死了,到佛像裡面去了。佛像裡面是空的,老鼠在裡面畜窩,他就搞這個了。佛像是木頭的,木頭裡頭有蛀蟲,他就變蛀蟲了。為什麼?貪愛,放不下。喜歡佛經,佛經裡頭都會生蛀蟲,將來死了以後變螞蟻、變蟑螂,變這些東西,天天圍繞著他喜歡的東西。很可怕!所以愛欲要不斷的話,惹來的麻煩禍害無窮,你要覺悟。

  所以我們供佛像,供一個很普通的佛像,一文不值的佛像,最好。供在那裡都沒有人要的,你說多開心、多自在,哪有那麼提心吊膽的!所以凡是一切貴重的東西,人家供養我的,我現在都送給,將來我們這裡有陳列室,那個裡面去放去;我自己不要,看都不看,陳列室供一些別人參觀。沒有一樣東西是自己嗜好的,這就好。樣樣放得下,你這個心才清淨安樂,才充滿智慧,惠能講的「常生智慧」。清淨安樂就常生智慧,你心不清淨、不安樂,你常生煩惱,你怎麼可能常生智慧?

  這段經文裡頭關鍵的地方,就是「遠離分別,諸根寂靜」,現在就要學。決定不是說,西方極樂世界好,到那裡才「遠離分別,諸根寂靜」。好了,西方極樂世界去不了,不能往生,那還不是枉然!現在全心全力在做,做一分有一分受用,做兩分有兩分受用。這個受用是什麼?生到西方極樂世界品位不同,你做到得愈多,你往生品位愈高。你完全沒有做,佛很慈悲,想接你往生,西方極樂世界沒有你的座位,下下品位子都沒有,你還是枉然。總得要做一分,做一分下品下生還有一個座位,不能說一點都不做。人同此心,心同此理,此界他方大概都差不多,所以我們要通達這些人情世故,不能一點都不做,應當要發憤認真努力去做,爭取好的品位。

  「遠離分別」,過去李老居士說,這就是佛家所講的「戒共定」;「諸根寂靜」,這裡頭是「定共戒」,這個說法意思也好。三學是圓融的,雖有次第,次第裡頭有圓融,圓融不礙次第,次第不礙圓融,正是《華嚴》的教義。次第、圓融同時下手,圓解圓修圓證,這是圓頓根性的學人。我們學《華嚴經》、學《無量壽經》,實在講,這是培養圓頓根性最好的教學。希望諸位同修多聽多讀,有疑要問;有疑惑的地方,一定要問。為什麼?斷疑才能生信,斷疑才能夠圓解。

  古德也常說,「諸法實相」,我們把它換句話說,宇宙人生的真相。真相是什麼樣子?《金剛經》上佛講「一切有為法,如夢幻泡影」,這是釋迦牟尼佛跟我們講的諸法實相;又說「如露亦如電」,也是說的諸法實相。「夢幻泡影」,在事相裡面是講「我相、人相、眾生相」,夢幻泡影;「如露亦如電」,是講「壽者相」,壽者相如露如電。這首偈就是解釋四相,四相是世出世間一切法相,你真正通達明了了,你怎麼會分別,你怎麼會執著?為什麼?這一切相是虛妄的,「凡所有相,皆是虛妄」,這才真正認識實相,真正明了。所以順境逆境、善緣惡緣,都是夢幻泡影。為什麼諸佛菩薩、覺悟的人,他在這個境界裡面永遠諸根寂靜?就是對這些境界相,永遠不起心、不動念,不分別、不執著。我說這四句,不起心、不動念是「諸根寂靜」,不分別、不執著是「遠離分別」。我們要真正去干,真正去做,這裡頭受用無窮。

  這樣學習,這樣的努力精進,下面說『若不決定成等正覺,證大涅盤者』,佛就『不取正覺』。這個願文我們要仔細看清楚,不要到時候,念佛念了一輩子不能往生,到最後怪阿彌陀佛說話不算數。你不能把阿彌陀佛錯怪了,阿彌陀佛這裡話講得很清楚,我們不能看錯了,不能錯看了,不能誤會。「生我國者,遠離分別,諸根寂靜」,這就是往生的條件。「遠離」、「寂靜」確實有程度不相同,那是各人的功夫不相等,這是往生極樂世界品位有差別。但是只要往生,決定成等正覺,決定證得圓滿的佛果。阿彌陀佛給我們提出這個保證,我們要認識清楚,要認真努力求生西方淨土。

  善導大師講四十八願,他說「定成正覺願」、「光明無量願」、「壽命無量願」、「諸佛稱歎願」,與「十念必生願」,這五願是阿彌陀佛的真實願。下面「光明無量」、「壽命無量」、「諸佛稱歎」,這是連起來的,就是下面的十三、十五、十七。「十念必生」是第十八願,這是四十八願的核心,這是五願當中的第一願。由此可知,不但是阿彌陀佛,一切諸佛如來,只有一個心願,希望一切眾生早成佛道。佛的願心如是,佛的言行就實踐這個願望,佛為眾生說法,佛為眾生示范,勸導一切眾生,早一天回頭,早一天覺悟,早一天作佛,我們有沒有能夠體會到?我們眼看現在的眾生,不要看一般大眾,我們回過頭來看看我們學佛的同修,學佛同修看出家的同修,出家同修再看看自己本人,我們對於名聞利養、五欲六塵有沒有放下?依舊是嚴重的貪戀。每天想的什麼?想這些東西,分別這些東西,執著這些東西,怎麼可能會有成就?

  昨天我們培訓班男眾的同修,搬到「杜氏祠堂」的二樓去。他們門口仙人掌又開花了,慶祝你們喬遷之喜,你們都是未來的天人師,所以這些花神來供養。每一朵花都有一個花神,你們看到嗎?有人看到告訴我,花裡頭有仙子;他們供養你,你們看到之後,你們要發心,不要辜負他的期望。人人都發心,當然你們裡面決定會有、一兩個,否則的話,他供養誰?決定有一、兩人。可是希望你們每一個人,將來都是作師作祖,這花神就喜歡。那個花每一次開都有意義,都不是無緣無故開的,昨天晚上我看盛開。

  諸位也有願,希望正法久住,廣利眾生。正法如何能夠久住?有真正依教修行的人,正法才能夠久住。「依教修行」,這句話不簡單,佛在經上怎麼教我們的?雖然佛當年教誡,是三千年前那個環境;三千年後的今天,我們的生活環境完全不一樣了,社會上一切大眾,觀念思想也不完全相同了;可是佛的那些原理原則,我們要懂得,佛的精神我們要明了。原理原則不能變,生活方式可以變,精神不能變。佛對於一切物質生活沒有貪心,我們想想我們有沒有?佛對於一切物,我常說一切人事物,決定沒有占有的念頭,我們有沒有?這都是總原則,總的原理原則。佛是一個純粹利益眾生的心,我們有沒有?他們都能做到,我們有沒有做到?處處幫助別人,幫助別人什麼?幫助別人覺悟,幫助別人回頭,我們要做一個樣子給人看,讓人家看到這個樣子,這才能回頭。如果我們這個樣子,跟社會大眾迷惑顛倒的人是一個樣子,那怎麼回頭?怎麼回也要在六道裡頭,也沒有辦法擺脫三惡道。

  佛的生活簡單,我們記住這個原則,過一般人最簡單的生活,這就對了。佛當年在世,三衣一缽,這最簡單的生活。我們今天在這個時代學佛,我們在生活環境當中,三衣一缽決定不夠用,要多添一點,添到我們能夠生活得下去就行了,不能過分;過分,錯了!過分要捨、要布施、要供養,要懂這個道理;決定不能夠增長貪心,真正把貪瞋癡慢放下。這是教導世間人,我為什麼要這麼做?做給別人看的,希望別人看了之後有所領悟,他也能放下。我們自己樣樣表現都放不下,怎能叫別人放下?雖然經上講叫人家放下,人家聽了不服。釋迦牟尼佛當年講經說法,為什麼人家相信?佛做到了,說到做到,所以別人聽了,服!我們今天跟人家講,人家不服,是沒做到。從前那個時代,他們樹下一宿,我們今天做不到。到處化緣,建一個道場,建得富麗堂皇,誰住?自己住。信徒看了之後不服氣,信徒說:我一生辛辛苦苦工作,住這個小房子,你們不勞而獲,住那麼好的房子。我聽信徒在我面前說過,不服。可是不服,他還肯出錢,怪事了。我們常常聽到許許多多反對的音聲,是好事,能提醒我們自己的警覺,提供我們做修學的參考,我們要避免。

  江味農居士在《金剛經講義》裡面,給我們出家人做了個建議,希望出家人統統恢復托缽的制度,佛法就會興旺。托缽,不要怕托不到;托不到,佛菩薩會示現來供養你。《虛雲老和尚年譜》我們看到,虛老和尚那時朝山,三步一拜,走到深山沒有人煙的地方,生病了,饑餓了,水都找不到。正在這個時候,困難的時候,菩薩示現,文殊菩薩示現一個乞丐,在路上碰到他,看到他沒有水喝,他自己帶著水供養他了,自己在外面討的飯也供養他,分給他吃,自然有佛菩薩照顧。所以水只要解渴就行了,飯只要能充饑就行了,不必講求,講求就起貪心。一定要吃什麼口味,要吃什麼花樣,那你又有分別,又有執著,又打妄想,妄想分別執著馬上現前了。離妄想分別執著是佛菩薩,起妄想分別執著,馬上就墮落了。那個佛菩薩念頭才一起,第二念馬上墮落了,所以不管用。我們要在這個地方提高警覺,時時提高警覺,處處提高警覺,念念提高警覺,我們這一生才有指望。時時刻刻把「看破、放下」記住,心才一動念,要想怎樣怎樣,我們又沒有看破,又放不下了。看不破,放不下,永遠在佛門外,沒進門,沒入門,所以念佛也不能往生。真正要往生,還是要看破、放下,老實念佛,這個人才能真正往生。

  念念為別人,決定不要有一念為自己,自己念念要給別人做好樣子。佛教導我們「受持」,受持就是依教奉行,如教修行;「讀誦」,經天天要念。李會長在這裡護持佛法,經營這個道場,他沒有退心,他天天念《無量壽經》,心行相應,這才得阿彌陀佛、諸佛如來的護念,龍天善神保佑。他為誰念的?為這道場,為我們同修大眾,不是為他自己;為他自己,決定沒有如此殊勝的感應,為眾生。活為眾生活著,死也為眾生死,都是做出最佳的修學榜樣。這個心永遠清淨,諸根寂靜,永遠保持清淨;離分別,就是平等;清淨、平等,那就覺悟。這是我們要記住,要認真學習,這樣才能得佛在此地的保證,我們決定得生;生到淨土,決定成佛。

  我們要清楚,要明了,功夫之所以不得力,解得不夠透徹,沒有認真去做到。習氣煩惱時時現前,還是它作主,隨順習氣煩惱過日子,難!所以我們要做一個大的轉變,克服自己最大的困難,「克念作聖」,不隨順自己的煩惱習氣,跟它相反,我們就成功了。依舊隨順煩惱習氣,難!一點一點的克服。譬如我們吃飯,有一些菜不合自己的口味,動了這個念頭,自己馬上就想到,「錯了,我又墮落」。

  現在居士林的菜不錯,十多個菜,不喜歡吃你可以不吃,喜歡吃你多吃一點,可以自己挑。釋迦牟尼佛當年去托缽的時候,沒有機會挑的,人家給什麼就吃什麼。今天我們常常到居士林,天天都到居士林來托缽,居士林這個菜好,可以挑的,可以選的。從前佛菩薩出去托缽,阿羅漢出去托缽,沒有挑選的。佛菩薩對我們夠慈悲了,尺度放寬了,可以給我們挑選。但是不可以在這些菜裡頭再去挑,那就錯了,那就太過分了。

  修行在哪裡修?生活當中修。離開生活,你到哪裡去修去?我們穿的、吃的、用的,只要過得去就行了,不必過分的去選擇。要懂這個道理,要知道惜福,要知道這些在家同修,對我們的四事供養,來之不易。不要認為我們所得的財富太容易了,你要曉得他得來不易,我們要為他惜福、要為他珍惜,決定不可以浪費,決定不可以錯用。你要浪費了,錯用了,有罪過,罪過很重。大家念《地藏經》也是囫囵吞棗,打馬虎念過去了。真的是細心去讀誦,隨文入觀,你就曉得因果太可怕了,決定不敢不惜福。

  印光大師一生節儉惜福,是我們現代人最好的榜樣。我們在《傳記》裡面看到,《文鈔》裡面看到,許許多多人寫有關印光大師的文字我們看到,印光大師一生真誠,處事待人接物一絲毫虛偽都沒有。跟人說話,句句說真話,沒有奉承人;看到你做得對,贊歎你;看到你做的有過失,呵斥你,都是教訓。也有人做得不對,他一句話不說。那是什麼原因?老和尚有學問、有修養,說了你肯改,我說你;說了不肯改,不說。為什麼?說了你不肯改,說的是罪過,他自己錯了;說了肯改,你不說,你錯了。所以說話,哪些話該說,哪些話不該說,一定要懂得。

  肯改過,真修行的人,你不幫助他,你對不起他。不肯改過,不肯修行,無惡不作,你要說他,跟他結冤仇,他將來要報復你,生生世世跟你沒完沒了,那你何必找這個麻煩?祖師大德們有真智慧,該說的說,不該說,笑笑,不說你。他沒有偏心,他這個真正叫隨喜功德。所以隨喜要有智慧,沒有智慧,這個做不到的。有真智慧,有善巧,隨喜成就無量無邊功德;無論是順境逆境、善緣惡緣,都是成就功德的。沒有智慧,沒有善巧,那個隨順往往會惹來很大的禍害。所以學佛要緊的,還是要學智慧。好,今天時間到了,我們就講到此地。

  大乘無量壽經  (第五十七集)  1999/7/24  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0057

  請掀開經本,《科會》第十八頁,經文第六行:

  【我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。】

  這一段是第十三願:「光明無量願」。古德告訴我們,說第十三願跟後面的第十五願「壽命無量」,我們在《彌陀經》上讀到,世尊為我們解釋介紹阿彌陀佛,阿彌陀的意思是無量壽、無量光,這兩願我們在此地看到了。小遠大師,在中國歷史上著名的慧遠大師有兩位,東晉時代的遠公大師是我們淨宗的初祖,隋唐時候也有一位慧遠法師,在佛教史裡面也很有地位、有聲望,歷史上稱他作小慧遠。他給《無量壽經》做了一個注解,叫《淨影疏》。在他注解裡面,他認為「光明無量」跟「壽命無量」,這都是講法身,這個說法也說得非常好。也有古德說,這兩願是報身。實在講,在如來果地上境界,這三身是一體的,一即是三,三即是一;不但報身、法身,連應化身也都是屬於「光明無量」跟「壽命無量」。這個意思在「法、報」比較容易體會,在應化身就比較難體會了。細心觀察,細心的去思惟,能夠明了。

  我們看經文,『我作佛時,光明無量』。法藏菩薩他發的弘願,作佛的時候要有無量的光明。菩薩成佛,實在講都有光明,但是光明總是有量的;唯獨阿彌陀佛光明是無量的。為什麼如來在果地上有這麼多差別?這個道理我們要懂得。無論是世法、佛法,就事而論,總離不開因果。這是諸位同修,特別是學教理的同學們,一定要懂得;理總不外心性,事總不出因果。法身是理,那沒有話說了,一切諸佛如來就法身上來說,光明、壽命的確都是無量的。但是佛的報身就不一樣了,報身是什麼?報身是事,報身確實有身相,凡是有相的、相狀的、相貌的,都是屬於事,事就不違背因果了。

  如來在果地上智慧不相等,原因是因地上發的願不相同。菩薩弘願確實是無限的深廣,可是他有數量。就正如我們現前發願一樣,我們所發的願心,實在講太小太小,願願都為自己,所以不能成就。佛經上面的沒錯,「眾生無邊誓願度」,看到這個眾生不順眼,看到那個眾生嫌棄;由此可知,你念的那個是別人的願,不是自己的,自己沒有發這個願,也就是平常講有口無心,所以我們的修學,總而言之到最後都落空。研教不能開解,也就是說不解如來真實義;修行功夫不得力,沒有真實的功夫;念佛,不要說一心得不到,功夫成片都得不到。

  什麼原因?發心太小,沒有發廣大心。如果我們發心為這個地區,這個地區裡面的人民,我們一定會尊重他,一定會愛護他,一定會以真誠、至善的心來對待。這個心量不算大,你不過是為這個地區。再擴大為這個國家,再擴大為這個世界,如果能夠發心為全世界的眾生來修學,真正的把自己所修學的一切,奉獻給全世界的眾生,用現代的話來說,為全世界眾生服務,你必定會尊重一切眾生,愛護一切眾生,無條件的幫助一切眾生。這個世間不同的族群很多,不同的文化、不同的思想、不同的生活方式、不同的宗教信仰,你都能夠包容,你有那麼大的心量。

  在一個世界,就一個地球,依舊是很小;換句話說,我們修學成不了大事。一尊佛的教區是三千大千世界,三千大千世界裡面有多少個地球?少說一點,恐怕也有一百億,我們能有這麼大的心量嗎?所以許多菩薩在因地發心,要廣度大千世界眾生,發這種願,將來他成了佛,他的光明只照一個大千世界。幾個人有那麼大的心量,盡虛空、遍法界?實在說,因地上都疏忽了。法藏菩薩他聰明,他有智慧,他有大心量,念念是念法界眾生,虛空法界無量無邊諸佛剎土一切眾生,他都要發心為他們服務,所以他成佛,才有這一願,「光明無量」。

  我們想想,我們希不希望將來成佛,跟阿彌陀佛一樣?要跟阿彌陀佛一樣,你要真發願,假的可不行。不是把阿彌陀佛這個願,每天念個幾遍,每天念一萬遍,你的願沒有發出來,也是枉然,也是無濟於事。要真的發願,真正發願照顧一切眾生。用什麼樣的態度來照顧?佛在大乘經論上講得很多,連菩薩戒經裡面,都說得那麼明顯,要把一切眾生認作「過去父母,未來諸佛」,你要有這種心,到你成佛了,你才有光明無量,你才能夠普照十方。換句話說,這樁事情總在你自己發願,為眾生服務的范圍有多大、有多麼深、有多麼廣,將來成就跟這個完全成正比。所以我們的心量不大,我們的服務面不大,不夠深度,我們將來的成就就很有限,甚至於完全沒有成就。脫離不了六道輪回,就沒有成就,這是我們要明了,我們要學習的地方。四十八願,阿彌陀佛自己敘說的;換句話說,就是他自己報告,他自己修學的成果,給我們做示范,給我們做榜樣。志同道合,必定將來相聚在一起,所以自自然然得生淨土。

  底下這一句尤其殊勝,『絕勝諸佛』,這個意思諸位應該能體會得到。剛才我說過,諸佛在因地上心量,沒有法藏菩薩大。對我們凡夫來講,那他們的心量不可思議,真正能發心為大千世界眾生服務。這樁事情我說到此地,諸位還是很難體會,實在講,還是不得受用。原因在哪裡?我們不能放棄自私自利,只要有一毫,一絲毫自私自利的念頭摻雜在心願裡面,你的心願就是虛妄的,就不是真實的。為什麼會有自私自利的念頭?對於事實真相認識不清,才會產生這種現象。不了解虛空法界一切眾生是自己,所以我們生生世世縱有殊勝因緣,遇到佛法,親近如來,親近菩薩,依舊是不能成就,始終墮在凡夫知見,學佛還搞輪回業。經上講得太多了,世尊在大乘經上,幾乎每一會都會提到幾次,我們也聽得耳熟;雖然耳熟,確實沒有體會到如來所說真實義,沒體會到。

  佛給我們說,虛空法界依正莊嚴一切眾生,「唯心所現,唯識所變」,我們能懂嗎?你要是真的懂得了,你自私自利的念頭自然就沒有。怎麼會沒有?因為虛空法界依正莊嚴一切眾生是自己,哪裡還有自私自利,還會為這個身體著想?不可能有。我們今天對這一句重要的話,這一句話諸位要是真的懂了,真的明白了,所有一切經論都不需要讀了,千經萬論不就說這一樁事情?這一樁事情明了,就叫大徹大悟,就成佛了。佛肯定一切眾生是自己,我們不承認,你是你,我是我,界限分得很清楚。嚴重的妄想分別執著在作祟,讓我們迷失了本性,讓我們永遠見不到事實真相。我在講席當中也講過多次,虛空法界一切眾生是一個生命共同體,這個說法大家容易聽得懂。話容易聽得懂,意思不見得能體會到,比經上講的法身是容易懂得多了,法身就是這麼回事情。

  所以要曉得虛空法界依正莊嚴,是自己心性變現的,是自己心想造成的,「一切法從心想生」。因此今天世間許許多多的災難從哪兒來的?從心想生。心想不善,言不善,行不善,你就要遭災難。果報,這是講的事相,事不離因果,因果就是自作自受。如果心善、語善、行善,三業都善,我們居住的環境就莊嚴,享種種福報,那個享福也是自作自受。福不是別人賜給你的,禍也不是別人帶給你的,禍福都是自己善惡業力感召來的。今天世間人造作的不善業,普遍造作的不善業,這個事情麻煩,果報太可怕了!眾生迷惑,不知道回頭,不知道反省,以為這是自然災害,自己非常不幸遇到這個災難,想盡方法去避免,能夠避免得了嗎?不可能的。為什麼不可能?自己業力感召的,你到哪裡逃?逃到佛菩薩旁邊,拉著佛的衣袍,你還是要受罪,佛不能救你。佛要能救,佛大慈大悲,眾生應當什麼災難都沒有,那佛才稱得上慈悲。如果還有一個眾生受苦受難,佛菩薩的慈悲何在?諸位要知道,這個事情佛菩薩不能救,是你自作自受。

  佛菩薩救度眾生完全是教學,把心性的理,因果之事,給你講清楚、講明白,你恍然大悟,於是你在境界裡面,就做得了主,就得大自在,這就是佛的慈悲,這是佛真正度我們。佛法裡頭一絲毫迷信都沒有,諺語所謂「解鈴還需系鈴人」,因是我們自己造的,果當然要自己承受。我們想不受惡的果報,有沒有方法?方法是有,把因緣改過來,果報就沒有了,因為它是唯識所變。世間人只見到災難之當然,不了解災難的所以然。今天東、西方,今人、古人,見到這個災難的人很多,這個我們很清楚,可是都沒有方法解決。解決之道在佛法,佛教我們怎麼解決?改變心理。李炳南老居士從前講經常常教導我們,「要改心」。改心的意思,是改惡向善。實在心是什麼?就是講念頭。把惡的念頭改成善的念頭,以真誠善意處事待人接物。從因上去改,起心動念是因,日常生活處事待人接物是緣。從因上改,從緣上改,再不可以用往常那種態度處事待人接物。

  處事待人接物裡頭最重要的,佛教給我們六個原則,一定要隨順佛陀的教誨。這我常講,不可以隨順自己的意思,隨順自己的意思一定造業。為什麼?自己的意思都是自私自利,起心動念頭一個為自己著想,於我有沒有利益?諸位要曉得,這個觀念帶來自己無窮的禍害。《地藏經》上佛說得好,「閻浮提眾生,起心動念,無不是罪」。好的念頭,他也是為我的利益,總是把自己的利益放在第一位,那就是罪,那就是造業,幾個人知道?真正聰明人,真正覺悟人,真正回頭的人,把自己的想法看法放棄掉,隨順佛的教誨。佛教我們做的,我們認真努力去做;佛說不可以做的,我們決定不能去做。

  頭一個就是心量,佛教給我們心量要放開,「心包太虛,量周沙界」,這就跟法藏菩薩因地心量完全相同。沒有這麼大的心量,就成不了佛。如果有這麼大的心量,給諸位說,你現在起心動念、言語造作,都是修的佛行,比菩薩行還高一級。為什麼說你修的是佛行?你是佛心;佛的心,他的行為當然是佛的行。所以頭一樁事情,要把心量拓開。要想拓開心量,那要把障礙破除;障礙就是自私自利。

  佛教給我們方法很巧妙,教給我們六個原則,第一個布施,布施就是放下。放下什麼?大乘經上常講「布施度悭貪」,煩惱的根是悭貪。用布施的方法,讓我們悭貪這個煩惱放下、捨棄了,布施這一個功課就修圓滿,那叫布施波羅蜜。波羅蜜的意思,就是功德圓滿。有一念為自己的念頭,布施波羅蜜就沒有了。世間人,包括六道裡面所有一切眾生,哪一個沒有貪心?沒有的,總想貪得;自己有的,捨不得給別人,吝啬。無量無邊的罪業,就是從這個念頭裡頭生出來的,所以這個是煩惱的根,世尊用布施,頭一服藥就對症下藥。我們要懂得,要明了,要真干才行。自己最喜歡的東西,先把它布施掉。愛欲、嗜欲,嗜是嗜好,決定對於世出世間一切法,決定沒有貪愛,決定沒有嗜好,我們才真正能做到隨緣度日。隨緣度日是佛菩薩生活的態度,我們今天生活是攀緣,不是隨緣。念念都還講求滿足自己的欲望,我們還用這種心理來學佛,怎麼能夠得到佛法的受用?也就是說佛第一個教誨我們的,我們就做不到,我們還能做到第二條嗎?這六個原則,後後深於前前;也就是說,後面可以包括前面,前面不能包括後面。所以修行從哪個地方下手?從布施下手。布施就是放下,放下自私自利,放下自己一切妄想分別執著。

  我們自己智慧沒有開,智慧沒有開之前,完全聽從老師的教誨。老師在哪裡?經典就是老師,依教奉行。所以「淨業三福」末後一條教我們,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。這是世尊教人修菩薩道,學菩薩行,從發心開始,發心然後才建立信心,真正相信因果。世出世間法都離不開因果,諸佛如來、一真法界是純善之因變現的,十法界因緣就非常復雜,善惡混雜。十法界裡面,愈是往上面去善多惡少,愈往下面去惡多善少,地獄道純惡無善,就是這麼回事情。

  我們今天要轉變這個世間災難,我曾經說過,世間災難從哪兒來的?大家都說,那麼多人造惡業感召的。這個話說得好像是沒錯,實際上,這個話說得有問題。因為你這種觀念,你自己決定轉不了業,你也沒有辦法避免這個災難,所謂在劫難逃。什麼是劫?錯誤的觀念;眾生造的惡業,這是錯誤的觀念。正確的觀念是什麼?我自己造的惡業,這是真的,是正確的。何以故?佛在經上說,大家都聽到耳熟,「依報隨著正報轉」。正報是什麼?我的念頭是正報。我這個念頭之外,我這個身體都是依報,身外所有環境也是我的依報,這一切有情眾生是我們有情的依報,山河大地是我們無情的依報。依報是我們生活環境,生活環境裡面我們一般講,人事環境是有情的依報,物質環境是無情的依報。既然是依報隨著正報轉,這芸芸眾生都隨著我的心在轉,這是正理。我們這一覺悟,才知道自己這個念頭力量之大,不可思議。佛經裡面常講,「心佛眾生,三無差別」,那個心就是自己的念頭。所以我們的念頭,能轉眾生的業報,能改變我們依報環境。

  從什麼地方改起?從自己本身改起。你的念純正,佛經常講「正念現前」,正念揀別不是邪念,把一切罪過推給別人是邪念,一切責任自己承當是正念。眾生有苦有難,我自己修得不好,我自己做得不好,我的念頭不好,我的想法看法都不好,說法作法全錯了,這個人是真正覺悟的人,從這個地方回頭,改過自新。以前為什麼不好?隨順自己的意見,隨順自己的煩惱習氣。今天我們改過來,我們決定隨順佛陀的教誨,依照佛陀教誨來修行,修正我們錯誤的行為。

  頭一個效果,你的身體變了,身體是第一個依報。從哪裡變?相貌變了,你的相貌會變得很清淨、很慈悲,好相!第二個你的體質轉變了,許許多多的疾病不必要去治療,它自己都好了。這就開始轉了,面貌轉了,體質轉了,慢慢我們居住的環境漸漸也轉了。你冷靜去觀察,真的在轉變了。所以我們自己要沒有這個認知,沒有這個堅定的信心,怎麼能度自己?自己尚且不能度,你又有什麼能力幫助別人?自己沒度,要想度眾生,佛經上常講「無有是處」。頭一個要有能力度自己,度自己要有正確的認知,有堅定的信心,這才能生真實智慧,智慧就能解決問題。從身到外面的環境,到虛空法界,都在轉變。

  須知每一個人有每一個人的境界,《楞嚴經》上說得好,有同分,有別業。別業,同分當中的別業;同分,別業當中的同分。這個理事極其精微,我們要很冷靜、很細心,才能夠體會得到。總而言之,一定要向佛學習。佛菩薩的造像,我們每天供養禮拜,它真正的意思,是提醒我們要向他學習,這決定沒有錯。法藏菩薩心願超勝諸佛,所以他的果報自然也超勝諸佛。

  底下一句是比喻,『勝於日月之明,千萬億倍』。我們世間人能夠體會的光明,最大的無過於日月;可是諸佛菩薩的光明超過日月,我們沒見到。沒見到的事情太多了,沒有聽到的事情也太多,不能說沒有見到就沒有;現代人多少受一點科學的教育,我想大家不敢這個說法。為什麼?科學家給我們做證明,我們眼能夠見到的光是很有限的。光的波有許許多多種,長波、短波頻率不相同,我們肉眼只在無限頻率裡面,只能夠見到非常窄小的一個頻率,比這個頻率長的見不到,比這個頻率短的也見不到,所以我們見不到的太多太多。耳聽音聲亦復如是,音波的頻率也沒有限量,我們所聽到的,比我們能聽的頻率低的聽不見,比這個高的也聽不見。所以說我們看不見的東西太多,聽不見的東西也太多。

  而佛的光波,佛說法的音波,確實遍虛空法界。我們今天看不到、聽不到,我們這個機器有了故障,六根的能力退化了,道理在此地。觀世音菩薩要現千手千眼,那是表法的。《楞嚴經》上告訴我們,菩薩六根互用,六根互用何必要千手千眼?全身都是眼,都能見,全身每一個細胞都能聽;換句話說,不管什麼樣的音波、光波,他都能接收得到,哪裡需要千手千眼?那不就多此一舉嗎?千手千眼是表法的,告訴我們眼到手到。眼到是什麼?看到眾生苦,這個世間苦眾生多,你見到了;見到之後,手就要到,手是援助他、幫助他。教我們要向觀世音菩薩學習,看到有苦難的人不能不理會,立刻就要想方法去幫助他。所謂大慈大悲救苦救難,是這麼個意思。

  今天全世界各個地區的眾生都有大災大難,我們從資訊當中聽到,從電視、網路畫面裡面看到,我們有沒有伸出援手?我們今天在此地聚集在一塊,學習《無量壽經》,是為全世界苦難眾生而學習,那就是我們手到。我們念佛堂念佛,是為全世界苦難眾生消災免難而念的,聲聲佛號回向給一切苦難眾生。我們在此地學習,字字句句都為一切眾生而修學的,這就是我們手到。也許人說,好像你這個與事實不相干,其實有密切關系。為什麼?唯心所現,唯識所變,心想所生。你要懂得這個原理,才知道我們的心、我們的念,遍虛空法界,確實能幫得上忙。能幫忙多少,在你心地的真誠、清淨、慈悲,與這個成正比例。

  法藏弘願當中,光明、壽命無量,是為法界眾生而發的弘願;換句話說,以這個願力加持虛空法界一切苦難眾生。用我們現在的話來說,正法久住,要靠這個願力。這個願力怎麼落實法?世尊在《大集經》上講的話,我們讀了之後就恍然大悟,世尊講「末法時期,淨土成就」,不就是彌陀光壽兩願的落實嗎?本經跟《法滅盡經》裡面又說,這是世尊的預言,將來世尊的法運總共一萬兩千年,一萬兩千年過了之後,佛法在這個世間消滅了,那眾生苦難就多了。所有一切經教都消滅了,《無量壽經》還能住世一百年,這不就顯示彌陀的光壽大願在這裡支持住,這很顯然的。最後這一百年,眾生的根性愈來愈劣,《無量壽經》也消失了,但是六字洪名,還要住世一段長時間。經教沒有了,還有一句「南無阿彌陀佛」,只要眾生遇到這個佛號,肯念這一句「阿彌陀佛」,都種善根,都得度。古人說這個話不錯,是有根據,弘願為一切眾生而發的,修行為一切眾生做示范,作師作范。我們為佛弟子,要能體會佛祖,體會老師的深心;我們世間人講苦口婆心,我們要能體會得到。

  真正體會到了,就要認真努力學習,我們應當發佛菩薩同樣的心願,為什麼?本願。換句話說,佛發的這些願,是我們自性本來具足的,所以稱為本願。我們沒見性,見性之後,這原來是自性裡頭本來具足的,一切都是現成的。我們今天迷失了自性,迷失了根本,迷失了本願,佛菩薩今天慈悲教導我們,喚醒我們,使我們真正覺悟了,原來這一切都是自己心性裡頭本來具足的。學佛沒有別的,恢復自己的本性而已。禅宗常講「父母未生前本來面目」,學佛無非是把自己本來面目找回來,就這麼回事情。本來面目,那就是虛空法界一切眾生,本來是自己,本來是一體,就是這麼一回事情。所以無論做什麼樣的示現,大經裡面我們常常讀到,佛菩薩大慈大悲,為一切眾生隨類化身,應機說法,不管在哪一道,示現的身分,沒有說為自己,為眾生示現的;學教、講經說法不是為自己,為一切眾生演說的。念念都是為眾生,然後回過頭來告訴我們,為眾生才是真正為自己;換句話說,為自己是真正害自己。這個道理幾個人懂?

  我們學佛的人漸漸體會到這個道理,為自己是增長我執,增長悭貪,增長無明,那不是害自己嗎?為眾生才是真正為自己,為眾生你才能夠放下妄想分別執著,妄想分別執著都是為自己,為眾生才能把妄想分別執著放下。為一切眾生,六大障礙才真正能夠破除;悭貪是障礙,布施能把它破除;惡業是障礙,持戒能斷除;瞋恚是障礙,忍辱能破除;懈怠是障礙,精進能破除;散亂是障礙,禅定能破除;愚癡是障礙,般若能破除。佛教給我們六個修學的原則,破除我們六種障礙;六種障礙破除之後,明心見性,見性成佛。我們今天這六種障礙擺在面前,一樣都除不掉;不但不能除掉,這六種障礙天天在增長,這怎麼得了?所以自性裡頭雖然本具無量光明,是絲毫都透不出來,所透出來的是妄想、是煩惱、是執著,我們生活在這裡面,想想是多麼可憐!再想想諸佛菩薩,是生活在無量光明之中。他們過的日子是無量智慧的生活,我們今天過的日子是無量煩惱的日子,恰恰相反。我們再看底下這一願:

  【若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。】

  這是第十四願。末後兩句是總結這兩願,這是第七章。夏老居士會集是把綱目統統都兼顧到,會集得好,綱二十四章,目四十八願。第七章裡面兩願。

  【若不爾者。不取正覺。】

  這兩句話是總結這兩願。

  『若有眾生,見我光明,照觸其身,莫不安樂,慈心作善,來生我國』,這話是真的。這個關鍵是在「見」,見是正知正見。我們有沒有見到佛的光明?佛的光明無所不在,我們見不到。見不到那就要講求方便,沒有方便,不能夠契入真實。所以佛法對於善巧方便非常重視,是教化眾生的不二法門,教化眾生重要的手段,我們次第漸漸契入。那佛光在哪裡?《無量壽經》經本就是,我們從這裡面去見,這是最初方便。就像點燈火一樣,你先把這個燈火點燃,然後慢慢燃燒,愈燒光明愈大,愈來愈照得遠。這一個經是星星之火,從這個地方下手。這個經字字句句充滿了智慧,無量無邊的智慧,你能不能見得到?見不到。我們看看古來這一些祖師大德們的注解,那些注解就是他見到這個光,光輝慢慢的擴大了。每一個人擴展的范圍並不相同,都可以做我們的借鏡,都可以做為我們參考資料。

  我們在這裡「見我光明」,「我」這個字用得太好了,雙關語。從字面上看,這個「我」是法藏菩薩,深一層意思是我自己。下面講「照觸其身」,真的照見,我們自己看自己不容易看到,看別人再看自己,那就容易見到。最淺顯的比喻是鏡子,哪一個人每天不照幾次鏡子?為什麼要照鏡子?自己看自己看不見,在鏡子當中看到自己了。你有沒有想到,鏡子拿掉,所有一切境界全是鏡子,你就不曉得這個意思了。一切人事物,我們接觸的時候,六根接觸外面六塵境界,就是照鏡子。照鏡子的目的何在?還不是打扮自己,把自己臉上的垢污洗刷干淨。我們六根接觸外面六塵境界,你要大放光明,把我們六根裡面那些污穢,也要洗刷得干干淨淨,不就是六根清淨了。所以六根清淨一塵不染,你要不找鏡子去照照,你怎麼知道你六根哪些地方污染?諸位要曉得,六塵境界是一面鏡子,不會照的,六塵境界染污了六根,會照的,六塵境界幫助自己清潔六根,讓六根在六塵境界裡一塵不染,這個樣子你就得安樂了。

  三毒沒有了,身心就安了;是非人我沒有了,貪瞋癡慢沒有了。怎麼會沒有了?佛光照注。什麼是佛光?經典裡面所講的無盡的智慧,我們讀了開悟。佛的光,我們藉著佛的光,把自己心性的光引發出來,好像藉著別人的光,把自己這個光點亮了,就是這個意思。我們不藉著佛法,我們的智慧靠自己能力來開發,太難了!相當不容易。唯一的方法就是利用佛光,用佛的智慧,啟發我們自性智慧。我們自性的智慧光明,跟法藏菩薩、諸佛如來的自性光明,無二無別。為什麼?我們同一個自性,佛在經上講得很好,「十方三世佛,共同一法身」。共同一法身,就是共同一個自性,所以說共同一個生命體。哪一個人跟我們沒有關系?哪一樁事與我們沒有關系?哪一物與我們沒有關系?這個深義,現在人懂得是真的愈來愈少。佛法的教學,沒有別的,就是說明這些事實真相。人與人的關系是事實真相,人與大自然一切萬物的關系也是事實真相,人與天地鬼神,通常只說到此地,說到這個地方是世間教育。

  佛法的教育要說到心性,要說到宇宙的根源,虛空法界一切眾生從哪裡來的?那就是佛法的教學。徹底搞清楚、搞明白了,然後你才能真正見到佛光。不但見到阿彌陀佛的佛光,本師世尊的佛光,十方三世一切諸佛的佛光,你都能感受跟自己的自性光明融合成一體,那當然就安樂了。見思、塵沙、無明都盡了,因為那些東西是從無明裡面變現出來的,無明被佛光、被自性光明照破了;無明破了,所以塵沙、見思當然斷盡,一絲毫都不存在,我們今天講的妄想分別執著了無蹤影,你心就安了。妄想分別執著是一切苦的業因,苦因斷掉了,苦果當然不存在,所以你就樂了;安樂是這個意思,這一句自受用。前面這兩句,說實在話,就是佛家常講的破迷開悟。「照觸其身」就開悟了,你見到智慧,也就是說你的真智慧現前,你覺悟了,你得安樂。破迷開悟,離苦得樂,不就是這幾句話的意思嗎?

  可是現在問題,我們悟不了,那怎麼辦?給諸位說個最簡單覺悟的方法,念阿彌陀佛就是覺悟,這個話是真話。方法很簡單,義理非常之深廣,如果你真的讀經不會開悟,聽講也不會開悟,你就一心一意老老實實念佛,念個三年五載,或者十年、八年,開悟了。可是你要真念,怎麼才叫真念?大勢至菩薩教給我們,「都攝六根,淨念相繼」,那是真念,那才管用。一面念佛,一面打妄想,那個不管用,那個念佛不會開悟,見不到佛光。所以念佛的時候要萬緣放下,所有一切妄念統統要放下,什麼事情都不要去理會,不要去管它,一心念佛,它有感應。這個感應,就是常講的「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。這個功夫,就是底下一句所說的「慈心作善」。

  「慈心作善」,什麼是善?最善的無過於念佛。慈心是大慈悲心,為一切眾生念佛,不是為自己;為明心見性而念佛,決不是求人天富貴,決不是求名聞利養。為明心見性,那就是為一切眾生,為什麼?一切眾生是心性所現,也是心性所變,所以為明心見性,就是真正為一切眾生。這是從我們自分上說,我們要懂這個道理。所以諸位今天要想幫助自己,度過這個大災難,你一定要發心幫助所有一切眾生,跟我一樣一同度過這個大災難。你沒有這個心,不管用,你想救自己救不了,只顧自己,不顧別人,決定被人拖下水。奮勇照顧別人,同時也就照顧自己了,諸佛菩薩千經萬論,都是這樣教導我們,我們不能不懂,不能不會。我們活在這個世間為一切眾生活的,我們死也為一切眾生死,生死都為眾生,不為自己,自己就沒有生死了,這叫學佛,這叫學菩薩,這個叫「慈心作善」,理事都兼顧到了。

  所以《華嚴經》,整部的《華嚴》,你要說《華嚴經》裡面講的是什麼?我們講堂這一副對聯八個字就是的,「學為人師,行為世范」,那就是《華嚴》。為人沒有為自己,我們在日常生活當中點點滴滴,為人。師是表率,范是模范,為一切眾生做一個好的標准,做一個好的模樣,一部《大方廣佛華嚴經》就是說的這麼一樁事情。為一切眾生做好標准、做好榜樣,這個人就是佛,就是菩薩;我們要想學佛、學菩薩,要在這個地方學。不會,不會就讀《無量壽經》,看看阿彌陀佛他是怎麼作法?四十八願是阿彌陀佛的心願,也是阿彌陀佛的行持,就是作師作范。

  古人說,四十八願願願都是為度眾生,願願互攝互融,就是四十八願任何一願,都包含其他的四十七願,所以他那個願才圓滿,那個願才真實。這個願才產生不可思議的力量,能夠普攝法界眾生,也就是說與法界一切眾生的心性相應。任何一個眾生有緣遇到這部經典,他能夠如理如法的修學,他就能契入阿彌陀佛的境界,跟阿彌陀佛的心願解行完全相同,也能像彌陀一樣,「慈心作善」。所以他後頭這一句是非常非常好,「來生我國」,這就說明「慈心作善」,這個「善」要做得圓滿,要做出成績,一定要求生淨土。如果不是求生淨土,「慈心作善」這個「善」不圓滿。

  我們今天學佛了,聽佛的教誨,隨順佛行,我們捨己為人,念念為一切眾生服務,記住自己一定要把這個功德回向求生淨土。也就是說我為一切眾生服務,什麼都不求,只求往生西方極樂世界,行不行?決定行。憑什麼?憑這一願,佛是這麼說的。這一願裡頭,因果非常明顯,先自度而後度他。先轉迷為悟,「見我光明,照觸其身」,轉迷為悟。果報是離苦得樂,「莫不安樂」,這是自己成就了。自成就之後,幫助別人,「慈心作善」。「來生我國」是雙關語,我自己要求生淨土,我也要幫助一切眾生求生淨土。所以末後這一句是雙關的,自己跟眾生都要求生淨土才行,我們慈心圓滿,作善也圓滿。

  如果不能往生西方淨土,諸位要曉得,這個慈心作善是極少分的善。為什麼?不出六道輪回。不出六道輪回的善,小善,充其量你不過是得天人的福報。天人的福報,最長久也不過是八萬大劫,八萬大劫福報享完了,佛在經上講沒有不墮落。墮在哪裡?這佛經上看起來挺可怕的,都是墮地獄,這是世間人常講「爬得高,摔得重」。佛在經上講四禅天人,那四空天更不必說了,死了以後多半是墮三途,墮地獄。要墮落到三途、地獄裡面去了,壽命比八萬大劫還要長,你說這個善能算是善嗎?眼前短距離看好像是善,深遠處一看,不善!所以我們幫助人、勸導人,一定要以淨土為歸,這才是真善。

  淨土為歸,我們自己要真心修淨土,人家才相信。你勸人家求生淨土,自己不肯求生淨土,那人家看到你這個樣子,你這人有問題,你騙我,你不老實;自己要修淨土。自己要想修淨土,先要淨化身心,真干人家才相信。用現在的話來說,淨土清淨。第一個心清淨,處事待人接物,生活行持當中,念念都是清淨心,決定沒有虛偽,決定沒有污染;換句話說,決定沒有為自己,為自己就污染了。我們在日常生活當中,還有名利的心,還有人我心,還有一念控制人事物的念頭,占有一切人事物的念頭,我們就被污染了。完全放下,六根清淨,一塵不染,然後「淨念相繼」,念念都是清淨心。清淨心裡頭不夾雜絲毫污染,叫做淨念,相繼是不間斷,這樣的心求生淨土,那是必定得生。我們在這裡去做,這是真實功夫。你真正去做,給諸位說,這裡頭快樂無比,哪裡像現在過得這麼可憐?過得這麼痛苦!你為什麼這麼可憐?為什麼這麼痛苦?你放不下。你放下,就安樂,就自在。所以說來說去,還是一句老話,「自作自受」。

  我們這邊四樓千手觀音的像已經造好,諸位都看到了,每個人都生歡喜心。李居士告訴我,那個亭子柱子上,少了兩副對聯,你們同學們大家做做,送來給我看看。我們每一個人都參與,平等!但是對聯的原則一定要契機,要契理、要契機;換句話說,一定要與我們現前環境有密切的關系。對聯做得很好,與我們現前環境不相干,那個不契機。最重要是契機,最重要是喚醒我們自己,現在我們處在什麼環境當中?觀音菩薩站在那裡,如何叫我們見到這一尊聖像,我們就開悟了,我們就回頭了,我們就能夠慈心作善,這個對聯才有價值,才有起作用。所以你們同學大家想想,想出來了,送給我看看。

  菩薩是佛的化身,菩薩是佛心佛行的落實,我們要懂得這個意思,要能夠體會得到;學佛,菩薩是我們的榜樣。你們要做對聯,要細細想想,千手觀音他表的是什麼法,要把他表法的義趣寫出來。我們做這個對聯,不必像從前人要求平仄對稱那麼樣的嚴格,不必要求那麼工整。為什麼?沒人懂,你做也是白做,做得再好,人家也看不到你的好處。今天要做通俗,要用白話,一看人家就懂,就能得受用,這上上乘之作。所以佛說法要契理契機,我們寫一點東西也是要契理契機,契理不契機佛說那閒言語,契機不契理是魔說,這是佛教我們的原則。我們也要用簡簡單單幾個字,勸人慈心作善,求生淨土,要能達到這個目的。

  佛像要舉行一個開光儀式,李會長訂的是六月十九,觀音菩薩聖誕,農歷六月十九,聽說是下個星期,是星期六、還是星期天,可以查一查,舉行開光儀式。我請他去邀請幾個德望高的老和尚來主持,他堅持要我來做,我從來沒做過。所以我要來做,這個開光儀式又是別開生面了,跟其他從前儀式一定不一樣。開光的儀式我曾經講過,有許許多多的同修不知道事實真相,以為家裡供的佛菩薩形像,要沒有法師開光,這個佛菩薩就不靈;實在講,這個想法很奇怪,頭腦很簡單。如果說這個佛像,法師不開光他就不靈,你要供佛像干什麼?供法師就好了。法師叫他靈就靈,叫他不靈就不靈,你想想看你應當供法師,不應該供佛像。連這麼一個道理,都沒有體會到,都沒有想到,真的是迷信。所以要懂得,佛像開光是藉佛菩薩形像開啟我們自性光明,我們凡夫哪有能力替佛開光?簡直開玩笑!只有佛菩薩為我們開光,這才是對的。所以也好,他找我來做開光儀式,我們跟從前作法就一百八十度轉過來了,我們是佛菩薩開我們的光,我們不敢替佛開光。我們是凡夫,一品煩惱沒斷,替佛菩薩開光,那簡直開大玩笑!所以什麼事,世出世法都要明理,理上講不通,我們不能夠相信,不能夠隨順,這是一定要曉得的。

  這一願當中,義理、理事都是無限的深廣,我們的時間短,實在講,解釋經文也只能做到點到為止,經文的義趣說之不盡。可是綱領我們曉得了,最重要的如何落實到生活上?我們什麼時候見到無量光?什麼時候能夠真正領會到無量壽?無量光壽,彌陀已經證得,我們自性本具。藉著彌陀光壽,覺悟到自己的光壽原來也是無量,我們在這一願裡面就得到初步的受用。使我們的修學,信心堅定,願心增長,我們真正懂得過佛菩薩的生活,知道慈心作善,幫助一切眾生。幫助一切眾生,要懂得隨緣,要懂得恆順眾生,他需要什麼幫助,我們就幫助他。但是最終極的目的,一定幫助他破迷開悟,他覺悟之後,一定要幫助他認識淨土,明了淨土,修學淨土,成就淨土,這個功德才是圓滿。彌陀這兩願圓滿的成就了,所以他說『若不爾者,不取正覺』。我們知道彌陀成佛已經有十劫,所以他這一願成就了。我們要在這一願裡面,好好的來學習,希望能夠與彌陀一樣的有成就。好,今天時間到了,我們就講到此地。

  大乘無量壽經  (第五十八集)  1999/7/31  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0058

  請掀開經本,《科會》第十八頁,經文倒數第四行:

  【我作佛時。壽命無量。國中聲聞天人無數。壽命亦皆無量。】

  這一段是第十五願:「壽命無量願」。底下一願我們也念下去:

  【假令三千大千世界眾生。悉成緣覺。於百千劫。悉共計校。若能知其量數者。不取正覺。】

  這是第十六願。這一章裡面有兩願,這個兩願願文都非常清楚,說明佛的壽命無量。世尊在大乘經裡面,常常說到佛有三身:法身無始無終,這是真正的無量壽;報身有始無終,這也是無量壽;應化身是有始有終,時間長短不一致,那要看眾生的感應。所以應化身是眾生有感,佛就有應。佛住世時間長短,完全是眾生的業力;眾生好學,佛住世的時間長;眾生不好學,佛住世的時間就短。所以應化身是要看眾生跟佛的緣分而定的。

  釋迦牟尼佛當年示現在我們這個世間,住世八十年,他老人家八十歲圓寂的。我們看《無量壽經》,世尊為我們介紹過去世間自在王佛,他教化眾生四十二劫,可見得住世的時間很長。釋迦牟尼佛教化眾生四十九年,世間自在王佛教化眾生是四十二劫,這個時間長短相差懸殊太大了。我們在經上也能夠看得出來,世間自在王出世那個時代眾生好學。實在講,四十二劫不長,生無色界天,壽命最長的八萬大劫,四十二劫算什麼?眾生造業墮在地獄裡面,命短的都差不多到一萬劫。所以我們從天上、從六道裡面去觀察,四十二劫的時間不算長。可是對我們來講,已經是天文數字了,不可思議。

  由此可知,我們不能不好學,不好學,聖賢都滅度;只有好學,才能把聖賢感應來住世。聖賢住世,幫助我們成就。法藏菩薩,這是世饒王出家之後的成就。他在沒出家之前,是一位在家菩薩,護持佛法,行菩薩道,以善法教化人民,表示教導一切眾生孝親尊師。我們大家都知道,師道是建立在孝道的基礎上,經典上沒有記載世饒王孝親的文字,但是記載著他尊師重道的這些文字,他能尊師重道,決定能孝順父母,師道跟孝道自古以來是一不是二。他奮發好學,有大志願,為虛空法界一切眾生服務。我們在這個經文裡頭要怎樣去學習,自己應該知道。四十八願是他修學具體的報告,他所學的,他所修的,他所成就的,如何成就自己?如何幫助別人?這一願當中我們明顯看出來。

  第一句他說,這是說他自己,『我作佛時,壽命無量』。古大德有很多說法,這個「壽命」是報身,還是應化身?佛書看多了,自然就能體會。如果說是法身、報身,說壽命無量,就沒有意義。為什麼?本來就是無量,那有什麼好說的。如果說是應身無量,這個意義就長了。世間自在王的壽命,絕不只四十二劫,他講經說法四十二劫,至少我們也把它加一倍。釋迦牟尼佛講經說法四十九年,他住世絕不只四十九年。在那個時候,釋迦牟尼佛應化的壽命應該是一百歲,人壽百歲的時候世尊出現在這個世間。為什麼八十歲的時候就圓寂?化緣盡了。也就是說根熟的眾生已經成就,沒有熟的眾生也幫助他們增長了,沒有善根的人也幫助他們種善根了,釋迦牟尼佛到這個地方來的事情辦完,提前走了。

  他之所以能提前,就是他的工作做得很認真、很努力,進度提前,加快了,這是一個原因。第二個原因,魔王波旬對他的要求。佛是非常慈悲,魔王波旬要求他早一點入般涅盤,釋迦牟尼佛答應他了。佛決定沒有妄語,說的話一定兌現,魔啟請的。但是世尊末後還有二十年的福報,佛的福報太大太大了。這二十年福報,就是給正法、像法、末法時期所有出家眾,應當得到的一分供養,佛家講的四事供養。我們今天享受是佛的余福,余福這麼大,所以佛是「福慧二足尊」,我們怎麼能不相信?壽命在我們世間人看是屬於五福之一,而且是福德裡面第一福。諸位想一想,如果你沒有壽命,你有財富,你有地位,你有權勢,你有聰明智慧,你有許多眷屬,人沒有壽命不就都落空了嗎?所以壽命是第一福,你得有壽命去享受。沒有壽命,福報再大,自己不能享受,還是等於零。所以壽命是世出世間第一福。

  我們今天稱阿彌陀佛「無量壽」,你看,大家都把壽命看得非常重。他的壽到底是真無量,還是有量的無量?過去不少人這樣說過,提過這個問題。因為世尊在佛經上講過,將來阿彌陀佛也有滅度的時候。阿彌陀佛上午滅度,觀世音菩薩下午就接佛位,就接著成佛了。世界的名稱,佛的名稱,也都換了,改朝換代。這樣說起來,阿彌陀佛在西方極樂世界是應化身。但是他的壽命太長了,稱為無量壽,為什麼?沒有人能夠計算得出來。合下面這一願,我們就能夠體會得到。『假令三千大千世界眾生』,都成緣覺,大家來計算,算多久?算一百劫,算一千劫,算百千劫,都算不出來。這是有量的無量,幾乎是真的無量,這是我們必須要留意到的。所以這個無量,不是一個普通我們所說的有量的無量。

  如果從理上講,一切諸佛如來的應化身,也可以說全是無量壽。諸佛菩薩不僅僅是法身大士,權教菩薩、聲聞、緣覺也常常在世間應化;不但四果羅漢應化在世間,三果的聖人在古代中國史傳記載的就不少。由此可知,大乘小乘,性相兩宗,真正證小果以上的人,都常常應化在世間。為什麼?修積功德,絕不能夠離開眾生。《普賢行願品》裡面說得很清楚,離開一切苦難眾生,你到哪個地方去積德累功?你的福慧、你的定慧到哪裡去修?由此可知,真正修行人,從初發心到如來果地,決定沒有離開眾生的道理,他才能成無上道。但是壽命長,對我們修學,有極大的方便。壽命短促,給修學人帶來了很大的困難.我們道業這一個階段還沒有成就,壽命到了。算是這一生修得很好,持戒修善,來生再得人身,緣分好,又遇到佛法。諸位想想,至少要耽誤十幾年,你不可能生下來就會學佛,總得要十幾、二十歲。這一段當中,停了這麼久,前世所修的差不多都忘干淨了,這一生要重來,這就是所講的退轉;一個生死是一個很大幅度的退轉。如果壽命長,就可以繼續不斷的修學,能夠做到不退轉。

  我們想一想法藏比丘,如果生在我們這個時代,他決定成就不了。為什麼?壽命太短了;他生在世間自在王那個時代,壽命長。接受老師的教誨,這個經上講得很清楚,是千歲,修行是五劫,這麼長的時間,能夠繼續不斷,我們常講「一門深入,長時薰修」,他成就了。所以我們今天要想成就,時間太短促了,這是我們自己的業障。我們為什麼生在這個時代,為什麼不生在世間自在王佛那個時代?所以一切果報,這是自己造作的,自己要承受。這一句話,固然是老生常談,意義太深太深了。今天世間人,相信因緣果報的人不多了。學佛人裡頭多不多?也稀少了。所以印光大師特別提倡「信因果」,其實古往今來,諸佛菩薩、高僧大德哪一個不提倡?哪一個不重視?世出世法總離不了因果的定律。種善因決定得善果,造惡因要想得善果,決定沒有這個道理。我們細細去讀,古來這一些善惡果報的記載,很清楚、很明白。

  為什麼不能夠隨順佛陀的教誨?為什麼還是念念隨順自己的妄想分別執著?我們要不能把這個念頭徹底改過來,這一生成就,往生沒指望了。我說的是真話,佛講的話在經典,好像經典是自古以來的記載,距離我們太遠了,未必可靠。現代人講的就在我們面前,句句提出科學證據,我們聽了不能不信,我們到底是跟佛走,還是跟著世間這些人走?佛祖對我們的心態,了如指掌,太清楚了。善導大師在《觀經四帖疏》上品上生章,講得多透徹?這個注解我們講過,上品上生章我們特別講過這一段。他講的是什麼?叫我們肯定,堅定信仰,隨順佛的教誨,不可以隨順人的教誨。偶爾之間,世間人他們種種這些說法,我們可以把他當作輔助,賓主要分清楚。

  壽命,壽命長短,這屬於業報。佛在經上講得很清楚,什麼樣的業因得長壽?無畏布施。什麼是無畏布施?諸位都念過觀世音菩薩是大施無畏者,我們就明了了,無畏布施就是救苦救難。看到眾生有苦難的時候,我們立刻就要伸出援手,幫助他早一天脫離苦難,這是施無畏。這就是無畏布施,果報得長壽、健康長壽。這是健康長壽的真因緣,決定不是用這些藥物補品,來幫助我們能夠得到健康長壽,那個話是假的。我們在歷史上所看到,許多朝代的帝王,他那一種保健進補,我們世間任何一個人都比不上;但是二十幾歲、三十幾歲死的很多,這不就說明了,醫療保健進補不是長壽之道。歷史上我們看到,我們再看看現在,我們周邊這一些富貴人家,貧賤人家沒有能力談保健,三餐飯都吃不飽了,還談什麼保健?肚子填飽了,就是很萬幸了,哪有資格談營養、談進補、談保健?富貴人家才重視這些。我們看看那些富貴人,他的身體怎麼樣?壽命長短,固然也有八十、九十,不多;四十、五十走的,一半以上。這回來想想,還是佛講的話有道理。

  佛告訴我們,六道凡夫沒有見性。修財布施得財富,你修得多,你得的多;你很歡喜,痛快的修,你得來是非常自在;你勉為其難的修布施,財富是可以得到,得的很辛苦。由此可知,果報的的確確,絲毫不爽。世尊在《法華經》上講的十如是:如是因、如是果、如是緣、如是報,一點都不錯,決定是相應。修法布施得聰明智慧,修無畏布施得健康長壽,我們要不肯修因,哪裡會有果報?我們這一生物質條件缺乏,過去生中沒有修財布施;沒有智慧,過去生中沒有修法布施;身體不健康,過去生中沒有修無畏布施。讀佛經才把我們的遭遇真正的因素找到了,那要問我們能不能改變我們的生活環境?答案是肯定的。你把這個原因找出來,只要把這個原因消除,我們就能夠獲得願求當中的果報。我們今天缺乏財富,修財布施。我沒有錢怎麼布施?一塊、兩塊錢總有,多了沒有,能在自己生活當中節儉一點,修財布施。佛氏門中修福,果報都不可思議,在乎你的真誠心。誠心誠意在生活上節儉,省下一點錢,在佛門裡面修布施,獲福有不可思議的,這是真的不是假的。但是有很多人疑惑,我這一點點錢,怎麼能夠獲得很大的福報?這裡頭有道理在,你要懂得這個道理,你就堅定信心了。

  今天是觀音菩薩聖誕,也正是新加坡第一尊四面千手觀音開光的日子。我們在佛像上貼一片金箔,這個很便宜,要不了幾個錢。我們現在在二樓義診所裡面,觀音菩薩正在那裡貼金。那個金箔是二十四k的,那一張很薄很薄,我看不要十塊錢,十塊錢可以買好多張,貼在佛的身上,財布施、財供養。這一尊佛像供在那個地方,多少人看到生歡喜心,多少人看到起斷惡修善的念頭,你就想到你的功德有多大?無量無邊功德裡頭有你一份,有你一張金箔貼在那裡,所以福報不可思議。這是種福,看你福種在什麼地方?你這一點福是莊嚴道場,這個道場是正法道場,天天有人在這邊講經,天天有人在這邊念佛。

  傳說當中,八月十八說有大災難要來,明天八月一號了,還沒有預兆;看這個樣子,好像不會來了。丹瑪斯的預言說,恐怖大王自天而降。可是我們不要歡喜太早了,為什麼?還有十八天。確實大災難之前,一定有預兆;實在講,預兆很多,我們粗心大意沒有見到。我們啟建念佛堂的時候,我跟諸位同修說過,我們認真努力依照佛的教誨修學,斷惡修善,老實念佛,為全世界苦難眾生祈福。建念佛堂,二十四小時不中斷,很難得!每天夜晚都有一百多人,上午有兩百多人,下午有四百多人。這樣殊勝的功德,雖然不能夠把這個災難消除,但是把這些災難減緩,災難的幅度減小,時間縮短,這是肯定可以做得到。都在我們一片真誠,真正的忏悔,改過自新才有效果。

  這個道理,大乘經上講得很多,「境隨心轉」。災難從哪裡來的?是我們不善心感得來的,我們現在把不善的心斷掉,以純善的心來修學,處事待人接物,用純善之心。境隨心轉,這是我們理論的依據,絕不是迷信。可是現在麻煩來了,怎麼來?大家看看沒事,一天一天都很好過,佛也不念了,善也不修,惡也不要斷了,我們的心松懈了。一松懈,危機就接著跟來了,真的災難到頭,後悔莫及。所以念佛堂我們要加功用行,一絲毫松懈不得。要知道這個災難的延緩,災害幅度縮小,與我們起心動念,與我們修持,有非常密切的關系。即使這一些傳說是虛幻的,不是真的,我們也應當藉這個增上緣,將我們自己的道業提前成就,又何嘗不是一樁好事?本來我們的成就要幾十年,甚至於懈怠墮落,現在有這麼一個增上緣,提醒我們,警惕我們,讓我們在短短幾個月當中就修行、就證果,大好因緣,為什麼要懈怠?為什麼要懶散?為什麼要退轉?

  修行要拼命,修行要分秒必爭。你們同學們如果稍微細心一點,我跟你們相處,我在用功,你們知不知道?我每天境界都不一樣,你們跟我接觸的時候,你應當能看得出來,我跟你們談話,你應當能聽得出來。我是要抓住這個機會,希望在短時間我有成就。你們把這個大好因緣捨棄掉了,這個沒有法子,我不能勉強你們,現在這個社會是民主自由開放,誰也不能干涉誰。我只能勸勸你,而且還不能對你一個人勸,勸的什麼?你煩心。我勸大家,你在旁邊聽,你聽懂了是你有善根,你聽了覺得很厭煩,那是你善根薄弱。聽懂了肯做,你有福德,你有福,你這一生有成就。你的成就是你的成就,不是我的成就,各人成就各人。

  我們處在這個時代,對於真正修行人來講是好事,決定不是壞事。處在這個環境裡不用功不行,不克服自己的障難不行,不克服自己的妄想習氣,決定墮落。那一墮,不知道墮到那裡去了,這是我們一定要認識清楚的。修行就是生活,修行就是處事待人接物,修行就是服務一切眾生,一定要用真誠心,絕不能摻雜絲毫虛妄,一定要用清淨心,不能夾雜一絲毫的染污。我們真干,對待一切眾生決定沒有貢高傲慢心,在一切境緣當中修平等心、修大慈悲心,能夠捨己為人,歡喜幫助一切眾生,全心全力去做,決定沒有吝啬。我們這樣的發心,這樣的行持,才能感得佛菩薩的護念,龍天善神的佑助。

  我們心轉過來了,圓圓滿滿的轉過來,我們的相貌、我們的體質跟著就轉了。這是我在講經說過很多次,我們修行成就最明顯的是容貌跟體質,一定要懂得。算命看相的常講「相隨心轉」,身體健康長壽也是隨心轉。所以你修行有沒有功夫,功夫得不得力,看看你的相貌,聽聽你的音聲,再觀察你的舉動,就清楚了,這個東西還能瞞人嗎?你到底有沒有真功夫,就是說你是不是真的回頭?如果我們今生體質還跟從前一樣,一定要生大慚愧心,功夫不得力。功夫不得力,說實在話,也是有因緣。人不是生而知之,生而知之那是乘願再來的佛菩薩,我們凡夫都是學而知之。

  你們年輕的法師,不遠千裡而來,到這裡來干什麼?還不是為了「學而知之」。這個地方是一個很好修學環境,有護法菩薩在此地照顧大家,四事供養不缺,比古來祖師大德的日子好得多。我們生活環境是古來祖師大德望塵莫及的,可是我們修學的功夫能不能也超過他?如果我們功夫不能超過他,我們今天的受用,怎能不生慚愧心?我們的物質生活超過他,我們修學功夫進度也要超過他,祖師大德看了他才甘心,他也拍掌、也歡喜。

  從前人晚上看經是在油燈之下,哪有這麼明亮?半個世紀之前,抗戰期間當中,我在學校念書,晚上上自修課一個小時,點油燈,一個人一個油燈、一根燈心。我說一根燈心,現在很多人聽不懂。中國大陸的同修,不曉得你們能不能聽懂?點油燈,一根燈心,那一個光,比蠟燭小很多;大概一支蠟燭,恐怕是至少三、四根燈心,那個光度才能抵得一支小蠟燭。我們在那個房間裡自修,一個教室三、四十個學生,三、四十盞油燈,那個油煙的味道呼吸到鼻孔,鼻孔都是黑的。我們過的是什麼日子?你們今天過的是什麼日子?現代人如果要過我們以前那種生活,你一定覺得這很不衛生,這傷害身體。我們在那個時候,沒聽說這種話,日子過慣了,習以為常。可是在今天這個時代,過這樣苦日子的人不是沒有,恐怕還很多。

  我們享這一點福報,當然過去生中修的,可是這個福報享得盡,不是永遠享不盡的,很容易就享完了。尤其是身在福中不知福,不知道修福,不知道惜福,所以這個福報很快就享盡了。享盡之後怎麼辦?縱然有壽命,福沒有了,壽命是很長,沒飯吃,餓死了,你說冤不冤枉?餓死、凍死,他雖有壽命,還是要死,這是中國古人所講的「祿盡人亡」。祿就是你享受的,你這個盡了,壽命雖然很長,但是也不行,還是要死。反過來,壽命短的人,他一生肯惜福、肯修福,壽命到了,他的福祿沒有盡,還有多的,往往這種人延壽,他沒享完。譬如說他有六十年的福報,他非常惜福,非常節儉,六十歲時間壽命到了,他的福很多,余福很多,壽命自然會延長十年,延長二十年,延長三十年。這是因緣果報的定律,這是真理,是事實真相。

  我們要不要長壽?要。為什麼要長壽?我們要多一點的時間來修學,時間短促,我們道業沒有成就。如果時間長,縱然我們道業有成就,你念佛,念到功夫成片,確實有資格往生。但是佛在經上講得好,娑婆世界修行一天一夜,等於極樂世界修行一百年。假如我們在娑婆世界壽命長一點,再有幾年的時間,我們從功夫成片,修到事一心不亂,到極樂世界豈不占大便宜?我們生方便有余土。如果壽命再長一點,我們能夠修到理一心不亂,生到西方極樂世界實報莊嚴土。所以真正覺悟的人,真正明白人,在娑婆世界其他不爭取,爭取時間。因為娑婆世界的時間太寶貴了,寶貴在什麼地方?也不是沒有道理。娑婆世界進步很難,退轉很快;西方極樂世界情形跟我們這裡恰恰相反,他那個地方沒有退轉,但是進步很緩慢。不像此地,此地可以有大進大退,他那裡不退,但是進得很緩慢,沒有辦法大幅度的向上提升,這個地方可以大幅度的向上提升,所以這個緣,娑婆世界比極樂世界好。哪個世界,都有好的,都有缺點。我們把娑婆世界的優點掌握住、抓住,缺點完全捨棄掉,我們就能得大成就。

  在我們這個世間修行,一生當中能夠達到理一心不亂的人有沒有?有,不是沒有。宗門之士,大徹大悟,明心見性,跟淨土宗的理一心不亂完全相同。明心見性,什麼叫明心見性?說這些名詞,讓我們聽起來迷迷糊糊,沒有一個清晰的概念。明心見性,換句話說,就是用真心,不再用妄心,心性是真心。你能夠用純真之心,就生實報莊嚴土。什麼是妄心?自私自利的念頭,就是妄心。如果我們還搞不清楚,或者是法師你也是凡夫,你也有煩惱,你的話我們未必相信,那拿佛的話來說。《金剛經》上有個標准,用真心的人離四相了,離四相的人就是用真心的人,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,這個人在念佛法門是理一心不亂,在宗門裡面大徹大悟、明心見性。如果你「我」沒有離開,有「我」就有自私,你就有私心。有私心,做怎麼樣的好事,是三界有漏的福報。再大的好事,佛經上有個比喻,「三千大千世界七寶布施」,也是三界有漏的福報。最大的福報,到大梵天去當天王去了,到摩醯首羅天去作天王去了,不能出三界,不能了生死。所以三千大千世界七寶布施,比不上為人演說大乘經上一四句偈。

  這是佛在經上有的沒錯,我們聽了不能相信,佛這個話大概是勉勵我們,勸我們去讀經,大概不是真的。那要不是真的,佛在經上講「佛是真語者,實語者,如語者,不诳語者,不異語者」,那這幾句話不都靠不住了?我們要有這種懷疑,這很深的罪孽;換句話說,不相信真話,相信假話。佛字字句句都是真實不虛,沒有一個字給你講假話。佛菩薩是真心待人,我們凡夫是以虛诳對待佛菩薩;我們用虛情假意,佛菩薩用真心對人。決定沒有絲毫自己的利益在裡頭,沒有絲毫自己的意願在裡頭,你用的心是真心。我想怎樣怎樣,我以為怎樣怎樣,已經是妄心,不是真心。

  我常常勉勵同學們,我們從哪裡下手?一定要知道,我們要從對一切人、一切事、一切物,捨棄控制那個意念下手。六道所有凡夫,起心動念,都想控制人、控制事、控制物。我們只要細心觀察,三、四個月大的嬰兒,這種形態就表露出來了;他喜歡的東西,他抓得緊緊,控制它;不喜歡的,他就哭。他不會說話,你從他的動作當中能看出他,他就有控制人事物的意念、念頭,這不是好東西。從控制發展就成為占有,占有就造業。控制那個念頭是迷惑,惑業苦;占有是造業,帶來就是六道三途的苦報。所以佛教我們放下,佛教我們捨棄,決定正確。佛菩薩跟我們不一樣的,就是他捨得干干淨淨,一塵不染。佛菩薩示現在這個世間,無一不是隨緣。我們凡夫是攀緣,攀緣就是有自己的意思在裡頭。沒有自己的意思在裡面是隨緣,有自己的意思在裡頭是攀緣。

  由此可知,學比什麼都重要,學而知之。這就是為什麼古來這些大德,無論是出家、在家,以親近善知識為一生當中第一樁大事。諸位在《高僧傳》上看到,宗門語錄裡面看到,中國大陸這些寺院,山志記載裡面看到,在家、出家到這個道場,都會住一段相當長的時間,為什麼?親近善友,得到學習的機會。每天有時間讀經,有時間聽經,有時間與同參道友們研究討論,理愈說愈明白,明白幫助我們開悟,幫助我們破除迷惑,我們才能夠得到,真正獲得如理如法修學的成果。這個成果就是智慧、福德,如來果地上「二足尊」,智慧、福德圓滿了;足就是圓滿的意思。

  我們自始至終,從初發心到如來果地,我們所祈求的是什麼?福德、智慧。這兩者都重要,但是對初學人來說,智慧比福德更重要。因為你沒有智慧,你不會修福,你也沒有能力看出哪是福、哪是禍,吉凶禍福你很不容易辨別,所以對於初學來說智慧重過福德。對老修行的人來說,已經開悟了,福德重過智慧。我們在佛經上讀到,就能夠得到很好的證明;菩薩成佛了,智慧圓滿了,還要用一百劫的時間去修福,你想想這是什麼意思?他要不修福,他就得不到三十二相八十種好,因為相好是福報,所以用一百劫的時間去修福。然後才能度眾生,度眾生不能沒有福。眾生,說老實話,你有智慧,智慧有什麼用?學問再好,不能當飯吃;可是有福報、有財富,那一引就過來了。所以菩薩要成佛度眾生,沒有福報怎麼行?所以要福慧雙修,要福慧圓滿。

  因此世尊教導我們,整個過程當中福慧都要顧到,不能偏重一邊,最好是福中有慧,慧中有福,這叫中道。偏在慧一邊,或者偏在福那一邊,都不是中道;中道要講求福慧雙修,福慧等學。可是真正的福慧,決定是真誠心,有一絲毫欺騙眾生心,福慧都沒有了。祖師大德常常告訴我們,「一切要從真實心中作」,這一句話很重要。我們回頭,第一個就從這兒回頭,過去都是用虛诳心,對待一切眾生,甚至於對待佛菩薩。我們從哪裡回頭?第一個從這兒回頭。從今而後,我們一定像佛菩薩一樣,用真誠心對待一切眾生。你果然從這裡回頭了,你立刻就得諸佛護念,你立刻就得龍天善神擁護。

  他不是擁護你的人,佛菩薩也不是護念你,擁護你這個真心、真誠,這是希有難得的道心。這個心難發,一發就證果。大乘經裡面初住菩薩是發心住,只要你這個心發了,不退轉,就住了,住在真心上了,你就是發心住的法身大士。佛家所講的「放下屠刀,立地成佛」,就是比喻這一樁事情。屠刀是什麼?屠刀是妄心,虛诳不實的心,屠殺你的法身慧命,法身慧命的屠刀;你能夠放下了,法身慧命得救,你就成佛。為什麼不以至誠心處事待人接物?如果你說我用真心待人接物,我就吃虧了,這一句話是自欺欺人。你用真心處事待人接物,決定不吃虧,虛诳心你吃的虧大了,將來要墮三途,那個虧大了,將來要受惡報,你看你這個虧吃得大不大?所以吉凶禍福利害能看得清楚、看得明白,如何趨吉避凶是大學問。同學們如果在這上面有所體會,我們親近善知識是多麼重要。

  我早年遇到章嘉大師,我跟他三年,他老人家圓寂了。他要是不圓寂,如果要長壽,那早晚我會跟他學密去了,一定的道理;他教我三年,他走了。以後我遇到李炳南老居士,我跟他十年,一堂課都沒缺過,我們屬於常隨眾,他老人家到哪裡,我跟他一道。現在我們要發心,親近一個希有無比的真善知識,阿彌陀佛,決定求生西方。親近阿彌陀世尊,我們這個選擇決定正確,一絲毫錯誤都沒有,十方諸佛如來如是勸告我們。我們在這一願當中要生起向往之心,何以故?無量壽。只要壽命長,阿彌陀佛無量壽,他住世長,教學的時間長;我們到那個地方去,壽命也是無量,我們修學的時間長,哪有不能成就?

  世尊在大經裡面常講,凡夫修成佛要經歷三大阿僧祇劫,無量壽比三大阿僧祇劫長多了,即使三大阿僧祇劫,我們也能夠如期畢業,不會退轉,不會中斷。所以諸佛如來勸我們求生淨土,你說有沒有道理?除淨土之外,他方諸佛世界都有退轉,跟我們這個世界一樣,都有退轉,都有六道;唯獨西方極樂世界,沒有六道輪回。西方世界,諸位仔細去觀察,在十法界裡頭,它只有一個法界,一真法界;它沒有十法界,真純到極處,普賢菩薩法界。佛常常給我們講,菩薩不修普賢行,不能圓成佛道。西方極樂世界,個個修普賢行。本經序分裡面,介紹上首之後,第一句話:「鹹共遵修普賢大士之德」,所以西方世界是什麼世界?普賢法界。

  普賢法界跟大乘菩薩法界差別在哪裡?差別在普賢菩薩的心是純真之心,一絲毫的虛假沒有,一絲毫的「我見」沒有。我見尚且沒有,哪來的我執?這是普賢菩薩,大乘菩薩之所不及。大乘菩薩雖然我執沒有了,「我愛」沒有了,「我癡」沒有了,我見還是有,沒有斷干淨。怎麼曉得?他的心量沒有達到虛空法界,從這裡能看得出來。他發願要度大千世界眾生,大千世界是個界限,一佛土。發願度無量無邊眾生,他那個無量無邊眾生還是有范圍的,兩個佛土,三個佛土,十個佛土,一百個佛剎,一千個佛剎,他還是有范圍。普賢菩薩那個心量沒有范圍,盡虛空、遍法界,跟彌陀本願完全相應,所以那是普賢菩薩。凡是有界限的都不是普賢菩薩,普賢菩薩決定沒有界限,真正是「心包太虛,量周沙界」;量大福大,感得壽命無量,壽命是福報。量小,哪有這麼大的福報?

  諸佛如來勸導我們,求生西方淨土,親近阿彌陀佛,向阿彌陀佛學習,一生成就。古人常講,這個法門是當生成就的佛法,那個成就就證得圓滿的佛果,跟阿彌陀佛無二無別,一生就辦到了。他方世界要經歷很多世,生生世世,為什麼?壽命不長。即使是我們看到世間自在王佛說法四十二劫,壽命還是有限,都不長。壽命不長,決定退轉,決定還是有障礙。這是我們要清楚、要明白的,真正清楚明白,你才知道如何去選擇。黃念祖注解裡頭,引用古大德的話來說,「人民壽命無量,淨土第一德」。無量功德裡面,這是第一。

  不錯!是阿彌陀佛威神加持,可是自己也要跟阿彌陀的本願相配合,這才能成就。阿彌陀佛的加持是普遍的、是平等的,是決定沒有分別的,為什麼有的人得到,有的人得不到?得到的人,肯跟阿彌陀佛合作;得不到的人,不肯跟佛合作。佛教我們發心,我們真發心了,跟他合作;佛教我們發心,不肯發心,就不合作。佛教我們修普賢行,我們不肯修普賢行,就不合作。由此可知,往生到西方極樂世界,四土三輩九品怎麼來的?看你合作的程度多少,不就這麼一樁事情嗎?完全合作是實報莊嚴土上品上生,只有百分之幾的合作,凡聖同居土裡面去往生了,不就這麼回事情嗎?

  我過去講這個經,講到三輩九品,我跟古人講的不一樣,我是就事論事。佛在這一部經裡頭教導我們的,這些理論、方法、境界,我們百分之百做到,做到就是合作,實報土上上品往生;我們做到百分之九十,打了折扣,不能百分之百做到,做到百分之九十,實報土中品往生;能夠做百分之八十,實報土下品往生。能做到百分之七十,方便土上輩往生,一直到下面下下品往生,也要做到百分之二十,這是我們跟佛合作;百分之二十都做不到,決定不能往生。百分之二十裡頭,諸位同修要注意到,最重要的是真誠心。怎麼曉得?因為「三輩往生」每一段經文裡面,講往生淨土的條件:「發菩提心,一向專念」,我們就曉得最重要的是發菩提心。菩提心是真心,決定不能用虛妄心。

  世尊在《觀無量壽佛經》跟我們講菩提心:第一個至誠心,真誠到極處,叫至誠心;第二個深心;第三個大悲心。真誠心是體,你沒有這個不行,決定不能往生。深心是好善好德,大悲心是慈悲,幫助別人,這兩種心有淺深不同,至誠心沒有。換句話說,我積功累德多少,無關緊要,最重要真心去做。我以真心,積的是小功小德,能往生,生的品位不高。如果用妄心,去干這些積功累德,不能往生,果報是三界有漏福報。這一點差別,我們要不能辨別清楚,這一生很容易錯過了,把經裡頭意思誤會掉了。小善小利、小功小德用真誠心去修,凡聖同居土往生的人。

  換句話說,西方世界是真實的法界,一真法界決定不能用妄心。虛诳的心,你想求生到西方極樂世界,無有是處。你一天念十萬聲佛號也不行,古人說得很好,「喊破喉嚨也枉然」!可見得發真心要緊。至於怎樣修深心?怎樣修大悲心?怎樣積德累功?所有一切大乘經裡面說得很詳細、說得很明白,只要我們常常讀誦,思惟體會,把它落實在生活上,那就是積德累功,就是深心、大悲心的落實;深心是自利,大悲心是利他。一切都以真實心為基礎,「一切皆從真實心中作」,這一句話是善導大師說的。善導傳說當中,他是阿彌陀佛的化身,阿彌陀佛再來。既然是阿彌陀佛再來,那善導說的,就是阿彌陀佛自己說的。《觀無量壽佛經四帖疏》,也就是阿彌陀佛自己講的、自己注的,我們怎麼能夠不信?

  所以讀到這兩願,我們曉得西方極樂世界純是菩薩,人人皆是無量壽。老師沒有問題了,自己也沒有問題了,再看看同參道友、同學。同學都是諸上善人,個個都是發菩提心,個個都是一向專念,這就是上善之人。數量多少?數不清。不像我們這個世間善人少,不善人多,處處有障礙,人事上的障礙比物質的障礙還要嚴重,物質障礙容易克服,人事障礙很難克服,西方極樂世界沒有障礙。壽量跟西方極樂世界的大眾,願文上說得好,『聲聞天人無數』,西方世界純是菩薩,哪裡來的「聲聞天人」?本經在後面自己有解釋,佛知道我們讀了這個文會有疑惑,所以後面為我們說出來了。

  這是怎麼回事情?這種說法有兩個意思。一個意思,沒有生到西方極樂世界以前的身分;像我們往生西方極樂世界了,那邊人看到是天人,他是從天人道來的;有些是從聲聞、緣覺回小向大,發願求生西方極樂世界,這是聲聞,這是一個說法。第二個說法,是在西方極樂世界斷煩惱的淺深而說的。我們是帶業往生,一品煩惱沒斷,到了西方極樂世界之後,煩惱還沒斷盡,等於他方世界的天人;見思煩惱斷盡了,塵沙、無明還沒有斷,等於他方世界的聲聞、緣覺,是這麼個意思。都是從比喻上說的,決定純是大乘普賢菩薩;換句話說,初發心的普賢菩薩,初信位的普賢菩薩,二信位的普賢菩薩,一直到等覺普賢菩薩,統統是普賢菩薩。我們斷證的煩惱頭數雖然不一樣,聰明智慧,善巧方便,跟大菩薩們沒有兩樣,這是西方世界無比殊勝之處。

  第十六願的校量這一段文字,讓我們從這個地方去體會,數量不可思議,這在極樂世界都已經成就了。黃老居士注解裡面,第二百五十六頁,給我們介紹的三千大千世界,他用最近科學家的講法,值得我們做參考。這一願我們就講到此地。

  今天末後還有一個三皈儀式,我們接著做三皈儀式。發心求受三皈五戒的同修,就在自己座位上站起來,其他的同修依舊坐下來觀禮。我們人數多,場地少,著重在實質,不講求這些儀式,這樣就好。現在先哪些同修發心皈依,「皈依證」有沒有拿到?發心皈依的同修站起來,人數不多,不多可以站到前面來。今天發心受三皈五戒的同修們,站到前面來。

  大乘無量壽經  (第五十九集)  1999/8/7  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0059

  請掀開經本,《科會》第十九面,經文第一行:

  【我作佛時。十方世界無量剎中。無數諸佛。若不共稱歎我名。說我功德國土之善者。不取正覺。】

  這是大願的第九章,在四十八願是第十七願:「諸佛稱歎願」。前面跟諸位報告過,彌陀四十八願,從第十五願「壽命無量」,「聲聞無數」,「諸佛稱歎」,一直到「十念必生」,這都是四十八願裡面最殊勝、最重要的部分。尤其是這一願,古德告訴我們,如果沒有這一願,阿彌陀佛再大的願心都不能夠圓滿,縱然建立圓滿的極樂世界,提供給十方念佛人,做為一個進修的道場,那誰知道?如果沒有人知道,我們也就不會發心要到極樂世界去了。這一樁事情,一定要一切諸佛菩薩為我們大家推薦介紹,我們才知道有一尊阿彌陀佛,知道有一個極樂世界。所以這一願就無比的殊勝,而且它非有不可。這一願,我們也可以把它看作阿彌陀如來,在法界之中辦了一所佛教大學,辦了一所規模宏偉的彌陀村,極樂世界就是大彌陀村,一定要十方三世一切諸佛如來,共同幫助阿彌陀佛招生,十方世界眾生才知道有這麼一個處所,這個處所是一切諸佛所稱贊的。

  我們學佛目的何在?諸佛如來教化眾生目的又何在?我們總得要清楚、要明白。什麼是佛?如果學佛,連什麼是佛,什麼是菩薩,都搞不清楚,那怎麼能說不迷信?佛、菩薩這個名詞是印度話,古代翻經的大師依舊保留梵文的原音,用音譯,這在譯經規矩裡面所謂的是「尊重不翻」,不是不能翻,是對於這個稱呼尊重,用它的原音。意思跟中國人講的聖人、賢人是相同的,佛是聖人,菩薩是賢人。什麼是聖?在中國詞匯裡面解釋,對於宇宙人生理事因果通達明了,這個人就叫聖人。向聖人學習的,做聖人的學生,一心一意要想學聖人,這個人就叫賢人。在佛法裡面,經典裡面的解釋,「佛」翻譯為智者、覺者,智是有智慧,智慧達到究竟圓滿,對於世出世間一切法沒有一樣不覺悟,覺悟就是不迷惑,樣樣覺悟,樣樣明白,這個人我們就稱他作佛陀。學佛陀,做佛陀的弟子,一心一意修學,求智慧,求覺悟,這樣的人就稱為菩薩。

  所以我們不可以把佛菩薩看作神仙來看待,那就錯了,神仙比起佛菩薩還要次一等。神有天神,我們在佛經上看到,色界天神,無色界天神,這裡面包括大梵天王、摩醯首羅天王,統領三千大千世界。他們還是佛的學生,還是菩薩的學生,是佛菩薩在家的學生,發願護持佛法。這是我們要認清楚的,佛菩薩不是神仙,我們不要去學作神仙,學作神仙就壞了,還是搞六道輪回,沒有能夠出離。我們要學諸佛菩薩真實智慧、無量智慧,這就對了,唯有智慧才能解決問題。我們這個世間問題很復雜,這個大家都知道。天上也有問題,我們中國人常贊歎的玉皇大帝,這個人許多宗教尊稱他為上帝,在佛經裡面稱他是忉利天主,他也有麻煩,他也有個冤家,阿修羅,常常惹事生非,搞得天宮也不安寧。你們看過《西游記》,孫悟空大鬧天宮,孫悟空未必鬧過天宮,但是阿修羅王常常大鬧天宮,是真的不是假的。這就是說明,天上也不太平,作天王也沒有什麼了不起。

  這些總而言之,我們現在的術語,都叫做社會問題。天上、人間、鬼神也是有社會問題。這些社會問題,我們今天看得很清楚、很明白了,不好解決。政治解決不了,所以釋迦牟尼佛為我們表現,捨棄國王的地位。釋迦牟尼佛是王子,這個社會問題政治能解決,他當國王問題不就解決了嗎?為什麼要把王位捨棄?就說明這個問題,政治不能解決。武力能不能解決?也不行。我們在釋迦牟尼佛傳記裡面看到,世尊武藝超群,他可以作將軍,可以作統帥;武力不能解決,他也把它捨棄了,他也不作將軍,也不作統帥了。再跟諸位說,經濟不能解決,這是諸位看得很清楚。科學技術也不能解決,不但不能解決,科技的負面帶來人類大劫難。

  今天諸位都曉得,戰爭不爆發則已,一爆發核子大戰。許許多多人都說,第三次世界大戰是人類歷史上終結的戰爭;就是說這個戰爭打完之後,世間再不會有戰爭了。為什麼?全部都毀滅了。辛辛苦苦這兩、三百年間的科技文明,會全部被核武消滅,人類又要回歸到原始生活,這是科技不能解決問題。什麼能解決問題?教學。所以釋迦牟尼佛一切捨棄掉,一生從事於社會教育工作。我們要認清楚,釋迦牟尼佛是什麼人?多元文化的社會教育家,跟中國孔老夫子一樣,值得人尊敬,值得鬼神尊敬,天王都尊敬。我們在經上常常看到,佛被人尊稱為「天人師」,天上人間的大導師。以真實智慧,教導我們宇宙人生的真相,真相明了之後,問題自然解決了。所以佛教是教育,決定不是宗教。

  民初歐陽竟無說得好,佛教不是宗教,不是哲學,「而為今時所必需」。必需,「必」這個字非常肯定;唯有這種教學,才能帶來社會安定,世界和平,人民真正的幸福。但是這麼好的教育,必須要有人幫助推動,佛家講的護法。所以釋迦牟尼佛把這一個大事業,付托給國王大臣,請他們以他們的地位、權力,來推動這個教學,佛法對於社會的貢獻才能真正落實。如果沒有這些人大力在推動,這麼好的教學也會湮沒而不彰,沒人知道。這是我們從釋迦牟尼佛,他老人家一生,生活狀況當中看到的。在這個地方我們又看到阿彌陀佛,阿彌陀佛沒有出現在我們世間,另外一個世界。這個世界有人說,距離我們這個世界十萬億佛國土,那一邊有一個大的世界,那個世界叫極樂世界。我們聽這種想法,立刻就會幻想到,阿彌陀佛大概是外星人;外太空有這麼一個世界,大概是外星人。這個想法,算得是相當聰明了,但是不正確。為什麼不正確?外星人,他還是人道,他還是凡夫,他不是佛。

  佛家講六道,六道不是佛最初說的,印度古老的宗教;前一個時期,新加坡有一個九個宗教的聯合展覽,諸位都去看過,我們佛教排在第四位,順序怎麼安排的?按歷史來安排,歷史最久的是印度教,在佛經裡面講婆羅門教,比佛教的歷史要早兩千多年,這是我們在那邊所看到的,連拜火教的歷史都比佛教悠久,都比佛教早;印度這些古老的宗教,他們都修定,修得很成功。定功能夠突破空間的維次,我們所謂的三度空間、四度空間、五度空間,乃至於無限度的空間,用禅定可以突破。

  現在科學家證實,確實有不同空間的存在,但是現在科技還沒有辦法突破;也就是說,人類沒有辦法看到過去,沒有辦法看到未來。但是在禅定裡面可以突破。有這個能力的人,把六道裡面的狀況就看得很清楚了,他們看到欲界天,看到色界天,看到無色界天,看到畜生道;畜生道我們能看到一部分,還有一大部分我們看不到。為什麼?跟我們生活不同的空間維次。餓鬼道跟我們的空間維次不一樣,我們看不到,地獄道也看不到,他們親眼看到的。所以在他們經典裡面,對於六道輪回的狀況,就講得很清楚、很明白。但是還是有遺憾,看是看到了,是很清楚、很明白了,到底從哪裡來的?不知道。六道從哪兒來的?六道裡頭,為什麼會有這麼多的變化?這個問題他們沒有辦法,他們也在研究、也在探討。

  有研究探討的動機,在佛法裡面就叫感,眾生有感,佛就有應。所以釋迦牟尼佛降生到這個世間,幫助大家解決這個問題。也就是說明,他們的禅定功夫還不夠,最高的只修到四禅八定,所以對這個問題觀察很清楚,而不知道它的根源。佛的禅定功夫比他們高得太多了,他們望塵莫及,佛把這個事實真相說出來了;宇宙怎麼來的?怎麼形成的?生命從哪兒來的?世間,佛家講世間,范圍太大太大了,不是講這一個地球,這個地球太小了。佛家講的是無盡的時間、空間,過去無始,未來無終,這是講時間;空間,廣大沒有邊際。這裡面所有的一切,你都要知道、都要明了,完全沒有疑惑,這個問題才算是圓滿解決了。

  佛家的教學,內容就是這些。佛告訴我們,這個內容就是我們自己心性裡頭本有的德能,能夠圓滿理解這種智慧,也是我們自性本具的智慧,都不是從外面來的。這是把佛法的教學,整個內容說出來了。釋迦牟尼佛如是,在十方世界一切諸佛菩薩,教化一切眾生亦如是,沒有例外的。這是偉大真實究竟圓滿的教育,誰知道?只有諸佛如來才徹底明了,所以阿彌陀佛不能不發願,請一切諸佛如來當他的助手,我們本師釋迦牟尼佛也不例外。唐朝善導大師說過一句話,「諸佛所以出興世,唯說彌陀本願海」,這兩句話的意思我們要懂;意思是說,一切諸佛出現在世間講經說法、教化眾生,為的是什麼?就是為了勸大家念佛求生極樂世界,就為這麼一樁事情。

  既然為一樁事情,釋迦牟尼佛在當年,講一部《彌陀經》不就夠了嗎?為什麼還要講那麼多經典?答案都在經中,只是我們自己粗心大意,沒看出來。沒看出來什麼?真正粗心;我們這樣學經教,都應當受處分。我說出來,大家聽了,都聽得耳熟,這個話聽得很多,經上也看了不少。佛教眾生,眾生根性不相同。佛教化眾生,諸位要記住,永遠是被動的,從來沒有主動教導過,這是正理。主動教人,你自己有意思;換句話說,你自己就決定有分別執著,諸佛菩薩沒有,這是我們要學的。所以我常常勸導同修們,你要想真正學佛,真正在佛法有成就,也就是你真的會開悟,真的會斷煩惱,真的會得智慧,你首先要把對一切人、一切事、一切物控制那個念頭放下。你知道嗎?佛沒有,佛對於虛空法界一切人事物,決沒有控制的念頭,決定沒有占有的念頭。

  所以佛教化眾生是被動的,不是主動的。如果真的是主動,我相信他只講一部《彌陀經》,其他都不講了。被動的時候,你要我講什麼,我就替你講什麼,這是真的。所以佛應機說法,眾生無量無邊的根機,這個要請他講這個,那個請那個法門,佛就講無量無邊的法門。無量無邊法門是這麼說出來的,這是我們應當學習。如果一佛主動的,那就是一個法門,老實念佛,求生淨土。佛在經上告訴我們這個事實真相,教化眾生的事實真相。佛把一切眾生根機,分為三等。上等的,根熟的眾生,講淨土法門。什麼叫根熟?他的善根、福德、因緣成熟了,他這一生當中就可以去作佛了,對於這種人講這個法門。諸位一定要明了,我們接觸到這個法門,如果有信心、有願心,你就是根熟眾生;換句話說,在無量劫以來,今天你作佛的機會到了。這個太希有,太難得了,彭際清居士講「無量劫來希有難逢的一天」,我們遇到了;遇到什麼?我要作佛了。

  你們諸位想想看,有很多人不相信,要破壞,那是理所當然。你看看他像不像成佛的樣子?他不像,業障深重,他不像成佛的樣子,他怎麼能接受這個法門?不能接受,那佛有辦法,佛不捨棄眾生的,佛非常愛護眾生。根沒有熟的,講低一級的法門,所以為沒有成熟的講其他法門,幫助他成熟,這是對中根人。下等根的人,他還沒種善根;沒種善根,幫助他種善根。已有善根的人,幫助他成熟;已經成熟的人,幫助他作佛去。淨宗法門是對已成熟的善根人說的,是幫助你在這一生當中去作佛去了。佛在經上講得很清楚,我們要記住,眾生根性不一樣,佛幫助一切眾生方法、手段不相同。

  善導大師這一句話說得好,無論對於哪一類的眾生,也就是說,世尊無論講解哪部經典、哪個法門,到最後都是歸到淨土。這個我們在大經上看到了,小乘不論。為什麼?小乘的歸宿是四聖法界:聲聞、緣覺、菩薩、佛,還在十法界裡頭,他的歸宿是四聖法界。大乘的歸宿,在中國大乘有八個宗派,除了淨土宗之外,七個大乘宗派,真正修成功了,歸宿在哪裡?華藏世界。要想修到華藏世界不容易,你還有分別、還有妄想、還有執著,你六道輪回都脫不了,哪有華藏世界的分?不但華藏世界的分沒有,四聖法界裡面最低的聲聞,聲聞的分都沒有。怎麼曉得?《金剛經》上跟我們說,初果須陀洹,他證得須陀洹果,他都不做須陀洹想,他才真正能夠得須陀洹果。如果說他有證得須陀洹想,有這個念頭,「我證得須陀洹」,他是假的,他不是真的。為什麼?須陀洹沒有我了,他還執著有我,有我是凡夫,無我是聖人。

  所以我們在《金剛經》上看到,「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」,我們讀這一句經文,我在早年初學佛的時候,還以為菩薩才離四相,大概小乘沒離四相。仔細再看看《金剛經》,不然,初果已經離四相了,初果須陀洹已經是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,你想想看這個多難!我們每天還執著自己的成見,我是對的,你是不對的,這是凡夫知見。真正有成就的人,你說是對的,他說那個不對也對,沒有一樣不對。為什麼?沒有分別,沒有執著。這才真正入境界,我們今天有沒有做到?

  我在初學佛的時候,聽白聖法師講經,他講了一個故事,佛門一個公案。他說有兩個出家人爭執,到老和尚那裡去告狀,請老和尚評理。老和尚問,問甲,甲說了,老和尚點點頭,你對;乙聽了不服氣,又跟老和尚說了一大堆,老和尚說你也對。老和尚旁邊站著一個侍者,等他們兩個人走了,侍者問老和尚:老和尚,你說的話到底有沒有問題?老和尚看看他,你也對。老和尚是真對,他們三個人都有毛病。老和尚是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,問題不都全部解決了嗎?都化解了,都沒有爭執了,個個都對。這是真修行人,心裡頭沒有是非,也沒有善惡,心地真正清淨平等覺,他才有能力,高度智慧,善巧方便,給我們解決社會一切的紛爭。

  我們聽了這個故事,看看佛在經典裡的教誨,要能契入,要能體會到,要把這些道理教學,落實到自己生活上,我們才真正得受用。我們明白了,所有一切妄想分別執著,都不是從事相上發生的,《華嚴》講「理事無礙,事事無礙」。從什麼地方發生?從每一個人自己的妄想分別執著裡面產生的,只要你把妄想分別執著捨掉,天下本無事,哪裡不太平?但是一切眾生最難捨的是「我執」,我以為怎樣怎樣,我覺得怎樣怎樣,這就是你的病根,是你的生死病根,是你的六道輪回病根。諸佛菩薩應化在世間,教化一切眾生,決定沒有自己,完全替別人解決問題;換句話說,不夾雜自己一絲毫的意見。所以我們對他心服口服,他所說的,用我們現在的話來說,都是我們自己心上話,說的是我們自己心上話,不是外人,我們怎麼會不服?

  你今天對佛的教誨還有隔膜,那是你沒有能體會到,你體會到了,你就會歡喜,你就會信受,你就會奉行。佛給我們講,「一切眾生皆有如來智慧德相」;換句話說,佛的智慧真的無量無邊。佛為一切眾生講經說法,你們現在同學在這裡學講經,一個星期講一次、講一個小時,還要好幾天的功夫去准備,問問釋迦牟尼佛當年講經有沒有准備?沒有。為什麼?有准備,這個經是我講的;沒有准備,這個經不是我講的。所以釋迦牟尼佛一生沒有講過經,這佛自己說的,如果有人說佛講經,謗佛。這個話怎麼講?佛一生所說的,絕對沒有一個字是自己意思,所以他沒有講。他所講的是什麼?是你們眾生心理上的反應,所以說「說而無說,無說而說」。我們要怎樣才能入境界?我們要聽而無聽,無聽而聽,就跟釋迦牟尼佛默契了,就能懂得他的意思。從這個地方下手,我們才能入得了門,真正開智慧,真正是超凡入聖。

  所以佛的教學,這是因眾生根性不相同,對於善根少的人,教導大家斷惡修善,說明善惡的因緣果報,這個法是小法。雖然是小法,不能幫助你超越六道輪回,但是確實幫助你不會墮三惡道,你能得人天福報。你們聽話要會聽,特別是學講經的法師,我不說人天富貴,我說人天福報。福報裡面可以包括富貴,富貴裡面不能包括福報。你聽了也許有疑問,你去問問那些富貴人家,在世間作大官的、作總統的,發大財的大企業家,你去問問他:你有沒有福報?他會給你搖頭,「我沒有福報,我太苦了」。有福報的人,自在快樂;他們雖富貴,不快樂;福報人,一生快樂。這些話都要細細去聽,細心去體會。

  佛教我們作佛,正是我們中國古人教學,古時候人讀書,不是求功名富貴,古人讀書的目的是什麼?志在聖賢。不是志在功名富貴,志在聖賢,就是志在做個明白人,不願意做個糊塗人,糊塗人是凡夫,明白人是聖賢。從前教育的目標,跟我們現在不一樣。現在讀書,這些年輕學生去選科系,首先第一個選擇的條件是什麼?這個科系會不會賺錢,這個科系是不是很好找到工作,跟自己的幸福幾乎不相干。所以真正幸福的人,一生讀自己喜歡讀的書,做自己喜歡做的工作,這是世間第一等幸福。誰?釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛真的是讀自己喜歡讀的書,做自己喜歡做的事,得大自在!一生物質生活、精神生活,一絲毫的壓力都沒有,你說他多快樂!他給我們做一個真正幸福美滿人生的榜樣,我們看出來了,非常羨慕,非常向往,向他學習。

  你們在座諸位同修出了家,我們身上也披了袈裟,是不是真學佛?真學佛,要好好的想一想,釋迦牟尼佛當年在世他是怎樣生活的?三衣一缽,無憂無慮,無牽無掛。我們有沒有看清楚?釋迦牟尼佛一生沒有建過道場,我們如果建一個道場,不大對勁,佛沒有做過。道場是誰做的?在印度、在中國都是護法,帝王大臣他們建造的。他們建造道場,請佛菩薩到這個地方來教化眾生。佛是出了家的,沒有家,自己建個道場不就又回家去了嗎?不是跟你的本願相違背了嗎?釋迦牟尼佛一生沒有向人化過緣,沒有問人要過錢,我們如果是化緣要錢,不是釋迦牟尼佛的弟子,我們有沒有想到?沒錢不能辦事,不能辦事太好了,沒事多好。世間人常講「多一事不如少一事,少一事不如無事」,你說無事多快樂,難道你還想去找事!無事生非,你就造業了。

  釋迦牟尼佛當年在世,雖然有一千多常隨弟子跟他學習,我們查遍經文,釋迦牟尼佛有沒有把他們組織起來?有沒有分大班、中班、小班,哪個是小班長,哪個是中班長,哪個是大班長?沒有。說明釋迦牟尼佛人眾再多,沒有組織,人人是自發自動,人人好學,人人好德好善。只遵守釋迦牟尼佛「六和敬」的教誡,所以僧團裡頭人人平等,絕對沒有說那個管那個,那個統轄那個,這在佛門裡沒有見過。佛法是純粹的教育,純粹的教學,絕不多事,我們要認識清楚。因此佛法要利益社會、利益國家、利益世界,要靠誰?護法。這是我常講,護法的功德,我說超過弘法。弘法的人是什麼?教員,一個老師,教員。護法的人是校長,他要不辦一個學校,你這個教員再好,沒有機會去教人;一定要有人辦學校,這個學校要聘請你去教學,你才能幫助這一些學生。所以佛法永遠是站在被動,而不是站在主動。主動是什麼?主動就是無事生非,沒事,你找事。

  我在此地是被李木源居士找到,沒有辦法,你以為我想在這裡講經?很辛苦。我本來是想,韓館長往生之後,我就沒事了,我准備到澳洲自己搞個小茅篷進修,隱居起來,你說多自在!澳洲也許有同修去過,確實,從前韓館長贊歎,人間天堂。自然環境沒有被破壞,地大人稀,它的土地面積跟中國、跟美國差不多大,人口只有一千七百萬,所以人與人之間非常和睦,人太少了,人跟人見到,不分種族,都滿親切的,真是一個好地方,我都想到那裡去隱居。李木源這麼一做,那護法,他這一做,我不能不來;我不來,不但對不起他,對不起諸佛菩薩。這是《禮記》裡面所講的「安安而能遷」,我有身心安穩生活環境,必須捨棄掉,到這個地方來跟諸位共同學習佛法。

  由此可知,世間沒有護法的人,釋迦牟尼佛的正法就不能住世,佛家的教學就不能夠推動。在虛空法界,如果沒有諸佛如來護持阿彌陀佛,殊勝的念佛法門,極樂世界最完備的修學環境,也沒有人知道,阿彌陀佛四十八願全部落空了。他今天真正的成就,實在講,靠這一願。一切諸佛如來都是阿彌陀佛的護法,一切諸佛如來沒有一個不贊歎阿彌陀佛,本經後面經文說得很好,釋迦牟尼佛代表一切如來,贊歎阿彌陀佛「光中極尊,佛中之王」,贊歎到極處。我們今天修學這個法門,做彌陀弟子,你要曉得多少人嫉妒,多少人破壞,多少人找麻煩?你知道了,知道就無所謂,知道就不會被他破壞了。

  那些人是什麼人?兩種人。一種是魔的子孫,魔子魔孫。這是釋迦牟尼佛在經典上告訴我們,佛陀當年在世的時候,魔王波旬也常常聽經說法。佛講經四十九年了,魔王向釋迦牟尼佛要求,求佛早一天滅度,「你講經講得夠多的了,可以了,不要再講了」。佛很慈悲,點點頭,「行!我答應你」。佛都恆順眾生,魔來啟請也恆順。魔對於佛法很嫉妒,波旬說:我要想方法破壞佛法。世尊笑一笑,我這個法是正法,是從一切眾生心性當中流出來的,沒有任何人能夠破壞。波旬就說,等到你老人家末法時期;正法、像法眾生善根深厚,換句話說,有能力辨別真妄邪正,魔不得其便;末法時期,眾生根性逐漸逐漸差了,沒有能力辨別是非,沒有能力辨別善惡,當然更沒有能力辨別真假,我在這個時候,叫我的魔子魔孫統統出家,披了你的袈裟,來滅你的佛法。釋迦牟尼佛聽了一句話不說,流眼淚。佛這個態度表示什麼意思?憐憫末法一切無知的眾生。所以障礙這個法門的,那是魔子魔孫。我們很清楚,我們遇到了,對他敬而遠之。你怎麼障礙,只要我信心不動,你就無可奈何,我不上你的當,不受你的騙;你來勸我學這個法門、學那個法門,這個法門有神通,那個法門有感應,一概置之不理,魔就不得其便。

  第二種破壞,那是無知,真正沒有善根的人,人雲亦雲。這種人在世間也不少,我們也要憐憫他,也不要去責怪他。為什麼?我常常講,如果追究其根本的原因,都是我們自己做得不好,我們沒有盡到做弟子的責任。所以才有這一些現象出現。社會大眾對佛教這些誤解,誤解很深,什麼原因?我們沒有常常講經說法,沒有把佛教真正東西說出來讓大家知道,人家說我們迷信,我們怎麼能怪人家?回過頭來想一想自己,我們自己沒有依教奉行,沒有認真去做,人家對我們許許多多不善的批評,他們的話也不是假話。所以我們聽了之後,要反省,要檢點,要認真努力改過自新。

  居士林這個道場,大家現在看到都很歡喜,好像法緣很殊勝。我們在此地也是告訴其他道場,告訴其他的法師,你們的法緣也很勝,但是你們不去做。怎麼做?天天講經,天天念佛,法緣不就勝了嗎?你有法緣,你自己不肯去結,那就沒有法子。這個道場,現在李木源居士是副林長、代林長,他不是司理了。他常說,我也常說,這個道場決定不是為我們這一個道場,為這一個道場,佛菩薩不會護念,天龍善神不會擁護,這個道場是為誰建立的?為全世界一切眾生建立的道場。你們聽話要聽清楚,我不是講為全世界佛教,如果為全世界佛教,這個范圍圈子小了,為全世界一切眾生,所以這個道場殊勝。

  我們正在做,我們不分族群,不分宗教,這就是這個道場為全世界眾生。真正為世界的安定和平,為全世界一切眾生真正的福祉,決定沒有個人,決定沒有小團體,這才如法;佛怎麼教我,我們怎麼做。我們為整個世界,實在講心量還太小了,人家諸佛菩薩那個心量是虛空法界,我們才為一個星球,你說小,小到多可憐!可是我們今天事,是要做到全世界,心量跟諸佛如來沒有兩樣,確實胸懷虛空法界一切眾生。眼前的事,我們要做到整個世界,為整個世界眾生干一樁什麼事?破迷開悟。諸位要記住,佛幫助眾生,這是主要目的,幫助眾生破迷開悟,幫助眾生明了宇宙人生真相。真相明了,所有一切災難都沒有了,天災人禍都沒有了,自己業障消除,心地清涼自在,過去、現在、未來,此界他方,你都逐漸逐漸通達明白了,這是大乘佛教。

  所以護法的功德,超過弘法。我是個教員,教書的;李居士是校長,他辦這個學校當校長,請我來教學。所以有許多同修,你們想到這個地方來參加培訓班,想到這兒來念佛,常常寫信、打電話找我。我說:你找錯人了,你要找老板才行,找伙計,伙計不能作主,我做不了主,都要找他。他有事,我沒事。我到時間來上課,你們叫我什麼時候上課,我就什麼時候上課,叫我在哪裡上課,我就在哪裡上課,我是個被動的,不是主動。你們說星期一《華嚴經》要到哪裡講,我說:可以,行!恆順眾生,隨喜功德。又有一些同修來給我說:法師,你這樣做會不會太累了?我說:好,太累了,最好叫我不要講經,我就不累了。

  到這邊來講,有到這邊來講的方便,許許多多同修都可以在一起共同學習。淨宗學會場所太小,我們的教室只能夠容納培訓班的同學,所以有許多聽經到旁邊的念佛堂,我們利用大銀幕。所以在這個地方也好,我們九點半鐘到此地,講完經,在這個地方用過午餐,再回去休息;都行,你們怎麼說,我就怎麼隨喜。我一生不會改變這個原則,這是佛菩薩教給我的。所以隨順佛菩薩的教誨,會過最幸福的日子;隨順自己的知見,那你就過很痛苦的日子,你煩惱多。

  有人來見我,我每個月到香港去講經,很多同修看到了,他說:法師,你愈來愈年輕了。我說:真的嗎?實在講,已經很老了,不年輕了。但是樣子,衰老得比較慢一點,緩慢一點。這是什麼原因?世間諺語裡頭說得好,「憂能使人老」。人為什麼會老化?憂慮太多,煩惱太多,你就會老。為什麼不把這個東西丟掉?讓自己心地清淨自在,沒有憂慮,沒有煩惱,沒有牽掛,你就真的快樂了。可是我們講經的人,當教員的人行,當老板的人不行。當老板的人,要把這個丟掉的時候,那事情沒人辦了。所以當老板的是佛菩薩,不是凡夫,我們對他非常尊敬。這是我常講,護法的功德超過弘法。這是一句實話,沒有護法,就沒有佛法住世。修行人各個人在深山裡頭,自己成就了,對社會、對眾生沒有法子做出貢獻。佛法要能夠普及在這個世間,讓這個世間得到真實的利益,一定要靠菩薩護法。這些護法人真正懂得佛法,知道佛法的殊勝,發大慈悲心,利益一切眾生。

  今天我們這一會,有五位居士從浙江天目山過來的,他們剛才利用一點時間,告訴我天目山同修們修學的狀況。我聽了之後非常歡喜,這是真菩薩,跟這個地方的李居士沒有兩樣。東南亞這個地區,有李居士這個菩薩在,這個地方不遭劫難。今天我聽到了,天目山有這些菩薩在那邊,中國不會遭災難。我們對這個深深的相信,我們相信不是隨便說的,我學佛四十七年了,在講台上講了四十年,我四十年修學的心得,真實的體會,肯定這個事實,決不是虛假的。中國人有福,中國這個地區有很多菩薩在默默的做,還有我還沒聽到的。我聽說的確實有不少,認真的努力在做。

  現在缺乏的,講經說法的人才。你們諸位在座年輕法師要認真努力,趕快出去講經,他們這些道場都已經建立了,菩薩在護持了,你們趕快去講經,講經永遠不能中止。但是你又害怕,怕自己講不好;這一樁事情,只要你真發心,有佛菩薩保佑你,有三寶加持。只要你認真努力去准備,不可以不准備,准備是什麼?表達我們的真誠。但是上台去講,可能你准備的東西完全用不著,三寶威神加持,你能說出妙法,說到你自己都不敢相信。這個事情常有,你們看谛閒老和尚的《圓覺經親聞記》;《圓覺經講義》,是他老人家自己講《圓覺經》准備的材料,他那麼認真的准備;《親聞記》,江味農、蔣維喬幾個居士們,聽講筆記。記下來之後,第二天他們做一個整理,送給老和尚看,老和尚看了之後,非常驚訝!問他們幾個人:你所記載的,這是我講的?他說:是,是老和尚講的。我怎麼會講得出這麼好?在講台上三寶威神加持,只要你有真誠心,你不能不准備,不准備不可以。

  我講四十年了,我還是要做准備,天天要讀經。可是我告訴諸位,我一天的准備,可以講三個月,所以你看到我很輕松,還到處去玩,到處去飛。我一天的准備,講三個月;但是我天天讀經,沒有一天不讀經的。我上台來講的時候,是不是我准備的東西?告訴諸位完全沒有。所以我講完之後,你要問我講些什麼,我告訴你,老實說,什麼都不曉得,不知道我講的是什麼;幸好你們現在有錄音,把它錄下來了。錄下來,你叫我聽,我也不願意聽,我也不想聽。這就是李木源居士的話,我們都靠老板,老板是阿彌陀佛,一定要得佛力加持,得佛力保佑。我們自己是什麼身分?為阿彌陀佛作義工,作小工的。此地道場的建立,道場的成就,全靠佛力。這個道場,從我到這兒講經,李居士掌握一個原則:不化緣,不問人要錢。錢多,多做事;錢少,少做事;沒錢,就不做。心地清淨,清淨心能生智慧。所以佛是我們的好榜樣,要依佛的教誨,要向佛學習。

  我們自己真正發心,真正肯干,為社會服務,為眾生服務。佛家講度,度眾生,「度」的意思,用現在的話來講就是服務,無條件的服務,無私的奉獻。只要你真肯這樣做,真正有這個心,就跟諸佛菩薩感應道交。為什麼?諸佛菩薩就是這個心,現在我們發的心,跟諸佛菩薩是一個心,佛哪有不護念,哪有不照顧的道理?世間人不能辨別邪正,不能辨別善惡,甚至於連利害都不能辨別,可是護法神有能力辨別,天龍善神有能力辨別,你的心善、行善、言善,護法神一定擁護。人同此心,心同此理,我們看別人做一樁好事,我們看了歡喜,我們也會全心全力自動去幫助他,成就人的善心,成就人的善業。

  今天諸佛如來當中,阿彌陀佛發最極圓滿的善願,超過一切諸佛如來。諸佛如來智慧平等的,能力平等的,發願不一樣。阿彌陀佛發的願,一切諸佛如來從來沒有發過這個願,這是他發了。他發了之後,正中諸佛如來之懷,諸佛沒有想到,他想到了,所以沒有一尊佛不贊歎,沒有一尊佛不擁護。阿彌陀佛又有了這一願,一切諸佛哪有不成就阿彌陀佛大願的道理?這一願是什麼?這一願就是十方一切諸佛如來,在十方世界裡面,替阿彌陀佛招生,替阿彌陀佛推薦介紹。所以一切諸佛如來在十方世界講經說法,就是善導大師講的這句話,「唯說彌陀本願海」,無論說多少經論、多少法門,到最後統統歸到西方極樂世界。

  所以我們看到不同宗派的同學,他學禅也好,學密也好,學教也好,學戒律也好,我們見到歡喜贊歎,決定沒有毀謗。這一點我們同學們要記住,為什麼不可以毀謗?毀謗你不能往生。為什麼?那個法門,你要問問是不是佛說的?是佛講的;禅是佛講的,密也是佛教的,你要毀謗,豈不是謗佛?法,佛說的,你要毀謗,謗法;依照那一些方法修學的,那是僧。你謗佛、謗法、謗僧,不能往生。第十八願末後,願文上講「唯除五逆,毀謗正法」,你毀謗正法,你怎麼樣修,你都不能往生。

  所以我們修淨土的人,人家毀謗我們,我們耳可以聽,口不得言。我們用什麼態度對他?恭敬他,贊歎他,決定不毀謗他。你能夠有這個表現,你就比他高。記住兩個吵架的,程度一般高;一個高,一個低,吵不起來。為什麼?高的會讓低的,他怎麼吵得起來。兩個打架的,程度也一般。所以我們在學校裡面念書的時候,同學們打架、吵嘴了,老師處分兩個一起罰跪。當時我們在學校裡頭,對老師這個處罰心裡不服,明明是我有理,他沒有理,為什麼我也要罰跪?我到後來學佛,才恍然大悟,原來一般高;你真的高的時候,你就不會吵了。所以有智慧的人,會讓沒有智慧的。連世間聖人都教我們,禮讓、忍讓、謙讓,讓是性德。諸佛菩薩跟一切眾生相處,沒有不讓的。諸佛菩薩是謙讓,我們談不上謙,我們要忍、忍讓。謙是功夫已經成就了,那是屬於謙讓,我們現在在這些是是非非裡頭練本事、練功夫,就是練忍讓;不能忍也要忍,不能讓也要讓。真正有智慧,通權達理,我們才能夠把佛法護持好,才能夠令正法久住世間,一切眾生有福。

  我們今天很幸運,這些科學家發明了很多高科技,我們一定要懂得這一些技術的性能,充分利用它。我們在此地,每一堂的講演,都通過網路傳播到全世界。有一位國外的同修,寄一個傳真給我,他特別提醒我,他說:法師,你講經不要只顧你講堂裡頭的聽眾,在網路上聽講的至少有一百萬人。他提醒我,這個話說得不錯。所以我們不但要顧眼前大眾,還要顧在網路上收聽的這些大眾。

  這一段願文最重要的意思,就是請求諸佛如來護法。我們懂得,阿彌陀佛還要求一切諸佛護持他,我們今天發願學佛,尤其是發願一生從事於教學的工作,怎麼能不求護法?護法到哪裡去求?求人,有煩惱,人家不答應,你煩惱就來了。我在早年初學佛的時候,親近章嘉大師,大師教我。我向大師說,佛法的殊勝,佛法的好處,我懂得了。我懂得,我就有義務、有責任,要把這個事情做好。真正要做這個事情,一定要把自己的工作捨掉,專心來做這個工作,這就是走出家這個路子。大師點點頭,好,他非常贊成。但是告訴我:你不能去找師父剃度。我說:那怎麼辦?他說:你要去找一個法師給你剃度,那個法師要不答應,你生不生煩惱?我說:那當然會生煩惱。他教我求佛。

  所以我出家是求佛,佛替我找一個師父。這個師父怎麼樣?來勸我出家。不是勸一次,勸一次怕不誠心,他大概在一個半月當中,派人到慈光圖書館,那個時候我跟李老師學經教;大概是一個半月當中,派人來了九次,我看他的心很誠懇,我答應他了。章嘉大師教我的話兌現了,所以我出家有條件的。因為出家住寺廟,寺廟都是經忏佛事,所以我的條件是絕不做經忏佛事。我出家要學經教,要講經,你能夠幫助我,我就能夠答應你;你不幫助我,我不干,所以我們談條件的。我出家一分錢沒有,我也不會問人要錢;但是我每一個月,要到台中住一個星期,親近李老師,往返路費常住要給我。我有好幾個條件,統統答應了。

  所以我們求護法向哪裡求?向佛求,佛找護法神來幫助我們。我到此地來,沒有求李木源護法,是他來找我的。我找他就難了,我找他,他不答應,你說我們這個臉往哪裡掛!他找我,我還得細細看看他誠不誠心?他是不是真的如法?這個我們要注意,為什麼?有一些人護法,他有目的,拿我們當搖錢樹,讓我們替他賺錢,那我們不就被人利用?所以仔細觀察他,他真的,他不是為這個道場,他是為全世界做的,這個我們值得來,決定要來幫助他。他要是為興隆這個道場,為新加坡這個地區,我早就走了。人家為整個世界眾生,這個太難得,太希有了。走遍全世界,找這樣心量真誠護法的,我們找不到。人貴知己,世間人都講道義、講情義,我們這是道義的結合,同心同德,為佛法、為眾生做這樁好事情。

  你們說,傳說當中有災難,我住新加坡,與新加坡共同受這個災難,不會說新加坡有災難,我跑到別的地方去了,這個講不過去。不要說學佛了,不學佛也講不過去,決定與這個地方同生死、共患難。這大家心就安了,我們自己心也安了。我今天離開新加坡,到澳洲去,我到澳洲決定是參加多元文化,幫助他們和睦宗教、融合族群。為什麼?這個對全世界都有影響,希望不同的種族、不同的宗教,都能夠互相尊敬,互相尊重,互相合作,共存共榮,不要有沖突,不要有誤會,不要有爭執。我到澳洲是干這個事情,不是干這個事情,我不去。我們澳洲有個淨宗學會,現在也在那裡打佛七念佛,我不去。為什麼?澳洲淨宗學會不是為全世界的,這個道場是為全世界。所以我們今天一個理念,凡是為正法住世,為全世界一切眾生服務,我們立刻就去干。為自己,為小圈圈,我們沒有那麼多的時間,也沒有那麼多的精神,可以找別人去,我就不要去了。

  阿彌陀佛的心量多大,這是我們的本師釋迦牟尼佛為我們介紹,我們今天為什麼不念釋迦牟尼佛,念阿彌陀佛?念阿彌陀佛,釋迦牟尼佛教導我們的,我們聽話,我們是釋迦牟尼佛的好學生。他教我們念阿彌陀佛,我們真聽話,釋迦牟尼佛歡喜。不但釋迦佛歡喜,一切諸佛都歡喜,為什麼?一切諸佛都勸人念阿彌陀佛,求生淨土。所以我們懂得這個意思,然後你們同學們發心,一生走弘法利生的道路,一定要向釋迦牟尼佛學習;名聞利養,五欲六塵,決定沾惹不得,徹底放下。現在社會富裕,供養多了,這個供養要特別小心、特別謹慎,為什麼?稍微不留意,這個供養就把你埋葬了,就把你送到阿鼻地獄。所以這些東西,不能夠沾惹。

  李居士他手上不過金錢,我們這裡有些捐獻的錢交給他,他不收,交給別人,交給管帳的,不摸金錢。我接受你們供養,這個手接來的時候,那個手就出去了,立刻就出去了。要懂得,錢不是好東西,害死人。古往今來多少修行人,為這一樁事情被淘汰掉了,墮落了。我們要提高警覺,名害人,利害人;你要警覺不高,決定墮三惡道。沒有,好!沒有,一身輕松。沒有錢,不會害病,為什麼?沒有錢醫藥,沒錢醫,所以他就不害病了。錢多的人常常有病,他有的是醫藥費,他可以付得起。這些話不是笑話,裡面有很深的道理存在。

  所以一切佛菩薩照顧,這是我初學佛的時候,章嘉大師教我的。你真正發心,你的一生都是佛菩薩照顧,自己一點都不要操心。我聽了,很有受用,這個太好了。佛菩薩照顧是真的照顧,世間人照顧靠不住,佛照顧是真的照顧,我們真正相信,絲毫不懷疑。我一生得受用,得章嘉大師教誨最多,我跟他三年,他影響了我一生,這真正大善知識,不是普通人。可是他教導我們,我們自己要真干,要真做,不能夠辜負他,我們真正得佛法的受用,真正在這一生過幸福美滿自在的生活。

  這一願願文不難懂,意思非常深,尤其是我們讀了之後應當如何學習?黃念祖老居士的注解,這一段注得也很好,引用原譯本的經文,漢譯這是五種原譯本最早的一個本子。經文上是這樣說:「我作佛時,令我名聞八方上下,無數佛國。諸佛各於弟子眾中,歎我功德國土之善。」這個意思不就說得很清楚,祈求一切諸佛如來,在他弟子當中們講經說法,介紹西方極樂世界,介紹阿彌陀佛,讓大家知道。這些人聽了介紹之後,「諸天人民蠕動之類」,這是講六道眾生;「聞我名字,皆悉踴躍,來生我國」,聽了之後,都能生歡喜心,發願求生淨土,依照佛的教誨,修學這個法門。所以將原譯本的願文合起來看,意思就特別明顯。佛尚且求佛,世間只有佛靠得住,人心是假的,不是真心。人與人往來,虛情假意,要搞清楚。今天歡喜你,可能明天就變臉,靠不住。只有佛菩薩,用的是真心,永遠不變,絕對可靠。

  所以諸位記住,一切求佛菩薩,一切佛菩薩給我們作主,我們有堅定的信心,感應道交。你說你求佛菩薩沒有感應,那是你心不誠,你對佛菩薩有懷疑;你在祈求的時候,你心裡頭夾雜,不專心。所以不能說沒有感應,感應不明顯,不顯著。純一真誠,感應非常明顯,非常顯著。我這一生,學佛四十七年,我是深信不疑。我在此地,佛家常講「三轉法輪」,我跟諸位做證明,作證轉。我這個信心是得自於老師教誨,所以對老師有堅定的信心,不懷疑,老師教我的,我依教奉行。從力行當中,證驗老師教誡真實,不是假話,我們才得到真實的受用。現在許許多多同修,聽經聽了不少年,為什麼不能做到?半信半疑,總覺得佛菩薩太虛無缥缈了,這哪裡靠得住?還是要靠自己。這一念,大錯特錯!這一念又把你拉回到凡夫地位,本來向上升了一點,一下又拉回去了。

  信心難建立,佛法修學最難的是信心。信心建立,只有兩種人:一種人,佛家講的上根利智,善根非常深厚,一聽他就接受,他就能相信不懷疑,依教奉行,這種人一生決定有成就;另外一種人是有福,有福的人他聽了之後,他也不懷疑,老老實實依教奉行,這種人往往也有不可思議的成就。半信半疑,既沒有慧,又沒有福,也就是善根、福德都不具足,這種人占多數。怎樣培養善根福德?講經。講經是培養善根福德的,多聽,長時間的聽,慢慢就覺悟過來了。尤其你所聽的、你所學的,在你自己生活當中,工作當中,處事待人接物應酬當中,去勘驗,去證實,信心就會增長。

  但是有許多學佛的同修,天天也讀經,天天也念佛,天天也在研究教理,跟生活就連不上。生活、干活、應酬,把佛法完全丟在另外一邊,好像與這個不相干。這個佛法就絲毫都得不到受用,那是錯了,那真可惜!不知道佛法就是現實的生活,佛法就是教我們怎樣把工作做好,佛法教我們如何跟一切大眾圓融和睦合作。佛法字字句句,都沒有離開我們生活;離開生活,給諸位說,不是佛法,我們首先要把這一個概念搞清楚、搞明白。如果你學佛法,把佛法看作很玄很妙,不能落實到生活上,你就完全錯了。佛菩薩是我們的老師,佛菩薩不是神明,佛菩薩對我們的保佑,就是經典當中字字句句的教誨。我們怎樣得到他的保佑?對於他的教誨徹底搞清楚、搞明白,落實到生活上,就是真實的利益,這是佛菩薩對我們的保佑。所以佛法當中,一絲毫的迷信都沒有。今天時間到了,我們這一願就講到此地。

  大乘無量壽經  (第六十集)  1999/8/14  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0060

  請掀開經本,《科會》第十九面第四行,第十八願:

  【我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。】

  前面跟諸位報告過「諸佛稱歎」,唯有諸佛的稱贊,才能夠使十方世界一切眾生,知道有極樂世界,知道有阿彌陀佛,知道有念佛必生淨土殊勝的法門。一切諸佛怎樣贊歎阿彌陀佛?為一切眾生宣講「往生經」。像釋迦牟尼佛專門為我們介紹西方極樂世界,他講了三部經:《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》,我們稱為「淨土三經」。由此可知,這三部經是十方三世一切諸佛出現在世間,必定會宣講的。為什麼?前面第十七願告訴我們,如果有一尊佛出現在世間不講這三部經,法藏就誓不成佛。法藏現在成佛已經十劫了;由此可知,沒有一尊佛不講這三部經。

  佛說一切經,不是佛自己願意說的,也不是佛想講的,佛說經都是應機而說。像世尊在《楞嚴經》上所講的「隨眾生心,應所知量」,所以隨類化身,應機說法。但是這三部經沒有人請,佛也講,什麼道理?一切眾生,無論是上根、中根、下根,菩薩也好、聲聞也好、六道眾生也好,縱然是阿鼻地獄眾生,與這個法門平等契機,這是很不可思議。這個法門是平等法,一切眾生雖然根性不一樣,但是依這個法門平等得度,所以這個法門是無比殊勝。

  古德曾經告訴我們,這幾句裡面有幾樁事情非常重要。一切諸佛沒有一尊佛不念「阿彌陀佛」,釋迦牟尼佛在小本經裡面告訴我們,他是念佛成佛的。我們念《彌陀經》,把這一樁事情都疏忽掉了,要不是蕅益大師在《要解》裡面為我們指出來,我們念《彌陀經》念一輩子,也沒有覺察到,釋迦牟尼佛是念「阿彌陀佛」成佛的。釋迦牟尼佛如是,其他一切諸佛想必亦如是。這個想必,沒錯,果然如是,就是諸佛都念阿彌陀佛。我們很難相信,如果從理上講,還能講得過去。阿彌陀佛是什麼意思?這四個字完全是梵語,翻成中國意思是「無量覺」,所以從這個意思上講,那是決定沒有問題。諸位想一想,哪一尊諸佛不是無量覺?由此可知,無量覺是一切諸佛如來的總名號。西方世界法藏菩薩成佛,他就用了這個名號。所以這個名號裡頭有理有事,理如是,事也不例外,這是不可思議的法門。

  還有一樁事情我們必須要知道,一切諸佛都念念阿彌陀佛名號的人,這個事情我們怎麼會知道?小本《彌陀經》裡面,六方佛贊歎當中我們看到了,無論哪一個世界、哪一類眾生,只要念阿彌陀佛,就得一切諸佛的護念。諸位想一想,這個功德有多大?你念其他佛菩薩名號,或者你念一切神咒,你念一切經典,可以得到一佛、二佛、三四五佛護念你,決定不可能得到一切諸佛護念,那不可能的事情,唯獨念阿彌陀佛的名號,能得一切諸佛護念。這一些理跟事我們都要知道,知道之後,你受持這一部經,修學這個法門,信心才真正堅定,無論什麼力量誘惑你、威脅你,你都不會動搖,你也不會恐懼。為什麼?有諸佛護念。既然有諸佛護念,你就會聯想到無量菩薩、無量天神,必定護持你,這些都是事實。

  接著今天講第十八願:「十念必生」。這段經文,黃念祖老居士注得很詳細,一開端他就舉出,古時候古大德對於一切經教比較殊勝。這個事情是在隋唐時代,那個時候是我們中國佛教黃金時代,從日本、韓國、南方現在的越南,到中國來留學,那些出家人很多,他們確實也有很殊勝的成就,佛家常講「高僧大德」。他們曾經做了一個比較,釋迦牟尼佛一生當中所說的一切經,我們現在把它搜集起來,整理分類就成為《大藏經》,《大藏經》就是世尊四十九年所說的一切經。世尊所說的是不是就這麼多?給諸位說,決定不止。我們今天所保存下來的這一部《大藏經》,可能只是世尊當年所說幾分之幾而已。

  因為古代交通非常不方便,古時候梵文經典書寫在貝多羅樹葉上,我想你們在,很多人都看過,叫貝葉經。他把貝多羅樹的葉子裁成長條,兩邊打個洞,用繩子穿起來,通常一面寫四行,或者寫六行。你就知道那一部經是多大的分量,從印度運到中國,這個難度諸位可想而知,用馬匹、用人力來挑。所以印度的高僧到中國,中國出家人到印度去留學,總是在那裡面很慎重、很仔細去選擇,選擇重要的經典,佛重要的開示,選擇適合於中國社會的需要;不是最重要的,次要的,不是中國社會所需要的,都捨棄了,帶不走,帶不動。

  於是我們才曉得,我們今天這一部《大藏經》,只是釋迦牟尼佛四十九年所說的少分而已,在我們想像一半決定不到;但是這陸陸續續運到中國來的,數量就相當可觀。運來之後,還要把它翻成華文,翻譯的時候從帶來這些經典,再來一次篩選。所以帶來的經典,當然多半是翻譯出來的,還有少數沒有翻;不是最重要的、最精彩的,就沒有再翻了;遺留到現在,我們能夠看到這些經論。而梵文的原典,在這個世間已經失傳,再也找不到了。現在遺留在我們世間,可以說是最豐富的,是華文的經典跟藏文的經典,最豐富的,小乘經論是南傳巴利文的經典,這是現存在世間佛法三個大系。

  古代的大德把這些經論做一個比較,哪一部經論最重要?於是這些大德幾乎公認《華嚴》,所以大家稱《華嚴》叫根本法輪。我們今天用現代名詞來說,《華嚴》就是佛法概論,真的是佛法概論,對於整個佛法講得最圓滿,無論是在理論、方法、學習,都是最上乘,可以說是最圓滿,沒有欠缺。其他經論,古德講得很好,都是《華嚴》的某一部分說得特別詳細,而不是整體;整體確確實實是《華嚴經》。《華嚴》跟《無量壽經》做個比較,這個比較都是古人比較的,古德說《無量壽經》最真實,為什麼?《華嚴》到末後總結的時候,普賢菩薩十大願王導歸極樂,《華嚴》才得到真正圓滿。連文殊、普賢都發願求生極樂世界,你們諸位想想這是什麼意思?明顯的告訴我們,不求生西方極樂世界,你的修學就不可能達到圓滿。這裡面詳細的道理,我們在講席前面,都曾經跟諸位介紹過。

  可是《無量壽經》經文很長,這麼長的經文裡面,哪一部分是《無量壽經》最精彩的地方?我們以夏蓮居老居士會集這個本子來看,他把這部經分成四十八品,哪一品最重要?這也是古人講的,最重要的是第六品,第六品就是四十八願。說得沒錯,我們仔細看全經,全經字字句句都是闡揚四十八願,解釋四十八願,四十八願詳細說明而已。這四十八願有四十八條,哪一願最重要?古大德說,第十八願最重要。重要在哪裡?「十念必生」,這一願給我們總結到念佛,就是願文裡面說,『乃至十念,若不生者,不取正覺』,古人在這一願裡頭,就看中這十二個字。

  往生西方極樂世界,諸位要曉得,你就去作佛去了。作佛多難!我們在大乘經論裡頭,小乘經不必說了,大乘經論當中,佛常講凡夫修行成佛要無量劫,不是三大阿僧祇劫,無量劫。三大阿僧祇劫,是你已經證得圓教初住菩薩那一天開始,你沒有證圓初住之前,修行的時間不算;從圓教初住那一天開始,修成圓滿的佛果,需要三大阿僧祇劫,是這麼回事,不包括我們現前的修行。如果要包括我們現在這種修行方法,那應該我們個個人早都成佛了;為什麼?我們過去生中,生生世世也都修行,決定不只三大阿僧祇劫。《無量壽經》後面講,阿闍王子與五百長者子,你們看看那一段,佛說他們那些人過去曾經供養四百億佛。四百億佛需要多少時間?不只三大阿僧祇劫,三大阿僧祇劫當中哪有那麼多佛,早就超過了,為什麼還沒成佛?說個老實話,連須陀洹的果位都沒有證得。也就好像在學校念書一樣,年年上學,年年念書,考試都不及格,年年留級,我們就是這種學生。無量劫來,生生世世修行都不及格,你說悲哀不悲哀!如果有一次及格,我們就不至於到這種地步。

  我們這一世緣算不錯,很殊勝,遇到這樣殊勝法門。我們修行功夫,這一生當中能不能及格?還是靠不住。為什麼靠不住?名聞利養、五欲六塵的享受放不下,是非人我、恩恩怨怨的情執放不下,只要有一樁放不下,就有麻煩了,何況放不下的事情太多太多了,那這一生還有指望嗎?想必跟過去生差不多,這一生又空過了。果然空過,來生到哪裡去?來生還能得人身很難、很不容易,來生要得人身,那你得自己好好反省反省,你的五戒守得怎麼樣?你的十善修得怎麼樣?我常講五戒十善真正能達八十分,來生能得人身;如果達不到這個標准,人身就靠不住。如果我們起心動念、言語造作,要是與十惡業相應,來生就到三途去了。

  最近我讓我們的同學在此地學習講經,將《發起菩薩殊勝志樂經》再講一遍,目的何在?諸位仔細念念、仔細聽聽,如果我們的心行所犯過失,要如經中所說的,必墮地獄,這真的不是假的。換句話說,現在擺在我們前面兩條路,如果不能往生到極樂世界,你就要知道必墮地獄。我跟你講的是老實話,跟你講的是真話,如果你要是畏懼地獄苦,你就一心念佛。宋朝瑩珂法師就是最好的榜樣,他出家破戒,煩惱習氣很重,寺院裡面一些規矩他都做不到。從前規矩嚴格,現在我們在一塊兒住,規矩已經松弛太多太多了,不要說你犯過失,守規矩也未必能得人天果報。為什麼?我們的規矩放寬了,從前標准高,我們現在標准降低太多了,自己總得要警覺、總要明了,要警惕自己。

  尤其是對佛法,今天這經裡頭講,末後兩句『唯除五逆,誹謗正法』,我們有沒有造毀謗正法的過?仔細思惟,多數人都犯了。一個修持很好的人,人家都贊歎很不錯的人,不知不覺的還毀謗三寶:謗佛、謗法、謗僧,自己做的時候不知道。我們常常見到、常常聽到,甚至於自己也常犯。菩薩戒經裡一條「自贊毀他」,殊不知道自贊毀他就是毀謗三寶?我們學淨土,毀謗人家參禅,毀謗人家學教,毀謗人家學密,你有沒有想到,那些經論、那些法門是不是佛說的?如果是佛說的,你不就是在謗佛嗎?這些經論你歧視它、輕視它,你是謗法。自古以來,依那些法門修學開悟的、證果的不是沒有,你豈不是謗僧嗎?

  幾個人能像《華嚴經》末後,善財童子與五十三位善知識,人家修行是什麼態度?我們仔細去觀察,沒有一個不是「自謙而尊人」。自己謙虛,我智慧不夠,福德不夠,選學這個法門;別人的福慧都高過我,他們修學另外的法門,無不是對別人加以贊歎;對自己所修所學的謙虛,不論他修哪個法門,都是這樣的態度。表一次、表兩次,怕我們沒有印象,五十三位善知識就給我們表五十三次,加深我們的印象,只要是佛說的經法,無論哪個法門,我們見到恭敬贊歎,決不敢輕視。他學那個法門,我們沒有智慧,我們沒有定功,他的境界我們不知道;不可以說「我看你不行,你還是來念佛」。這種話只有佛菩薩再來人,他觀機,他敢說,我們凡夫怎麼敢講?說不定那個人是佛菩薩再來的,說不定他無量劫善根福德因緣成熟的,決定不可以輕慢任何一個修行人,五十三參給我們這麼大的一個啟示。

  《彌勒菩薩所問經》裡面所說的,《發起菩薩殊勝志樂經》也稱《彌勒菩薩所問經》,告訴我們毀謗三寶這個罪業極重,此地願文裡面講不能往生,念佛也不能往生。我們仔細讀《淨土聖賢錄》,仔細去讀《往生傳》,看看那一些往生的人,哪一個往生的人曾經毀謗三寶?決定找不到。我們要記住不可以犯這種過失,這種過失非常容易犯,總覺得自己修行法門好,別人不如我們,不知道「法門平等,無有高下」。大乘經我們也曾經讀過幾部,佛法當中門門都第一,沒有第二,古大德給我們選第一,選來選去是從我們自己根性上來說,不是法門,法門哪有選擇的?我們的根性適合於哪個法門,門門皆證無上道。

  古德這樣子用心來做一個比較,實在講,對我們也是增上緣,加深我們的信心,增長我們的信念。說得不是沒有道理,《華嚴經》末後確實是「十大願王導歸極樂」,《無量壽經》跟《華嚴經》做比較,《無量壽經》是《華嚴》的精華。古德說《無量壽經》即是中本《華嚴》,這個講法有道理,跟《華嚴》無二無別。小本《阿彌陀經》,那當然就是小本《華嚴》,《無量壽經》是中本《華嚴》;八十卷《華嚴經》,就是大本《阿彌陀經》,大本《無量壽經》。古德把這三部經看成一部,大本、中本、小本,這三樣是一部經。所以我們知道,《華嚴經》是《無量壽經》的細說而已,講得最詳細,也可以說《華嚴經》是《無量壽經》的詳細注解,這個關系我們總得要搞清楚。四十八願裡面這一願最為真實,所以這一願是真實當中的真實,我們要記住。

  現在我們來解釋經文,『我作佛時』,這個「我」是法藏菩薩自稱。『十方眾生,聞我名號』,十方無量無邊的世界,這些世界裡頭所有的眾生,我們講十法界;不但包括十法界,諸位想想,還包括諸佛的報土,一真法界。怎麼曉得?文殊、普賢在華藏世界,勸導四十一位法身大士念佛求生淨土,豈不是把華藏世界擺在裡頭嗎?那「十方眾生」,真的是包括盡了,我們今天講的世間、出世間,十法界跟一真法界全包括在其中。這一些眾生「聞我名號」,聞是一個緣分,這個緣分跟上面一願有密切關聯,如果沒有人介紹,你怎麼會知道?介紹人對我們是大恩大德,我們得佛法殊勝的利益,虧了這個介紹人。

  誰是第一個介紹人?十方一切諸佛如來,他們是第一個介紹人。釋迦牟尼佛在我們這個世界,為我們宣講淨土三經,我們才知道這個法門,才知道阿彌陀佛的名號,這是第一個介紹人。佛滅度之後,佛的弟子們集結經藏,目的是希望佛陀的教誨常住世間,代代相傳,這是第二個介紹人。我們要感激阿難尊者、迦葉尊者,感謝佛陀當年在世這些諸大弟子,為我們集結經藏。經典代代相傳,代代傳教的祖師大德們,對我們都有恩德。佛法傳到中國來,翻經的這些大德,翻成華文之後,這也有兩千年了。這兩千年當中,祖師大德代代相傳,傳到我們現在,我們才有機會聽到。傳法的這些祖師大德,我們怎能夠忘恩負義?

  《般若經》裡面,佛教導我們「知恩報恩」。我們怎樣報佛恩?怎樣報這些祖師大德之恩?只有一個方法:依教修行,往生淨土。往生淨土是一切諸佛如來的本願,也就是對我們的希望。早一天往生,早一天作佛,作佛之後廣度眾生,這是一切諸佛的本願,都在「聞我名號」這個緣上,「聞」。我們如果真正懂得這個字,我們今天聽到,決定有義務要把這個經法介紹給別人、推薦給別人,我聞了,也希望別人都能夠聞到。可是聞名號,只可以說種個善根而已,善根種下去了,要幫助他增長,已經增長了,要幫助他成熟,永遠不能間斷,這才叫報佛恩。所以「聞」字就太重要太重要了,無比殊勝的因緣。

  聞了之後,這一生當中能不能成就?決定在底下四句:『至心信樂,所有善根,心心回向,願生我國』。這個「我」,就是阿彌陀佛自稱。我們能不能成就?就關系在前面這三句十二個字。第一個是至心,要「至心信樂」,至心就是至誠之心,真誠到極處。我們今天雖然講信,信佛了,也皈依,也受戒,甚至於也出家,也登座講經,信不信?不能說你不信,但是你也未必真信。所以「信」也分很多等級,不夠水平的信心,不起作用,古人常講我們這種道心是「露水道心」,像水上的浮萍一樣,信沒有根,隨波逐流,這是真的不是假的。甚至於修行,一生修行,到七老八十了,那個心還是被境界所轉,還是為外境所動,他有什麼信心?這樣的信心不管用,這樣的信心念佛不能往生。

  從前李炳老常講,我們念佛堂念佛,一萬個人當中,真正往生只有兩、三個人,不成比例。為什麼不能往生?你沒有「至心信樂」。由此可知,「至心」,這心裡頭除了阿彌陀佛之外,決定沒有雜念,除了求生西方極樂世界,決定沒有第二個想法,這樣的人這一生當中決定得生。經文上講「至心」,《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》裡面,教我們修學的方法,「淨念相繼」,那個淨就是至心。淨的標准是什麼?覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面講得好,「不懷疑,不夾雜」,這才叫淨。我們心裡面,還有一些牽腸掛肚的東西沒有放下,常常去想著、念著,你的心就不清淨,不清淨就不是至心。所以我們看看這些大乘經論裡面所講的,就知道人家標准立在什麼地方。

  本經在後面「三輩往生」經文之中,佛提出往生西方極樂世界,最重要的條件兩句話:「發菩提心,一向專念」,這個地方的「至心信樂」,就是發菩提心。上輩往生是這個條件,中輩也是,下輩還是,乃至於修學其他法門,發願求生極樂世界,還是這兩句話,我們千萬不要輕易看過。菩提心是真心,《觀無量壽佛經》上跟我們講,菩提心的體是「至誠心」,就是這裡講的「至心」。菩提心的起用,「深心」、「回向發願心」,深心就是此地「信樂」,回向發願心就是底下這兩句:「所有善根,心心回向」。我們把前後經文對起來看,不就很清楚、很明白了嗎?

  諸位還要知道,「發菩提心」,我在念佛堂念佛發菩提心,我不念佛了,我的菩提心就沒有了,這樣能往生嗎?不行。我對佛用至誠心,對人用虛偽心,你這個心是隨著人情變化的,這不能往生。佛在經上沒說,你對別人可以用虛妄心,如果說對別人可以用虛妄心,那還制什麼戒?我五戒十善是對阿彌陀佛,對人可以不必要了,這能講得通嗎?經上明明說,西方極樂世界是什麼環境?「諸上善人,俱會一處」。你不錯,很有本事,對善人你用善心,對不善人你就用惡心;給諸位說,這就把如來的意思錯解了,到最後不能往生,不能怪經,不能怪佛,怪你自己錯解如來真實義。所以真正要想作佛、要想往生,無論對哪個眾生,都要用真誠心。真誠心是佛心,清淨心是佛心,平等心是佛心,覺悟的心、大慈悲心,要用這種心生活過日子,要用這種心去工作,要用這種心處事待人接物,我們念佛的心才是真誠心、才是至心;不但你能往生,你往生的品位決定高。佛在大乘經上常常教導我們,要把一切眾生看作是「自己的過去父母,未來諸佛」,用真誠的孝順心,用真誠的恭敬心,這樣才能成佛,才能往生。

  現前有些苦難眾生找到你,他生活上有困難,求你幫助,你要不要幫助他?如果你要知道,這是我的父母,要不要幫助?這是未來諸佛,要不要供養?想到是父母、是諸佛,沒有條件的去幫助他,布施供養。許多人都來找你,你覺得很困難,我全部的家當統統布施了還不夠,這怎麼辦?實在講,你並沒有真的布施掉,你所布施供養,占你全部家當也不過幾分之幾而已,你就在打妄想了,你已經對佛法懷疑,不相信了。應當怎麼樣?歡喜布施供養,統統都供養完了,再來找你了,你的福報成熟了。福報成熟兩個現象:一個是你財源滾滾而來,你布施得多,你來得就多,一定道理;另外一種現象,你成佛的機會到了,諸佛如來接引你往生,你會很歡喜、很自在的往生,決定沒有病苦。

  很歡喜、很樂意的去做,依教奉行,信裡頭有樂,關鍵就在至心。我們的心,怎麼都達不到這個境界;達不到這個境界,是我們的妄想雜念,就是不肯放下。為什麼不能放下?你對於事實真相沒搞清楚。要把事實真相搞清楚要靠正法,需要接受佛陀的教育,不能夠、沒有機緣接受佛陀教育,真的是很不幸。佛陀的教學,能幫助我們斷煩惱、開智慧,能幫助我們放下。放下,不是放下你的工作,不是放下你的職位,無論你從事於哪一行、哪個職業,你要是學了佛法,都能放下。《華嚴》五十三參有示范,五十三位善知識裡頭,各行各業都有,都是佛,都是菩薩。德生童子、有德童女,用我們現在的話來說,他們是學生身分,並沒有說把學校功課放棄掉了,學校功課還是很認真去修學,在學校是模范學生、好學生,學生裡面的榜樣,學生裡面的菩薩。大光王是國家領導人的菩薩,他並沒有把他的職務辭掉,他還是作國王,還是要治理這個國家,人家身心自在,無煩無惱。他為什麼能做到?他學到了佛法。所以佛法教我們放下,是教我們放下心裡面的雜念,放下胡思亂想,是放下這些邪念,不是說正念沒有。

  什麼是正念?大光王的身分是國家領導人,念念為利益這一個國家的人民,念念為利益一切眾生,決定沒有一個念頭念自私自利。諸位要曉得,念自己的是邪念,不是正念。念你自己工作的本分,這個本分決定是為人民服務、為社會服務、為一切眾生服務,這個念叫正念,沒有一絲毫自私自利的念頭摻雜在其中;如果有摻雜在其中,那叫夾雜,那叫染污,心不清淨。所以諸位要曉得,真誠心、清淨心、平等心、覺悟心、慈悲心,都落實在生活當中,落實在工作裡面,落實在處事待人接物,那是正心、正念。

  所以放下,是你放下邪念,不是沒有正念,絕對不是叫你放下工作。好,我這世間工作放下了,放下就出家了,出家也是個行業,出家還是要工作。釋迦牟尼佛出家,出家先求學,到處去求學,再示現成道;成道之後,一天到晚忙得不亦樂乎,到處為人講經說法。他的工作歸納起來,勸導一切眾生斷惡修善,為一切眾生說明,十法界因果報應的道理跟事實真相。天天講,到處講,已經明了,已經懂得,再把他向上提升,幫助他破迷開悟,了解宇宙人生的真相,幫助一切眾生超凡入聖;他干這個工作,沒有一天休息。我們現在不管搞哪個行業,每一年還有幾天休假,還到外面去度假,你們在經典查查看,釋迦牟尼佛什麼時候放過假?他到哪裡去度過假?沒有。一生不是求學,就是教學,沒有一天中斷的。所以說就是佛也有工作,出家還是有工作,不是出家就沒事了,就沒工作了。

  出家的工作,說實在的話,比在家更艱難。為什麼?在家還有度假,出家沒有度假的;在家工作有報酬,出家沒有報酬。千萬不要錯會了意思,現在出家人供養很多,以為這個東西是不勞而獲。所以有一些聰明而無知的年輕人,怎麼是聰明無知?聰明是看到出家人收入很容易,名聞利養得來的很容易;怎麼說他愚癡?他把他應該從事的行業放下,出家了,出家干什麼?搞名聞利養。名聞利養,沒錯,是很容易獲得。可是你要曉得,這種名利決定不能受,受了之後決定墮地獄。名聞利養都不能受,釋迦牟尼佛示范給我們看。

  而且在經典裡面,多次的告誡我們,「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還」,你去受用,受用了之後,你慢慢還債。你要曉得,那個供養的人,都在你這邊放高利貸的,現在拿的是好用,將來還起來可就不是味道了。所以我們接受人家供養用什麼心態?他來放高利貸,提高警覺;說老實話,一分錢都不能用。即使正當用途,也要盡量去節儉;如果浪費,經典裡面都有重戒。你們大家都念過,你浪費常住的,有什麼樣的果報?不要說戒經,《地藏經》上就講得很多,你們現在學習《彌勒菩薩所問經》裡頭也講得很多。可是我們這種習氣,無始劫以來的習氣,不知不覺天天在破戒,起心動念、所作所為違背了佛陀的教誡,我們想想我們有什麼前途?

  追究修學不能成就的根本因素,就是「至心」兩個字,總是做不到。做不到的原因,就是放不下,放不下的原因,就是對於事實真相不了解。雖然天天在讀經,天天在聽講,說實在話,沒有真的了解,一知半解,沒有真正理解;真正理解,你就真正做到。你說我很懂得、理解,我還做不到;假的,絕對不是真的。這個事情我在年輕的時候,向章嘉大師請教過,章嘉大師教導我,佛法的總結論:「知難行易」,你明了很困難,回頭很容易。回頭就是你真正做到,做到不難,理解太難了。真正理解,沒有做不到的;凡是做不到的,你決定沒有理解,這個話說得好!我現在做不到,怎麼辦?學,認真努力的學,知道我學得還不夠,我了解還不夠透徹。世尊四十九年講經說法,佛家自始至終著重在實行,為什麼釋迦牟尼佛天天講經?行在解之後,信解行證,你不透徹的理解,你怎麼能做到?透徹理解要長時間的學教,真正明白了,真的懂得了,然後你才肯真干,沒有一絲毫懷疑,你做得很自在,你做得很如法,真正把你所學、所理解的全部都落實了,這是我們一定要懂得。

  黃老居士注解注得太深了,他講「至心」,就是講本經裡面所說的「真實之際」。本經講三個真實,很難得,大乘經裡少見。真實之際是什麼?是真心,是本性。換句話說,至心,心真誠到極處,確實真誠到極處,自性就現前了,就是禅宗裡面所講的明心見性。我們今天雖然達不到,但是方向要正確,目標要明了,不能做到真正的發菩提心,也要有相似的發菩提心,這才能往生。相似可不是假的;用真誠心,人家達到極處,我達不到極處;雖達不到極處,我確實是真誠心。用這個心念佛,用這個心學佛,學佛就是學佛的生活,就是學佛的處事,這叫學佛。佛怎麼過日子?佛怎樣待人?佛怎樣對物?甚至於說佛怎樣對天地鬼神?在這個地方學習叫學佛,你才像個佛。我們有沒有懂得?有沒有體會到?

  最初方便下手之處,司馬光講得好,司馬光誠實,這中國歷史上著名的,真誠。他從哪裡做起?他從「不妄語始」,一生對人沒有說過妄語,他的真誠是從這個地方落實。我們今天能不能對人家不妄語?你能做得到嗎?如果還做不到,所以我就說了,你能有相似的誠心,那就算不錯了。對人還是有妄語,妄語不要太過分,不要太離譜。現在社會上所說的隱私權,隱私權是什麼?還不就是妄語,還不就是不老實,自己總有一些事情不敢告訴人。其實錯了,一個古時候讀書人、君子,光明磊落,一生無事不可告人也。我們學佛,如果連這個水平都達不到,跟諸位說,往生是真難,真不容易。所以真正求往生,心裡面要做到光明磊落,沒有一樁事情有必要去瞞人的,沒有必要,我們至心才露了一點出來。這樣的心信佛,相信佛的教誨,喜歡佛的教誨,你就能夠依教奉行,你能真正做得到。佛教我們要做的,我們樣樣做到,做得很圓滿;佛教我們不可以做的,我們決定不能做,從這裡下手。所以一定要把至誠至心落實,信樂落實。

  佛說的經論太多了,我們無需要一一去涉獵,樣樣去學習,那不是佛教我們的。佛所說的一切經論,實際上,就是讓我們在經論當中選擇一、兩種,一生依靠它修學,受用不盡,現前無論你是生活、工作,你都會得到圓滿。圓滿,不一定是富裕,不一定說你升官發財,叫圓滿,你把圓滿看錯了。圓滿是身心安樂,自在隨緣,那是真圓滿,你真看破了,真放下了。無論自己過什麼日子,貧賤的生活也好,富貴的生活也好,你會安於你的生活,無憂無惱,你得自在了。對人、對事、對物,你有智慧隨緣,你就過佛菩薩的生活,你就超凡入聖,都在真誠心。

  深心是好善好德。善是什麼?利益一切眾生是善;德是什麼?性德。這個好善,一定是隨順性德。性德是什麼?性德是無住,性德就是清淨平等,清淨平等就是無住。佛家常講,「外不著相,內不動心」,那是性德。所以行善,利益一切眾生,不住行善之相,你說你的心多清淨!像經上講作國王,治理這個國家,他行善。《地藏經》上你們念得很熟,地藏菩薩在因地當中也做過國王,以十善治國,他治理國家的綱領是十善業道,自己奉行十善,教導全國人民都修十善,政績好,國家治理得好。雖然行十善,推行十善,自己心地清淨無染,你說他多麼自在!一塵都不染,工作做得有條有理,絲毫不紊亂。為什麼?充滿了智慧,真實智慧,這才是性德,那才是真正的菩薩行;也為我們證實《華嚴經》所講的「理事無礙,事事無礙」。

  我們今天是處處成障,處處都是障礙。障礙從哪裡來的?障礙從我們沒有智慧,都是從妄想分別執著裡頭來的。諸佛菩薩無論示現男女老少,無論示現哪一種行業,他的本事就是永遠放下妄想分別執著,所以無論什麼樣身分,無論從事哪個行業,都做得非常圓滿。菩薩事業!無論哪個行業總是菩薩事業,這是我們要學習的,我們在這個地方要建立信心,用真心、慈悲心、歡喜心;黃老居士在此地說,他說得很好,「願欲愛悅之心」,願是願望、欲望、喜歡,「歡喜慶幸之心」。這世間人有的,但是世間人這種心沒有離開情執,你的願、你的欲、你的愛沒有脫離情執,所以造業,業必定感得苦樂的果報。

  菩薩的願,菩薩的欲,菩薩的愛樂,給諸位說,完全脫離了情執;也就是他那個心沒有妄想、沒有分別、沒有執著,他是真心,真心裡面愛樂是無量功德。怎麼曉得?他不是為自己,他的願不是為自己。像此地阿彌陀佛四十八願,願願都為眾生,願願幫助眾生早成佛道,不為自己。願如是,欲望也是如是,愛好也是如是。由此可知,放下是放下什麼?放下自己的妄想分別執著。要做的是什麼?真正利益眾生的事業。能夠放下妄想分別執著,他做的事業叫淨業。淨業的果報,六道裡頭沒有了,果報在哪裡?在淨土,心淨則佛土淨。無論他造作什麼事業,只要放下妄想分別執著,他造的事業,底下講那是善根,他所有的善根,心心回向,就決定得生。這個道理,我們要明白,我們要懂得。

  所以今天第一個緣我們有了。第一個緣是因緣,我們接觸佛法的因緣,我們有了,我們所缺的是善根福德。「至心信樂」是善根,是真正的善根。下面講「所有善根」,這個善根用我們的話來說,是福德。黃念祖老居士也注得好,這個善根是「身、口、意」三業之善。為什麼叫做「根」?牢不可拔,他「身口意」的三善,不會被外面境界破壞,不會被外面境界動搖,所以叫它做善根,這個講法也講得很好。我們今天修善,聽到人家說幾句風言風語,信心就動搖,好事不敢做,常有這個現象。幾時我們這個善才真正有根,根淺了還不行;草也有根,一拔就拔出來了;小樹也有根,風一吹就倒了;大樹那個根,那才牢。我們的根是什麼根?禁不起風吹雨打,所以我們的善沒有根。身語意,斷一切惡,修一切善,這叫善根。這個善根,可見得就是將佛陀的教誨,落實到我們生活之中,牢不可拔。

  我們信佛,「信佛」這兩個字相當不容易,信佛就真的會依教奉行,還不肯認真去做的沒有信,真正相信哪有做不到的?所以我們的信心,古大德也講了許多層次。我們今天的信心,不是迷信。迷信是對於佛法一無所知,他就相信了。佛法是什麼?不知道;信不信?他信,每天來燒香、來拜拜,這是迷信。我們今天這個信,勉強可以說得上正信,對於佛法明白了,懂得一些,所以這個信是依解而生的,這不是迷信。但是我們解得不夠深、不夠透徹,所以信心也就不深、也就不徹底,還會常常被外面一些邪知邪見動搖。如何讓信心堅固?要解得深。解得深,解得圓,你的信心就堅定了。解信既深又圓,你的行那還有什麼問題?你的生活,你的言行,自自然然像佛、像菩薩,依教奉行他就像了。我們今天還不像,不像就是解得不夠深,解得不夠圓。《金剛經》佛教給我們「深解義趣」,這一句話不能夠疏忽。

  我們斷惡行善才有根,有了根之後要「心心回向」。我們在一生當中,只有一個目標、一個方向,方向是什麼?西方極樂世界;目標?見阿彌陀佛,決定求往生見佛。往生見佛是真的不是假的,決定不是迷信,我們在古德文字記載當中見到許多。有些人說,你看到古人記載,你就相信嗎?他是不是騙你的?現在人寫文章騙人的多,古人不騙人,古人講的都是老實話,不騙人的。騙人總有個目的,要是說沒有目的騙人,那個人不就是神經不正常?神經不正常的人,怎麼能寫得出好文章?所以我們想想古人不會騙人。佛更不會騙人,誰能夠寫得出文章能像經典?寫不出來。這些都是事實,擺在我們面前。所以騙人一定有不良的企圖,有用意;否則的話,為什麼無緣無故就騙人?沒這個道理的。我們要相信古聖先賢,他們傳下來的東西都是真實的,依教奉行,決定有利益。

  古人遠,今人近,我們從最近所聽到的,甚至於我們自己親眼看到的,一個人往生的時候,阿彌陀佛來接他,他說:佛來了,佛來接引我,我看到了。他看到了,我們沒有看到,他是說假話嗎?他是騙我們嗎?不是,人在臨終的時候還打個妄語騙你,為什麼?哪有這種道理?古人有謂「人之將死,其言也善」,難道臨死還打妄語、還騙你?哪有這種道理!我們助念送往生,這種情形看得很多。佛,往生的人見到了,我們雖然沒有見到,但是有種種瑞相,我們有時候看到光,聞到異香,聽到天樂,聽到空中有念佛的音聲,這個常常有,難道這些還不夠做證明嗎?

  肯定西方極樂世界真有,肯定有六道輪回,決定不假,然後我們對佛法才生起真正的信心,這個信心堅定,決定不會被破壞。從這個信心再求解,解加深你的信心,你解得一分你就能行一分,你解得兩分你就能行兩分,看你自己在日常生活當中的行持,跟佛法相應幾分,就知道你領解的程度,你領悟、你理解的程度,從你日常生活當中,就能看得清清楚楚、明明白白。真正高明的人,看你修行程度是清清楚楚,決定不可能隱瞞任何一個人。只能夠隱瞞沒有功夫的人,天天打妄想的人,你可以瞞他;心地清淨的人,真正修行的人,你瞞不過他。

  這一段意思很深很廣,我們要多用一點時間來學習,決定能夠幫助我們在佛七當中功夫得力。功夫能不能得力?實在講,最重要的就是信心,要「至心信樂」,要真正斷惡修善,成就自己的善根,然後心心回向,求願往生。「心心回向」,我們下一堂再講,今天就講到此地。

 

上一篇:宣化上人:菩提達摩祖師​來中國
下一篇:宣化上人:念佛是誰?誰在念佛?


即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

台灣學佛網 (2004-2012)