一九七九十一月開示
什麼是正法住世?你老老實實去修行,不好虛名假利,不貪供養,就是正法住世。如果每個出家人能持銀錢戒,能坐禅,能日中一食,能時刻搭袈裟,嚴持戒律,就是正法住世。正法住世,也就是時刻依佛所教,躬行實踐。
你們看看萬佛聖城的出家人,都沒有什麼貪心,每個人都是默默耕耘,精嚴戒律,肅恭齋法,發大菩提心。我的願力是無論到什麼地方去,不准末法存在,只准正法住世。
末法,就是佛法跑到末梢上、枝葉上,遠離根本了。在末法時期,真假難分,要具有擇法眼,才可以分辨清楚。什麼是正法?就是不貪名、不貪利、不貪色、不自私。
末法時代的人都是邪知邪見,凡是對的他說不對,不對的他說是對;魚目混珠,正法現前,他也不認識。所以在省庵大師的勸發菩提心文裡說:“有教無人,邪正不分,是非莫辨,競爭人我,盡逐利名。”
至於競爭人我,他倒有本事,例如,跟人競爭造廟。你的廟高七十尺,我便要蓋一間七十一尺的;你的廟高七十二尺,我便要蓋一間七十三尺的,總要比你的廟高。
他不會去比一比較,這個人的修行,是否比我高?修行,他不去比賽;造廟,他卻去比賽。因地不真,果招迂曲,浪費施主的錢和米,結果領著大家都進了地獄。
競爭造廟,有什麼意思?造好後也沒有人住,空空如也,多可憐呀!末法的現象就是這樣。
還有居士們供養出家人,切記莫生貪心。好像你去護持一個法師,我去護持一個法師,令出家人分開,不能同住修行,這就是破壞僧團。
居士們彼此競爭,單獨供養一個出家人,把那個出家人弄得迷迷糊糊,一個人住在小精捨裡,無所事事--到頭來你有什麼功德?
我說的是真話,出家人應該共同住在大叢林,互相用功辦道,互相警惕策勉。單獨住在小精捨裡,願意不用功,沒有人管;願意吃好東西,沒有人管;願意吃一點肉,喝點酒,都沒有問題。
居士們以為這是功德,其實是幫助那個出家人下地獄哩!你的功德跑到那兒去?我說的話都是大家不喜歡聽的。
你們應該知道:要供養三寶,應該擁護大道場,應該護持真正修行的地方。不是你占著一個出家人,我霸著一個出家人,這種事並不如法。
我說這番話,很多出家人一定很討厭。為什麼呢?因為他不自在了。在大叢林裡,睡覺也不能隨便睡,又不能隨便吃東西,不能開齋破戒。單獨一個人就可以為所欲為。當然,也有些人單獨修行,是真正用功的,但目前來講,這是少之又少的。
為什麼居士要單獨供養一個出家人?他以為有特別功德,沒想到這是破壞和合僧。僧是和合眾,就是大家要住在一起修行。你一個人住,怎堪稱和合眾,跟誰和合?老跟在家人和合,就變成在家人了。
我的話是苦口婆心,所謂“忠言逆耳利於行,良藥苦口利於病。”法師不應該是“私家”的,應該是“公家”的。所以金山聖寺、萬佛聖城等道場,常常住很多人,大家彼此勉勵,勸善規過,不是競爭人我。
為什麼要贊己毀人?因為貪圖供養。所以勸發菩提心文裡說:“舉目滔滔,天下皆是,不知佛是何人,法是何義,僧是何名?”要四位出家人以上合和相處,方稱為僧,是和諧共住,無爭無執,單獨一個出家人不能稱為僧。
現在更流行另一種弊病:很多人不單不知道三寶是什麼,有些居士還要設立四寶。不是居士們供養三寶,而是要三寶來供養居士。恐怕不久又會發明五寶、六寶、七寶,你看!這不是末法的現象是什麼?