淨空法師：大乘無量壽經（第6-10集1998-2006年）－

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淨空法師：大乘無量壽經（第6-10集1998-2006年）

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　　大乘無量壽經　　(第六集)　　1998/4/19　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0006
　　請掀開經本第三面，經文倒數第四行。
　　「鹹共遵修普賢大士之德」這一句經文，在本經序分裡面開頭第一句;開頭的第一句，也就是全經最重要的一句話，我們決定不能夠輕易的看過。我們學佛能不能得受用，正如本經所說，「惠以真實之利」，真實的利益。在我們一生修學弘法當中，成功、失敗的關鍵也在這一句，由此可知，這一句的重要性。前面所說的十六位菩薩，他是表法的，每一位菩薩表甚深的密義。密就是隱密、不明顯，必須有相當智慧、相當覺悟的人，才能夠看出來、才能體會得到，一般人不太容易覺察的。但是入經文就顯說了，明顯的為你說出，這第一句是顯說裡面，全經的總綱領。這一部《無量壽經》自始至終，所敘說的就是普賢大士之德。
　　清涼，這是唐朝時候，完成《華嚴經》的翻譯，又完成《華嚴經》的注解之後，他老人家特別將《華嚴經》最後一卷，提出來單獨流通;這一卷叫別行流通本，就是現在諸位常常見到的《普賢菩薩行願品》。這一卷經是《四十華嚴》，也就是入法界品裡面最後的一卷，是《華嚴經》的總結，也是《華嚴經》的總綱領、總歸宿。經文的內容，十大願王，導歸極樂，普賢菩薩綜合全經歸納為十個綱領，這十個綱領普賢菩薩所修的。
　　也許有一些同修聽到是普賢菩薩所修的，大概與我們就不相干了，我們不是普賢菩薩。這樣學佛，那就很難成就。我們必須要能夠認知，佛法裡面所說的一切菩薩都是自己，所說的一切諸佛如來也是自己;諸佛如來的德號是我們自己的性德，一切諸菩薩的名號是我們自己的修德，性修不二。這是佛法與世出世間一切法不相同的處所，我們能夠明白、肯定，在佛法當中才能夠快速、穩當得真實利益，那就一點都不假的。普賢菩薩是誰?要知道就是自己本人。我們能夠遵照經典上所說的認真奉行，從我們自己的思想、見解、言語造作種種行為，一一要與經典來比照、來對照一下;如果我們所作所為，跟經上所講的一樣，這就相應了;如果與所說的不一樣，我們一定要以經典為標准，把自己錯誤的行為修正過來，這叫修行。
　　依照本經來修行，給諸位說，就是依照阿彌陀佛的標准、依照普賢菩薩的標准。阿彌陀佛是佛中之王，普賢菩薩可以說是菩薩中之王。我們有許多忏儀裡面都念，「南無普賢王菩薩」，菩薩當中之王。菩薩裡面沒有比普賢更殊勝的，諸佛之中沒有比阿彌陀佛更殊勝的。這一部經，佛中之王，菩薩中之王，統統具足。我們遇到這部經，佛在經上說「如貧得寶」，確確實實有這種心態，真是如貧得寶，你說這種喜悅無法形容。得到了，一定要理解，要解得很透徹，然後要依教奉行。我們要做得很徹底，從哪裡做起?從禮敬做起。
　　昨天跟諸位報告了，禮敬是我們自性當中性德的開顯，我們能夠修禮敬，那是性德的流露。古大德常講「從性起修」，這就是從性起修，這個修學法，就能夠與十方三世一切諸佛菩薩感應道交。為什麼?諸佛菩薩是從性起修，我們今天也從性起修，這就自自然然起感應了。由此可知，我們一發心，發出真誠的心來修行，能感;諸佛菩薩法爾能應，感應的原理在此地。所以印光大師講，「一分誠敬得一分利益」，也可以這麼說法，一分誠敬得諸佛如來一分加持，十分誠敬就得諸佛如來十分的加持。
　　諸位在這一個道場，此時此處，我們在這個地方感受，跟平常生活當中感受不一樣，這個地方的感受有法喜，清淨、喜悅。所以有同修來給我說：「我們進入講堂來聽經，是享受。」這個話是不是真的?真的。你為什麼在這個地方有兩小時享受，這種享受你在別的地方得不到的，這享受從哪裡來的?給諸位說，佛光注照，我們這個道場是諸佛光明注照，大家在這個地方沐浴佛光，這麼一回事情。
　　我有一年在美國邁阿密講經，有一些外國人，我每一次講經他都來，他都坐在那個地方眼睛閉著，因為在外國有些地方都是席地而坐的，沒有椅子，都坐在地毯上。他盤腿在打坐，閉著眼睛，他也不懂中國話，我說什麼他都聽不懂，天天都來。所以有同修就問他：你聽得懂嗎?聽不懂。聽不懂為什麼你每天來?這裡感受非常好。他來享受的，他盤腿在那裡打坐，他來享受的。在外國人來講，這個磁場不一樣，對於人的感受非常舒適。其中，還有一些特異功能的人，在我們佛法裡面講有神通的，有天眼通的，他們這些人在旁邊就說了，佛光注照，講經這個道場，講經這個時候，有佛光加持。所以坐在這個地方，人人能生歡喜心，道理在此地。不是我講得好，我講得並不好，而是蒙佛力加持。
　　我們憑什麼得佛力加持?給諸位說，就是一個恭敬心，這個恭敬心能感，諸佛菩薩就有應。諸位一定要曉得，世間法教人，「誠實」是第一個，我們一生做人，誠誠懇懇、老老實實。誠實的樣子是什麼?不欺騙自己、不欺騙別人。真正能夠做到不自欺、不欺人，這個人誠實，老實人，老實人是非常非常可貴。老實人佛光常常照他，他不學佛也照他，為什麼?老實。佛心清淨、佛心平等，不是說你學佛，我就特別照顧你，你不學佛，我就不照顧你了，那個心怎麼能算平等心。不學佛，心地誠懇，佛都照顧，平等的照顧，沒有分別的照顧，你說誠實多麼可貴。
　　禮敬就是誠懇的流露，我們要敬人、要敬事、要敬物。敬人，平等的禮敬，無論什麼人，一切眾生都要禮敬，一切有情眾生，連蚊蟲螞蟻我們看到了，就跟看到諸佛如來沒有兩樣，你這才叫修普賢行。蚊蟲螞蟻小動物它也有佛性，一切動物都有佛性，動物以外的植物、礦物都有法性，所以是一切恭敬。如果說我們做不到，給諸位說，實在講不是做不到，而是你不肯去做。你如果肯去做，哪有做不到的事情。天下做不到，古人講只有兩樁事情;難，登天難、求人難。這個事情是求自己不是求人，求自己有什麼難處。讓我們的性德完全流露出來，這個事情是求自己不是求人，所以自己一定要覺悟、一定要認真。
　　現在世間災難頻繁，我們要不認真努力的修，將來怎麼能夠自救自度。我在日常生活當中，對外面的消息不通。我不看電視，我們此地淨宗學會沒有電視，所有電視都是播內部的，外面沒有天線，收不到外面的訊息，我們也不聽廣播、也不看報紙。有一些同學們告訴我，最近這一兩個月，他們從電視裡面看到的，南極冰層溶化了。這個問題相當嚴重，南北極的冰要是溶化了，海水的水位要上升，全世界沿海的都市統統要沈到海底。
　　災難從哪裡來的?有人總以為這是天災，這個沒有法子。科學家把這個事情推為作天災，天然災害，責任都推掉了。佛法裡面不是這個看法，佛法裡面講，所有一切災害，都是我們自己造成的。誰造成的?不是別人，我自己造成的。這個話你能相信嗎?你如果要相信了，那恭喜你，你覺悟了;你不相信，你決定不承認，你沒覺悟。確確實實是我自己造成的，如果人人都能夠自覺，人人都能改過自新，這個災難就消除了。
　　水災從哪裡來的?貪心。在座的同學，我想有不少讀過《楞嚴經》，佛在楞嚴會上講得很清楚，「貪欲是水，瞋恚是火，愚癡是風」，水火風的三災。如果說是全世界的人，大家拼命在增長貪瞋癡，加速度的在增長，這個世間水火風這三種現象就起來了。環境是依報，依報隨著正報轉，正報是我們的心。佛總是勸我們息滅貪瞋癡，人人都能息滅貪瞋癡，這個地球上的生態環境，很快就恢復到正常，就不會有這些災害。貪瞋癡外，還有一個傲慢，貪瞋癡慢。慢的果報是什麼?地震。慢是心很大的不平，高下不平。
　　這些自然災害從哪裡來的?人心所感，人心變現出來的。佛在經論上教導我們這些道理、方法，確確實實真正能消除一切災患。從什麼地方消除?都是從內心上去消除，佛法稱為內學，用內功來改變外面的環境。所以我們無論對人、對事、對物，一切恭敬。縱然我們不能幫助大眾，大眾轉不過來，我一個人轉過來，管用嗎?管用。我一個人轉過來叫別業，大眾叫共業。佛在楞嚴會上告訴我們，共業跟別業果報不一樣。如果你的別業殊勝，即使在極惡劣的共業之中，你還能夠避免。大災難當中，還有很多幸免之人，別業不一樣。一個大災難，能夠不受災難的人，你仔細去觀察，那個人心地善良，貪瞋癡慢少，慈悲善念多，必定是這種人。所以這個經怎麼能不讀，怎麼能不求深解，怎麼能不依教奉行?希望我們同學，在一切時一切處，以真誠、清淨、平等、慈悲心，修一切恭敬，要把這個養成一個習慣，這個叫真修、真用功。
　　真用功不是你一天讀多少部經，你一天念《無量壽經》十部、二十部，如果你的思想、言行，跟經上講的完全不相應，你一天讀兩百遍也枉然，沒用處。從前李炳南老居士說：「該怎麼墮落，還是怎麼墮落。」無濟於事。要真干，天天讀經檢點自己的過失;讀經就像照鏡子一樣，自己一天犯的過失不知道，經念一念，對照對照發現了。這個地方佛教我們不能做的，我今天又做了;這個地方佛教我做的，我今天沒做到，毛病都照出來了。所以經是一面鏡子，天天要拿來照，照到自己的毛病，趕快把它改過來，就管用了，這個就利益無邊。所以要修真誠心，真誠待人接物，我們決定可以度過大劫難。劫難現前，沒有一絲毫恐怖的念頭，沒有一絲毫畏懼之心，非常自在、非常坦然來接受，那就是你有功夫了，你真正得受用。
　　菩薩第二義「稱贊如來」，這一句在今天這個社會非常重要。社會能不能安定，或者社會造成動亂，固然因素很多，但是其中最重要的一個因素，在佛法裡面講緣，最重要的一個緣就在贊歎，也就是我們言語、說話。希望我們學佛的同修，這不是我希望，佛菩薩教導我們的，佛菩薩希望我們在這個社會隱惡揚善。你看後面經文，具體教誨裡面，佛教我們善護三業，第一句話就是「善護口業，不譏他過」。不要譏笑別人，不要說人家的過失，要從這裡做起。人家有好的地方，要贊歎、要表揚，我們這個社會，就能夠從混亂轉為安定。我們每一個人都有責任。今天的社會為什麼這麼亂?全世界都亂。你要問這個動亂的根源是什麼?可以說，那個根源就是舉世之人，贊歎惡而隱藏善;善的不報告，惡的盡量來宣揚、盡量來渲染，造成舉世之人人心不安。你說做好事，有人說你做好事干什麼?你是傻瓜。你做好事誰贊歎你?做惡事英雄好漢，多少人贊歎你。鼓勵人去犯罪，鼓勵人去做惡，這個社會怎麼能安定。
　　我們的言語，要為社會負責任、要為舉世人民負責，說話哪有能夠隨便說的。今天社會現象，可以說是非常非常的普遍，倫理道德沒人講，要是口裡掛著倫理道德，人家都罵你，你落伍了，過時，不合潮流、不合時代，再說的不好聽，封建的思想。什麼是時髦的?不忠、不孝、不仁、不義，時髦。這還得了嗎?所以今天的社會，包括學校教育在內，小學生受教育，已經渲染功利，只有利害、沒有道義，這個社會、這個世界怎麼會不遭難?南北極的冰，它怎麼會不溶化?
　　我們學佛，學佛總算是個明白人，學佛是覺悟的人。我們要全心全力幫助這個社會，移風易俗，不良的風俗、習氣，怎樣把它挽轉過來?完全靠我們自己，決定不能把這個責任推給別人;推給別人，錯了，我自己要做到。世間人不忠，我要忠心;世間人不義，我要義氣;世間人不孝，我要盡孝。世出世間大聖人的教誨，我要全部把它做到，如果你說是做不到，我不相信、我不承認，我一定能做到。人人都有這個堅定的信心、堅定的意願，認真來奉行;像前面講的信慧、願慧、香象菩薩，這個世界是可以挽救的，劫運可以挽回的，災難可以化解。由此可知，端在我們每一位同修，要發大心，《華嚴經》上講的「大心凡夫」，我們是凡夫，發大心;大心凡夫，他的功德、他的威德，超過聲聞、緣覺、權教菩薩。聲聞是阿羅漢，緣覺是辟支佛，權教菩薩要以天台家所講的別教來說，三賢以下的菩薩，就是十回向以下的菩薩，叫三賢菩薩。
　　什麼叫發大心凡夫?你發一個心，我把《無量壽經》裡面所有的教訓，我統統做到，你的功德，馬上就超過三乘聖者，真超過不是假超過，就超越了。佛在《華嚴》上講「大心凡夫」是鼓勵我們，如果他講阿羅漢才能做到，那我們沒分，決定做不到，這個心發不起來。說菩薩才可以做的，我們凡夫距離菩薩太遠了。他講凡夫，我們是凡夫，大心，我們發個大心，就可以超越三乘。那佛講的話是真的、是假的?決定真實，就怕我們自己不肯發心，一發心就超越。真正是所謂「放下屠刀，立地成佛」，發心要緊。
　　這一發心，給諸位說，不但你超越三乘，世間人眼光看得很淺，要講求現前的利益，現在沒有利益，你叫我作佛，我也不干，現在就要得利益，給諸位說，你只要一發大心，現在你就得利益了。你得的什麼利益?我們在講席當中常常講，你的物質生活，決定不會缺乏，這是你現前得的利益。這佛講得很有道理，不是講你會得到很多，很多你就長貪心了。不缺乏，你每天有的吃、有衣服穿、有地方住，不缺乏。我們只要不缺乏，不要很多，很多就增長貪心，你的衣食不缺乏，物質生活不缺乏，你眼前得的利益。
　　第二個利益，你身體健康，青春永駐。你要是二十歲，發了大心，作了大心凡夫，你永遠是二十歲;你活到七八十歲，你這個容貌還是二十歲，這個利益還得了嗎?第二、體質轉變了，你的身體健康，永遠不生病，這現前的利益，真實的利益。你作大官、發大財，常常生病，那是個很遺憾的事情，你的財富都在醫藥費上用掉了，你說冤枉不冤枉?所以大心凡夫，永遠年輕、永遠健康，容光煥發、法喜充滿、自在快樂，現在得到的利益。
　　佛法很現實，比哪一樣都來的現實。如果你違背了經教，無論怎麼修行，這明眼人一看就曉得了，為什麼?臉上沒有光彩。不必要有什麼特異功能，特異功能一看就更清楚了，我們一般人都能看見，就是我們常講氣色不好，能看得出來，他的氣色是灰暗的氣色，不是一個明亮的氣色，氣色不好。你仔細再觀察的時候，容貌不好，不管他怎麼化妝，也沒有辦法掩飾，也掩飾不住。
　　連世間算命看相的都常說，「相隨心轉」。你這個大心一發，大心是什麼心?佛心，佛的相你說多好，你這個相慢慢就轉變成佛相了，圓滿的德相;圓滿就是一絲毫欠缺都沒有。你為什麼不發心?我們心裡面，常存一切眾生善的這一面，口裡面常常贊歎眾生善的這一面，我們就心善、行善、語善，我們的相貌就善、身體就善，沒有一樣不善。如果常常存著惡心，專門找人的麻煩、專門看別人的缺點，我們的心惡、行惡、言惡，最後變成我們自己相貌也惡、身體也惡，你說這個多劃不來。學佛連這一點道理都不懂，那還學什麼。一個人的命運，完全掌握在自己，不是掌握在別人手上。你們讀《了凡四訓》，《了凡四訓》過去我講過好幾遍，講得很詳細。了凡先生能夠得救是什麼?第一個，他誠實、肯認錯，尤其難得的，肯改過，勇於改過，他成功了，轉變他的命運。他的命運轉了，他幫助許許多多的眾生轉變命運，這是菩薩現身。
　　在今天這個大時代，諸佛如來苦口婆心勸導我們，要發大心。你要問什麼叫發大心?我在此地具體告訴大家，一定要發心把《無量壽經》裡面所講的教訓統統做到，統統落實在我們生活上、落實在我們工作上、落實在我們處事待人接物上，這就是發大心的凡夫。你能發這個心、能照這樣去做，我在前面跟諸位說過，將來你往生極樂世界，你決定是上上品往生，因為你全做到了。不能完全做到，做到百分之九十，你就是上中品往生，決定不能落在上輩之下。三輩往生，中輩、下輩我們不干，我們一定要爭取上輩往生，上下品那也要做到百分之八十，我們要把標准定在這個地方，決定爭取上輩往生，這個才是真正大心凡夫。人人都做得到，我們為什麼不做?我相信在座這麼多同修當中，總有十幾、二十個會做吧!有十幾、二十個會做，我們這一會就無量的圓滿了。這一會當中有十幾、二十位佛住世，這個大心，不是菩薩，是佛。真正是所謂「唯有一乘法，無二亦無三」，發大心的凡夫就是一乘法，我們一定要真干。
　　所以要稱贊，稱贊，你看用如來，不用諸佛，用的詞句不一樣，當然意思就不相同。佛經上名詞的轉變，有它特別的用意。我們在江味農居士《金剛經講義》裡面，他注得很詳細;《金剛經》上有的時候說諸佛、有的時候說如來。江居士告訴我們，凡是說諸佛，是從相上講的、從事上講的;凡是講如來，都是從性上講的。《金剛經》如是，我們這個經也不例外，《大方廣佛華嚴經》亦復如是。所以我們就明白了，禮敬諸佛是從事相上說的，事相上一切恭敬;說稱贊如來，是從性德上說的。那就是說明，與性德相應，就是善的，我們要稱贊，惡的不能稱贊，惡的不說就好，不稱贊，要稱贊善的。但是禮敬，善人我們禮敬，惡人也要禮敬，不能說善人我尊敬他，惡人我不尊敬他，那你就錯了。惡人尊敬他而不贊歎他，善人是尊敬他也贊歎他，差別在這個地方。那個恭敬之心決定沒有差別，決定是平等的。這個稱贊一定與性德相應。贊人的善，我們從這裡去學。
　　世間一切眾生，如果說他一生當中都在做惡，從來沒有做過一樁善事，我不相信，佛也不相信，你們大家也不會相信。一切眾生在這個世間，起心動念、言語造作，善惡混雜。不過就是現代的眾生業障習氣重，所造的是惡多善少，如果能夠轉變過來，我們善多惡少，那這個社會整個風氣都轉變了。我們贊揚善、不說惡，讓那些作惡的人，時間久了，他也有良心，惡人也有良心，不能說他沒有良心，時間久了，他會覺悟，他會反省，生慚愧心。我造作很多惡，人家都不說，人家能包容，我做這麼一點小善，人家都稱贊，他就會回心轉意，他就會少作惡、多修善。
　　如果我們對人家的善不贊揚，人家小惡我們就大肆宣揚，這個所產生的反效果，會讓人家生悔恨之心;做的善事後悔，做的善事，有什麼好處?哪一個人知道，哪一個人稱贊我;造一點點惡事，天下都知道。讓這些想做善事的人，這個善的意念沒有了。你看世界上，人都做惡，變成什麼?變成一個錯誤的錯覺，作惡是應當的、作惡是時髦的。這一個錯覺、這一個誤會，就不得了，引導舉世之人捨棄善念，增長惡念，不肯修善，拼命在作惡，帶給這個社會就是大災難，帶給一切眾生極大的痛苦。追究其根本的原因，就是我們在日常生活當中，說話不謹慎，造成這個後果、造成這個災難。佛對於這樁事情，真是在一切經論裡面說得太多太多了。我們沒有留意，沒有細心的去觀察，沒有認真去學習。
　　「稱贊如來」這一願，佛特別在五十三參裡面，給我們做了一個榜樣。五十三參到底是怎麼一回事?我們要明了，佛在《華嚴》末後這一章裡面，舉出善財童子，做為一個修學大乘的榜樣。我們修行，修學大乘，也就是講大心凡夫，什麼樣的人是大心凡夫?善財童子就是大心凡夫的樣子。他遇到佛法，歡喜、信受，禮文殊菩薩為老師。也許諸位聽到了，善財好運氣、好幸運，遇到文殊菩薩這麼個好老師。我們到哪裡去找善知識?你都不曉得文殊菩薩就在你面前，你不認識。哪是文殊菩薩?《大乘無量壽經》就是文殊菩薩。文殊表智慧，這個經裡面充滿了圓滿的智慧，你依照這一部經修學，你就是親近文殊菩薩，你就是文殊菩薩的學生，學了之後馬上就起用，那就是參學了。所以在文殊菩薩這一會，成就了根本智。
　　然後文殊勸導他去參學，參學表什麼?生活，怎樣把自己所學的東西，落實在生活上。這五十三位善知識都是菩薩，沒有一個是凡夫，五十三位善知識，他所現的相，男女老少、各行各業，就正如同我們的生活一樣，我們從早到晚，所接觸的一切人、一切事、一切物，那就是五十三參。你所接觸的一切，統統是諸佛如來的化身，是不是?你能作如是觀，那就是的，一點不假。為什麼?境隨心轉。你認為除我自己之外，所有一切眾生，情與無情，全是諸佛如來變化度我的。這是《華嚴經》上佛教導我們，怎樣修行證果，你一生圓滿成佛，你要除自己之外，統統是諸佛如來，決定是真實，絕對不是假的。善人是佛變現的、惡人也是佛變現的;順境是佛變現的、惡境也是佛變現的，讓我在這個裡頭去磨煉，歷事煉心，經歷這些境界。煉什麼?煉自己的「清淨、平等、正覺、慈悲」。我在這裡頭磨煉，這叫真修行、真功夫。這是修行的模范，修行人的榜樣。
　　所以，善財決定沒有同學，有一個同學，他一生成不了佛。為什麼?禮敬贊歎，做不到了。你跟我同學，我們兩個差不多，我對你就不必恭敬了。你看看，你的性德裡面，缺了一分，你的性德不圓滿，一切恭敬，還有一個不恭敬，你怎麼能成就?不要認為這一點點沒有關系，我對一切都恭敬，就對這一個人不恭敬，大概沒有什麼關系吧!一迷一切迷，一覺一切覺，一個都不行，一切恭敬，一個都不能捨。所以善財的示現，菩提道上學生只有自己一個人，除自己之外，都是佛、都是菩薩、都是善知識，我們要這樣看待，要這樣用心，就對了。這些善知識，就跟我們現前社會一樣，有表現的，心善、行善，善財童子禮敬贊歎，也就是我們作學生的人，禮敬贊歎;也有人表現的，心不善、行不善，表現這個惡境界、逆境，那麼作學生，我們修學的人，對他有禮敬，沒有贊歎。實在講，敬意是在心裡頭，贊歎是口業，口不贊歎。為什麼不贊歎?惡的贊歎，會誤導這個社會，以為作惡還不錯，惡可以做。你看，修行人都贊歎，那還得了嗎?惡不贊歎。
　　這個經文裡面，有好幾位代表的。勝熱婆羅門代表愚癡，善財去參訪他，有禮敬，也是見到善知識頂禮三拜，右繞三匝，沒有贊歎的話。甘露火王代表什麼?瞋恚，脾氣很不好，很容易發怒，無論什麼人，稍稍得罪他，他那個報復的心，非常非常的強烈;善財童子參訪，也是頂禮三拜，右繞三匝，沒有贊歎。第三位伐蘇蜜多女，用我們現在的話說，妓女。表什麼?表貪，貪YIN，表這個;善財童子去參訪，也是頂禮三拜，右繞三匝，沒有贊歎。
　　這就告訴你，稱贊標准是如來性德，你修戒定慧，贊歎你;你修貪瞋癡，不贊歎。菩薩為什麼要表演這一套?在現實社會上有，菩薩表現的，就是現實社會。這是告訴你，現實社會善的、正面的，於大眾有好的影響的，贊歎;負面的，於這個社會有不好影響的，不說，一句話不說，不贊歎。那為什麼還去參訪?參訪學到的東西可多了。好的事情，我們要學習;不好的事情，我們要觀摩，反省檢點，如果我自己有這個過失，要改過自新。所以善人、惡人都是好老師。
　　我年輕的時候讀書，說實在話，我有許多看法，就跟一般同學，連老師的看法都不一樣。有一次上課，在學校，我在十幾歲的時候，這個課文裡面，講到岳飛「精忠報國」。講到岳飛，當然就講到秦桧;哪一個不贊歎岳飛、那一個不罵秦桧。我的觀念跟大家不一樣，我說：「秦桧也了不起，民族英雄。」大家的眼睛瞪著我，「你這個人頭腦反叛，你怎麼會有這種想法。」然後，我就說出我的看法。為什麼?兩個都是民族英雄，都了不起、都值得我們尊敬。岳飛教我們正面，要精忠報國。雖然不幸被陷害而死，但是他的忠義、他的好樣子，永垂後世;提起來，哪一個不肅然起敬，我們要向他學習，要效法他。秦桧為什麼也是民族英雄?他反面教給我們，教給我們他做錯事情了，陷害忠良。你看後世人，提到秦桧哪個不罵他;秦桧教我們不要做壞事，做壞事像他這樣下場。他現身說法做給我們看，這好事情，不是壞事情，我們看到他，不敢做壞事了。看到岳飛我們要做好事，看到秦桧決定不敢做壞事，兩個都是老師，一個正面教我們，一個反面教我們，兩個都是好老師，我能說出一番道理出來。
　　五十三參確實是如此。所以，我們見到惡人、見到惡事，要反省我們有沒有?有，馬上要改;沒有，要警惕，決定不能做。所以五十三位善知識，五十三尊佛所示現的，善惡、順逆統統都有，就是我們現前的社會。我們從早到晚，接觸一切人、一切事、一切物，就是五十三參。如果你真正學佛、真正修學大乘、真正求生淨土，做阿彌陀佛的學生，你就應該懂得怎麼學。對善人，我們恭敬贊歎，對惡人，恭敬不贊歎;向善人學習，學習他的善行，向惡人也要學習，學習決定不能做他那種的過錯。我們知道他錯了，我們決定不犯他的過錯。所以見到惡人、惡事，應當像古聖先賢教導我們的，我們認真反省，「有則改之，無則嘉勉」。如果我們有這個過失，趕快要改過;沒有，勉勵自己不要犯這個過失。由此可知，這個社會廣大的群眾，都是我們的老師、都是我們的典型、都是我們的模范、都是我們的大恩大德，成就我們圓滿功德。
　　贊歎屬於口業，放在第二條，它多麼重要。口業，決定不可以輕易去造。造這個口業，在《地藏經》上講的「拔舌地獄」，將來墮拔舌地獄，烊銅灌口，熱鐵纏身，都是口業所造的。佛在經上說這些話，絕不是預言、絕不是嚇唬人的，確確實實事實真相。十法界依正莊嚴，都是我們自己業力變現的;我們眼前這個世界，眼前這個境界，也是自己業力現前的。如果你沒有造這個業，這個境界你就見不到。
　　我早年學佛，沒有出家的時候，初接觸佛法，我一個朋友，給我介紹一個老先生，這個老先生是學佛的，朱鏡宙老居士。這個時候我學佛，我一個朋友給我介紹的，他跟朱老居士是同鄉，他是浙江溫洲人，那個時候我很年輕，我二十六歲，朱老先生那個時候大概七十一歲，他看我，把我當小孩看，非常愛護。他辦了一個印經處，台灣印經處，所印的經書他都送給我。老先生那個時候已經退休了，專門做這個印經的工作。他的故事很多，我們常常見他，聽他講故事，那些故事都是真的，不是假的。
　　他曾經給我講過一樁事情，說明沒有這個業力，地獄在面前你看不見。這個事情是他的岳丈，他的岳父。他的岳父在中國早年也是很有名的，章太炎，他是章太炎的女婿，章太炎是我們中國學術界的大師，民國初年，樸學大師。他在北京住，那個時候袁世凱當權，他不罵袁世凱。為什麼不罵?「不值得我罵」。這個話以後，就有一些討好袁世凱的人，就把這個話傳去報告袁世凱，袁世凱聽了很生氣，不值得他罵，把他抓起來，關到監牢獄裡，關了一個多月，實在他什麼罪也沒有，就不肯罵他。
　　在坐監牢的時候，這一個月當中，他出現了一個奇跡，東岳大帝請他去當判官;東岳大帝比閻羅王要低一層，閻羅王好像一個國家的總統一樣。這個東岳，中國說五岳，東岳大帝他管好多個省，也是個大鬼王，請他去作判官，判官的地位相當高，就像秘書長一樣，那個地位很高，被他請去了。請去之後，晚上就到那裡去辦公，他說到差不多快黃昏，天黑的時候，就有兩個小鬼，抬了個轎子請他上轎，就抬著辦公去了。到第二天早晨天亮的時候，就把他送回來。以後出了監獄，還在當判官，還在干這個事情，干了相當長的一段時間。他有機會見到陰曹地府裡頭的狀況，有時候好的朋友聊天，他把他晚上上班的事情，也會說說給大家聽聽，那是真的。在陰間，雖然種族不一樣，國家不相同、言語不相同，好像在陰曹的時候，言語都通了，彼此講話都沒有障礙、都能夠懂，這個是一個很奇妙的現象。他們的飲食起居，跟人間也相彷佛，只是見不到太陽，它這個天永遠是陰天，餓鬼道永遠是陰天，沒有日光，永遠是陰天，陰沉沉的。
　　他有一次就想到，這個地獄裡頭，有一種刑法叫炮烙，就是把這個柱子，鐵柱，燒得紅紅的，叫這個受刑的人去抱。這個章太炎先生是個學佛的，虔誠的佛教徒，他說這種刑法太殘酷了，要求東岳大帝可不可以把它廢除?他說：「你能夠廢除，你不是做了一樁大好事、大功德嗎?」東岳大帝聽了之後，他說：「你可以先到刑場去看看」。就派了兩個小鬼，帶他到現場去看，這小鬼帶他大概也走了不少路，到達現場，小鬼就站住不動，他說：「到了，請判官你來看。」他看不見，於是恍然大悟，才知道佛在經裡頭，業力變現的，不是閻羅王設立，業力變現的。你不是這個業力，在你面前都看不到。好像這個故事，朱老居士在晚年，他的著作裡頭寫過，這都是真的事實。你沒有造這個業，看都看不到。
　　地獄裡面，《地藏經》上講的，只有兩種人能夠見得到、能夠去。一個就是你造作地獄業，受刑的人，你會看到;另外一種人是菩薩，菩薩到裡面教化眾生。你如果不是這兩種人的話，地獄境界在你面前都見不到。以後章太炎居士就不談了，才曉得這個不是人力所為的，是他自己業力變現的，變現這個境界，他去受罪。實在講，地獄裡面，執行的那些判官、小鬼、牛頭、馬面，也是自己業力變現的。你能怪誰?確確實實自作自受，所以我們的三業造作，一定要謹慎。過去造作罪業，要趕緊回頭，回頭就有救，不要怕過去造的罪業很重，怕將來受報。你要真的有這個害怕的心，你就有救了，如果你依舊麻木不仁，那你就沒救了。
　　何以知道我有恐懼心、有害怕的心、有悔過的心，就有救了?古今這個例子很多，顯示出佛門的慈悲，真正叫大慈大悲，回頭是岸，就怕你不回頭，一回頭就得救。我們在《觀無量壽佛經》裡面看到，阿闍世王殺父親、害母親、奪取王位，跟提婆達多兩個聯合，破壞僧團，五逆罪統統都造了，真的是殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，他都干了，那個罪業決定墮阿鼻地獄。佛在《阿闍世王經》裡面，跟我們說他，他在臨終的時候忏悔，真正悔過，知道他一生所作所為錯了，大錯了，以這個忏悔的心，念佛求生淨土，他往生了，一生造這麼重的業，還能往生。那在我們想，他往生大概是下下品往生，而佛在經上告訴我們，他往生的品位是上品中生。所以我們才明了，往生是有兩種方式，一個是平常積功累德、老實念佛往生的;一種是臨終忏悔往生的。忏悔往生，你是什麼樣的品位，完全看你忏悔的心，看忏悔的力量。所以一個人，造作極重的罪業，到臨終真正忏悔，還是能往生、還是能得度。你要問這什麼道理?實在講，道理是一個，沒有兩個，「萬法唯心」，正是《華嚴》所講的，「唯心所現，唯識所變」。看你那個心念怎麼轉法，你要轉得快，你要真的轉過來，這是我們在經上看到的，這一個例子造五逆罪，上品中生。
　　另外一個很明顯的例子，宋朝時候瑩珂法師，在《往生傳》裡面、《淨土聖賢錄》裡面都有。這一個出家人，破戒，不守清規，大概戒律、規矩，他統統都犯了。但是他自己有一點長處，他自己知道他自己造作罪業，這一點救了他。他知道，他知道他將來一定會墮地獄，於是怕了，想到墮地獄這些恐怖。他就向他的同學們，同參道友請教，有沒有法子能救他，使他不墮地獄。有一個同學就拿《往生傳》給他看，他讀了之後非常受感動，就下定決心念佛求生淨土。
　　這個傳記裡面記載，他是把自己房門關起來，一句佛號念到底，念了三天三夜，他不睡覺，不吃東西，念三天三夜，把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他：你的壽命還有十年，你還有十年陽壽，你十年好好的修行。到你臨命終時，阿彌陀佛說：我再來接引你。有這樣的感應，真的是眾生有感，佛就有應，看你真誠心，真誠心把佛念來了。瑩珂法師就告訴阿彌陀佛，他說：我的習氣太重，經不起誘惑。他說：十年我又不曉得要犯多少罪過，我十年的壽命不要了，我現在就跟你走。阿彌陀佛就答應了，他說：好!三天之後我來接你。瑩珂非常開心：行!三天之後，佛來接引我，我跟你往生。所以他那個門一打開，歡天喜地告訴廟裡的大眾：三天之後，我就往生了。
　　廟裡的人都覺得他神經不正常，這麼一個惡人，三天之後怎麼能往生?好在三天時間不長，大家在看熱鬧，看你三天之後往生不往生。到第三天早課的時候，他也洗了身體，換了干淨衣服，求同修們，今天早課我們統統念阿彌陀佛，送他往生。課誦內容就改變了一下，念《阿彌陀經》、念佛號，送他往生。當佛號念了大概只有一刻鐘的時間，沒多長的時間，他就告訴大家：阿彌陀佛來了。他看得見，別人看不見。「我跟阿彌陀佛走了，向大家告假」，走了，他真的就往生了，沒有生病。
　　他這個表演，告訴我們一樁事情，《彌陀經》上講的，「若一日，若二日，到若七日」，沒錯。平常盡做壞事，一句佛也不念，居然三天就可以往生，不是假的，是真的。那我們今天關起房門，念三十天也不能往生，什麼原因?你的心是假的，不是真的，你不是真誠心，句句佛號裡頭，還有妄想、雜念摻在裡頭。你不知道地獄的可怕，瑩珂曉得地獄可怕，不往生就要墮地獄，不得了，兩條路沒有選擇的。怕受地獄苦，全心全力專注，一個念頭求生西方極樂世界。
　　這是說明，縱然過去生造罪業，或者這一生當中造罪業，都不怕。只要你真正具足「信願行」這三個條件，地獄眾生也能夠在一生成佛作祖，法門不可思議。我們生的這張口，為什麼不念佛?為什麼說閒話?所以大家要知道，你不念佛，你就造口業，你就要受三途苦報，一天到晚接觸人，張家長李家短，都是講的是非人我。你學佛，念經、拜佛、禮佛，修那一點點功德，都在你口裡漏掉了。你累積下來是罪業，無量無邊的罪業，修的那一點功德，全在口裡漏掉了。你要覺悟，你要明白，要趕快回頭。這個口，天天念阿彌陀佛，就是稱贊如來。心裡面憶佛、口裡念佛，不夾雜、不間斷，無量無邊的功德，你不去做，你要去造罪業，那就沒法子了。這是稱贊的意思。
　　第三句「廣修供養」。在菩薩，菩薩對一切眾生修布施，普賢菩薩他不是修布施，他是修供養。我們一般，在一般菩薩，一般人也是如此，我們對佛、對菩薩、對長輩，我們才供養，對平輩、對一般的眾生，我們都是布施。其實布施跟供養是一樁事情，心不一樣，一個是有恭敬心，一個是沒有恭敬心。沒有恭敬心的，這是布施;有恭敬心的，這是供養。恭敬心達不到普賢的標准，還叫布施，還不是供養，要達到普賢的標准，真誠恭敬。所以普賢行，對一切眾生的布施，都像供養諸佛那種恭敬的心態，這是我們應當學的。特別是布施給下人，布施給一些貧窮之人，決定不能說：「來，過來，這個我布施給你。」輕慢的心，沒有把人看在眼裡。什麼時候我們的態度能轉變，看到貧窮之人，甚至看到乞丐，我們對他那分布施，都跟對供養佛那樣的恭敬心去修布施，那你就是修的廣修供養。
　　廣修供養這一條，在《華嚴經》裡面，講得非常詳細、講得非常多。以普賢心修布施，就是廣修供養。這個裡面，境界廣大，無量無邊。佛說法，為了說法方便起見，將無量無邊的這些事相，歸納為三大類：財布施、法布施、無畏布施。在供養裡面，財供養、法供養，無畏包括在財法之中。
　　普賢菩薩在《行願品》裡面，又特別給我們作了一番較量，比較功德的殊勝。他講到，「即使你以大千世界，七寶布施」，這個簡直不是一般人能做得到的，誰能有這麼大的財富，「大千世界的七寶布施，都比不上一句法布施。」普賢菩薩在《華嚴經》這個說法，釋迦牟尼佛在《金剛般若經》上也是這個講法，金剛經裡面講，「大千世界七寶布施，比不上為人說四句偈的功德」。你為人說四句偈，就是《金剛經》上隨便哪四句話，你為別人解說，這個功德超過一般財布施裡面，大千世界七寶布施。真有這麼大的功德嗎?我不相信，不但我不相信，沒有人相信。你看看，今天在這個社會上，修一點財布施，做一點慈善事業，報紙、雜志、電視，都在宣揚;你走到外面，大善人，沒有一個不稱贊你。你在這裡法布施，別說四句偈，你講這一部全經，出去沒人認識你，誰恭敬你，誰瞧得起你?你有什麼功德，你對這個社會有什麼貢獻?世間人只看眼前的事相，沒有看到往後的因果，沒看到。
　　這個事情，佛清楚、佛明白，佛講的話千真萬確，一點都沒錯。何以故?大千世界七寶布施，眾生所得的，眼前生活上的苦難得到一些解決，只得這個好處。換句話說，他該怎麼輪回，還是怎麼輪回，該怎麼生死，還是怎麼生死，沒解決問題。只可以說，解決眼前物質生活上的一點問題而已。他沒得住，你蓋了房子給他住;他沒得吃，你供養他飲食，你只給他解決這些困難。可是聞四句偈，乃至於聞一句佛經，你只聽到一句，「一歷耳根，永為道種」，這個功德決定不會磨滅。佛用這金剛種子，在你阿賴耶識裡面，你這一生縱然不得利益，你來生遇到佛法，繼續去修，繼續去成就，來生不得利益，還有後世，乃至於無量劫之後，總有一天，你會遇到因緣成熟，你這一次聞經的種子，你就超越三界、超越十法界，成佛作祖。這個功德利益，絕對不是三千大千世界七寶能跟它相比的，道理在此地。佛哪裡把話說錯了?佛講得沒錯。
　　財布施不如法布施，我們要想修最殊勝的功德，一定要修法布施。法布施，我們不會講經，我怎麼個法布施，我怎麼個修法?不會講經，你會不會念阿彌陀佛?會念阿彌陀佛就行了。你要真會，你一天這個法布施，不知道布施多少人。跟人家說話，阿彌陀佛，這就布施他了，這就是法布施。現在你們天天離不了電話，電話一拿「阿彌陀佛」，句句阿彌陀佛，印在對方阿賴耶識裡頭，將來他就會憑這一句阿彌陀佛，往生不退成佛。緣要殊勝的，他這一生成就;緣不殊勝的，或者來生成就、或者後生成就，他必定得度、必定往生。
　　今天信邪教的人，都不要緊。所以有一些同修問我，他說那些邪教的人，問我們要書，我們要不要給他?給他，為什麼不給他?給他就是度他，不管他怎麼邪惡，阿彌陀佛這個名號他聽到了，阿彌陀佛的音聲他聽到了，阿彌陀佛這個像他見到了，就行了，邪也得度了。這一生邪，他要受果報，他要受阿鼻地獄的果報，阿鼻地獄果報受滿了，依舊遇到正法，依舊得度。
　　好像是前年、還是去年，我記不得了。我在這個地方，講過一遍《發起菩薩殊勝志樂經》;經文一開端，佛就舉了個例子。有人造謠毀謗兩位比丘，兩位出家人，這兩位出家人是講經說法的。有人造謠說這兩位比丘破戒，沒有德行，使聽眾對這個法師信心喪失掉了，破壞了這個法會的道場，造這個罪業的人，墮地獄一千八百萬年。一千八百萬年是我們人間的年數，他在地獄裡面的感受，那真是無量劫，地獄太苦了，度日如年。一千八百萬年過後，還要受余報;余報就是餓鬼、畜生，到人間來也受惡報，余報報盡，這才是再得人身，再遇到佛法;這個時劫之長，四尊佛過去了。
　　佛講的時候，這個事情是拘留孫佛的時代，出的這個事情，才知道造作口業之可怕。為什麼?你把人家聞法的機緣斷掉了，把一個人在這一生得度的機會破壞了，你這個罪業多重，所以感受這麼長時間的苦報。但是罪報完了之後，畢竟他阿賴耶識裡頭，還有佛的種子;所以罪報受完之後，這個時間就太長了，論劫數算的，受完之後，還憑這個金剛種子，修行證果，往生不退成佛，沒有一個不得度的。造作罪業的人，我們要曉得，只是他還有一段苦難要受;受完這段苦難，還是西方蓮池海會的朋友，還是要見面的。不過這段苦難，他沒有法子避免。所以諸位同修，明白這些道理，了解事實真相，就應當要警覺到，善一定要修，惡決定不為。決定不作惡，寧願捨生命，我都不作惡。生命不足惜，善根、福德、因緣重要，一定要守護。
　　普賢菩薩講法供養，法供養也非常非常廣泛，在《行願品》裡面，給我們說了七個大綱。菩薩大慈大悲，無非是要我們在日常生活當中，知道從哪裡學起。這七個綱領裡面，第一個，「如教修行供養」，這個第一條重要。我們用什麼供養佛，用什麼供養菩薩，用什麼供養社會大眾，用什麼供養一切有情眾生?如教修行。也就是我們特別強調的，我們要把這部《無量壽經》，字字句句統統都做到，那就是如教修行供養。你真正是，這回向偈上天天念的，「上報四重恩，下濟三途苦」，你真做到了;不但你做到，你是究竟圓滿的做到了。這個理很深、事很廣，我們因為對這個甚深的、廣大的事理，不明白、不知道，雖讀這個經文，也常常就是當面錯過了，囫囵吞棗念過去了，不曉得它裡頭的意思，不知道它的境界，不知道佛菩薩的慈悲。如果你統統都明了，統統都了解，你自自然然就會去修學。這些甚深的義趣，佛常常在大乘經上講的「深解義趣」，這個東西我們不能不細說，不說，永遠這樣糊裡糊塗下去。我們這一生雖學佛，這一生不能得利益，那還要靠多生多劫以後的因緣了，那我們多著急?所以這個事情，浪費一點時間還是值得的。今天時間到了，下個星期還講這一句。
　　大乘無量壽經　　(第七集)　　1998/4/25　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0007
　　請掀開經本第三面，經文倒數第四行。
　　「鹹共遵修普賢大士之德」，這一句經文，說明了與會的大眾都修普賢行，由此可知，西方極樂世界，確確實實是普賢菩薩的法界。無論是哪一個國土，哪一個地方，一切眾生生到西方極樂世界，都是修普賢行。世尊給我們說普賢行，說得最圓滿、最清楚的，就是《大方廣佛華嚴經》，由此可知，西方極樂世界就是華藏世界，不但是華藏世界，而且是華藏世界的核心，華藏世界裡面的都會精華，這是我們應當要能夠體會得到的。
　　普賢行無量無邊，佛在經論裡面，將無量的行門歸納為十大類，十個科目，每一個科目裡面，含攝了無量無邊的法門。這十個科目，就是我們一般人所熟悉的，「普賢菩薩十大願王」。第一、禮敬諸佛，第二、稱贊如來，給諸位介紹過了。今天跟大家介紹，廣修供養，這一條非常重要。
　　我們知道世間人，沒有一個人不求福報。福是從哪裡來的?福是自己修來的。修什麼?修布施，修供養。布施跟供養是一樁事情，只是在用心上有一點差別。我們一般凡夫，對尊長、對佛菩薩我們供養，對平輩、對普通的人就叫布施。由此可知，供養的時候，心地真誠恭敬，布施的時候，恭敬心就下降了;甚至於完全沒有恭敬心，還產生一些傲慢心來布施，但是都能夠得福。當然，以恭敬心來修布施，也就是來修供養，得的福報格外的殊勝。普賢菩薩教給我們，廣修供養，你看他裡面沒有講布施，讓我們對一切眾生，蠢動含靈都包括在其中，就像對諸佛如來一樣的恭敬心來供養，這個福報就大了，這是我們應當要學習的。
　　布施供養可以分為三大類，這個三大類，通常我們講布施，三種布施。第一種財布施，所有一切的財物，應當要發心布施給一切眾生。你能夠修財布施，果報就是財富。我們世間看到有許許多多，在這個社會上豪門貴族、大富長者，今天社會上稱為企業家者，他有很雄厚的財富。財富從哪裡來的?你說他賺得來的，你們相信嗎?他能賺得來，你為什麼賺不來。你說他運氣很好，我看你的運氣也不比他差。為什麼他能有財富，你沒有財富?給諸位說真實話，這個財富是命裡頭所有。他命裡面有，無論從事哪個行業，那個行業是緣，任何一個行業他都賺錢，他都能致富;命裡面沒有，人家把銀行送給你，過不了兩個月就倒閉了。為什麼?你命裡頭沒有。這個道理要懂，財富不是可以掙來的，不是可以賺得來的，沒那麼回事情。
　　世間我聽說還有一些人，出版一些書，《致富的秘訣》，那個都是假的，你買來看，實在講他發了財，你把錢給他了，他發了財，你拿到那個書來看，沒用，你照他那個去做，准發不了財，所以一切要有命。古時候說，功名要有命，功名就是我們現在講的學位，你讀書拿到什麼樣的學位是命;你作官，你能做到多大的官也是命;發財，發多少財還是命。他命裡怎麼有的?前生種的因。他這個因殊勝，他這一生果報就殊勝;他這個因不勝，果報也就有欠缺了。由此可知，修因才能夠得果。
　　佛教導我們，修財布施就得財富，修法布施就得聰明智慧，修無畏布施就得健康長壽。財富你要，聰明你也要，健康長壽就更要了，三樣果報你都想要，你要不修這三種因，天天打妄想，是想不到的，天天求佛菩薩，佛菩薩也沒有能力給你，這是我們一定要懂得的。佛菩薩不能賜福給我們，我們命裡頭沒有，佛菩薩都給我們，那我們還要修什麼?不要修了，天天巴結佛菩薩就好了，佛菩薩就給我們了，沒有這回事情。怎麼巴結都沒有用，佛菩薩是愛莫能助。
　　佛菩薩對我們的幫助，我們通常講，對我們的保佑，對我們的加持，沒有別的，只是把這些道理給我們說明白，事實真相給我們說清楚。我們懂得這個道理，依照佛教給我們方法，自己去修，就能夠得到殊勝的果報，這是佛菩薩加持，這個就是佛菩薩保佑，千萬不能夠迷信。因此，真正明白人，真正覺悟的人，我們財富要放在哪裡好?你看看現在的社會，股票上投資、房地產投資，這個我都搞不清楚，我對這個外行。種種方法來經營財富，聽說這一兩年經濟不景氣，一百萬變成十萬，很多人自殺了。而佛在經上告訴我們，「財為五家共有」，不是你的，只不過是在你面前讓你看看而已，你就以為這個財富是你的，錯了，你是心隨境轉，每一天日子過得苦不堪言。誰給你這麼多苦，自己作的自己受，真正是自作自受，迷惑顛倒。
　　佛教給我們，怎樣才能發財?布施，供養。供養父母、供養三寶，布施一切眾生，你的財用不會缺乏。諸位要記住，財用不缺乏就行，不必要累積，不必要多，多了，災難就來了，禍害就來了。所以財要知道散，儒家也說「積而能散」，能散財是最聰明的人。
　　在中國古時候，中國人也供財神，哪個都想發財，供財神。但從前人有智慧、聰明，他不迷信。財神是哪一位?聽說現在大陸上人供財神，可能也被台灣傳染，台灣供財神，供關公，三國時候關羽，關公與發財有什麼關系，毫無關系。關夫子這個人，我看其他的長處沒什麼，忠義這兩個字他做到，我們要是供關夫子，學他的忠義，真正是威武不屈，富貴不YIN，是我們做人的典范。他在曹操那一段時間，曹操是用盡了心機，希望他真正的投降為他所用。可是關夫子身雖然在曹營，心是常常念著賢主，這是後人最好的榜樣。他雖然是過五關、斬六將，回到賢主那邊，曹操對他還是非常佩服。這樣忠義的人，在這個世間難找，不但現在沒有了，古時候就很少。現在人不講忠義，見利就忘義，哪個地方待遇好一點，地位高一點，立刻就跳槽就走了。所以這樣的人，都應當供養關夫子，常常看看他，自己生慚愧心。
　　中國古時候供財神，供誰?范蠡。讀古書的人也許知道，他是戰國時代，越王勾踐的大夫。越王也相當了不起，諸位要曉得，這是自古以來，中國、外國，英雄豪傑，建立一個政權開國，倒不是真正困難，國家滅亡之後再復興，太難太難了，在歷史上很少見。滅亡之後能復興不容易，在中國歷史上，越王勾踐是第一個例子，他成功了。他確實被吳國滅了之後，能夠再復興、能夠再復仇，得力於范蠡、文種這兩個人的幫助，越王這兩個人是左右手，幫助他恢復了國家，反過來消滅吳國。
　　范蠡聰明，大功告成之後，他就勸文種趕快離開，越王勾踐這個人，他認識很清楚，「可以共患難，不能共富貴」，勸他要離開，保全自己的生命。越王勾踐在患難的時候，這些有才干的人，他非常重視，天下太平他不要了，怕他造反，總想方法把他除掉。所以范蠡聰明，他自己離開，留了一封信給文種，文種看了之後，以為未必像他說的那麼嚴重，結果果然不出范蠡所料，勾踐賜文種自盡，所以文種死了，自殺了。殺功臣，在中國每一個朝代，幾乎都有這個事情，殺功臣。
　　范蠡偷偷的跑了，改名換姓，改名叫陶朱公，去做生意去了。他帶著西施，一道去做生意去了。做生意沒多久，發大財;發了之後，他把他的財統統布施，救濟貧苦，統統散盡了，再從小生意做起。又做幾年，又發了;發了，他又布施。史書上記載「三聚三散」，他能夠散財，布施恩德，這個是做生意人好榜樣。做生意人賺得社會錢，大家取之於社會，還用之於社會，所以供養他做財神很有道理。模范的商人，我們經商、營利，要以范蠡作模范，他是真正聰明，真有智慧、真有學問，無論做什麼他都成功。所以要懂得散財，懂得與一切眾生結恩惠，我們佛法裡面講結緣。眾生受你的恩惠，我們自己會遭難嗎?不會。沒東西吃了，自然有很多人送東西來，你看那個多自在;沒衣服穿了，有很多人送衣服給你，你一樣都不會缺;沒有房子住了，人家送房子來。你為什麼會有這樣的果報?布施，你只要肯布施就行了，福報自然，你說這個多自在。
　　所以錢不要去投資，不要放銀行，放什麼都靠不住，布施給一切眾生，那就是最牢靠的了，決定丟不掉，而且那個利息，比你們今天做什麼生意的利息都要厚，不知道要厚多少倍，我跟大家講的話，真心話。你們要不相信，我本身就是個例子，你看我十方供養來的，我統統布施掉。我走到任何地方，身上不要帶一分錢，想什麼人家都給我送來了，都供養了，用不盡，這個多自在。物質生活的受用，真正是隨心所欲，沒有絲毫的缺乏。
　　我這個人前世沒修福，一點福報都沒有，我這個福報是什麼時候修的?學佛之後明白這個道理，我才真干。布施這個方法，章嘉大師教給我的，我真做，做了非常有效，我深信不疑，真正相信他老人家教給我，「佛氏門中，有求必應」，只要你肯施，你要缺乏什麼，心裡一想就來了，就有人送來了，妙不可言。早些年，那是修得還比較少，但是就有感應。我在求學的時候，求學的時候，我的生活非常艱苦，非常清苦，不是一般人能夠過的那種日子。我想的是什麼?經書，要研究經教，想經書;這心裡一想，大概總是個把月，就會有人送來。我只記得有一部書，六個月才有人送給我，那是最長的一次，《中觀論疏》，我想了六個月，才有人送給我;其他的像《華嚴經疏鈔》，我剛剛學佛的時候，心裡就想這個，一個月就有人送給我。真的是有求必應，只要是如理如法的去求，沒有不感應的。我明白這個道理，了解事實真相，而且這麼多年來，從二十六歲學佛，我就真干，這老師教給我的，我就真干。愈干，感應愈不可思議，所以我對於佛在經上講的字字句句，深信不疑，你能夠依教奉行，自己得利益。這是說財布施，布施財得財富，布施飲食你就得飲食，布施衣服得衣服，布施房屋你就會得房屋，靈得不得了。
　　布施佛法，得聰明智慧，得無礙辯才，這大家都需要的，要修法布施，要修法供養。無畏布施最簡單、最方便的，就是素食，素食是從今而後不害一切眾生。雖然佛法裡面沒有勸人吃長素，佛只勸你不殺生，沒有勸你不吃肉。因為世尊當年在世，僧團是每一天出去托缽;托缽，佛法是「慈悲為本，方便為門」，你到外面去托缽，人家供養什麼就吃什麼。像現在小乘佛教國家，泰國、斯裡蘭卡都托缽，他們都是吃肉食的，人家給什麼吃什麼，沒有分別、沒有執著，這就對了，絕不能叫信徒特別替你做素食，這個太麻煩了，不好。
　　如果要講到無畏布施?那這個素食就很重要。現代科技發達，屠宰場我沒有去參觀過，不過我小時候生長在農村裡面，農村裡面殺豬賣肉，那個屠戶殺豬的時候，把豬耳朵提起來告訴它：「豬啊!豬啊!你莫怪，你是人間一道菜，他不吃來我不宰，你向吃的去討債。」你看看，他把責任全部推給你們了，你們吃肉的人，你就糟了，問題就嚴重了，把責任全推給你，他沒有罪過，罪過都是吃肉的人。所以我們能夠素食，能夠不食一切眾生肉，這就是無畏布施。培養自己的慈悲心，這是好事情，培養自己的慈悲心，絕不傷害任何一個眾生。
　　不但是不能夠殺害，連讓眾生因我而生煩惱，我們就有罪過、就有過失。所以你看，佛菩薩接觸廣大的群眾，在「四悉壇」裡面，第一條就說明白，「令一切眾生生歡喜心」，這個是佛法，佛教給我們的。眾生討厭我們，我們一看到趕快躲遠遠的，他高興了，應當是這樣。一定要令一切眾生生歡喜心，我們所到之處才有人歡迎我們，我們厭棄別人，果報就是招來別人厭棄我們。由此可知，最要緊的老人，年輕人多半嫌棄老人，不喜歡老人，如果你要有這個心，有這種行為，那問問你將來會不會老?你要不老就短命，你要不想短命，你一定要老，你老的時候會受果報，你懂不懂。你年輕人嫌棄老人，你老的時候年輕人嫌棄你，一定會招來果報，因緣果報，絲毫不爽。不但不爽，現在果報來得特別快，你冷靜一觀察，真的就在面前。造業哪有不受報的道理，你造的是善業，你一定得善果，你造的是惡業，必遭惡報。
　　現在諸位都曉得，這個世間災難愈來愈頻繁，愈來愈嚴重，這個災難是整個世間眾生的共業，非常可怕。這一年多來，經濟的風暴是災難的開端，還沒有開始，這是災難的預兆，絕對不是好事情。所以大家一定要記住佛的教誨，廣修供養，依教奉行。我們學佛的人，福慧雙修，有福、有慧，這樣就好。幫助一些貧窮的人、幫助一些苦難的人、幫助一些老人、幫助一些疾病的人，全心全力幫助他，要真干。把你的財物，布施得干干淨淨的，好!那個生活才自在、才逍遙。你要曉得，這個布施，就是把你的苦、災、難，布施掉了，這個意思很深很深，諸位一定要細心去體會。
　　佛在經上告訴我們，諸供養中，法供養最，特別提醒我們，而且一切大乘經裡面，佛真是慈悲到極處，給我們作了許許多多的比較。甚至於說，你以大千世界七寶布施供養，那個福大了，誰有那麼大的福報，沒有，佛講的比喻，比喻到了極處，你以大千世界七寶，修布施供養，你那個福就很大很大了。那麼大的福，還比不上為人說四句偈的福報大，四句偈是經文裡面四句，還比不上說四句佛法的功德大。誰能相信?能夠深入法藏的人相信。這個道理在哪裡?大千世界七寶布施，眾生得什麼樣的利益?貧窮的人得到衣食，苦難的人得到救濟，物質生活不缺乏，沒有憂慮，他得的是這個利益。那我們要問一問，生死輪回怎麼辦?不能解決，以大千世界七寶布施，你也出離不了六道輪回。換句話說，眾生得你的利益是有限度的，一世的，不能夠生生世世，你壽命終了之後，你一樣都帶不去，正是佛門當中常說的，「萬般將不去」，那個將就是帶，你一樣都帶不去，「唯有業隨身」，你要明白這個道理。法布施，他聽了四句經文，那正是所謂「一歷耳根，永為道種」，這個功德大了。眼前雖然不能夠解決他的溫飽、苦難，但是他將來必定因這一句，而能夠超越三界、六道，超越十法界，作佛作祖，這個真因，這個因是永遠不會滅掉的。所以法布施，這個功德就大了，無比的殊勝。
　　佛在經上將法布施，給我們舉了七個例子。七，當然也不是數字，全都是表法的，七也代表圓滿。《彌陀經》上全用七來表法，《華嚴經》上用十最多，用七比較少見，但是在《行願品》裡面，講到法供養，他是舉了七條。第一個就是如說修行，這是供養，就是我們講的依教奉行，這一條擺在第一，他的意思深廣無盡。我們將佛在經上所說的，字字句句要記得清楚、要記住。所以我勸諸位同學，開始修學的時候，一定要將這部經念三千遍，這是修行預備的功夫。不是說你念三千遍，你的功夫就成就了，沒那回事情，念三萬遍也不行。第一個步驟，就是讓你熟記，你能夠記得住，記住之後要求解，意思要懂得，意思不懂沒用處。所以你要明白經裡頭，字字句句所講的道理，教給我們在日常生活當中，怎麼個去做法，這個要緊。你要明了，明了是求解。明白之後，那還不行，還不管用，李炳老常講的，「該怎麼生死，還是怎麼生死」，沒有辦法轉變。明白之後，要去照做，佛的教誨我們統統做到，你能做到，你才真正得受用。你能夠做到，你是真正供養佛了，佛就是要你認真修行，做到就是認真的修行。
　　我們在日常生活當中，對人、對事、對物，哪一天不犯過失?我們犯的過失，自己不知道。為什麼不知道?不明經教，經中種種教誨，我們不清楚、不明白，都以為自己做得很對，哪裡知道自己造罪業?這一樁事情，今天晚上恐怕沒有時間，講不到，明天跟大家講「忏悔業障」。忏悔業障，那要講到這個問題，在生活當中，如何發現自己的過失，怎樣把自己過失改正，這是忏悔法。忏悔跟修行是不能夠分家的，真正是一樁事情。所以能夠依教修行，就是真正供養諸佛如來，這是佛的好弟子，真供養。
　　佛需要你這些香花水果擺在他面前供養他嗎?不要說佛不喜歡，我看到這東西討厭。人家請我吃飯，桌上擺的菜多了，我看了都討厭。何況佛菩薩?佛菩薩境界比我高得多，擺在面前，一樣都不想吃，一樣都不想要，哪有比清清爽爽的好?佛菩薩希望我們什麼?希望我們每一個眾生趕快成佛。我們真這樣做了，那佛才真正生歡喜心，所以這叫真供養，供養諸佛。也供養菩薩，也供養我們的老師。老師希望我們是好學生，老師才有光榮，我們有成就，老師臉上就有光;我們為非作歹，盡在造業障，老師的光彩完全都沒有了。所以我們真正修行，真供養老師。也真供養自己的父母、祖先，你們想想對不對?你能夠依教修行，特別是依《無量壽經》修行，那還得了。依《無量壽經》修行，就是模仿阿彌陀佛，雖然學得不能跟阿彌陀佛一模一樣，也有一點樣子，也有幾分相像，人家一看你，「阿彌陀佛來了」。那麼你的父母，就變成佛菩薩的父母;你的祖先，就變成佛菩薩的祖先。佛門當中常說，「一子成佛，九祖升天」，就是這個道理。你這是真正供養你的父母、祖先，也是真正供養自己的真如本性。
　　再一回頭一看，是真正供養盡虛空遍法界一切眾生。你看看，一個依教修行，供養的范圍如此的廣大，如此的精深，你不明了，你怎麼個修法。你真正明白之後，你才會認真修行，要把這個經百分之百做到。別人做不做與我不相干，修行在自己，自己要做到，要做一個好樣子給人看。所以佛把這個放在第一條，一定要依教奉行，一定要真干。
　　第二條，利益眾生供養。我們起心動念、言語造作，心裡頭一定要清楚、要明了，對於整個社會、一切眾生，有沒有利益。有利益的，我們認真去做;沒有利益的，決定不能做。利益當中，最殊勝的是布施佛法，這是無比的殊勝利益。我們應當要發心去做，令一切眾生，歡喜、信受、奉行，那就成就你供養的功德。在現前這個時代，我們知道，最能令眾生得真實利益的，是把佛法，特別是淨宗的《無量壽經》，介紹給這個世間廣大的群眾。介紹也要有緣分，佛在大經大論裡面說得很明白，「佛法無人說，雖智莫能解」。所以要有真正的修行人，他能解大法，能解如來真實義，這樣的人需要培養。
　　李木源居士在新加坡建道場，現在他把五樓跟四樓重新裝修，告訴我要花一百六十萬。他做的是什麼?利益眾生供養，他做的是這個。讓每一位同修，到這個地方來聽經，感覺到是一種享受，都能夠生法喜。我聽說現在這個工程才完成百分之二十，現在認真的在加工。他買新的椅子，你們坐起來舒不舒服?不舒服就告訴李木源，這椅子坐得不舒服，他有心要供養，那就要好好的供養，總是讓大家生歡喜心。我第一次到新加坡來講經，在青年弘法團，新團址剛剛做好的時候，我第一次講《無量壽經》，同修們坐的是小圓凳子，我看到很難過，我給他講：「不行，大家在那裡坐兩個小時，我看受不了。」所以才換成椅子。現在慢慢愈換愈進步，不錯，愈換愈進步。場所也愈來愈好，以前沒有冷氣、沒有空調，現在都裝了。種種他都不斷的在改善。
　　為什麼?為了利益眾生。我們所講的這些錄像，現場今天我看有三部機器在這裡錄。我們現場的錄像，立刻就由衛星傳播。現在電視台播放我們的節目，有台灣，台灣是全島都能夠看得到，北美洲，美國、加拿大、巴拿馬、墨西哥這些地區，每一天我們播放一個小時，整個北美洲都可以收得到，聽眾不只你們這幾個人，很多很多。三個星期之前，夏威夷廣播電台也開始播放。所以將來佛法的傳播，一定要利用高科技，利用衛星、電視、電腦網路，很迅速的將我們的現場，普遍到全世界;在電腦網路上，任何一個國家地區，有電腦他就能收到。我想再過一兩年，電腦螢幕裡面，就有畫面、有音聲，不僅僅是文字，這個比衛星電視傳播還要殊勝。
　　怎麼樣把佛法介紹給大眾?這是我們每一個同修，要認真努力去做的。你能夠把這邊講經的訊息，告訴你的親戚朋友，他們知道了也來聽，他將來聽經聞法作佛了，你度了他的，你是介紹人，你度他的。由此可知，普度眾生，我們每一個人都能做，而且都不困難，很容易做，做的方法太多太多。新加坡這邊有不少菩薩，有智慧、聰明。他們做T恤，也是布施供養你們;後面阿彌陀佛，前面阿彌陀佛，你穿在身上，街上走一遍，不知道度多少人，人家一看阿彌陀佛，「一歷耳根，永為道種」，那些人全都被你度了，非常非常的難得。
　　當然這個裡面最重要的，是要培養後繼的人才，佛法不能到我們這裡就斷掉了，我們一定要全心全力的培養後繼的人才。培養後繼人才，新加坡做得非常積極。從前年開始辦培訓班，到上一屆，我們辦了三屆，這三屆辦得很成功，可惜就是時間太短了一點。從這一屆起，我們就專辦華嚴班。原本我們是打算，《華嚴經》這部大經，在我們教室裡面來開講。現在很多同修知道《華嚴》好，《華嚴》很有味道，味道很濃。我這些天講的禮敬諸佛、稱贊如來、廣修供養，這全是《華嚴》裡面的，味道很濃。而且與我們生活息息相關，學了之後，回家馬上就用得上;用在你生活上、用在你工作上、用在你處事待人接物上。
　　所以我們決定，《華嚴經》搬到這裡來講，大家都有機會聽到。聽錄像帶總不如現場，錄像帶跟現場差很多。你要問差在哪裡?給諸位說，磁場不一樣，你到這個地方來坐這兩個小時，親身感受。這個地方佛光普照，無量善神圍繞著我們周圍，所以這個磁場純善無惡，你在這個地方心地清淨、心開意解，那怎麼會一樣?電視機前面你所聽的，你不容易開悟，現場容易開悟;現場佛力加持的力量很大，我講的人得佛力加持，諸位聽的人也得佛力加持。就像《地藏經》上講的「大圓滿光明雲」在我們頭頂，所以到這個地方來，人人能夠生歡喜心。
　　培養人才，我們采取中國的老方法。老方法是怎麼培養的?是從聽眾當中，真正發心想學講經的，你就來報名參加講小座，培養人才是這麼培養出來的。你就來參加講小座，復講。不要重復聽我的錄像帶，不要，就是現場聽，今天晚上聽了，明天就復講，把我今天晚上講的東西，你重復講一遍。你聽經，你也可以寫筆記。那要復講到什麼樣的程度，才可以學習?我在這個地方，晚上在這裡講兩個小時，你明天早上復講，把我所講的東西，重復講一遍講出來，講一個小時算及格，你可以學。如果講不到一個小時，你還是老老實實聽經，不要學講經。你有這種能力，你就可以學講經，我這個標准是降了很多，打對折。古時候老師打對折不行，古時候的老師要求，至少要能講到百分之八十，你才算是有能力，把你提出來培養你，作為講經法師。你有能力聽了之後，第二天能夠復講到百分之八十，有這個能力才行，不依靠錄像帶、錄影機，憑你的記憶、憑你的理解，有這個能力。
　　四眾同修都可以發心，不一定是出家人，在家同修都可以發心。現在我們講的地方很多，居士林可以講，有好幾個講堂可以講，竹林寺也可以講，法輪社也可以講。李木源居士告訴我的，過兩天，我在光明山有三次講演，慢慢的講的地方就多了，這個地方就有福了。佛法在全世界，只有新加坡的正法興旺，這是一個地方的福報。這個世間有大災難，這個地區不受災難，諸佛保佑，這真是佛光注照的一個地區，當然要靠我們四眾同修善心來護持。
　　學習講經，我過去講得很多，也許諸位有聽過的，也許諸位聽了之後早就忘掉了。初學的法師上台講經，就好像種樹一樣，那是個樹苗，要好好的灌溉、好好的培養。如何灌溉，如何培養?他上台講經，你們要來聽。他在台上一看，有這麼多人在聽，大概我講得不錯，他就有信心了。如果一看，前面只有一、兩排，後頭都沒有人，信心就沒有了，這就馬上就衰了，自己失掉自信心，他學習的情趣就提不起來。一定要有人來聽，講得不好，不好也來聽，講完了也給他鼓掌，讓他歡喜、讓他有信心，讓他知道有這麼多聽眾。逼著他上台，逼著他認真努力學習，他要不認真努力學習，一次講得不如一次，聽眾就少了、沒有了，那他就很難為情。聽眾當中不但要聽，要鼓勵他，而且還要認真的批評，幫助他改進。他哪個地方講得不好，有講錯的地方，有講含糊的地方，有講得不懂的地方，有講到我們生懷疑的地方，都要提出來，幫助他不斷的改進，這個才是真正培養年輕法師。
　　所以初學的法師上講台，一定要知道，下面坐的都是老師，都是監學，不能把他當聽眾看待，不可以。學生在講台上，老師都坐在下面，下面統統是老師。以報恩心講、恭敬心講，虛心的學習，來學講，我們才能夠成就。這樣來聽他們講，你的功德就大了。你是替諸佛菩薩、祖師大德，培養續佛慧命的後繼人才，這個來聽經的功德大得很，比聽我講經功德還大。這個機緣非常非常希有，全世界只有新加坡這個地方有，除這個地方之外，你到哪裡去找去，找不到這個機會。所以諸位同修要認真把握住，他們天天在這裡講經，你們天天到這個地方來，修法供養，成就佛法後繼人才，成就正法久住世間。
　　第三種，攝受眾生供養，這一條也不容易。攝受必須自己有德行、有修持、有學問，你才能夠攝受人心。攝受，要用現代的話來說，就是他有一個很強的力量，能夠掌握著人心。現在人所講的是什麼?講的叫心理學，經商他們都講究心理學，如何掌握著群眾的心理?佛法叫做攝受眾生供養，你怎麼能夠把眾生的心理掌握到，誘導他歸向正法，這就是攝受眾生供養。
　　換句話說，這一種供養，實實在在說，是代替一切諸佛接引眾生。特別是淨土宗裡面，講接引，我們要接引一切眾生，歸向淨土，唯有這個法門，一生決定得度。不但對一切你所認識的人，你要接引他，你要勸導他，對於所有一切的眾生，也要接引他，也要去引導他。你們家裡面，家裡面眾生很多，現在住的公寓大樓，老鼠、蟑螂、蒼蠅、蚊子，都是眾生，你都應該教導它們念佛，勸導它們捨畜生身，那個身很苦，捨畜生身，勸導它念佛求生淨土。
　　對一切動物尚且如此，我們對人當然就更會愛護。用什麼方法來攝受?佛像、佛號。現在念佛機很普遍，我們念佛人，家裡面的佛號二十四小時不要中斷。也許說：「我家裡人不信佛，家裡人反對念佛」，那是你自己沒修得好。照理說，阿彌陀佛的學生，是最受一切眾生歡迎的，你這個阿彌陀佛的學生，不受大家歡迎，一定有問題了。你要好好的反省、好好的檢點，一定是我們自己做得不如法。自己做得真正如理、如法，哪有不受人歡迎的道理?一定受到家人歡迎。大概你這個禮敬，你家裡沒有做到，一定是我學佛了，我將來往生會作佛，你們不學佛，都有罪，將來都要墮地獄。那你的家人，你怎麼能跟他和睦相處?冤家對頭，這個不可以的。一定要修禮敬，過去沒有學佛，不懂得恭敬，現在學了佛，對家裡上上下下各個人，都是真誠恭敬。你真學佛了，真的改變了，那麼你家人哪有不歡喜的，哪有不接受的?過去對家人不知道贊歎，現在對家人知道贊歎。家人有過失絕不提，不要放在心上;家人有善的一面，就要贊歎。改變你一家的運氣，真能改變。家家人都這樣做，就改變社會風氣。
　　供養是什麼?供養是服務。熱心為家庭服務，你家裡老老少少有那麼多人，為他們服務，照顧他們生活起居，這就是供養。我們用體力、用勞力來服務，這也是財供養。財有內財、外財，這叫內財，內財比外財還要殊勝。用我們的智慧，來提升家庭生活的水平，希望一家人過得更幸福、更快樂，那你就是用法供養。你用智慧去思考，怎樣改變家裡的環境，使工作的，安心工作、努力工作、認真工作;讀書的，好好的讀書、認真的學習，真正是個美滿的家庭。擴大就是和諧的社會，祥和的社會，這統統是在供養裡面。我們如果沒有做到，只一味的怪罪別人，這是錯誤的。真正如理如法的修學，決定能夠攝受眾生。這個攝受是什麼?令人羨慕，令人向往，讓人家自動自發，希望來跟你學習，來向你請教，這就是攝受有力量。所以我們要真正做到攝受眾生供養，一定要給眾生做一個好榜樣，給社會做一個好榜樣。
　　第四，代眾生苦供養，這一條佛在經上說，一切眾生一生的受用，都是自作自受的。哪有能夠代替的?誰也代替不了誰。可是不能代替的當中，也有相似的代替，我們要認真去做。諸佛如來，法身大士，他們已經超越十法界，可以不必來。為什麼還會再回到十法界、再回到六道，甚至於回到三途?隨類現身，像普門品裡面所說：「應以什麼身得度，他就示現什麼身。應以人身得度，他就示現人身;應以佛身得度，他就示現佛身;應以畜生身得度，他就示現畜生身;乃至於應以草木身得度，他就現草木身。」受這個身，譬如說佛菩薩到人間來，受的是人身，也住世幾十年，像釋迦牟尼佛這是好例子，住世八十年，給我們講經說法四十九年。他老人家在世，生活情形跟我們一樣，比我們清苦，每一天還到外面去托缽，這個苦的生活，他可以不要受，他願意受這個生活，做出一個樣子來給我們看，代眾生受苦，無非是令一切眾生覺悟。眾生迷惑顛倒在這個世間裡頭，不了解事實真相，天天爭名逐利，造作無量無邊的罪業，後來落得三途的苦報，你說多冤枉。
　　世尊為我們示現的，你看看人家要名、要權力、要地位，他是一個王子，那他的這些東西都具足了。他的地位是國王，他的權力是一國裡頭最大的，沒有比他有更大的權力。他的財富，古時候所謂「貴為天子，富有四海」，誰能夠比得上。別人要爭的，他已經得到了，已經擁有了，捨棄，統統放下。這就是告訴我們，那個東西是假的，不是好東西。什麼東西是真的、什麼東西是好的?修道。真正做出看破放下的好榜樣，教導我們。他自己要做不到，教我們看破放下，我們怎麼肯相信，他做到了，圓圓滿滿的做到了，我們相信，是我們學習的一個好榜樣。
　　今天我們同修當中，擁有財富的人不少，如果你自己能夠把你的生活，富裕的生活降一等，你拿這些財富去布施，去幫助一些苦難的眾生，你的生活降一等就苦了，代眾生受苦。像了凡居士，《了凡四訓》裡面所講的，你看袁了凡的太太，裡頭有一段記載。他有一年冬天，給他兒女做冬衣，棉衣，絲綿的，他一想窮人很多，冬天沒有衣服穿的人很多，他把絲綿袍賣掉去做棉絮，那一件可以換三、四件，家裡人也不缺乏，多余的可以布施給別人，代眾生苦。所以我們自己在生活上，儉省一點、刻苦一點，就能幫助眾生一些，常常存這個心，就是代眾生受苦。我們自己要常常想到，世間苦人多，我們前生修了一點福，福不要在這一生享盡，要懂得繼續不斷的修福，我們的福報就源源不絕，這個福報就綿長。
　　古時候，印度、中國，佛門弟子無論在家、出家，修苦行的很多。他不是不能改善他的生活，不是不能;就是念念想到世間還有許多苦眾生。出家人裡面，民國初年，諸位同修都知道，虛雲老和尚、印光大師，這是我們出家人的好榜樣。這兩位大德都了不起，他們的信徒太多太多了。信徒對他的供養非常豐富，可是虛雲老和尚從來沒有做一件新衣服。我們看許許多多虛老和尚的照片，穿的衣服都是補釘補了好多個，我沒有看到他一張照片上，沒有補釘的衣服，沒看過。你就想到，沒有做一件新衣服。他新衣服有沒有?太多了，人家一看老和尚穿破衣服，信徒馬上送新衣服來了，好料子、好手工、好手藝，老和尚拿了怎麼樣?看也不看一眼，信徒走了，老和尚就供養別人去了;供養初學的，初學的人沒人供養。老和尚還是穿破舊的，代眾生苦，他真做。
　　印光大師供養也多，老和尚把所有一切供養，都做弘法利生的事業。他老人家一生就做這麼一樁，真的叫一門深入。他在蘇州報國寺，辦了一個弘化社，用現在的話講，就是佛經流通處，拿十方的供養作為資金，印書贈送，到處給人結法緣。弘化社印的書，印得很好，可以稱為善本，校對非常精確，錯字很少，印得也非常清楚，版面很大方、很美觀，一生就干這麼一樁事情。我們怎麼曉得的?是從他在上海「護國息災法會」講演裡面看到的。在講演裡面，老和尚提到：「北方有災難，從印經款項裡面，提出三千大洋去赈災。」他那個赈災，是從印經錢裡面提出來的。由此可知，他所有的錢，點點滴滴都拿去印經布施，沒有做其他的用途。老和尚的生活，還是跟大家一樣，沒有改善生活，說要吃一點什麼好東西，沒有;也沒有做一件新衣服;也沒有把自己居住的環境整理一下，沒有。他不是沒有錢，不是沒有人供養他，有。還過這個辛苦的日子，代眾生苦，永遠沒有忘掉代眾生苦。我減少一分享受，眾生苦就減少一分，這都是我們要學習的。
　　我們常存這樣的心，常常做這樣的事，我們生生世世都不會有苦難，果報如是。你能代眾生受苦，你怎麼會有苦處。現在這個社會，苦難的人多，病苦的人更可憐，尤其是生病的窮苦之人，生病相當可憐。所以有不少宗教團體，辦慈善事業，辦醫院，布施醫藥，好事情。現代社會富裕了，對於疾病的預防，每個人都注意到，所以國家對於人民，有醫療的照顧。我們每一個人自己，也會有一些財物放在那裡，預備生病的時候用，有病、有苦難的時候用。真正聰明人，把這些錢都布施掉，我的醫藥費，准備的醫藥費，布施給那些病人，如果有什麼急難要預備的那些財物，都拿去救難。也許你要問，到自己生病的時候怎麼辦?給諸位說，你決定不會生病。為什麼?你的醫藥費布施掉了。你的醫藥費放在那個地方，是決定會生病，不生病那個錢怎麼用法?非生病不可。要准備將來有什麼災難的時候，我要准備那些錢，你一定遭難。佛法講得好，「一切法從心想生」，你沒有病，在那裡想著要害病，沒有難，要准備將來災難，所以你的災難跟疾病決定不能避免。你要統統布施光了，心地坦然，你也不會遭難，你也不會生病，這個多自在。為什麼不把它捨掉?今天給你都是講的，種什麼樣的因，你會得什麼樣的果報，一點都不會錯，沒有差錯的。所以我們要懂得，代眾生受苦，我們有力量，盡力量去做。
　　特別是今天舉世眾生，你要曉得，最大的苦難是什麼?聞不到佛法。所有一切苦難當中，沒有比這個更大了。聞佛法之後，他覺悟了;不聞佛法，永遠迷惑顛倒，他的日子愈來愈苦，愈迷愈深。所以我們今天布施佛法，那真是代眾生苦裡頭，最殊勝的一條。有力量，建道場，請法師講經說法，幫助這一方眾生，破迷開悟，離苦得樂，你說這個多重要。要做一個什麼樣的道場?要做一個模范的道場，推行佛陀教育的道場。這個道場不做經忏、不做佛事、不做法會，我們淨宗的道場，純淨宗，晚上講經，白天念佛。
　　也許諸位要問，這樣一個道場，在這個地方，沒有法會、沒有佛事，收入怎麼辦?如果你真的要這樣做，你要被餓死了，我們就不要信佛了，那佛法是假的。你真正如法修行，不要去攀緣一個人、不要去巴結一個人、不向信徒要一分錢，你要是餓死了，佛法裡頭第一個護法神是韋陀菩薩，韋陀菩薩應當撤職查辦，真的不是假的。所以這個道場，一定諸佛護念、龍天善神守護。你雖然不會富有，這個是一定的，你的生活決定沒有問題。你的糧食斷了，韋陀菩薩會去找一些人送糧食給你，不會讓你缺乏，不會讓你餓著，也不會讓你凍著。你只一心念佛就好，一心辦道就好，名聞利養統統放下，心地清淨、平等、覺，這個叫正法道場。
　　諸位要能建立這樣一個道場，這是模范道場，無論道場大小，在這裡面共修，四眾同修都能夠遵守六和敬，你這個道場是世間第一道場，那個功德就無比的殊勝。你把你自己福報裡頭減少一部分，來建立這樣的道場，禮請法師來講經說法，領導大眾念佛，解行相應，真正代眾生苦。所以自己有福，不要在一生把自己的福報享盡，享盡了，來生就沒有福報。如果你懂得這樣修福，來生的福報就不可思議。
　　第五，勤修善根供養，這一條重要。善根就是一切善法從這個根生出來的，所以稱他作善根。善根是什麼?佛在經上說：「世間法的善根有三條，無貪、無瞋、無癡」，這是我們要認真去修的。翻過來，貪瞋癡叫三毒，三毒煩惱，有了這個東西不得了。你心裡頭有貪瞋癡、有三毒，我們現在講的病毒，這是最嚴重的病毒，這個世間所有一切的病毒，都沒有這個厲害。世間再嚴重的病毒，頂多送一條命而已，你這個生命不能活了，那有什麼了不起，小事一樁。貪瞋癡這個病毒可麻煩;貪，果報在餓鬼道，瞋恚，果報在地獄道，愚癡，果報在畜生道，你說這個麻煩不麻煩。你失掉人身，不能再得人身，三惡道去了，你才知道這個病毒的嚴重。
　　這個三毒翻過來，就叫三善根。由此可知，世間所有一切的惡，罪惡就是從貪瞋癡生的，叫三毒。翻過來?世間所有一切善，都是從無貪、無瞋、無癡生的。我們要斷貪瞋癡，所以佛常講，「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，要緊要緊。貪瞋癡三毒煩惱，如果你是控制不住，淨土宗雖然沒有叫你斷煩惱，叫你伏煩惱，你這一句阿彌陀佛有力量，能夠把貪瞋癡壓住，雖有它不起作用，這樣才能夠帶業往生。如果你能把三毒煩惱消除，你往生西方極樂世界，給諸位說，就不是凡聖同居土，最低限度也是方便有余土，更高的那就到實報莊嚴土。到那邊去成佛時間就很短，不需要很長的時間，就能夠到他方世界去作佛，在極樂世界修行成就，到他方世界去作佛。
　　真正學佛的同修，對於斷貪瞋癡要下功夫，一定是勤修戒定慧。如果「戒定慧」這三個字，諸位聽到了，好像很玄，也不曉得從哪裡下手。那我們還從本經經題上給諸位講，就比較容易明白。戒就是清淨心，定就是平等，慧就是覺。清淨心，能破貪;平等心，能破瞋恚;覺，能破愚癡。只要我們在日常生活當中，時時刻刻留意，心地清淨、心地平等、覺而不迷就行，這個就是勤修善根供養。所以一個念佛人，修學淨土的四眾同修，念念都要與清淨、平等、覺相應，這樣就好。
　　第六，不捨菩薩業供養。菩薩的事業，菩薩的事業是什麼?諸位現在無論從事哪一個行業，你只要覺而不迷，你那個行業，現在所做的這個事業，就是菩薩業。菩薩事業跟我們的事業沒有分開，是一不是二。如果我們從事這個事業，譬如我們舉一個例子，我們經商開個店，你每天到店裡做生意，這是你的事業。你在沒有學佛之前，你開這個店目的是賺錢、是營利，這個利都是自己的。你今天學了佛，當了菩薩，你開這個店不為自己，為社會、為大眾，為服務社會、為便利大眾，不以營利為目的，以服務社會大眾為目的，那你這個店就是菩薩業。無論是哪個行業，只要是我利用這個行業服務社會，利用這個行業服務眾生，令一切眾生得到便利，這個事業就叫做菩薩業。
　　佛菩薩跟眾生差別就在此地，就是那一念之間，沒有其他的差別。即使我們年輕，在學校念書的時候;念書，學生菩薩。這個學生，他在觀念當中，我要認真努力，把他的功課學好，拿到學位，將來從事於這一個行業，發揮自己的所學，為社會大眾服務，為一切眾生服務，不為個人圖名利，他是學生菩薩，他念書是菩薩事業。所以諸位要明了，菩薩事業就在自己現前的生活裡面，現前的行業當中。你如果是家庭主婦，你主持這個家庭，那是你的事業。你能夠把這個家庭治理得很好，有條理、有秩序，讓你一家人過得很舒適、很自在、很歡喜，這個家庭，作所有一切家庭的榜樣，就影響到你的鄰居，影響到你的鄉裡，你是主婦菩薩。
　　菩薩事業，不是要到寺院裡頭來，不是的。就在你現前生活裡面，就在你現前的工作裡面，乃至於處事待人接物，我們現在講應酬，只要你一個念頭，念念為眾生，念念為利益眾生，念念為幫助一切眾生覺悟，引導一切眾生學佛，都叫做菩薩業。
　　最後一條佛告訴我們，不離菩提心供養。這個七樁事情裡面，頭尾是最重要的;一個開端、一個總結。菩提心是真正覺悟的心、徹底覺悟的心。佛在《觀無量壽佛經》跟我們講菩提心，菩提心的體，菩提心就是自己的真心，就是自己的本性。哪個沒有菩提心，個個都有菩提心，可惜迷了，迷了就不叫菩提心，覺悟了，這個心就叫做菩提心，只有覺、迷而已。你一定要覺悟，不能夠再迷惑了。
　　菩提心的體是真誠心，對人、對事、對物，一定要用真誠，不能用虛妄，要用真誠心，要說老實話，不自欺、不欺人。現在全世界在法律裡面，都講求隱私權，個人有秘密，不能讓人知道，秘密，哪有什麼好事情。真誠，完全透明的，沒有絲毫秘密。諸位要曉得，你有秘密，你就活得很辛苦，要常常保密，這多辛苦;沒有秘密的人，他活得多自在，非常舒適，沒有秘密。什麼人來，對什麼人都是老老實實，決定沒有隱私。
　　我在美國，就有同修們怪我：法師，你怎麼好像一點隱私都沒有。什麼隱私?銀行裡面存款。我那個銀行存款，大家都知道的，沒有一個不知道。他說：這不能讓人知道。我說：為什麼不能讓人知道?反正這個錢也不是我的，我也不會用它，這個錢大家供養的，現在沒用，只好放銀行，什麼時候有用，再拿出去用，我自己從來用不上。現在這個錢，最大的支出，現在就是獎學金，還有一些苦難的，遇到這些事情我幫他忙。上一次在香港，明星法師，我們上一屆的同學，他說他到家鄉，遇到一個年輕的學生，品性學業都非常好，家裡太清寒，念不起書，學校裡面願意免他的學雜費，但是生活費用他沒有。我問他：一個月生活費要多少錢?人民幣兩百塊。我就告訴他：讓他好好的念書，一直念到大學，他所有費用我付、我給。這麼好的一個年輕人，為了生活環境，逼著不能念書，可惜。他學出來的時候，是國家一個人才，為地方造福。
　　所以我們對人是一片真誠，決定沒有一句妄語。真誠心起作用，就是深心跟大悲心，深心是好善、好德，大悲心是幫助一切眾生，大慈大悲。在我們淨宗裡面講的「回向發願心」，自己所修學的一切功德，自己不必享受，願意給一切眾生去享受，你說這個多自在、多快樂。我們看到許許多多人，過幸福快樂的日子，這才是真正的快樂、真正的幸福。
　　這是《華嚴經》上，普賢菩薩給我們講的七種法供養，我們要廣修，要用真誠心去修，盡心盡力的去修，你得來的福報，就像諸佛如來果地上那麼樣的圓滿。今天時間到了。
　　大乘無量壽經　　(第八集)　　1998/4/26　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0008
　　請掀開經本第三面，經文倒數第四行，還是「鹹共遵修普賢大士之德」。
　　這一次，我們將普賢菩薩修學的綱領，就是一般人所說的十大願王，不能說是很詳細，也只是概略的作一個介紹。西方極樂世界，我們明白了，它是普賢菩薩的法界;換句話說，每一個人都是修普賢行。在那個地方修普賢行，我們現在如果對普賢行，多做一點預備功夫，我想到西方極樂世界，會更親切、更熟悉，不至於很陌生。不僅是如此，如果我們在此地，能夠很認真、很努力的依照經教去奉行，將來求願往生也決定有把握，不至於沒有信心。絕對不會說：我將來會不會墮惡道?普賢行願對我們來說就非常重要。
　　今天晚上跟諸位講第四願，忏悔業障。我們先要說明，什麼叫業障?業是造作，不但作惡有障礙，給諸位說，作善也有障礙。這是什麼道理?作惡你的果報在三途，地獄、餓鬼、畜生;你要是修善業，你的果報在三善道，天道、人道、修羅道，總而言之一句話，你出不了三界。我們應當怎麼辦法?佛教我們修淨業。什麼叫淨業?斷一切惡，修一切善，而不著相，就是淨業。著相，業就不淨了，就會產生障礙。所以業是造作。
　　《地藏菩薩本願經》裡面說得非常好，我們不能不承認，佛在經上給我們說，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，這是真的，不是假的。為什麼?你想想看，哪一個眾生不是起心動念都是「我」。這個「我」，麻煩就大了;我就是罪，我就是業，念念都為我。也許有初學的同修，聽到佛經這個講法不以為然。自古至今，中國、外國，哪一個人不為「我」?中國世俗之間，還有諺語說，「人不為己，天誅地滅」。好像是人起心動念為我，大家都認為這是當然之事、當然之理，哪有不為「我」的道理。不為我那還能算是人嗎?沒錯，不為我的不算是人，他是佛、他是菩薩，他不是人。所以一為「我」，這個就真的，他是人了，那確確實實一點都沒錯。人道，六道出不去。
　　為什麼佛要這個說法，我們要明了他的意思。佛告訴我們，一切眾生有真我，這個身是假我，不是真我，假我才搞六道輪回，真我決定沒有輪回，不但沒有六道輪回，連十法界都沒有了。真我住在哪裡?真我住在一真法界。真我，佛就有真我。大經裡面講佛有三身，我們人人都有三身。我們身的本體，真正的我，是什麼?法身。所以佛在經上講，大家修行修到相當的程度，你就證得清淨法身，清淨法身才是真我。
　　禅宗裡面常講的「父母未生前本來面目」，那個父母未生前本來面目，就是清淨法身。在《華嚴經》裡面，稱為毗盧遮那佛;毗盧遮那佛不是一個人，毗盧遮那佛是我們自己的真我，真身;我們的真身叫做毗盧遮那。毗盧遮那是梵語，它的意思是遍一切處，無時不在、無處不在。如果這個地方沒有真我，這個假身就不能夠現前，真有。假相是依真我而生起的，這個我是體、是性，依真實性體而現相，所以這個真我是決定有的。一切眾生迷失了真我，才變成凡夫，迷失了真我。迷失不是真的失掉，是迷失而已，不是真的失掉，只是迷。怎麼迷的?把這些假相，從真實體性現出來的這些假相，《華嚴經》上講的「唯心所現」，那個心是真的，真心就是真我，就是法身，現出來假相;你著了相，壞就壞在這個地方。現出這個假相，你不曉得它是假相，你執著這個假相以為是真的，於是把真性給忘掉了，把假相當作真，壞就壞在這個地方。
　　你分別、執著，這才把一真轉變成很復雜的環境，變成十法界、變成六道、變成三途。怎麼變的?唯識所變。什麼叫做識?識，《華嚴經》上給我們具體說出，「妄想、分別、執著，這就是識」。妄想、分別、執著，這三種東西統統都有，我們現在全都有，有妄想、有分別、有執著，於是這個一真法界，就變成六道輪回，就變成六道。如果在這三種裡面，我們斷一種;我們執著沒有了，在一切法裡頭，世間法、出世間法，確確實實沒有執著了，給諸位說，六道就沒有了。六道就是執著變現的，執著沒有了，你就超越六道。
　　超越六道在哪裡?因為你還有分別，所以還有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，還有這四法界。這個四法界，就是你分別心輕重關系變現出來的。你分別的心很重，那你就是聲聞、緣覺;你分別的心很輕，那你就是菩薩法界、佛法界。十法界這麼來的。分別也沒有了，那十法界就超越了，你才能返本還源，返璞歸真，就入一真法界。
　　一真法界裡面，菩薩的位次也不齊，《華嚴經》上講四十一位法身大士，佛菩薩那個程度高下，分四十一個等級。這四十一個等級從哪裡來的?從妄想來的。一真法界裡面的人還有妄想，但是諸位要曉得，他沒有分別，他沒有執著，妄想就比較輕。妄想也叫做無明，無明就是妄想，無明要斷盡了，四十一品無明斷盡了，那你就證得究竟圓滿的果位。究竟圓滿果位是什麼?是自己這個真我圓圓滿滿的恢復了，本來面目圓滿的現前了，這就是圓教佛果。圓教佛果就是完全恢復我們自己本來面目。到這個地方我們才想到，《楞嚴經》上所說的兩句話，「圓滿菩提，歸無所得」。圓滿菩提，恢復自己本來面目而已，並沒有絲毫東西是你新得來的，理事如是如是。
　　因此，佛告訴我們，起心動念有個「我」，「我」就是堅固的執著，只要有這個執著，你就出不了三界，就出不了輪回，所以這個是罪、這是惡，有我就是罪、就是惡。何況一切眾生，還有嚴重執著「我所」，這是迷得很重。你執著這個身是我，已經就夠麻煩，還要執著「我所」，這是我的房子，我所有的，那是我的財富，這是我的眷屬，出了家，這是我的道場，你說糟糕不糟糕，這個麻煩大了。這個一身拖得一大堆，拖都拖不動，你還能出得了三界嗎?阿彌陀佛再慈悲，想拉你到極樂世界去，你後面拖的東西太重了，佛也拉不動。
　　所以佛教給我們要捨，要放下、要布施，要捨。捨，先把我所有的捨掉，我所有是身外之物，先把這個捨掉，然後再把「我」的這個執著捨掉，你在菩提道上障礙就少了。所以才說「起心動念，無不是罪」，道理就在此地。所以千千萬萬不能被這些幻相、被這些假有欺騙了，你能把這個事實真相看清楚、看明白，這就叫看破。
　　可是事實，我們凡夫從無始劫以來，生生世世就迷在這個假相當中。我們搞六道輪回，次數算不盡，真是無量無邊次數，所以習氣非常非常深。煩惱，不是這一生學的，多生多劫帶得來的，習氣帶得來的，這就曉得業障之重。所以佛教給我們要修忏悔，要消除業障。煩惱本身是障礙，障礙涅盤，這是煩惱障。所知也是障礙，障礙菩提。這是佛學名詞術語，還得要解釋解釋，你才能清楚、才能明白。
　　什麼叫涅盤?涅盤是梵語，意思是不生不滅。諸位要曉得，我們自己本來是不生不滅，但是現在有生滅。為什麼會有生滅?因為你有東西，把涅盤、把不生不滅障礙住，不生不滅變成生滅，這很不幸。一切凡夫有生滅、有生死，就是他有煩惱;煩惱斷盡，生滅就沒有了，換句話說，生死就沒有了。本來不生不死，本來沒有生死，這個道理很深很深，這個現象非常微細。
　　所知障是什麼?用我們現在的話來講，就是見解，就是你有知、有見。再說得粗一點，就是你有思想、你有見解，這個東西麻煩，有了這個東西，把你自性裡面本具的般若智慧障礙住了。《華嚴經》上講：「一切眾生，皆有如來智慧德相。」德相就是大涅盤，不生不滅是德相。我們有思想、有見解，壞了，我們的般若智慧沒有了，被它障礙住了，把般若智慧扭曲了、變質了。變成什麼?變成邪知邪見，與事實真相完全不相應的思想見解，變成這個東西。因為有是非人我，有貪瞋癡慢，把德相變成生死輪回，變成十法界的眾生相。
　　這個事實，若不是世尊出世，誰知道?誰能把這個事情說清楚、說明白。世間所有的宗教家、哲學家、科學家，都沒有辦法為我們說明這個事實真相。感得世尊出現在我們這個世間，把宇宙人生的真相為我們說破，我們聽了之後，恍然大悟。現在要緊的，如何恢復我們本來面目?如何恢復我們圓滿的智慧德相?學佛就重要了，學佛就是為這一樁事情，不是為別的。
　　普賢行，是究竟圓滿的行法。行法是修行的方法，行法用我們現在的話來說，生活的方法。他舉出十個綱領，前面我們曾經報告過。禮敬，要修禮敬，對待一切眾生，對人、對事、對物，要有誠敬心，要守禮。第二個科目，要知道贊歎。凡是與性德相應的，我們贊歎;與性德不相應的，不贊歎。在《華嚴》五十三參，有明顯的例子教導我們。第三，昨天晚上跟諸位說過的，廣修供養。這一條說兩個小時，略說。如果跟諸位講布施供養，細說，就說這一條，我的能力可以講一年，給你講這個東西。經文在什麼地方?在《華嚴經》。《華嚴經》裡面第六回向章裡頭，給我們講布施，財布施、法布施、無畏布施，講了一百多種;一種講三天，不就講一年，這哪裡是假的?我們真的是不懂，天天讀經囫囵吞棗，所以修行從哪裡下手不知道，以為自己修行不錯了，實際上距離佛所說的標准，很遠很遠。
　　今天這一科也非常重要，我們的業障習氣實實在在太重了，自己要承認、自己要肯定。你自己肯認過，你才會改過;改過，功德就殊勝了。連我們世間聖人都常說，「人非聖賢，孰能無過;過而能改，善莫大焉」。諸佛菩薩都贊歎，為什麼?諸佛菩薩本身，他在沒成佛之前，他也一大堆的過失，他能夠改過，成菩薩、成佛，以前那些古佛贊歎他，我們今天也能夠改過自新、斷惡向善，一切諸佛菩薩哪有不贊歎我們的道理。改過，是修行最重要的科目。
　　業障兩個字的意思，略略說過。怎麼樣忏除?忏悔。忏是梵語，忏摩音譯，中國人喜歡把尾音捨掉，中國人喜歡簡單，所以就用忏這個音。中國文字裡面，有很接近這個意思的是悔;中國有悔這個字，悔是悔過。所以翻經的法師，就把這兩個字合起來，忏悔。這個名詞，在佛經裡面叫梵華合譯，上面一個字是梵語，下面一個字是中國字，梵華合譯。忏的意思是自己有過失，能夠有勇氣向大眾宣布，我做了什麼什麼些壞事情，敢說出來，有這個勇氣，這是忏。中國這個悔的意思，是後不再造，以前造作的過失，是已經做過了，以後絕對不會有同樣的過失。就是儒家所講的「不二過」，過只有一次，沒有第二次，第二次是改過來了，改往修來，這叫真正忏悔。
　　忏悔，今天許許多多學佛的同修，聽到這個名詞，普賢行願，忏除業障，就想到什麼?拜梁皇、拜水忏、打水陸，去搞這些東西去了。也有人在家裡，拜大悲忏、拜淨土忏、華嚴忏、法華忏，多了，太多太多了，都去拜這個東西去了。你那個罪有沒有忏除掉?假如梁皇忏一拜，罪真的就忏除了，那很有效。如果拜了之後沒忏除，那你就有問題;問題不是錯在方法上，梁皇忏沒錯，水忏也沒錯。所有這些忏儀，都是古來祖師大德，根據經教編寫出來的，都是經教裡面的精華，哪裡會有錯。錯在什麼地方?錯在我們不解其意、不明其法，只是把忏儀照那個去念一念，那個沒有用處。念一念，古人講「喊破喉嚨也枉然」。我一面念，我還一面磕頭;磕頭，一天磕一萬個頭，古人有個比喻，就好像舂米這個舂碓一樣，也無濟於事，不管用。那要怎麼個忏法?要隨文入觀，隨著經文，把你錯誤的觀念、錯誤的思想改正過來，這就行，這真忏悔。
　　古德給我們講，忏除業障有三種。第一種是「伏業忏」，我們能把自己的罪業伏住，這是比較容易做得到的。實在講，我們今天念這句佛號，持名念佛，諸位要曉得，字字句句都是伏業忏。要是以教義來講，所有的法門都是忏悔門。忏悔這兩個字，涵蓋了佛法一切修學的法門。只是忏悔的方式不相同，方向、原理、原則，都是一樣的。
　　我們是用「念佛」來修忏悔法。這一句佛號，大勢至菩薩教給我們怎麼念法，我們會了沒有，要去做。菩薩告訴我們念佛的方法，「都攝六根，淨念相繼」。你念這一句佛號，功夫就得力，就能把你的業障伏住;伏住，帶業往生，道理在此地。如果你的業障伏不住，你念這句佛號不能往生，古人所謂「你一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然」，不能往生。為什麼?你這個業伏不住，帶業只帶舊業，不帶新業，不是說帶業不要緊，我天天造業，反正都帶去，哪有這種道理?過去造的業可以帶去，現前造的業不能帶去，要懂得這個道理。
　　你佛號的功夫，要能把煩惱伏住，伏煩惱。伏煩惱，在我們念佛法門裡面講，功夫成片;功夫成片，就是你這一句佛號，能把煩惱伏住，煩惱沒斷，它不起作用，不起現行。譬如，這是真用功、真念佛，大家要會。心裡頭煩惱起來了，怎麼起來?看到順心的事情，起了貪愛，貪心起來了，阿彌陀佛，把貪心壓下去;阿彌陀佛，貪心再壓下去，叫它不起作用，這叫功夫。遇到不順眼的事情，煩惱起來了，瞋恚心起來了，阿彌陀佛，把瞋恚壓下去，再阿彌陀佛、阿彌陀佛，一直把它壓下去，絕不叫它起作用，這叫做念佛。念佛不是唱歌唱給阿彌陀佛聽的，不是的。由此可知，當你心裡頭一念不生的時候，可以不必念佛，你心清淨，心才一動，趕緊念阿彌陀佛，把你這個煩惱習氣，喜怒哀樂愛惡欲統統壓下去，不讓它起作用，這個人叫做念佛人。這個就是伏煩惱的忏除業障的方法，不能叫它起作用。
　　我們淨宗如是，哪一個法門不如是。佛門裡面常講，「不怕念起，只怕覺遲」。念就是煩惱起現行，煩惱起現行，不怕。為什麼?你一定會起現行的，你不起現行，那你就是佛菩薩再來，你哪裡是凡夫。凡夫一定會起現行，問題要覺得快，覺了，覺就對治迷。這個覺就是代表法門功夫得力，我們念佛的功夫，覺就是佛號能提得起來，在這個緊要的關頭，佛號提起來，把煩惱壓住，很重要，大家要會念。
　　這個功夫用久了就產生力量，就會得一心不亂。一心不亂，功夫淺深次第很多，不僅僅是講理一心、事一心。如果給你說事一心不亂，小乘四果四向都是屬於事一心不亂，那你就知道事一心不亂至少有八個等級，四果四向有八個等級。如果依圓教菩薩的說法，事一心，那就是十信位的菩薩;從初信到十信，就有十個等級，功夫淺深差別不一樣。理一心等級更多，理一心是四十一位法身大士，換句話說，理一心有四十一個淺深程度不同的等級。不是那麼簡單的，同樣證得理一心不亂，有人是初住菩薩、有人是初地菩薩，不相同;同樣證得事一心不亂，有人是初信位的菩薩、有人是七信位的菩薩，也不一樣。由此可知，功夫成片，我們每一個人功夫也會有淺深不相同，所以凡聖同居土裡面，有三輩九品。你要做不到這樣的程度，你就不能往生，這是我們不可以不知道的。
　　第二種忏悔是「轉業忏」。這是一類很聰明的人，他能夠轉變，這個很難得，效果非常殊勝，就是把你的思想念頭轉過來，轉凡成聖。怎麼個轉法?我們這幾次也談到，你看一往一來，我們不是起心動念都為自己嗎?都為了自己的利益，為了自己的名聞利養，堅固的執著。現在聞佛法明白了，我們觀念、念頭一轉，我從今以後再不為自己了，念念為眾生、念念為佛法。念如是、行亦如是，我們的言語造作都為社會、都為眾生，轉掉了，這就是轉凡成聖，這個效果非常非常大。原本我們天天造作惡業，都是為自私自利，都是為了損人利己干這些事情，將來必墮惡道;現在念頭一轉，決定不入惡道。為什麼?惡道的緣斷掉了。三惡道的緣是貪瞋癡，貪瞋癡沒有了，是非人我沒有了，為社會、為大眾、為眾生。《四書》裡面講，「犧牲奉獻，捨己為人」。所以這個一轉變，轉不但是轉三途、轉六道，直接入聖人之道，超凡入聖。這個是一類的忏法，這是轉變。
　　可是究竟的忏悔法，一定要把罪業消滅，滅業那才是究竟。能不能滅掉?能。為什麼?無量劫來所造的罪業，佛在經上有個比喻，好像一個黑暗的房子，暗室一樣，裡面是黑的;雖然是千年暗室，我們點一盞燈就把它照亮，黑暗就沒有了;把黑暗比作罪業，燈比作智慧。由此可知，定能伏業，能夠伏住罪業;慧能夠破罪業。
　　由此可知，我們的修學，依戒生定，因定開慧，這就行了。所以持戒，諸位要知道，持戒如果不能得定，這個持戒是福，世間有漏的福報，不能轉業，不能夠滅罪;不但是滅罪，伏罪都伏不住，這個一定要懂得。戒要得定，戒就有功德了;戒不能得定，這個戒是福德，不是功德。所以持戒，有福德、有功德，他得定就有功德。功德能了生死、出三界，福德不能。為什麼有一類持戒的人，他不能成就功德?還是妄想、分別、執著。自己戒持得很嚴、很清淨，難得，大家都贊歎是好事情，可是他還是有煩惱。什麼煩惱?看到那個人破戒，那個人不持戒，他還有這些分別;這些分別，就把他持戒的功德破壞掉了，他怎麼能得定。
　　六祖惠能大師，在《壇經》裡面講得好，「若真修道人，不見世間過」，真正持戒修行的人，不見世間過。世間人所犯的種種過失，假如他要真的不見，他不就變成白癡。那為什麼叫不見?見如不見，絕不放在心上，是這個意思。修行人總比不修行人聰明，怎麼可能修成白癡?哪有這種道理。見如不見，不放在心上，這叫不見世間過。大師後頭又說得很明白：「若見他人非，自非卻是左」。你要見到別人的過失，你把別人過失放在心上，掛在口上，常常說這個過失、說那個過失，大師說你「自非卻是左」，左是下降，你已經墮落、已經下降。在中國過去講，右面是升，左面是下降。我們上講台，從右面升，從左面下降，左你就下來了，就這個意思。又說：「他非我不非，我非自有過」。他做的不是，我不跟他一樣，我不非，我不錯;我如果也要跟他一樣，自己戒律再嚴，還要批評別人、瞧不起別人，說別人過失，我自己就有過失。這個六祖說得好，真正是提醒我們，我們自己要修行，成就功德，要真正忏除業障，你不明白這個道理，你怎麼行。
　　我們在歷史上看到，唐朝時代，中國律宗創始的祖師，終南山道宣律師，那還得了。不但當時人尊敬他、贊歎他，一直到今天，提起道宣律師，哪一個不生起恭敬心。他持戒非常的精嚴、清淨，感得天人供養。他日中一食，他中午這一餐飯，天人來送供養他，他都不要去托缽，這麼大的福報。有一天，窺基大師從終南山經過，也非常仰慕道宣律師，就順便去看看道宣律師;道宣律師聽到窺基大師來看他，他就要想露一手給窺基大師看看。因為聽說窺基大師對於持戒很差，他是一個富貴人家出生的，他的叔父，尉遲敬德，是唐太宗的大將，這是個豪門貴族出生的。出家的時候聽說叫三車法師，玄奘大師找他，勸他出家，他跟法師提出三個條件，他出家可以，但是我要享受。法師說：你哪些享受?他說：第一個，我喜歡讀書，我要帶一車書去出家。行，沒問題。第二個，物質上享受不能缺乏，我要帶一車黃金。行，也行。我還要有美女侍候我，我再帶一車美女。玄奘大師樣樣都答應。所以人家稱他為三車法師，對於持戒就沒有那麼樣嚴格了。所以，道宣律師以為窺基大師學問好、有辯才，但是戒律不行，那今天要表演一下給他看了。表演什麼?中午天人送供養給我，這個很了不起。窺基大師在山上一坐，坐到中午，天人那一天沒送供養來，道宣律師就很失望，本來想表演一趟，來感化窺基的，沒想到天人失信了，這天沒來，所以也無可奈何。下午，窺基大師下山。到第二天，中午天人來送供養了，道宣律師就責備他：昨天，你為什麼不來?這個天人說：昨天有大乘菩薩在山上，整個山有護法神保護到，我進不來。道宣律師聽了這個話，身上就流汗，慚愧到了極處，才知道自己存心意念錯了，自己有罪業。
　　這一段公案，實實在在可以為惠能大師這幾句話作一個注解。我們看到別人有過失，是你自己以為有過失，他是不是真的有過失?不見得。別人看到窺基大師，這一身的毛病、一身的過失，但是天人看他就不一樣。你修小乘戒律修得這麼嚴，天人尊敬你，但是遠遠比不上大乘菩薩，天人天天送供養你，天人接近菩薩邊都沾不上，護法神擋住他，進都進不去，哪裡會相同。這些理跟事，我們都要清楚、都要明了，懂得這個道理，罪決定可以消除，決定可以消滅。
　　但是怎麼個忏悔法?古大德教給我們，我們起心動念造作的罪業有兩種，一種叫遮罪，一種叫性罪。什麼叫遮罪?遮是防止、防范。本身沒有罪，它是防范你造罪業。這一類的戒條，這一類的教誨，你要是犯了，都叫做遮罪，這個輕。性罪，不管佛有沒有制訂戒律，你造作是決定犯罪。以五戒來說，殺生這是性罪，你沒有受五戒，你還是有罪，不能說我沒有受戒，我殺生就沒有罪，沒有這個道理。不能說國家制訂殺人者死，一定要判死刑，我不懂法律，不懂法律殺人，你就不受死刑嗎?沒有這個道理。本身就有罪，YIN欲是性罪，偷盜是性罪，妄語欺騙眾生也是性罪，不管你持不持戒，本身就是罪。五戒裡面飲酒是遮罪，飲酒沒有罪。為什麼佛要把它列做重戒?怕你飲酒，酒喝醉了犯前面的過失，造前面這些惡業，所以酒是防范的，你是破了酒戒叫遮罪，那個不是性罪，這個道理我們要懂、要明了。
　　往年，我在台中求學的時候，李老師給我們講《禮記》。《禮記》是我啟請的，老師很不願意講。為什麼?現在誰學，既然沒有人學，講它干什麼。我是苦苦的求了多少次，他才給我們講了幾篇。講到《禮記》，當然一定提到《禮記》注解的人，注解的人是鄭康成，鄭玄注的，我們采取十三經訂本的經本，鄭玄注解的，就講到鄭玄的故事。中國人常講，飲酒三百杯，「三百杯」是有個典故，這個典故就是鄭康成的典故。鄭康成是漢朝大儒，這個人聰明絕頂。他在求學的時候，他的老師有學問，官也做得很大，可是習氣，我們講的嗜好，嗜好很多，習氣斷不了，給學生上課的時候，他還要欣賞音樂。那個時候也沒有什麼電唱機，沒有這個東西。他家裡有樂隊，歌妓都是女孩子，在家裡養的樂隊。他上課的時候，這些女孩子在後面唱歌、彈琴，他一面欣賞，一面給大家上課，後面就用一個布幔圍起來，這是他老師上課的情形。學生哪一個不向後面去看看?這免不了的事情。只有鄭康成，在他那個地方三年，從來沒有看幕後一眼。他的老師注意到，老師曉得，他三年教學的東西，鄭康成他一個人完全學去了。可是老師是凡夫，不是聖人，嫉妒心還是免不掉，知道這個學生將來一定超過他，老師不服，想辦法陷害他，來整他。所以這個學生，鄭康成回家的時候，拜別老師回家的時候，老師帶著學生到十裡長亭去送行。送行的時候，每一個學生每個人敬鄭康成三杯酒，大概有幾十個人，鄭康成就喝了三百杯，老師是要把他灌醉，灌醉之後，以後整他。哪裡曉得鄭康成三百杯下去之後，小小的禮節都不失，他有這麼大的酒量。所以李老師當時講到這個地方的時候，他說：我們每個人都有這個酒量，釋迦牟尼佛這條戒就不要了，就沒有了，何必制這條戒?三百杯他不醉。這樣他離開了，他這個老師還是買了殺手，想在路上陷害他，害他。他聰明，他走了沒多遠，走小路、岔路回去了。這歷史上有這麼一段故事，老師也嫉妒學生。你才曉得多艱難、多不容易，這是歷史上真實的故事。所以遮罪跟性罪我們一定要搞清楚。
　　遮罪那就是做法忏悔，依照佛講的忏悔方法，白眾，向大家宣布，我做了一些什麼錯事情，佛的這些教誡我沒有能遵守，我犯了。如果是犯性罪，那這個裡面忏悔就有事忏、有理忏，比較上要麻煩。那要真正發自內心悔過，後不再造，求佛菩薩加持，求瑞相、求感應，這些忏悔方法在經論裡面很多。在過去明朝末年，蕅益大師就依「占察忏法」，那是依地藏法門，修這個占察法，這個方法的確很有效，地藏三經裡面有一部就是忏悔法，《占察善惡業報經》，這個裡面有教給你忏悔的方法，蕅益大師他老人家一生，用這個方法來修忏悔門，這也值得我們學習。
　　可是遮罪裡面，開緣很多，我們必須要懂得。所以戒律是活活潑潑的，不是死呆板的。我在美國，許多同修，她學佛了，先生不學佛，家人不學佛，但是對她學佛並不排斥。學佛之後，她要吃素，吃素家人就困難了。我有一次在邁阿密，有個同修家裡，他先生就問我：素菜，如果沒有蔥蒜這些配料，味道沒有了，很難吃。他問我：這個要不要緊?不要緊，可以用。你要曉得，他用一點蔥蒜，比吃肉好多了，能夠叫他不吃肉，吃一點蔥蒜，算得了什麼。開緣，如果連這些佐料，都不許他用的話，他就不吃素了，天天還是吃肉，吃眾生肉。我們在這裡比較輕重，能夠讓他不造重罪，那個輕罪就可以權通，通權達變，哪有那麼計較的事情。
　　何況做佐料，這在佛門裡面決定不許，這在寺院裡頭。為什麼?怕人家譏嫌，人家諷刺，你看那個和尚不守戒，還吃蔥蒜。居士你們在家裡面，就沒有嫌疑了，外頭人不會說你的閒話。這個可不可以?可以。有沒有過失?沒有過失。佛為什麼禁止五辛?五辛吃過量就有過失，就像酒一樣，它是屬於遮罪的。酒喝醉了，才會有過失;有很多人酒喝醉了就睡大覺，他不會犯過失，那個沒事。酒喝醉了發酒瘋，那個就麻煩了，那才有過失。我們看到很多酒性不錯的，酒喝醉的時候，他就找地方睡覺去，這種人就不會有過失。一定要明白事實真相。佛家沒有定法，不是一定的，佐料裡面配這個，等於說是香料一樣的東西，這個起不了作用。料酒，有的人燒菜配這個酒，那個酒在裡面不會醉的，你吃那個會醉嗎?不會的。那個不叫做破戒。
　　我過去在台中慈光圖書館，我們工作人員有三個人，裡面有一位劉居士，他現在還在，聽說已經出家了。山東人喜歡吃大蒜，每一餐沒有大蒜就吃不下飯，總要吃幾瓣大蒜。廚房裡面燒飯的一位老太太，也是個老居士很虔誠的，天天罵他破戒。可是燒飯的，每一天跟李老師煮面，李老師是山東人歡喜吃面，面裡頭放料酒，加料酒，這個劉居士天天罵他，你破戒，你裡面放酒，我們在旁邊常常在看笑話。其實兩邊都沒有過失。他那個大蒜吃幾瓣不起作用，面放一點料酒也不起作用，都算是配料來用的。在寺院裡面，是有人嫌疑，怕嫌疑，在居士道場、居士家裡面，沒事情，我們要懂這個道理。不是說犯了這一點，滔天大罪了，這個不得了，說得那麼嚴重，真正嚴重的他都忘掉了。
　　真正嚴重是什麼?你看沙彌律儀，沙彌戒，身上帶錢是犯大戒，我們每天身上都裝鈔票，這個大戒你不說，那個小的你把它渲染，豈不叫顛倒。佛為什麼叫出家人身上不要帶錢?也是遮戒，防止貪心，錢愈多就貪心愈重，愈多就愈捨不得，所以說佛禁止出家人手裡頭有這些錢。身上不能帶錢，手上不能夠拿金銀財寶，都是屬於遮戒。我們一定要懂得，這是防非止過一種權宜的設施，知道世尊教學的苦心，處處為我們做許多防范的工作。
　　這是兩種罪，有兩種忏悔的方法。在事忏，譬如我們修忏悔法，像剛才所說的，你修大悲忏、修梁皇忏、修水忏，照著儀規上去做，這屬於事忏。依照忏儀裡面教誨的真正去做，那才有用。不是念一遍，念一遍沒用處，要真正去做。如果能夠依定開慧，這修清淨心，清淨心裡面生智慧了，然後明了這些罪業的真相。佛在經上講：「萬法皆空。萬法緣生。凡是緣生之法，當體皆空，了不可得。」我們造作種種罪業是緣生的，既是緣生之法，當然也是當體皆空，了不可得，這是一定的道理。
　　你明白這個道理，契入空性，這個罪就滅了。但是你要不能夠契入，這個契入就是我們通常講證得，你沒有證得這個境界，你沒有入這個境界，你千萬不要想罪業是空的。你吃飯空不空?吃飯不空，這一不空，就一切都不空，一空一切空。你果然能夠契入這一切空，你的罪業就消除了。入，像《金剛經》的境界，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，觀是慧，入這個境界。那再要經前面講的，「三心不可得，緣起性空」，這個最緊要。你真正得解脫，不但六道超越了，十法界也超越了，這是理忏，從理上修忏悔法。
　　事上的忏悔，是伏煩惱、伏罪業，讓罪業不起現行;理上這個忏悔法，是把罪業的根拔掉，連根拔除，真正是「轉煩惱成菩提，轉生死為涅盤」，這才是究竟的忏悔法。這種忏悔法從哪裡下手?佛在經上教給我們，十個入手的方法。佛講：「有十樁事情，是順著生死」。也就是說，這十樁事情，如果你有，你決定是在搞生死輪回，你脫離不了三界、六道。另外有十樁事情，是可以讓你超越輪回、超越十法界，也有十條。
　　我們要先忏除隨順生死的十種錯誤的心理。這十條，第一個就是妄計人我，起於身見。妄是虛妄，沒有這個事實，計就是執著。你虛妄的執著這個身體是我，執著別人那個身體是人，從這個裡面生起嚴重的我執，佛把這個列在第一條。第一條叫身見。我們在見思煩惱裡面，見惑五大類，第一類是身見。身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五大類是我們錯誤的見解，頭一個就是身見。身見是怎麼來的?不了解事實真相，在事實真相裡頭生起嚴重的誤會，把這個身當作我，於是這裡面就起是非人我、顛倒妄想，這輪回的根本。你要問六道輪回從哪裡來的?六道輪回是怎麼來的?就是這麼一樁事情。這是佛把輪回的根本、輪回的原因，給我們說出來。
　　所以佛法裡面的善惡，為自己就是惡，為別人就是善，它這個標准是這麼定的。為自己，增長我見、增長我執，這個東西多麻煩;不為我了，為眾生，我執慢慢就淡薄了，不再執著這個身是我，歡歡喜喜、快快樂樂，為眾生、為社會。無論我們從事哪一個行業，都是為社會、為眾生服務的，都是真正做到犧牲奉獻。實在講，犧牲奉獻裡頭還有我執。誰犧牲?我犧牲。誰奉獻?我奉獻。「我」還沒有忘掉。犧牲奉獻都沒有，法爾如是，自自然然我就是這個作法，所以把我給淡忘掉才行，為眾生。
　　第二種，內有煩惱。煩惱就是是非人我、貪瞋癡慢，無量無邊的煩惱，裡面有，外面有誘惑，這個東西麻煩大了。外面的誘惑，有人的誘惑、有事的誘惑、有物的誘惑，誘惑太多太多了。今天的社會，步步都是陷阱、步步都是火坑，有幾個人能夠一帆風順走過這個險道?太難了。你要沒有真實智慧，沒有不被誘惑的，這個造作的惡業就重，必定是增長無明、增長煩惱，也就是增輪回生死業，這是第二種應當要忏悔的。
　　第三，內外緣統統具足，內有煩惱，外有惡緣，我們作善的那個念頭沒有了，不但自己不能修善，看到別人修善很難過，還有嫉妒，還有妨害。看到別人行善，想盡方法去破壞、去阻攔，甚至於不怕造極重的罪業，毀謗、侮辱、陷害，他都干出來，這是我們一定要知道忏悔的。
　　假如我們自己遇到這種情形，不可以被外頭境界所動。絕對不要以為，我們做好人、行好事、存好心，所做的這些還要遭遇到好多苦難，好人做不得。誤聽了人家的話，說是「好人被人欺，好馬被人騎」，不敢存好心，不敢做好事，那就壞了，完全就壞了。說這兩句話，不是佛說的，魔說的，那你不就是跟魔去學去了。我們跟佛學，魔境現前的時候，我們要禁得起考驗，絕不畏懼、絕不退縮。知道我們遭遇種種困難，對我們自己本身來說，幫助我們消業障，是好事情，不是壞事情。
　　佛在《金剛經》上有一段話說：「善男子，善女人，受持讀誦此經」，此經是指《金剛經》，《金剛經》好!受持是依照《金剛經》的教誨去做，依教奉行，這好人!但是被人家輕賤、被人家輕視，就是剛才講，被人家侮辱、被人家輕慢。佛說：「這個人，先世罪業應墮惡道」，他要不受持《金剛經》，要不學佛，將來會墮惡道，現在學佛，這樣認真努力修學，還被人輕賤、被人家糟蹋，這個人的罪業現在就報掉了，將來不會再墮惡道。不但不墮惡道，「當得阿耨多羅三藐三菩提」，他有成就，你看這多好。所以我們聽了佛這些話，心裡得到安慰，佛講的是真的，不是假的。所以我們學佛的人，遇到逆緣，遇到逆境，心地要非常坦然，要認真去思過。別人毀謗我們，我們好好的想想，我有沒有?如果有，趕快改;要沒有，好好的勉勵，決定不能做錯事。「有則改之，無則嘉勉」，這就好。絕不要怪別人，不可以有一念瞋恚心、報復心，那就錯了，那我們又墮落了，我們對他還是恭敬心，還是感恩之心，他替我消災滅罪，他是我的大恩人，我怎麼不感激。我自己的修學，還念念給他回向、給他祈福，這是我們應當要這樣作法的，佛教導我們的。
　　第四，如果我們有這個罪業，身語意三業，無惡不造，也就是常講的造十惡業。身，造殺、盜、YIN;口，妄語、兩舌、惡口、绮語;心裡面，貪、瞋、癡、慢，還要搞這些東西，那你就要認真求忏悔。這個忏悔是發露忏悔，我們沒有勇氣在大庭廣眾之下發露忏悔，至少要在佛菩薩面前發露忏悔。有一些人忏悔，在佛菩薩面前，自己默默的在忏悔，那個說話，看到他嘴巴在動，一句都聽不見，恐怕佛菩薩也沒有聽見。佛教我們發露忏悔，發露忏悔是說出來，不要隱藏。由此可知，這種忏悔，是很想忏悔，又礙於面子，又不好意思，這個業障是忏不掉的。所以說在佛菩薩面前，你還不肯發露，還不肯高聲說出來，可見得你忏悔的意願不真;真的，不但是在佛菩薩面前發露忏悔，在一般善知識的面前，都應當發露忏悔。
　　第五，佛說，造的這些惡事，雖然你做得不是很多，但是你的心，惡心遍布。你作惡不能作，那是緣不成熟，如果緣成熟，你的惡事也就遍布。造惡說實在話也要有福報，沒有福報只能作小惡，不能作大惡。大福報的人才可以作大惡，他能夠隨心所欲，為所欲為，他有福報能做到，一般沒有福報的人，作大惡也作不了，只能作點小惡。雖然是小惡，他的惡心可不小，別看他是惡心，這個是要知道的。
　　第六，作惡的意念相續不斷，日夜相續不斷，這個不好。所以白天造惡，晚上作夢還在造惡，還在做壞事情，所謂「日有所思，夜有所夢」，你說可怕不可怕。佛在經上講的這些事情，實在講都是現在我們一般惡行的現象，佛講得一點都不錯，一點也不過分。
　　第七條，隱瞞自己的過失，推诿自己的過失，自己造作一切的過失，把責任推給別人，這個惡就大了，惡就重了。自己造作的自己要勇於承當，勇於認過，你這個過才能夠忏除，如果說隱瞞、掩飾、覆藏，這個罪業就重了。所以佛教給我們，要積陰德，我們做好事，不要讓人知道，要隱藏，你這個福德愈積愈厚，將來果報就殊勝。罪業可不能覆藏，罪業不管造得多少，都希望別人知道，知道怎麼樣?這個人見到你罵你一聲，那個人責你一聲，這果報掉了，統統報掉了。自己造的種種惡業，要趕快報掉;自己積的那個善，不要讓人知道。你看現在一般人，他恰恰顛倒，他造的惡，不想讓人知道，一點點善，還要把它宣揚成大善，讓大家恭維你、贊歎你，善都報光了，惡統統攢在那個地方還沒動，到閻羅王那裡算總帳，這就壞了。這是愚癡人，不是聰明人，佛教給我們有道理。
　　第八條，我們現在一般講，頑固、固執、跋扈，不能聽別人的勸告。起心動念、言語動作，都跟別人沖突，喜歡跟別人對抗，搞這些玩意兒。好勝心切，不認輸，爭強好斗，這也是習氣，這是大毛病。佛給他講因果報應這些道理，他不相信。我在初學佛的時候，那時候剛剛出家沒多久，有一些老法師，比我老，不算真老。我那個時候三十歲出家，大概他們也只有四、五十歲的樣子。有一天，我聽他們幾個人在談話，我也在旁邊坐著，聽得我寒毛直豎。他說什麼話?佛經上講的因果，你相信嗎?我聽得嚇壞了。他們是出家人，平常對居士也講因果報應，自己不相信。難怪，李老師從前說了一句諺語，說什麼?「和尚怕居士，居士怕因果，因果怕和尚。」雖然好像是笑話，這裡面有很深很深的道理。
　　在末法時期，學佛成就的，我們以這個念佛往生，看看歷代的《往生傳》，出家人往生的少，在家人往生的多，在家人往生的瑞相，往往我們看到希有。就是在最近這三十年當中，台灣還有站著往生的;在家女居士老太婆，站著往生的。坐著往生的就更多，預知時至，沒有病苦。但是這幾十年在台灣，出家人往生的，像這種瑞相的，一個也沒見到，別說站著，坐著的一個都沒有。
　　真的，李老師講的話沒錯。為什麼?我們細細想想，這個出家，身出心沒出。心裡比在家人還要執著，他出了他自己這個小家，找到一個廟的大家，那個家比他自己的家大多了，眷屬也多多了，財富也多多了，增長貪瞋癡慢，造作無量的罪業，不是沒有，確確實實是有。這些事情，我們都要提起高度的警覺，不是好事，非常可怕，怕自己在這一生當中墮落三途。
　　第九條，無慚無愧，不懼凡聖，沒有慚愧心。慚，用我們現代的話說，良心的責備，自己做錯了事情，自己心裡頭不安叫慚;愧是外面人的批評。不怕別人批評，就是不怕輿論。聖賢人，佛菩薩，他不畏懼佛菩薩。
　　如果我們把《無量壽經》多念幾遍，經裡面告訴我們：「西方極樂世界的人數是無量無邊，沒有人能計算得出來」。佛在經上舉了個比喻，釋迦牟尼佛弟子當中，神通能力最強的目犍連尊者;目犍連尊者，以他的聰明智慧，他能夠在一日一夜，知道我們大千世界裡頭星球的數目，他能夠算得出來，這個大千世界多少星星，星星裡多少眾生，他能算出來，他有這麼大的能力。佛說：「假使一切眾生都證得辟支佛果，神通道力都像目犍連一樣，共同來計算，西方極樂世界的人數都算不出來。」西方極樂世界繁華、熱鬧，比我們這裡好多了。佛又說：「那個地方的人，生到那邊，縱然是凡聖同居土下下品往生的人，他們的智慧能力統統恢復，幾乎跟佛一樣」。十方世界一切眾生，他們能看得見，我們看不到他，他們能看到我們，我們在這裡說悄悄話，對方都沒聽清楚，西方極樂世界全聽去了。你怎麼能瞞得了人?我們此地起心動念，人家全知道，他們有他心通。所以我們自己以為，做一些壞事沒有人知道，可以瞞過人。對，這個世界五十億人口，你可以瞞過他，西方世界無量無邊的那一些菩薩們，一個都瞞不過。
　　我們如果真正相信、真正明了，你就不敢動一個惡念，動一個惡念，佛菩薩都知道，西方極樂世界人人知道。你要想到西方極樂世界去，阿彌陀佛大慈大悲拉著你去，西方極樂世界人個個瞪眼睛，你怎麼可以來，一個惡人，你來不是把我們的環境破壞掉了。西方世界的條件，是「諸上善人聚會一處」，我們要修上善，起心動念、言語造作，可不能干惡事。一定要曉得，我們無論在什麼時候，無論在什麼處所，極樂世界的佛菩薩統統看到，這是真的，不是假的。不但不敢做壞事，不敢惡口，不敢妄語，念頭一個惡念都不可以，我們才能拍胸脯決定往生。
　　前兩天，美國有一位居士，也是我們一個老同參，他生病，打個電話給我，第一句話問我，他說：我會不會墮地獄?我就老實告訴他：「你會不會墮地獄我不知道，這個事情要問你自己，你自己念佛修善，怎麼會墮地獄?如果你自己念佛還造業，那就不能避免，那個就難了。」所以我就勸他去念《發起菩薩殊勝志樂經》，多念幾遍，想想看自己造的是什麼業。如果你造極重的地獄罪業，只要你那一口氣還沒斷，還有救。怎麼救法?忏悔，求往生，要真正忏悔，從內心裡面去忏悔，後不再造，你可以不墮三途，你還能帶業往生。這個例子佛在經上有，在歷代念佛往生，我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到有，造極重罪業的人，真正回頭，真正忏悔，都能往生，如果你要不相信，你繼續再造，那就沒有法子。你真正覺悟回頭，後不再造，都有救。佛菩薩大慈大悲，不會記著眾生的過失，佛菩薩不會記這個。連惠能大師都說，「若真修道人，不見他人過」，佛菩薩怎麼會記得眾生的過失，沒有這個道理。問題是自己造作這個罪業，就是怕性罪，這個東西麻煩，一定要靠自己認真去忏悔。
　　最後一條，就是不相信因果報應。真正相信因果報應，他起心動念、言語造作，一定會收斂。為什麼?知道果報太可怕，決定不敢嘗試，這些都是事實。我們自己想想，這一生真正是有幸，遇到佛法，才明白這個道理，沒遇到佛法之前，這些罪業我們常造。過去生中，我們雖然沒有宿命通，但是想想看，恐怕還是不能避免，想當然耳，一定也是這個造法。
　　這一生當中，在沒有遇到佛法之前，佛講的這些罪業，我都造作過，學佛以後才明了，我明了的是比較早一點，實際上早也不算太早，我二十六歲才學佛，才明了這樁事情。抗戰期間我十幾歲，殺業就造得很重，喜歡打獵，殺業很重。所以很多算命的給我看相，說我短命，我相信。為什麼?殺生太重，怎麼不短命。這一生，生活非常之苦，跟家人不能團聚，我也相信是業報;我殺生，叫鳥獸一家不能團圓，我應當受這個果報。我造的是什麼因，應當要受什麼果報，這怎麼能避免。真正懂得之後，佛菩薩救了我們，明了事實真相，真正改過自新，不再為自己了，為佛法、為眾生。又遇到淨土法門，這一生才真正得到一個圓滿，得到一條生路。怎麼樣報佛恩、報眾生恩，怎麼樣報以前我們殺害那些眾生的過失，唯有弘揚佛法，把這個殊勝的法門介紹給大家，大家將來念佛都生淨土，都成佛了，我這個罪業大概可以消除，才可以能夠滅除業障。今天時間到了，我們就講到此地。
　　大乘無量壽經　　(第九集)　　1998/5/2　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0009
　　請掀開經本，第三頁倒數第四行，經文的倒數第四行。
　　「鹹共遵修普賢大士之德」，這一句裡面含的意思很深、很廣，我們從最簡單的介紹，也應當把普賢大士的十願，略略作一個說明。上一次介紹到忏悔業障，忏悔業障在今天來講是非常非常的重要。
　　近來幾年當中，我想許許多多的同修，都從報紙、電視聽到全世界許許多多地方的訊息，這些訊息告訴我們，現在的災難非常普遍，而且這些災變，可以說一年比一年頻繁，一年比一年嚴重。新加坡是個福地，雖然是福地，也不能說不受影響，這是我們每一個人都關心的。怎麼樣才能夠消災免難?我相信不僅是學佛的同修都在這裡著急，要找到有效果的方法，來消災免難、趨吉避凶。我相信，不是佛教徒，其他的宗教徒也一樣的在憂慮，乃至於舉世之人，包括不信仰宗教的，看到這些災變，心裡都不能夠安定。這個是今天的社會問題，而且是社會重大的問題。
　　那我們要問，有沒有效果、有沒有方法，能夠幫助我們消災免難。佛經上的答覆是肯定的，一定有方法，而且一定有效果。問題是我們相不相信、肯不肯接受。這一些災變從哪裡來的?怎麼來的?它的原因我們要明了。原因非常復雜，佛在大經上常講「無量因緣」，不是小因緣，不是簡單的因緣，是很復雜的因緣，造成我們今天的現象，現象是屬於果報，有因必有果。佛在大經裡面，給我們說明宇宙人生的根本，經上講得清楚。宇宙怎麼來的?怎麼形成的?我們看到這個太空當中，許許多多的星球，它怎麼產生的?怎麼演變的?為什麼在天空當中這個星球運行，這樣的有規則，不會互相的碰撞?生命從哪裡來的?我們自己從什麼地方來的?為什麼有生命?為什麼有我們現前這些生活環境?不讀佛經，就不能夠明了這些事實的真相。世間不少的學者、專家，科學家、哲學家、宗教家們，都在這裡探索，都在這個地方尋找，希望找到真實正確的答案。但是找了幾千年，從人類有文明歷史就開始，找到現在也沒找到，眾說紛纭，莫衷一是，我們聽聽他們的說法，確實不能叫我們心服、口服。
　　回過頭來聽聽佛所講的，佛講的確實有道理。說得最清楚、最明白、最透徹的，就是在《大方廣佛華嚴經》裡面。這一部經很長，讀了之後，縱不能夠徹底明白，也能知道一個大概;知道一個大概，就不錯了。我們在這一生當中，就曉得應該怎樣做人，應該怎樣修行，應該怎樣趨吉避凶、消災免難，過自己真實幸福美滿的生活。我們的希求在佛門裡面，確確實實可以得到滿足，真正能滿我們的願。
　　佛告訴我們，十法界依正莊嚴的來由，這就是講宇宙的起源。宇宙跟生命是同時興起的，沒有先後，有生命就有宇宙，有宇宙就有生命，生命跟宇宙是分不開家的。怎麼演變成這種結果?佛給我們說明根本的原理，這是《華嚴經》上說，「一切法，唯心所現，唯識所變」。心是什麼?沒有人知道。我們一提到心，大家馬上就想到，這個地方是心，心在這裡;這個心就不管用，這個心不會變，這個心只會出毛病，沒什麼好事情。所以禅宗的古大德說得很好，「若人識得心，大地無寸土」。哪一個人要真正認識心，這個「大地無寸土」意思就是說，一切問題統統解決了，再沒有問題了。由此可知，整個佛法的希求，就是求得一個明心見性。明是明白，我們今天不明白;心要明白了，性就見到了。性是什麼?性是心之體，心是性之用。這個心，真心，有體有用。從體上，我們就叫它做性、本性，從作用上，我們就叫它做心。作用如果與體相應，這個作用我們就叫它做真心，如果與體相違背，我們就叫它做妄心，這是佛在經上說的。真心起作用，那個境界就殊勝了。諸佛菩薩所住的一真法界，《華嚴經》上講的毗盧遮那佛的華藏世界，《無量壽經》上講的西方極樂世界，那個作用跟性體完全相應，真心起作用，唯心所現，那個心是真心。
　　我們現在墮落成凡夫，凡夫有沒有心?當然有心，雖有心，你不知道，你不認識，於是我們現在這個心起作用，跟真性相違背了，不相應了。不相應它還是起作用，不過在作用裡面，就產生了變化，或者我們說質變;質變，性不變，性要會變，性就不是真的了。所以佛在經上才說：「一切眾生皆有佛性。」既然有佛性，當然就能夠作佛，這是一定的道理。質變，性不變。質變成什麼?變成十法界依正莊嚴。以我們現在一般人來說，我們這個身體，這個生命的來源，質變的，我們今天生活的環境也是質變的。質為什麼會變?佛說了，十法界裡面，包括我們六道，我們今天所有一切形形色色的這些現象，「唯識所變」，識就產生了質變。識是什麼?識是妄想、分別、執著。那我們想想，我們哪一個人沒有妄想、分別、執著?個個都有，個個都有妄想、分別、執著，這個麻煩就大了。
　　所以這個世界，是我們每一個人共業所變的。我們自己這個身體，我們的容貌，我們個人的生活狀況，這是別業所變的。這一些道理，這一些事實真相，佛在大乘經裡面，給我們講得很詳細、很透徹。所以「一切法從心想生」，這個心想就是妄想、分別、執著，一切法是從心想生的。我們大家都要向善的方面來想，這個世界就和善了;大家都向惡的方面去想，這個世界就變壞了。
　　我們現在仔細去觀察觀察，這個世間一些人，他們在想什麼?我們學佛跟世間一般人用心不一樣、不相同。尤其是發心從事於弘法利生的工作，你上講台講經說法，你平常的生活修持，都要做眾生的榜樣。因此，說法要契機，我們的生活樣子更要契機。現在眾生毛病在哪裡?這個病是相當的嚴重，嚴重就是社會現象，現在這個社會現象非常非常不好，病已經發作了，發作到相當嚴重的地步。如何來診斷?如何來用藥?診斷最有效果的方法，是要把這些迷惑的眾生，也就是妄想、分別、執著的眾生，要把他喚醒，要叫他覺悟。我們每天胡思亂想，想錯了，全想錯了，與事實真相完全脫節、完全違背。我們想錯了、做錯了、說錯了，錯誤的結果就是今天社會的現象。你要問，這個社會動亂、社會的災變，從哪裡來的?從這個地方來的，明顯顯著的這個現象，我相信每一個人都感觸到。
　　在資訊當中也常常顯示，整個世界氣候反常了，這是災變，氣候反常。這幾年來，地球上的溫度不斷的在向上升，升的幅度非常大，它的影響，南北兩極的冰山溶化了，開始在溶化了，當然溶化它沒這麼快。如果這個溫度繼續不斷的再上升，假如是能夠停止，就是現在的溫度不再上升了，科學家的估計，南北極的冰山完全溶化還要五十年，那就是現在的溫度不能再向上升了。如果根據這幾年的統計，這個溫度一年比一年要上升很多，這麼一來我看南北極的冰山，恐怕二十年就溶化掉了。冰山溶化，海水就往上升，沿海的地區統統就淹沒到海裡面去了。這個災難太大了，科學怎麼進步，也沒有辦法來應付。現在大家把這個事情歸咎於大自然，「這自然的災害，非人力所能為」，把這個責任推得一干二淨，這就是不了解事實真相。溫度上升，真正的原因在哪裡?佛說出來，可惜大家不相信，那有什麼法子。佛告訴我們，溫度是瞋恚之火。
　　今天災變的根本原因，就是眾生「貪瞋癡慢」這個妄心天天在增長，不斷的在增長，就影響到環境。我一開頭就跟諸位說，生命跟宇宙起源是同時的，說明我們的生命跟環境是同時的，不能分的。生命是佛家講正報，環境是依報，依、正是同一個根本，所以依報、正報是一不是二。佛又在經上告訴我們，這話講得太多了，「依報隨著正報轉」;《楞嚴經》上講得多明白，「若能轉境，則同如來」。如來是什麼?覺悟的人，覺悟的人能夠改變自然環境。他要不要用一些科學工具?不需要。心改了，環境自然就變了。如果我們要叫這個大自然界，地球上溫度降溫，用什麼方法?大家把貪瞋癡息掉，那個降溫就快了。如果我們天天還搞貪瞋癡，那這個溫度只有往上升，不會往下降。這是我們在許許多多國家地區所看到的現象，每一年去走一次，看到大家貪瞋癡慢在那裡增長，沒有降溫，不但沒有降，連停止都沒有停，真的是貪而無厭，貪不到就瞋恚。由此可知，忏除業障就非常非常重要了。
　　業障是什麼?業障就是造作的這些惡業。上一次，跟諸位說明輪回心造的輪回業，一定要忏除。這是佛在經上給我們講的十種，「逆、順十心」，十種隨順生死，隨順六道輪回的心，我們上一次講過了。今天，我們繼續講逆生死的十心，這個逆跟它相反，也就是說我們修這十種心，可以超越六道輪回，可以消災免難，可以化解現在世間種種的災變。佛給我們講的十條，別人不相信，我們不去理會;我們自己要相信，要從我們自己本身認真的去做。換句話說，這也是佛在經上講得很明白，我們今天生活在這個世間，這個世間是共業，共業裡面還有別業。縱然這個地球遭受極大的災變，像很多人講，這個大災難來的時候，這個地球上的人可能死一半，可能死三分之二，那還有三分之一不死，還在，他還能度過。這個就是什麼?共業裡面還有別業。在外國人說，「相信上帝的人就得救」，不相信上帝的，那恐怕就沒有辦法避免災難了。這個說法我們很難贊同，那個無惡不做的人相信上帝，上帝也能赦免他;一生作好人，上帝不救他，上帝太不公平了。還是佛說的有道理，你能夠回心轉意，息滅貪瞋癡，修福、修善，積功累德，你就能夠得度了，你能夠保全，能夠消災免難。如果繼續搞貪瞋癡慢，還繼續不斷的作惡，這個大災難來臨，恐怕就不能夠避免了。佛這個說法，我們聽了還覺得滿有道理，可以接受。所以真的如果上帝要是不講理的話，我們也不願意去，總得有個理。
　　逆生死輪回的十種心，第一個，佛勸導我們，要「明信因果」，這四個字好。明是智慧，不是迷信，對於事實真相，你搞得清清楚楚、明明白白，你對這個因果真的相信了。佛說一切經都不離因果，世間法不能脫離因果，佛法也不脫離因果。因果絕非迷信，種瓜得瓜，種豆得豆，這是因果，決定不會種豆會得瓜，種瓜會得豆，沒有這個道理，那因果就不相應了。所以，善因一定得善果，結果，惡因必定感惡報，這哪裡會錯。
　　可是我們也許會看到社會上有一些現象，似乎跟佛法講的不太相應。我們看那些惡人享福，善人在那裡受罪，生活極端的困苦，這好像跟佛法講的因緣果報的事實不相吻合。這是什麼?這是你對因果的理論與事實，你沒搞清楚，你沒搞明白。所以佛這四個字，第一個是「明信因果」，你不明白，你才產生誤會。因果通三世，這一點我們一定要相信、要肯定。任何一個眾生，他有過去世、有現在世、還有未來世，因果通三世。前世修善、積德，這是種的善因，這一世得大富大貴，他享的是果報，他這個果太大了，今生縱然造作許許多多的罪業，他那個余福還享不盡，所以他繼續還在享福。可是諸位要曉得，這一生當中，他只享福，又造罪業，又不肯再修福，福報雖然大，消耗得很快。很大的福報，也許他這一生，一直到他臨終，都是大福報現前，他的罪報沒有現前，但是他底下一代就衰了，這是我們常常看見的。還有一些福報也很大，但是沒有這麼大，他享福，也不肯修福，也在那裡造罪業，享個二、三十年他就敗了，這現在一般講破產了，他就敗了，他的晚年保不住，這是說他的福報，就在他那幾年當中統統消耗盡了。我們在社會上，看到這樣的現象很多很多。修福的人，這一生生活非常困苦，那是過去生中沒有修福，他現在感受這個果報，他今天修福、積善，種的這個好因，他來生得富貴。所以，富貴的人不是生生富貴，貧賤的人也不是生生貧賤，老天爺待人很公平，這一生享福，來生受罪了，這一生受罪的人，來生享福了，因緣果報，絲毫不爽。如果明白這個道理，通達事實真相，這一生當中，認真努力的斷惡修善、忏除業障，他那個果報，這一生就能現前，就能夠享受到，這是個聰明人、明白人。
　　「明信因果」這四個字，你要是真正懂得了，肯去做了，像過去明朝袁了凡先生，他就改變自己的命運。我們看他所求的，他命裡面沒有功名，這個功名，用現代的話來講就是學位，他讀書拿不到學位，命裡沒有。書念得再好，考試不及格，有什麼法子?沒有那個命。那個命裡有的，書念得再不好，考試剛剛好就碰到他知道的幾個題目，他就考中了;命，命裡頭有。你命裡頭沒有，沒有法子。了凡先生命裡頭沒有高的學位，他的學位只到秀才，最後他拿到進士，進士是最高的學位。如果用現代學校相比的話，秀才等於學士，舉人等於碩士，進士等於博士，他拿到博士學位。那是他斷惡修善、積功累德求得來的，真是「佛氏門中，有求必應」。他命裡頭沒有兒子，他也求兒子，結果以後他生了一個兒子，孝子賢孫。命裡面壽命不長，他只有五十三歲，他並沒有求壽命，並沒有求長壽，但是積功累德自自然然就延年益壽，他活到七十多歲。命裡頭沒有的，可以求得來的，這是真正求得。
　　現在世間人，你們有很多看到，到寺廟裡面去拜佛燒香磕頭，去求升官發財，這一求也求到了，這個佛菩薩好靈!其實是怎麼一回事情?你命裡有的，剛剛好你那一年應該發財，你去求正好碰上了，是這麼一回事情，不是佛菩薩保佑的，命裡頭有的，剛好碰上了。假如真的佛菩薩那麼靈，應當每一個人去求，每一個人都發了，那才對，一百個人去求，只有一個人發，還有九十九個人沒有發，我不相信他靈。這個頭腦要清楚一點，哪有那麼迷惑顛倒?個個去求，個個都發了，個個求升官，個個都升官了，那才行，那才叫真靈。你看看幾個人求到，一萬個人當中去求，真正得到的兩三個人而已，那麼多人都得不到。佛教給我們那真的是，你一個人求一個人得到，一萬個人求，一萬個人得到，一個也不會漏掉的，這是真的，它有個道理在。所以，我們對因果要深深的相信。
　　學佛要從這個地方開端，要從這個地方學起。我在每一個地方，勸勉大家學佛，我都教人從《了凡四訓》學起，我沒有教他從哪一部經論上學起，沒有。你先把《了凡四訓》念三百遍;三百遍要限定時間把它念完，不是說一個月、半個月念一遍，沒用處。至少一天念一遍，念一年，每一天念一遍，念一年，你就有心得。為什麼?你會有相信，你懂得了，你理解了，對你的生活就產生變化。你要每天念一遍才有用，這個道理，也是我們教學裡頭所提倡的，「一門深入，長時薰修」，它會起作用，如果是間斷的來念，效果就沒有了。以這個為基礎，過去印光大師教人，他就是這個教法。他老人家一生，全心全力提倡《了凡四訓》，提倡《感應篇》，提倡《安士全書》，這三樣東西都是真實的忏悔門，就是教我們修普賢行願的忏除業障。你把它念熟，真正明白了，真正了解了，你對人、對事、對物，你的看法、想法，自自然然會轉過來，真的會斷一切惡、修一切善，你沒有這個三百遍的功力，斷惡修善你很難辦到。為什麼?這個惡是無始劫來的習氣，哪有那麼容易轉過來。所以，佛這個明信因果，「明」這個字要緊，非常非常要緊，你要有智慧，絕對不是迷信。
　　真正相信因果之後，你自然不會推卸責任。不要說自己造作的罪業，都是希望嫁禍於人，自己做錯事情，把這個責任推給別人，別人做的，不是我做的。教人去殺人，那個人說，「是他殺的，不是我殺的」，這個罪重，太重太重了。連這樣的事情都推诿，何況我們今天看到社會，看到整個地球上的災變，他怎麼可能認為「這是我的責任」，不可能。你們每一個同修，你們自己細細去想想，你在這一生當中，也活了幾十年了，也看到很多人、事、物，哪一個人會把今天地球上這些災變，認為是自己的責任，有沒有?不但你沒見過，你聽都沒聽說過。如果有聽說過，哪有這種糊塗人，這自然災害與你有什麼相干，你怎麼會把這個責任擔負起來?其實，真的是自己的責任。特別是我們佛門四眾弟子，在家、出家都一樣。出家，我們不像一個出家人，沒有把我們出家的工作做好，所以才惹得這個世間的這些災變。佛講「依報隨著正報轉」，我這個正報不好，所以感來的依報就有災難，當然是我的責任。在家學佛也不例外，無論你過的是什麼生活，無論你從事的是哪一個行業，你沒有在你工作當中，你沒有在你行業當中行菩薩道。學佛沒有別的，就是要行菩薩道。
　　什麼叫菩薩道?給眾生作好榜樣。出家人要給出家人作好榜樣，在家人要給在家人作好榜樣。你是家庭主婦，是家庭主婦裡面的好榜樣;你經商開個店，你這個店是所有一切商店的好榜樣。端正人心，端正社會，這個依報當然就轉過來了。佛弟子行菩薩道，無論從事哪一個行業，一定要發心，「我以這個生活方式，以這個行業，服務社會」。我們是貢獻，是服務社會，沒有貪心，不貪名利，完全是服務，這就對了，那就是菩薩了。如果是以營利為目的，這是凡夫心，以服務為目的，是菩薩心，干的是同樣的工作。菩薩跟凡夫，在工作上、生活上沒有差別，用心、觀念上不一樣;一個是為自己，一個是為社會、為眾生，不為自己。
　　新加坡這個地區是福地。為什麼說它福地?菩薩多。怎麼曉得菩薩多?我們在這裡講菩薩經，你看這麼多菩薩來聽，菩薩多。你在其他地區講這個經，沒幾個人聽。在美國講經的時候，能夠來一百個人，這個法緣好殊勝。有一年演培法師告訴我，他說沈家桢請他到美國去，他那個時候對美國的行情不了解，很歡喜，把新加坡這邊統統捨棄掉了，移民到美國。他移民算是很順利，申請移民當天就拿到，這個例子很少。我在美國移民，也是當天拿到，半個小時就拿到，這個例子太少太少了，馬上就給你。在那邊講經說法，他說法的地點我去過，紐約的大覺寺，這是沈家桢居士的道場。那一天講經來了五十多個人，講完之後沒有一個不贊歎，「法師，你的法緣殊勝，今天來這麼多人。」演培法師說：「我聽了這個話，涼水從頭澆到腳底」。他說：「我在新加坡講經，幾千人聽，到這個地方五十個人，就已經是法緣太殊勝，大家在贊歎了。」趕快走路，又回到新加坡來，美國那個綠卡不要了，放棄了，這都是事實。
　　在今天全世界，你在任何地方講經說法，大概在新加坡有這麼多人數，在台灣也可能有這個人數。如果說每天講經，這個道場這麼多的人數要維持，非常不容易。偶爾作一次講演，會有幾千人來參加，一年難得一次，熱鬧、熱鬧，大家來捧捧場、來看看。天天來聽經，就不是湊熱鬧的了，那就是真正菩薩了，要到這個地方來學菩薩道、修菩薩行的，那是真菩薩，不是假菩薩。我在此地斷斷續續的也講了十年，這十年當中，我們的聽眾是有增無減，年年都會多一些人，所以這個地方，我說菩薩多。真正想學菩薩行，想學菩薩業的，確確實實是有。
　　真正菩薩，一定是自愧，自己責備自己，「我沒有修得好，所以拖累這一些眾生受罪、受苦;我沒有修得好，讓這個世間有這麼多的災變，令一切眾生擔憂。」會責備自己，責備自己，自己就更認真、更努力加功用行。所以這個愧責是對自己一個很大的動力，推動自己勇猛精進、斷惡修善，這是個大動力。這個世間人工作很勤勞，什麼力量推動他?名利。你努力的去做，你可以賺很多的錢，為那個錢拼命工作。錢靠不住，現在經濟一發生事情，馬上就貶值，辛辛苦苦賺那麼多，一下就沒有了。如果他是發的菩薩心，我為社會、為大眾，為這個來努力工作，那他永遠不會變質的，永遠是精進，永遠是向上，真正是積大功、累大德，果報的殊勝不可思議。這些理跟事，我們都要清楚明了，一定要看到外面這個現象，自己要生慚愧心，自己要責備自己。
　　第三，佛提醒我們，惡道可怕。這是經上講的三惡道，惡道很容易進去，很難出來。三惡道是什麼樣的原因形成的?佛告訴我們，餓鬼道是貪心，貪心重的墮餓鬼道，地獄道是瞋恚心，畜生道是愚癡心。愚癡心，就是對於真假、邪正、善惡、利害，都搞不清楚，糊裡糊塗，這是愚癡。這個世間，好人、壞人分不清楚，好事、壞事也搞不清楚，往往把事情搞顛倒，果報就在畜生道。
　　也許諸位以為，畜生道好像壽命不太長，怎麼不容易脫離畜生道?畜生道有些壽命不長，但是也有壽命很長的;即使壽命不長，他也不容易脫離。畜生愚癡，執著它那個身相就是自己，死了以後還變畜生，很難到其他道裡面去投生，這個事情就麻煩了。譬如佛在經上告訴我們一樁事情，當年釋迦牟尼佛在世的時候，只園精捨有一點工程，施工的時候，看到地下有一窩螞蟻。佛看了之後，就笑一笑，旁邊這些跟隨佛的學生就問佛：你為什麼笑這個螞蟻?佛就講：「這個螞蟻很愚癡，七尊佛出世，它還沒有脫離螞蟻身。」我們不說多，說一尊佛出世，三個阿僧祇劫，七尊佛出世，二十一個阿僧祇劫，它還作螞蟻，不是它有那麼長的壽命，螞蟻死了投胎還作螞蟻，生生世世作螞蟻，沒有想到它能換一個別的身體。畜生道也不容易脫離畜生身。
　　餓鬼道的壽命長，佛在經上告訴我們，餓鬼道，鬼道裡面的一天，是我們人間一個月。鬼道的壽命，也像我們人間這個算法，一年三百六十天，十二個月，三百六十天算一年，但是要記住，他的一天是我們人間一個月。他的壽命，短命的都是千歲，命長的都是千千歲，還得了嗎?你墮到餓鬼道，你什麼時候能出來?算起來也得要幾萬年之後，你才能出得來，那個日子不好過。鬼道裡面看不到太陽，日、月、星三光看不到，看到天空灰土土的。我們幾天見不到太陽光就很難過了，你要在鬼道裡頭熬上幾萬年見不到陽光，你說那個日子多難過。鬼裡面的生活很恐怖，所以在三途裡面，鬼道叫刀途。畜生道叫血途，畜生死都沒有好死，都是流血互相吞啖，畜生沒有善終的，都是弱肉強食，換句話說，都不是好死，這個我們要曉得。鬼道為什麼叫刀途?刀是形容常常有人來殺害他，他這個身心不安，常常生活在恐怖之中，是這麼一個意思。
　　地獄叫火途，地獄是一片火海，那太苦了。地獄的壽命，佛在經裡面說法不一樣;說法不一樣，並不是佛說錯了，佛在這個經裡頭跟那個經說的，壽命相差就很大了。因為地獄種類不一樣，有些地獄裡面壽命很長，有些地獄裡面受的苦也比較輕，壽命也比較短一點。我們根據經上講的，地獄道裡面壽命最短的，最短的一個講法，地獄裡面的一天，是我們人間兩千七百年。我們中國在這個世界上號稱文明古國，我們有五千年的歷史，在地獄裡頭還不到兩天。地獄裡頭，佛經上說了，也算是一年三百六十天，一年算三百六十天，諸位要記住，他的一天是我們人間兩千七百多年，他的壽命，短命的一萬歲，長命的就萬萬歲，太恐怖了。所以一定時時刻刻提高警覺，不要造地獄業，三途的業都不能造。
　　三途是怎麼墮落進去的?佛給我們講的十惡業，最嚴重的十惡業就是墮地獄，其次的墮餓鬼，最輕的變畜生。十惡業，身所造的，殺生、偷盜、邪YIN;口所造的，妄語、兩舌，妄語是不老實，說假話，兩舌是挑撥是非，绮語是花言巧語，都是誘惑人、欺騙人，惡口是說話粗魯，口的四種過;意業裡面，貪、瞋、癡。假如我們每天造這十種業，身干殺盜YIN，口妄語、兩舌、绮語、惡口，心裡面充滿了貪瞋癡，那麼你的前途不要問任何人，決定到三惡道，還問什麼人，清清楚楚、明明白白。三惡道到哪一道去，你自己要仔細想想也知道，所以你就愈想愈可怕。我們決定不干這個事情。
　　不但我們不願意墮三惡道，六道裡頭的三善道我們也不要。為什麼?不究竟。你想修人天福報，來生得到人身再享福，享福的人很少頭腦有清楚的，很少不迷惑的，那麼你的福享盡了怎麼辦?這個世間有福報的人很多，我們也有時候有機會遇到，看到他享福造罪業，想幫他的忙幫不上。為什麼?你勸他的時候，他聽了幾句話之後，他就是東張西望，把你的話岔開了，根本就不聽，根本不願意你再說，那有什麼法子。他還是隨著他的習氣、隨著他的業障，過那種狂歡縱欲的生活，一直把他過去生中所修的福報，消耗得干干淨淨，然後去三惡道報到，干這個事情。我們看到是真可憐，沒法子救。所以，一定要常常懷「怖畏惡道」這個心。
　　第四，佛教給我們「不覆瑕疵」。自己造作的過失不要隱瞞，發露忏悔。我做錯了，有勇氣說出來給人聽，別人知道了，責備你幾句，罵你幾聲，好!報掉了。我們這個罪就報掉了，所謂是「重罪輕報」，罪報掉，好!修的善可別讓人知道，善讓人知道的時候，這個人贊歎你幾句，那個人贊歎你幾句，報光了，善沒有了，這個虧就吃大了。世出世間的聖人，教我們要積陰德。什麼叫陰德?陰就是不讓人知道，我們斷惡修善、積功累德，不要讓人知道，不要讓人贊歎，我們自己的姿勢愈低愈好。做再大的功德也等於沒有做一樣，自己對一切人謙恭卑下，這個好，我們自己積的功德能夠保全，保全將來果報就大了，就殊勝了。
　　最聰明的人、最有智慧的人，把他一生所修的福報，在什麼時候享?臨命終時。臨命終時享什麼福?沒有病苦，這是大福報，臨終不生病。臨終清清楚楚、明明白白，臨終可以站著走、可以坐著走，知道自己到哪裡去。這個去處，第一殊勝的是極樂世界，我們這一生業報完了之後，到西方極樂世界去了，到極樂世界就是作佛去了。這在十法界裡面，最高的選擇，選擇作佛，所以不會選擇生天，當然也不會選擇來生再到人間，去享人間的富貴，不干這個事情，富貴是假的。我們翻開歷史，看看歷朝歷代的這些帝王將相，當年在世轟轟烈烈不可一世，今天在哪裡?都埋在地下了，他有什麼了不起。你要把這個事實真相看清楚了，世間的功名富貴你就放下了，沒有意思。享這些世間的福報，福裡頭有許許多多的苦在裡頭。自古以來哪一個作帝王的不辛苦?哪一個作帝王的一生能稱心如意?沒有一個。雖享福，心裡也是提心吊膽，也是沒有一時心裡舒適的時候，沒有。所以，過失不要隱瞞，更不可以推卸給別人，要發露忏悔，露就是完全呈現出來，一絲毫隱藏都沒有。
　　第五，佛教給我們「斷相續心」，就是造作罪業的這個相續心。我們六根接觸外面境界，順自己意思的，貪心就起來了，煩惱就起來了;不順自己意思，瞋恚心就起來了。這個心起來不怕，起來實在講是正常的，我們是凡夫。如果六根接觸境界，不起心、不動念，你已經是佛、是菩薩，你不是凡夫。凡夫之人在這個境緣當中，一定起心動念，所以古人說：「不怕念起，只怕覺遲」。凡夫起心動念是必然的現象，可是要緊在什麼地方?要緊是不可以讓它相續，這個念頭起來了，馬上把這個念頭壓住，把它轉變掉，這就叫修行，這叫功夫。
　　我們念佛人，就用一句佛號。在順境裡頭，貪心起來了，「阿彌陀佛」，把這個心馬上換掉，絕不讓貪心增長，絕不讓貪心相續。在逆境、逆緣的時候，瞋恚心煩惱生起來了，這不高興了，馬上一句「阿彌陀佛」把它壓平，決定不叫瞋恚、嫉妒增長，決定不能讓瞋恚、嫉妒相續。我們這樣念佛叫會念，這樣念佛叫功夫。否則的話，每一天，他了不起，一天念兩萬聲佛號、三萬聲佛號，念完佛號，一樣還罵人，一樣還生氣，一樣還動喜怒哀樂，完了，什麼都完了，這個一天念十萬聲都不行，古人常講「喊破喉嚨也枉然」。為什麼?他的佛號念得再多，它不起作用，他煩惱伏不住、壓不住。功夫真正得力，每一天佛號不一定要念那麼多。最重要的是什麼?你要能真正把煩惱壓住、伏住，這叫做功夫。你一天不念佛都沒有關系，一動念就阿彌陀佛，這就行了，不動念的時候沒有阿彌陀佛，一起心動念馬上就是阿彌陀佛，這就叫覺得快，這是真正覺悟，永遠保持自己的心地清淨、平等、覺，就對了。
　　第六，佛勸我們要「發菩提心」。前面給我們講的五個，明信因果、自愧克責、怖畏惡道、不覆瑕疵、斷相續心，這是忏除我們的罪業，這是從事上忏，忏除罪業。發菩提心，那就殊勝了。菩提心是真正覺悟之心，那你就真的是積功累德了，業障忏除之後，積功累德。前面這五條是斷惡，後面這五條教給我們修善，斷惡修善。善不修不行，不能成就真實的福慧。學佛的人一定有福報，他怎麼會有福報?修福，天天在修福，念念在修福，他的福報當然增長。念念在修慧，天天在修慧，他的智慧一定增長，這必然的道理。
　　什麼叫菩提心?我們必須要認清楚。菩提心是真心。誰有菩提心?菩薩才有菩提心。在我們佛門裡面，阿羅漢菩提心還沒發，辟支佛、權教菩薩，都沒有發菩提心。菩提心要一發，這個了不起，《華嚴經》上講的「法身大士」。前面跟諸位報告過，六道十法界從哪裡來的?是從妄想、分別、執著來的。執著沒有了，六道就沒有了;分別沒有了，十法界就沒有了;十法界沒有了，那你就到一真法界去了，就是毗盧遮那佛的華藏世界，阿彌陀佛的極樂世界，到哪裡去了，超越十法界。菩提心一發，就超越十法界。換句話說，菩提心就是把你的分別、執著統統斷掉，你的真心現前了。菩提心的體是至誠心，真誠到極處。諸位要曉得，你還有一絲毫的分別，還有一點點的執著，你的心不誠。要把分別、執著斷得干干淨淨，不但對世間法不分別、不執著，對於佛法也不分別、不執著。如果你說：我對世間法不分別、不執著了，我對佛法還分別、還執著。不行，六道還出不去，這個要懂。絕對不是叫你換對象，我貪心，我現在不貪世間的名聞利養，不貪五欲六塵了，我貪佛法。行不行?不行，佛是叫你斷貪心，不是叫你換對象。貪心決定變餓鬼，你貪佛法還是變餓鬼。你貪世間五欲六塵去作餓鬼，貪佛法還是變餓鬼。雖變餓鬼，享受不一樣，貪圖世間名聞利養，墮的那個餓鬼，真的是餓鬼，很窮苦的餓鬼;貪圖佛法的這個餓鬼，可能在餓鬼道作官，因為那個對象不一樣。但是還是當鬼，還是沒有辦法離開鬼道，這個諸位一定要懂。佛教我們斷貪心，不是教我們換對象，這個意思一定要搞清楚，不是換對象。一定要斷貪瞋癡。一定要斷分別、執著，世出世法統統不分別、統統不執著，你才能超越十法界。這是菩提心的體，至誠心，真誠到極處。
　　佛教給我們發菩提心，也就是說，我們從今而後，對人、對事、對物一片真誠，決定沒有一絲毫的虛妄，利益是自己。別人用妄心對我，別人欺騙我，我用真誠對他。那也許你會講：這樣我們不是吃虧太大?沒錯，眼前吃一點虧，將來就一點都不吃虧。他以虛妄心對我，他到三途;我以真誠心對他，我到極樂世界，那怎麼會一樣，我們走的是兩條路，不是一條路。所以，你要肯吃虧、要肯上當，不怕吃虧上當，我們才能參加阿彌陀佛的俱樂部。你要是不肯吃虧上當，還要跟他們一樣的，那好了，他要到三途去，你也跟進，這個就錯了，大錯特錯。聰明人怎麼會干這種事情?一定要以真誠心，處事、待人、接物。我們是真正修淨宗法門，真正是要想親近阿彌陀佛，親近十方一切諸佛如來;我們是念念希望加入他們的法會，我們所采取的最上乘，在十法界裡頭是頂乘的，我們深深相信自己決定做得到。將來在這個地方講《華嚴》，《華嚴經》聽完之後，諸位的信心一定建立起來，知道在這一生當中，決定可以參加阿彌陀佛，參加毗盧遮那、一切諸佛的俱樂部，一點都不假。
　　菩提心起作用，佛在經上告訴我們，有自受用、有他受用，所以講起用的時候就講兩種，自受用跟他受用。自受用是清淨心，好德、好善，這是自受用。像今天我們講忏除業障，斷一切惡、修一切善，這就是深心，這就是自受用。菩提心發了之後，自自然然是這個樣子的，一絲毫的勉強都沒有，也不須要別人督促，自動自發，他真干。菩提心的他受用，那就是處事、待人、接物，大慈大悲。慈悲，用現在的話說，就是對一切眾生真誠的關懷、真誠的愛護、熱心的幫助，這是他受用。菩提心的意思很深、很廣。
　　佛法沒傳到中國來，我們中國古聖先賢也是發的這個心，不過它不叫菩提心，實際上跟佛講的菩提心沒有兩樣。在中國古代，漢武帝制訂了中國教育的政策;他這個政策制訂之後，一直綿延到滿清，兩千多年，每一個朝代都遵守，都沒有把它改變。可見人家這個教育的政策，教育的宗旨、方針正確，所以歷代的帝王都肯接受、都歡迎，而都去執行。那就是實行孔孟的思想教學，我們今天講儒家。儒家教人，在綱領上講三綱八目。教學方法裡面也講到菩提心，它沒有這個名詞，它有「誠意、正心」。「誠意」不就是至誠心嗎?「正心」就是我們佛法講的深心、大悲心，這兩個合起來，他用一個「正」字，正心。我們佛法講的詳細，你用什麼心對自己，用什麼心對別人。儒家講這個誠意的作用，他只講一個正心，以正心對自己，以正心對別人，沒有佛講得詳細。這個誠意是真誠，我們也很想用真誠心，可是就是不會。
　　馬鳴菩薩有一個著作叫《大乘起信論》，你看看這個名稱，大乘、起信，起信是入門、是初步，不是很深。好像在學校一樣，上一年級，剛剛上學。起信的條件就是發菩提心，所以菩提心一發，你就是大乘起信的菩薩，在大乘經裡面講，叫發心住菩薩。你是什麼位置菩薩?剛剛發心，這一發心，就是圓教初住菩薩的地位，初住菩薩的功德，一切諸佛都贊歎不盡。將來諸位在《華嚴》裡面，你就看到了，「十住」這段經文，總共有六品經，都是贊歎初住菩薩的功德，裡面特別有一品「初發心功德品」。
　　我們的心為什麼發不起來?很想發就是發不起來。佛知道，中國古時候這一些聖賢人，他們也知道。所以告訴我們，你要想發心嗎?你必須要把真心裡頭的障礙去掉，你的真心才能夠發的出來。真誠心裡有那些障礙?有煩惱障、有所知障，這兩個障礙可就麻煩大了。只要有這兩種障礙，你的至誠心、你的直心，就沒有辦法顯露。聲聞阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，他這兩種障沒斷，菩提心不能現前，依舊用的是妄心，不是真心。
　　儒家教人怎麼教法?在誠意、正心的前面有兩句話，「格物、致知」，然後才誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，可見得前面這兩條重要，格物、致知。什麼叫格物?後來像宋、明的儒家，把「格物」兩個字解釋為窮究諸物之理，研究一切物的道理，這是在基本上、方向上就搞錯了。所以二程夫子去研究諸子，去研究理，大概頭都搞昏了，理也沒研究出來。
　　還是司馬光聰明，司馬光是佛教徒，虔誠的佛教徒，他講的就很有道理，他說：「格物，物就是物欲」，他的解釋跟二程解釋就不相同了。物是物欲，就是是非人我、名聞利養、五欲六塵，他這個解釋跟佛法的解釋相同了。格是什麼?格是格斗。也就是說，我們自己要跟五欲六塵格斗，我們要戰勝它，不要被它戰勝我們，你要能夠克服五欲六塵，就是佛家斷煩惱這一句話。佛家用斷煩惱，怎麼個斷法?儒家講克制，這就是斷煩惱的方法，法子好，你要能夠克服五欲六塵。
　　所以佛教給我們，教給後學的弟子，「以戒為師，以苦為師」;師就是表率、模范的意思。佛雖不贊成修苦行，但是佛贊歎修苦行。為什麼?人能夠過清苦的生活，這個物欲的念頭就很淡薄，換句話說，斷煩惱容易。如果你在生活上貪圖享受，你就沒有能力克服五欲六塵，你的煩惱很難斷;煩惱不斷，你菩提心生不起來。這一點諸位同修要特別注意。為什麼?因為往生西方極樂世界，《無量壽經》上的條件，第一句話就是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。我要不把這個事情跟大家講清楚、講明白，將來你不能往生，你會怪我：這麼重要的話，你為什麼不告訴我?我現在告訴你們了，你不肯去干，那我沒有責任。你要是來問我，我老早告訴你，你不相信有什麼法子。所以，發菩提心就非常重要，一定要以真心待人。那麼你的真心現前，你一定要克服你的欲念，在這個五欲六塵，現在所謂的花花世界，決定不受它的誘惑，你自己能夠克服得住，這就是格物的功夫。所以，格物是破煩惱障，致知是破所知障。我們要求真實的學問、真實的智慧，真實的學問與智慧，都在大乘經上。在哪一部經?《無量壽經》就最好了，說得更詳細、更透徹的是《華嚴經》。
　　將來我們這兩部經，都在這個道場講。現在我們在做籌備工作，先印經本。經本我們重新編排，讓大家看這個本子，段落、層次、章法、結構，這個經典裡面的義理，讓你看起來一目了然，清清爽爽，學起來容易。現在我們展開《華嚴經》經本，這古本子，木刻的版本，一面十行，一行二十個字，也沒有段落，也沒有標點，怎麼看也看不懂，看起來心裡不舒服，所以不得不把經本重新分段落，重新來編排，這工作，第一部分我們做出來了。我們預定十八號開講，這個月十八號開講。十八號起，我在這邊一個星期講五天，四天講《華嚴》，一天講《無量壽經》。《無量壽經》這個經本短，短我們長講，短經長講;《華嚴經》長，很長，我們長經短講，這樣就很自在，不受時間限制。我們希望三年能夠把這個工程圓滿，把這個事情做好，我們預定講三年。
　　這個「致知」，這兩本經是致知最好的方法，最有效的學習。格物，一定要在自己生活當中。生活裡面，我們一定要求節儉，不要浪費;要惜福，縱然自己有福報，也要惜福，不要浪費。多余的福報，分給眾生共享，你的福報就愈來愈大，你的福報就永遠享不完。不要自己有福，自己一個人把它享盡了，這個是錯誤的。自己有福，縱然有很大的福報，我們也只享受一點點，其他的統統給眾生共享。你能夠布施福愈多，你的福就愈大。前面跟諸位講了，你布施財得財富，布施法得聰明，布施無畏得健康長壽。你布施福報，那你當然得大福報，一定的道理。所以我們要布施大福報，自己生活所需就夠了，還是積善修福重要。念念為眾生、念念為社會，眾生都有福，這個社會好，我們的生活當然會過得好，我們沒有離開社會，沒有離開眾生。不可以念念想著自己，念念想著自己，菩提心就沒有了;念念想眾生，念念想社會，菩提心就現前。所以一定要發菩提心。菩提心在這裡就不多說，將來講到經上還要細說。
　　第七，佛教給我們要「修功補過」。我們過去生中，這一生當中，做錯的事情很多很多，這都有過失，佛勸導我們要努力修善，彌補我們的過失。這個世間人常常說，我們造作罪業，現在立功，將功折罪，世間法律上許可這麼做，在佛法裡頭不可以的。佛法裡面，善決定有善果，惡決定有惡報，決定不可以說，我過去造了很多罪惡，現在我修大善，我那個罪就可以不報了，沒這回事情，這個不符合因果的定律。但是，你這一生如果努力修善，善的力量特別強，你這個善先報，你造的罪業，那個惡報緩後、延後，後報，先報善;如果你那個惡的力量強，那個惡先報，你作的善就後報，沒有不報的。這是因果的定律、因果的真理，我們明白這個道理，你對於因果不能不害怕，真的是怕因果。為什麼?果報絲毫不爽，只有報早與報遲，沒有不報的。動一個惡念都要遭惡報，起一個善念也有善果;起心動念、言語造作，三業都在造。修功補過，佛勸導我們這個，不是說將功折罪，不是的;是希望我們善的果先報，惡的果把它推遲、讓它延後。
　　假如我們最大的善果，我們生到西方極樂世界，這個太好了，到那裡作佛了。作佛之後，我們要問，過去生中造的那些罪業，還要不要報?如果你說作了佛、作了菩薩，就不報了，那這個因果定律就講不通了。給諸位說，作佛、作菩薩到以後還是要報，但是那個報，在感受上跟我們就完全不一樣。我們現在報的時候，真是受非常大的痛苦。佛菩薩受報的時候，清清楚楚，他來了，過去世造的什麼樣的因，現在怎麼樣去受這個報，還債想;報得很歡喜、很自在，一筆一筆帳都了了、都消了，這個多快樂。我們前世騙人家很多錢，我們造這個業，今世遇到的時候，人家把我們的錢都騙跑了，我們好難過。如果我們曉得過去世我騙他的，現在他騙我, 正好還了，一點懊惱都沒有，被騙了，還很舒服，還很快樂，那怎麼會一樣?所以佛菩薩到這裡來受報的時候，快快樂樂。
　　你看安世高，安世高真的也是作了佛、作菩薩。他到中國來還兩次命債，來受報的。兩次命債，前生誤殺了他，誤殺了這個人，這一生到這個地方來，也被人家誤殺。那個誤殺還是有罪的，他預先跟他的朋友講：「今天我會遭什麼難，會遇到什麼事情，會死掉的，你告訴官府，不要治這個人的罪，是我前生是什麼樣的業，今世應當受這個果報，我是來還命債的。」不能說成佛作菩薩就不受報了，哪有這個道理。
　　但是也有不受報的，不受報是彼此兩方面都清楚，我欠他的，他明白了，他說：我不要你還了;那可以，那就沒事情了。有這個情形，這個菩薩到這裡講經說法，遇到冤親債主，他聽到佛法明白了，「算了，以前我們帳了了，不要了，不要了」，這就沒事了。所以果報是決定真實，報與不報都在緣上，那就看你那個時節因緣;緣，有時候可以操縱在自己手上，自己能夠主宰。佛教給我們「修功補過」真正的意思在此地。
　　下面第八句，教我們「守護正法」，這個功德是最大最大的，世出世間法裡頭第一功德。正法要怎麼個守護法?諸位一定要曉得，依教修行。前面在廣修供養裡面，跟大家講過，如教修行供養。佛的經教，佛的經典，裡面所說的道理，我們要明白、要透徹。佛教給我們生活的方法、處事待人的方法、修學的方法，一定要遵守。經典裡面講的方法不是別的方法，教給我們做人的方法、生活的方法，非常密切，乃至於教給我們工作的方法，跟一般人應酬的方法，統統都有，沒有一樣沒有，我們要認真去學習。佛教給我們怎麼做，我們一定要做到，佛教給我們不可以做的，我們一定遵守決定不去做。這是先護住自己，然後再幫助正法久住世間。
　　幫助正法久住世間，那一定就像此地居士林建道場，請法師來講經說法，這正法才能久住。李木源這些年來開悟了，他要不開悟，他不干這個事情，只有真正開悟了，他才把這四樓、五樓重新裝修，讓大家到這裡來聽經，坐在這裡舒舒服服。到這個地方來兩個小時，不是來受罪的，是來享受的，這兩個小時，身心愉快。它的工程還沒有完，完工之後比現在，它這裡還有一些浮雕，有天女散花一類的，圖案我看過，他在中國做，將來這個講堂會非常美觀，一定叫大家進來很舒適，這個都是護持正法。
　　而護持正法裡面最重要的，就是要培養後繼的人才。我們這一代年老了，將來講不動了，沒人講了，那佛法不就斷絕了。現在你看從中國來了不少年輕的法師，續佛慧命，他們將來要接班，我們下了講台，他就上講台了。這些年輕人剛剛學講經，當然講得不能滿大家意思的一定是很多。初學，經典理論道理都不熟，但是他們需要人護持，怎麼樣護持?來聽，你來聽就是護持，你要不來聽，他在那裡學講經，一看底下沒幾個人，恐怕我不是這個材料，我不能學講經了，心就退了，一看底下有這麼多人，大概我還不錯，我還可以講，把他的士氣提升起來。所以來聽經，我在前一屆跟諸位講，他們是菩提樹，你們來聽經就是來灌水、來灌溉，來培植他們，使他們慢慢成為一棵大樹。所以你們聽他們講經功德很大，你們是護持正法，聽我講經沒那麼大的功德。現在這幾天，星期六、星期天我講，其他的時間，都是這些學生在此地練習講經，歡迎大家來護持正法，來勉勵他們。同時，你們聽經，覺得他講的有問題，沒聽清楚，或者有疑惑的地方，或者發現他有錯誤的地方，你們可以寫紙條給他，讓他不斷的求改進，真正幫助。
　　初學講經，我過去老師就教我，初學講經，我在講台上是學生，下面聽經都是我的老師、都是我的監學，我在這裡向他提出我修學的報告，請大家真正的指教改進，我們真正接納、真正依教奉行，自己才有進步。所以學講經，一定要接受大眾的批評指教，大眾沒有批評指教，對你就不是很關心，真正愛護你一定幫助你，一定對你有批評。我們自己一定要接受，一定要認真的改進，給你批評，你不能夠改進，人家下一次再不提，為什麼?沒用，你不肯改，還提干什麼，那就是放棄你了。你認真的學，每個人給你提的，你都認真去改，那個提意見的人很歡喜，我教他，他今天就改了，他就很歡喜，他就肯認真幫助你。所以我們學，有學的良好態度。我們聽眾大家來幫助他，我們也認真負責任來幫助他，使這一批年輕人能夠成就，將來能夠續佛慧命，弘法利生，這真正護持正法。忏除業障，本來想這兩次講完，還不行，還要講一次。明天繼續還要講一次，今天時間到了。
　　大乘無量壽經　　(第十集)　　1998/5/3　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0010
　　諸位法師，諸位同學：
　　昨天我們說到忏悔，世尊告訴我們，一定要修學十種了脫生死的心行，這十種前面的五種是忏罪，正是所說的斷一切惡。佛教我們「明信因果，自愧克責」，自己要真正能夠生起慚愧心，要認真努力去做克己的功夫，克服自己一切煩惱、習氣。第三，提醒我們惡道非常可怕，絕不能夠掉以輕心。然後教導我們，做錯了任何事情，不要隱瞞，不要掩飾，要勇敢，有勇氣的，能夠對大眾宣布，不怕大眾責備，大眾責備我們就是幫我們消災，這個道理一定要懂得。最後教給我們「斷相續心」，起心動念，惡念，一定不能讓這個念頭相續，念頭才起就要覺察，就把它伏住，這樣才能夠真正做到斷一切惡。斷惡之後要修善，你不修善，你就不能夠積功累德，唯有真正積功累德，才能成就自己的大福、大善。所以，佛後面有五條教導我們，第一個，勸我們要「發菩提心」;其次，要知道「修功補過」;第三，教我們「守護正法」。這一條，昨天講到這個地方，意猶未盡，因為這一條非常非常重要。
　　諸位必須要曉得，護法比弘法更重要。實在說，這個世間不是沒有弘法的人，弘法的人才很多，遇不到真正的善護，弘法的人才也就被淹沒了。他這一生當中，可以自利不能夠利他。這些道理、事實，我們在過去也曾經講過幾次。我們每一次講堂裡面，都有不少新同修來，老同修雖然聽過了，怕的是時間久了，都很健忘、忘了;新的同修沒聽過，所以多說說也不妨，也有好處。
　　弘法這個人，就好比是世間很好的一個教員。他有學問、有德行，有很好的教學方法，如果要沒有人跟他學，他也是枉然，他也不能發揮作用。如果要有人跟他學，當然首先就要有人立一個學堂;中國古時候，立一個學堂多半是私塾，請一個老師，有十幾個學生，二、三十個學生，這個老師才能發揮他的長處。如果沒有人立這個學堂，他就沒有法子發揮他的德能。在現代一個好老師，如果沒有一個好的學校，這個學校的負責人，校長，對這個老師不認識，不聘請他，他也沒有教學的機會。所以一定要有人認識他，要有人聘請他、重用他，他才能發揮他的特長，才能真正教化一方。
　　教化一方的真實功德，是不是他?不能算是他。是誰的?護法那個人。今天在這個地方上辦教育，教育辦得有沒有成就，要辦得很好、辦得很有成就，國家社會的獎勵，賞賜給誰?給校長，頒發給校長。如果是私人辦的學校，一定頒發給獎勵他的董事會，辦學校的人，功是他。辦得不好，給諸位說，過也是他，他對這個地方教育要負責任。他能辦得好，他有慧眼，他能聘請最好的教員，幫助他執行教學。所以，他主導的是教學的政策，他安排的課程，教員不過是來執行而已，替他、代他上課。所以這個功德，是辦學的這個人。辦學，在我們今天講，護法。諸位要曉得，弘法跟護法是一體，護法比弘法還要重要。如果沒有人護持，佛菩薩出世，都不能夠利益眾生。
　　護法的責任很重，護法的功德很大，釋迦牟尼佛把護法這個工作委托給誰?我們在經上看到的，佛將護法的工作，委托給國王、大臣、大富長者。他們有能力護法，有威勢、有財富，他們能夠建立道場，他們能夠安頓這些法師，培養法師，啟請法師在這一個地方弘法利生，他們是創辦學校，當董事、當董事長。聘請法師來主持這個道場，這個道場裡面的住持，就等於一個公司的總經理一樣的，住持是等於總經理，裡面講經的法師是伙計，更次一等了。老板是董事長，是董事會裡面的董事，他們是老板，他們護法。沒有他們護持，出家人哪裡有錢財，哪有力量?別說建個道場困難，搭個茅篷都不容易，怎能發揮他的長才。
　　我們在這個地方講經說法，這個功勞是誰的?居士林的。老板是居士林的董事、居士林的董事長，他是老板，弘法利生的功德是他的，他做的。他要不請我們來講經，我們沒有辦法到此地來;他要不辦培訓班，在這個地方培養年輕的法師，哪一個人都不能到此地來。我們今天在這邊講經，許許多多同修得到利益，現在借重科技的設備，不但我們現前聽眾得利益，不在現前，在電視機面前的同修也得利益。
　　昨天，悟道法師打個電話給我，他現在在加拿大，告訴我，美國跟加拿大的淨宗，前途一片光明。現在念《無量壽經》，念佛的人，非常非常之多。還有一些外國人念《無量壽經》，念得很好，他不懂什麼意思。怎麼會念得那麼好?我就問他。他拿到新加坡的《無量壽經》這個本子，有羅馬拼音，外國人按照這個拼音，念出中國字沒有念錯，怎麼講法他不懂。我說：很好、很難得，很多外國人也在念，這個經本我們可以貢獻給他，哪個地方要，我們都可以贈送。外國人用羅馬拼音的確是方便，像台灣這個注音符號拼音，他們沒有辦法，他拿到沒有用，新加坡這個拼音的本子，他拿到非常管用。淨宗能夠推行這麼廣、這麼迅速，得力的是什麼?電視。在全美跟加拿大，每一天我們都在電視台有一個小時的播出，他們是從電視裡面得到的。所以我們今天在此地講經，聽眾不可限量。我們肉眼看到是這麼多人，還有看不到的，在其他國家地區電視機前面，那就不知道有多少人了，利益無邊。這種功德利益是誰的?還是居士林董事會這些老板的。所以這個護法的功德不可思議。如果想佛法要興旺，我們四眾弟子都要懂得做護法的工作。
　　我過去年輕學佛，跟李炳南老居士學講經，如果遇不到韓館長這三十年全心全力的護持，我們也沒有今天的成就。要得不到這個護持的人，我想我只有兩條路子好走，一個就是趕經忏去了，把講經放棄，沒有機會給你講;另外一個，不甘心趕經忏只有還俗，再到社會上去找工作。你才曉得護持功德不可思議，護持很不簡單。韓居士一家人幫助我，也受許許多多的苦難，但是她懂得、她明白，她不受外面環境的干擾。你在講台上講經，講得不好，人家笑話你，障礙還小，如果講得還不錯，聽眾很歡喜、很贊歎，嫉妒的人就來了，這個是不能避免的，嫉妒的人就要想盡方法來破壞、來造謠、來生事。尤其我過去住在館長家裡面，我們是個出家人，逼得走投無路，沒有廟能收容你，住在居士家裡住了十七年，不是短時間，造謠生事的人是在所不免，他們家裡的人要能夠承受的了。如果承受不了，說：「法師，不行，你在這裡，我受不了外面的壓力。」那我們只好走路了。他們家裡明白，他能夠受的了，什麼樣的謠言，甚至什麼樣的侮辱，他們都不在乎，這個太難太難了，不容易。我們的成就，對她是真實的感激，沒有她就沒有今天的成就，也沒有台北的華藏圖書館，也沒有淨宗學會，這護持的功德不可思議。
　　護持要有真正的智慧、有真實的定功，智慧能夠辨別是非，定力不受外面境界的干擾，能夠堅持，最後才能有成就。所以，館長往生的時候，兩次看到阿彌陀佛來安慰她，看到蓮池海會，瑞相跟她的功德確實相應，我們非常的安慰。諸位今天看到，我們出家人搭的披衣，這個顏色是咖啡色的，不是紅色的，不是一般穿的黃海青、紅的袈裟，我們過去都是這樣搭衣。韓館長病重的時候，我有一天突然想起來，我們這個衣的顏色不如法，佛給我們講的這個衣服的顏色，就是現在這種顏色，染色衣，避免五種正色，紅黃藍白黑這五種是正色。佛家這個衣服叫袈裟色，染色衣，不是正色，我想到這一點，於是打電話到僧服店，請他給我們做如法的這種衣服。僧服店的老板，晚上來到圖書館給我們量衣服，我們就請他最好能快點做給我們。他就告訴我們，他說：中午，阿彌陀佛到他店裡去囑咐他，圖書館有急事，叫他趕緊趕工。他說：我的衣服料子都准備好了。不可思議，我們動一念如法，就能感應阿彌陀佛通知僧服店趕工。所以，我們今天搭這個衣，不敢再搭紅色的衣，阿彌陀佛加持的，這個是佛肯定的，任何場合，我們再不敢用鮮艷的黃色、紅色，不敢用了。感應不可思議。
　　在護法裡面，要懂得《行願品》裡面所講的，我們現在還沒講到，這個時候佛不在世，「請轉法輪」沒有辦法請佛，只有請這些高僧大德們。無論是在家、出家，他對佛法有修學，有學、有修，現在證果那是太難了，我們遇不到，只要他真正有修、有學，我們就可以請他來講經。但是請他來講經，又要明了，我們大眾修的是什麼法門，我們請他來講什麼樣的經論，一定對我們的修學有幫助才可以。我們大家都是念佛的，都是一個目標求生淨土的，如果你請一個法師，他來給你講參禅，請一個法師他來教你念咒，那就錯了，把我們的法門破壞了。這個就是護法的人，他不但要護自己，要護佛的法，還要護大眾的法。為大眾去請老師，請老師來講學，一定要請與我們修學相應的老師，我們才能得利益。
　　我過去在台中，親近李炳南老居士十年。十年我沒有離開他身邊，他走到哪裡，我們就跟到哪裡，我們是老師的常隨眾，常隨眾大概有二、三十個人，到哪裡，我們這一幫人一定跟到一道去的。十年當中，我看到李老居士，他創辦的台中蓮社、慈光圖書館，這兩個弘法的道場。十年當中，許許多多的大法師、大德居士，從台中經過，李老師一定親自到車站迎接，親自到車站送行。一定請他們吃飯，恭敬供養，禮節很周到。不請他們講開示，別說講經了，講開示都不請他。我最初看到這個情形，我覺得有一點奇怪，有一些法師從外國來的，老師對他那麼尊敬，但是不請他給我們大家結個法緣，講個開示，他不請。我們總覺得李老師好像是有點傲慢，沒有能把人家瞧得起，可是他表面上又還挺恭敬的，禮節一點也不失的。我們有疑惑，老師看出來了，我們雖然沒有說出來，被他看出來了。他把我們召集起來，人數不多，十來個人，來給我們說。他說：不是我不請他講開示，他一開示，我要費很長的時間，把我們同修的心才能定下來。那些法師是參禅的法師，那些法師是學教的法師、修密的法師，他來給我們一講，我好不容易幾十年培養大家念佛的信心，現在一句阿彌陀佛念到底，他再說，「參禅比念佛好，參禅明心見性，念咒、學密即身成佛」，那這個同學一聽了，信心一動搖，這個不是麻煩事情嗎?所以，他不是不請他們講開示，不是不肯請他們講經，他是護法，保護大眾對於淨宗的純信，深信切願，絕對不能被人破壞，是這麼一個意思。以後他說清楚了，我們才恍然大悟。這正是護法的人大慈大悲，保護大家好不容易培養這一點信願行，怎麼能輕易被人家幾句話就動搖?
　　但是古時候的大德跟現在不一樣，古時候的大德真正是有德行。佛法裡常講，「若要佛法興，唯有僧贊僧」，彼此互相贊歎，我們佛法才能興起來。可是現在一般，尤其是年輕的法師，沒有受過正規的訓練，他不懂這個道理。他到哪裡，總是介紹他自己修學的這套東西好，他有成見，所以對於其他的法門，他就有批評，這樣就很容易誤導別人修學，這個在一般講，不懂禮貌。要是一個明理的人，我們都可以請，不但可以請他講開示，可以請他講經。為什麼?他贊歎我們的法門，對我們的同修有大利益，他懂得護法，護持正法。這個要學過，不學哪裡知道，我們在李老師會下，李老師曾經教導過我們，所以我們懂得，我們能夠守禮。
　　我一九七七年在香港講《楞嚴經》，聖一法師參加我這個法會，他來聽經，他聽了很歡喜，邀請我到大嶼山，到他的道場跟他大眾結結緣，講一堂開示。我到他那裡去一看，他是禅宗道場，很難得，那個道場還有四十多個人每一天坐香，遵守禅堂的規矩，不容易。我看過許多道場，沒有這樣認真辦道的。他請我講開示，我懂得，我給他講什麼?第一個，贊歎聖一法師，好法師，有修、有學，我不敢說他有證果，我不敢講。我肯定他有修、有學，教導有方，贊歎法師。第二個，贊歎道場，這清淨莊嚴的道場，成就大家的道業。第三個，贊歎大眾，贊歎它的法門。我修淨土，我對淨土一字都不提，禅好，我贊歎禅。到我離開那個道場，在路上還有跟著我的人，陪我去的一些人，還有幾個人，就問我，他說：「淨空法師，你剛才一直都是贊歎禅好，你為什麼不參禅?你為什麼去念佛?」你看看，跟著我的聽了話，他就起疑惑，那怎麼行?我就跟他講：「禅是上上根人才有資格參的，我是下下根人，我很想參禅，不夠資格，就回過頭來老實念阿彌陀佛。」我說的話都是真的，不是假的。所以，我對他們贊歎備至，增加他們這些大眾對於聖一法師更有信心。你看看，從外面來的對我們老和尚都這麼樣贊歎、這麼樣的佩服，增長他的道心，這才對。聖一老法師有修行，懂得，他要到我的道場來，一定贊歎念佛，絕對不會講禅宗，這就真正懂得護法，善護。古人常講說，「寧動千江水，不動道人心」。他已經修這個法門，修了十幾、二十年了，你怎麼可以隨便去動搖他，那是很殘酷的事情，不應該做的。
　　我早年到此地來，演培法師我們很熟悉。我剛剛學佛的時候，就聽他講經，那個時候還沒有出家，我跟他很熟，因為我講經一定坐第一排，面對面天天都看到，所以面孔很熟。出家之後，他對我很愛護，也非常尊重。我稱他作老師，他看我作朋友，我們是這樣的關系。最早，頭兩、三年到新加坡來，他都到機場接我，我離開，他到機場送我。以後他到台灣，他很願意住在我的基金會。他邀請我到他那個道場，給他的信徒講一堂結結法緣。我知道，他是修彌勒淨土的，他是要生兜率天的，跟我們不是一條路的。所以，我到他那裡講開示，我就特別贊歎法相唯識、贊歎彌勒淨土，我對於我們彌陀淨土一字不提，這是規矩。你要懂得這個規矩，你走到任何道場，他們都願意請你講開示，你不懂這個規矩，大家都怕你講話。你講話會擾亂人心，會破壞人家信仰，引起人懷疑，這是規矩。
　　所以哪個地方請我們，我們要預先打聽一下，他們是修哪一個法門?修了多久?什麼人領導?如果他這個道場不是專修法門的，那你就可以隨便講。它這個道場是什麼法師都請，什麼法門都講，亂七八糟的，那個就無所謂，那就沒有關系了，反正他那個頭腦已經亂七八糟，他也不曉得哪個法門對，哪個法門不對。有些道場弘揚佛法找不到法師，凡是經過這個地方統統都請，一律都請，一律都請講經、講開示，「法師，你喜歡講什麼就講什麼，反正我們什麼都想聽、都想學。」最後什麼也不能成就。這樣的道場，我們也曾經遇到過。由此可知，弘法能不能得到效果，關鍵在護法。
　　我還舉一個明顯的例子。早年，我每一年都到香港去講經，一年都要去一、兩次。香港距離台灣近，飛機一個小時就飛到。當年在香港，一個人，一個雷太太她護持，每一次都是她來請我去講經，雷太太過世之後，再沒有人請了。去年香港回歸，我在香港講經，大概前後也有十年，對香港也有一份感情，香港回歸我去看看。遇到一些老同修，那些老同修給我說：法師，你已經七年沒來了。我說：有這麼長的時間嗎?算算果然沒錯，七年沒去了。我說：不是我不來，沒人請我來，我自己不能跑來，跑來大家拒絕我，我來干什麼?得要有人來找我，沒有人啟請，我們就沒有法子。想到那個地方跟大家結結法緣，沒有緣分，緣不具足。
　　在新加坡也是一樣，李木源居士一個人，這是八七年頭一次到此地來，就在居士林講了一場，在青年弘法團講了兩場，那時候青年弘法團的團長是李木源，跟他見了三次面，就結下這個緣分。第一次來，我記得我住在雙林寺，在雙林寺講了兩場，給我安排好幾場，好幾個地方，那麼我來了解這邊的環境。第二次就是李木源他請我了，以後是每年都是他來邀請。諸位想想看，如果沒有他，新加坡誰請我?沒人請。我認識的人是有幾個，那些人都不會請我的。所以你就想想，新加坡現在大家念《無量壽經》的人這麼多，念佛的人這麼多，而且淨宗整個影響了東南亞。李居士每年到中國要去很多次;去年，他告訴我去了六次，對中國的佛教也有很大的影響，這我沒有功德，全是他的功德。
　　所以諸位同修一定要知道，你們要修積最殊勝的功德，當護法。上台講經是教員，你為什麼不當校長?你為什麼不當董事長、當老板?何必要上台當教員，教員是最沒有福報的，是窮教員。老板是大福報、大智慧。大智慧是什麼?他能請好教員，他有好的教學政策，能夠把佛法真正的推廣、帶動，大智慧。他有組織、有人力、有財富，大福報，一定有大福德、大智慧，才能夠作大護法。沒有福報，有點小智慧，那就只好學講經了。所以弘護，我們必須要辨別清楚。你們年輕的法師，將來有大福報，作一個地方的住持，作一個地方佛教的領導，你要有智慧，聘請能講的這些法師，修持得很好的法師，幫助你教化一方，你就有真實的功德。
　　守護正法非常非常重要，正法能不能久住世間，能不能利益眾生，都在這一個善護。善護，就是有福德、有智慧，智慧能夠揀別真妄、能夠揀別邪正、能夠揀別是非;有福報，他就有能力來推動，有能力產生大的影響力。這個道理我們不能不懂得，也應當要學習。當然，這樁事情並不是人人都能做的，但是只要發心，福報、智慧差一點，實在講還是可以做的。李木源居士說得好：「我們沒有福報，阿彌陀佛有福報;我們沒有智慧，阿彌陀佛有大智慧。我們只要一生靠到阿彌陀佛身上，沒有智慧也就變成有智慧，沒有福報也變成有福報了。」那個靠山好!真正靠得住。木源居士找到這麼好的靠山，難怪他十年來從事於佛教的工作一帆風順。這個靠山靠得好，靠得牢。
　　最令人感動的，是李木源居士在十年前得的癌症。我第一年跟他見面的時候，他很胖，像個彌勒菩薩一樣。我想，有些同修早年跟他見過面的，還記得，他像個彌勒菩薩，肚皮好大，人很壯、很肥。第二年、是第三年，第三年的時候，他一下就瘦下來了，我那個時候還沒有注意到。他告訴我，醫生給他診斷，他得的是癌症，醫生告訴他，他的壽命頂多只有六個月，他這些診斷報告，照的X光底片統統在，三、四十張照的片子，裡面內髒沒有一處是好的。他是一個虔誠的佛教徒，他知道自己得的這個病已經沒救了，所以把他家裡事務料理，生意統統交給太太，財產都移交，信用卡都還給銀行，身上什麼都沒有了。在居士林做義工，活一天做一天，等著往生。等了十幾年，身體愈來愈好。現在再去檢查?什麼病都沒有了。所以他在新加坡醫學界裡是奇跡，醫生說他是奇跡。因為他沒有看病，沒有找醫生，沒有吃藥，他什麼都放棄了，診斷的時候，有些人介紹他很好的醫生，介紹信他還保留，他沒去，沒去找他。就是念佛，等著佛來接引往生。他全身的癌細胞居然消失了，沒有了，而且現在身體健康，超過我們一般普通人。他告訴我，去年到中國大陸訪問，到北方零下二度，他也穿一件T恤，他不冷。冬天，他身體裡面發熱，熱往外面發，夏天，他裡面是涼的，他身體現在是冬暖夏涼，不可思議。諸位要曉得，我在此地是把佛法的道理講給你們聽，你們聽了半信半疑，未必真相信。李木源居士現身說法，他做給你看，你相不相信?他做給你看。你能夠有這樣堅定的信心，堅定的願心，他把一切放下，這一生當中真的是徹底犧牲奉獻，為佛法、為社會、為眾生，他跟阿彌陀佛、跟諸佛如來，同心、同願、同解、同行，他這個身轉過來。十年前得病要死，那是他的業報身，現在他把他的業報身轉成願力身，在《華嚴經》裡面講的「力持身、願身」，願身就是乘願再來了。他今天的福報是從哪來的?是諸佛如來加持的，是一切眾生有福，他就有福，這是在我們面前現身說法。
　　你看，他真有福報，每一次到中國大陸去的時候，帶的那個團幾十個人，這一次他又去了，八號回來，聽說一百多人。這一百多人當中有老人，有八十多歲的，你看看，哪一個人有這麼大的膽子，帶這些老人，萬一老人在大陸上，要是生病出了事情，那怎麼辦?你責任怎麼負得了。我們中國古禮裡面都講，「七十不留宿，八十不留餐」。七十歲的老人，不留你在家裡住，什麼原因?萬一你在那裡住的時候，一下過世了，人家說你是謀害的，你這個官司打不清，所以七十歲的老人不可以留他在家裡住，可以留他吃飯。八十歲，這個年歲更大了，都不留吃飯，萬一他吃飯吃得不對，吃出毛病，那怎麼得了。可是李木源膽子大，七、八十歲的老人，他都敢帶他去旅游，這真是三寶加持。到中國大陸，這麼多年，這麼多次，帶這麼多的老人去觀光旅游，一個都沒有出事情，平平安安的去，平平安安的回來，不是三寶加持，決定做不到。所以木源，我跟大家說那是個活菩薩，你們要出去旅游，跟他決定沒有問題，你跟別人，我不敢保險，跟他沒有問題。他不是帶老人就是帶小孩，他告訴我，他願意帶這兩種人，這兩種人聽話。他不願意帶年輕人，年輕人不聽話。所以有一次，他帶一百多個小朋友到福建去旅游，觀光旅游，他不是帶老人就是帶小學生。這是做給我們看，你看他的生活，飲食非常簡單，人家送給他什麼好的東西，營養的東西、補的東西，他轉手就送給別人，從來自己不需要。
　　我們讀佛經，聽到我在這個地方的講演，你再看看李木源居士，應當要生起信心，應當要認真努力修學，那才是真正的幸福，才是真正的快樂。他全心全力幫助中國佛教，再把它興旺起來。我們知道，中國安定，整個世界就安定了，中國地方大、人口多，十三億人，是世界的一個中心。我們要叫全世界安定，全世界人人都能過得幸福美滿，必定要幫助中國。所以他全心全力這樣做，得到佛菩薩的保佑、加持，不是沒有道理。他今天做的是一樁希有功德之事。他在表面上做，他那個力量從哪裡來的?是你們大家在幕後支持他，你們要不出錢出力支持他，他什麼事情也不能做。新加坡這些蓮友們，居士林這些蓮友們，是他的後盾，他所做的，就是居士林跟淨宗學會所有同修們，他是一個象徵，是大家同心協力，為三寶、為社會、為眾生，做的這一樁好事情。他有福報，你們諸位人人都有福報，一定要曉得，我們自己做了真實的功德，真正的好事。守護正法，跟大家就報告到此地。
　　下面一句，佛教給我們念佛。在逆順十心裡面，沒有教我們念哪一尊佛，但是他教我們「念十方佛」。十方佛怎麼個念法?諸位同修必須要知道，十方佛就是阿彌陀佛，我沒有說錯。為什麼?釋迦牟尼佛告訴我們的，十方一切諸佛如來都念阿彌陀佛，我們念阿彌陀佛，豈不就是念十方佛了。你要不相信，你要去天天把《萬佛名經》，每一天拿來念，一萬兩千尊佛號，天天念一遍，可念累死人了。有沒有念到十方佛?沒念到，十方諸佛無量無邊，你才念一萬兩千尊，漏掉的太多了，掛一漏萬，漏掉太多了。你念一句阿彌陀佛，給諸位說，一尊佛都沒有漏掉。為什麼?佛說得很清楚，十方三世一切諸佛都念阿彌陀佛。所以你念《無量壽經》，你就把一切諸佛所講的經統統都念到。為什麼?十方三世一切諸佛，沒有一尊佛不講《無量壽經》的，其他的經不一定會講，《無量壽經》是決定要講的，阿彌陀佛一定要念的。念十方佛就是念阿彌陀佛，我們一定要懂這個道理。這一部經，就是給我們介紹西方極樂世界，就是勸我們念阿彌陀佛求生淨土，我們要在這個地方建立真實的信心。
　　末後一句，是教我們「觀罪性空」，這個是真實智慧。常說的，萬法皆空，給諸位說，罪業也是萬法之一，罪報也是萬法之一，它是不是空的?是空的，一空一切空，那你的罪就真的是滅罪了。前面跟諸位講的忏悔，忏悔一般講有三類，伏業忏、轉業忏、滅業忏，觀罪性空是滅業忏。這個地方，我們要很細心去體會，怕錯會了意思，錯會了意思，麻煩就大了。佛講觀罪性空，不要緊，多造一點罪業沒關系，那你就壞了。你今天有沒有觀空?如果觀空，頭一個，我空、人空、萬法皆空，才行。有一法不空，罪業就不空，果報就不空，你要明白這個道理，千萬不能錯會了意思。所以，佛把這一句話列在最後一條。最後一條，真正是你能夠念佛，念到理一心不亂，你再觀罪性空，那行。事一心不亂都不行，到了理一心不亂，換句話說，你已經斷見思煩惱、斷塵沙煩惱，分破無明，你超越十法界了，往生西方是生實報莊嚴土、常寂光淨土，這才行，你才能夠修滅業忏，才能夠滅掉罪業。
　　實在講，在我們現前，轉業忏是最殊勝的、最高明的，我們能夠轉過來就好。李木源居士是轉業忏，他能轉，得的這個病，這是業報，他能轉。要知道他能轉，我也能轉。我記得過去在此地講經，不是在這個地方，在新加坡講經的時候，曾經跟諸位說過。我也是短命，很多人給我看相算命，都說我活不了四十五歲，我也是轉業。這一生學佛，這一生轉的，確確實實能轉，不是不能轉。我轉得比木源輕松，他還帶點病，我只生一個月的病。四十五歲那一年的時候，害了一個月的病，因為我知道壽命到了，雖然沒有人跟我講，我曉得我的壽命到了。所以，我也不找醫生，也不吃藥，每一天吃一點稀飯，配一點鹹菜，念阿彌陀佛等往生。念了一個多月，好了，沒事了，這是轉業。我們確確實實能轉，只要真正肯發心。
　　世尊告訴我們，如果一個人依照佛的教誡，修逆、順十心，順生死的十種心，我們常講輪回心、輪回業，一定要斷，然後再修這十種，昨天跟今天所講的這十種「逆生死心」，這就是超越三界六道。這一種修行的方法，一定要很認真、很努力的去修學，我們的罪業，過去生中的罪業，現在這一生所造的罪業，都可以忏除，都能忏除。實在說，在六道裡面，每一個人，每一個眾生，過去生中，過去生不是一世，過去世還有過去世，過去無量劫中，真正是無惡不作，我們造作的罪業太多太多了，如果要不造罪業，怎麼會得這個身?怎麼會受這種果報?我們今天得這個身，這個身常常生病，常常病痛，哪個地方一疼痛，業報現前了，自己要清楚、要明白，這都是業報現前。這個業報有因，不是這一生造的因，就是過去生中造的因，明白了，搞清楚了，從今之後，我們用身語意三業，依照佛陀的教誡，我們忏悔。
　　而忏悔，諸位如果對佛的教誡記不清楚，我們沒有說太多，這兩天包括上一個星期，總共六個小時，給你講二十條。這二十條記不住怎麼辦?聽的時候好像不錯，點頭，出了門都忘掉了。怎樣才能修有效的忏悔法?我再告訴你一個最簡單的方法，這個二十條統統包括在裡面了，「念佛」。口念阿彌陀佛，心想阿彌陀佛，身禮阿彌陀佛，我們三業都恭敬阿彌陀佛，行，這六個小時所講的，全部都包括在其中了，非常有效果。所以自己家裡面，供一尊阿彌陀佛的像，常常想這一尊佛像，你的心裡頭就真有佛了。供佛像，希望怎麼?供一尊，不要常常換，常常換，你想的時候就麻煩了，你會想這個像，再想那個像，問題就來了，到臨命終時，到底阿彌陀佛現哪個相來接引我?所以，最好一生供奉一尊阿彌陀佛的像。
　　我最初學佛的時候，就有一個老居士，送了我一尊阿彌陀佛的像，就是這邊這個像。是瓷的，也很名貴了，是清朝初年的，大概也有三百多年的歷史，現在供奉在台灣，我們華藏圖書館裡面。這一尊像就很難，我們常常出去旅行，那怎麼辦?所以我就把佛像請出來，跟佛像照一個相，照了之後，我就大量的翻印，我印了差不多有十幾萬張，分送給大家供養。所以現在到哪個地方，我都帶一卷，無論到哪個地方，我看到的就是這一尊佛像，這一尊佛像印象就非常深了。最近這幾年，台灣雕佛像的很有進步，他照這個樣子給我雕了一尊，還不錯。現在好像已經做了模子，像這尊佛像，在台灣大概也有一、兩百尊了。雕得很好，很難得。
　　所以說是，常常想佛，不要打妄想，不要想別的東西，想別的東西，就造罪業，我們天天想佛、念佛、拜佛。尤其中年以上的人，現在運動太少了，出門坐車，在家裡坐沙發，舒舒服服的，都不動了，不動，這個機器慢慢就老化，它就要生毛病，所以一定要運動。運動，拜佛是最好的運動，沒有離開佛。你每一天拜一百拜，一百拜可以分成兩次，早晨拜五十拜，晚上拜五十拜，非常好的運動。運動，也沒有離開三業恭敬，你看看多好，正是身動心不動，這個心裡面，都是想佛、憶佛、念佛，這個是最殊勝的忏悔法。
　　過去，清朝初年，慈雲灌頂法師，他老人家著作非常豐富，日本《卍續藏經》裡面，收了他的著作，有幾十種。其中有一部《觀無量壽佛經》的疏，就是《觀無量壽佛經》的注解，他在這裡面告訴我們，他說：「一切眾生，造作極重的罪業，五逆極重的罪業，任何經論的忏法，都沒有辦法把你這個罪忏除，最後還有一種，念阿彌陀佛，可以把你的罪業忏除掉。」所以，諸位要曉得，你們要想求忏悔，要想求消災滅罪，哪一個法子最有效果?念阿彌陀佛。他這個話是有根據的，不是隨便說的。他根據什麼?他注解《觀無量壽佛經》，這個公案就在《觀無量壽佛經》裡面。《觀無量壽佛經》裡面講的阿闍世王，受了提婆達多的挑唆。提婆達多對於釋迦牟尼佛弘法利生的成就非常嫉妒，他也很聰明，總是想方設法，希望破壞佛法，把釋迦牟尼佛除掉，他就取而代之，這是他的企圖。挑唆阿闍世王，那個時候他是太子，教他陰謀，用現在的話來講，就是搞政變，奪取他父親的王位。阿闍世王也是一時糊塗，殺父親、害母親，把他母親囚禁起來，他作了國王。提婆達多講：你作新國王，我作新佛，我們兩個合作，來統治這個國家。所以他造的是五逆十惡罪，殺父、害母、破和合僧、出佛身血，他統統都干了。這樣的罪業，佛所有經論裡頭的忏悔法，都沒有辦法能忏除他的罪。阿闍世王到臨終的時候才後悔，才忏悔，念阿彌陀佛，一心念佛求生淨土，他真的往生了。所以這個淨宗法門了不起，造五逆十惡的罪業，要墮阿鼻地獄都有救，只要你真忏悔、真回頭。所以，《大藏經》裡頭有一部《阿闍世王經》，釋迦牟尼佛講他生平這些事跡。他往生，品位還挺高的，我們聽佛在經上講的，的確是感到非常意外，他是上品中生這麼高的品位。這個事實，使我們深深感到，世間造作一些罪業的惡人，我們決定不敢輕視他。為什麼?也許他到臨命終時忏悔往生，品位還高過我們，我們還比不上他。所以，往生西方極樂世界是兩種人，一種是平常念佛，斷惡修善，積功累德，這個九品往生的;另外一種人，是臨終忏罪往生的。忏悔往生的，往往這一些人往生的品位不可思議，這是我們在經上看到阿闍世王的往生。
　　在中國歷史上，宋朝瑩珂法師，他那個往生，雖然我們不曉得是什麼品位，但是在我們想像當中，品位決定不低，那個是忏罪往生，自己真正知道自己做錯了。這是一個不守清規，不守戒律，造作罪業的一個出家人。他的好處，就是他相信因果報應，他自己知道，自己所造的將來必定墮地獄，想到墮地獄，他就害怕了，這是人家好處。現在有很多人講到地獄他不怕，那個膽子真大，我不能不佩服他，他不怕。瑩珂想到墮地獄，他害怕，所以他就向同參道友請教，有沒有辦法幫助他。道友當中就有一個人，給他一本《往生傳》，叫他看，他看到《往生傳》這些人念佛往生，他很受感動。於是自己下了一個決心，把自己寮房的門關起來，就一直念阿彌陀佛，他也不睡覺、也不吃飯、也不喝水，一口氣就念阿彌陀佛，念了三天三夜，居然把阿彌陀佛念來了，所以講誠則靈。阿彌陀佛來了告訴他：「你還有十年陽壽，你好好的修學，十年之後，到你臨終的時候，我來接引你。」瑩珂法師聽了之後，向阿彌陀佛要求，他知道自己的習氣太重，禁不起誘惑，外頭一引誘，他又要造罪業了，他知道他自己的根性。他說：「我十年的陽壽不要了，我現在就跟你走，要不然這十年當中，又不曉得造多少罪業。」阿彌陀佛聽了之後，點點頭就答應他了。他說：「這樣好了，三天以後，我來接引你。」這個他就開心了，三天，行。他把房門打開，告訴寺廟裡的大眾：「三天之後，阿彌陀佛接引我往生。」這個寺廟裡的人看到他，覺得他頭腦有問題，這麼一個壞人，不是一個好出家人，三天之後他能往生?關了門三天，不曉得在裡頭干些什麼事情，門一打開，說三天之後他會往生。好在三天時間很短，大家看著三天之後，看你往生不往生。到第三天，他洗了澡，換了干淨衣服，齋戒沐浴。做早課的時候，就要求同參道友給他送行，不按照平常的課誦，念《彌陀經》，念阿彌陀佛，給他送行。同參道友當然也很歡喜，好事情，我們今天早課就念阿彌陀佛，念到大概一刻鐘，一刻鐘就是十五分鐘，念到一刻鐘，瑩珂法師就告訴大家：「阿彌陀佛來了，來接引我了。」向大家辭行，他就走了。你看，他又沒有生病，只念了三天，三天三夜，時間不長。
　　他為什麼能往生?諸位想想，他這個三天三夜，跟《無量壽經》上講的原理、原則完全相應，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」;跟大勢至菩薩講的，「都攝六根，淨念相繼」，也完全相應。他三天三夜，這一句佛號當中沒有夾雜，他沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，確確實實是淨念相繼。所以，他的罪都滅掉了，感得佛來接引。所以這個忏罪，沒有忏除不了的，問題你是不是真的發心，是不是真正想忏悔。真正想忏悔，你就要學瑩珂法師，自己造的罪業，不隱瞞人，他就是一個不隱瞞的人，自己清清楚楚，知道自己所作所為將來一定會墮地獄，他有勇氣，他敢說得出來。他想到地獄的時候，他害怕，這才真正求忏悔，他就真的成功了，這是我們好榜樣。
　　從世出世間這一些聖人，教誨我們，在日常生活當中，我們應當注意的是什麼?孔老夫子說：「以直報怨，以德報德」，何況佛家教導我們「大慈大悲，怨親平等」，這是在生活當中修忏悔法。別人對我們好，這有恩，我們要知恩報恩。現在世間人，為什麼忘恩負義的人這麼多?不知道恩德。不知道恩德，說個不好聽的話，不知道好歹，你說有什麼法子。不但是普通人很難辨別，受過高等教育的，我們在外國看到拿博士學位的，在社會上還有相當地位，也有相當聲望的，對於恩義不懂，不知道什麼叫恩德，他哪裡能夠報恩?真的是見利忘義。他在這個公司裡面工作，當然他很優秀，他有技術，他有能力，別的公司知道了來挖角，來告訴他：「你到我這裡來，我給你的職位比那邊高，給你的待遇比那邊好」。他一聽，那邊就辭職了，馬上就過去了。他不知道他的身分、地位是怎麼起來的，是人家把你抬起來的，抬起來之後，別的地方更高一點，立刻就走了，跳槽，見利忘義，不知道恩德，這就是造作罪業。
　　連世間聖人都教導我們以直報怨、以德報德，我們要知恩報恩。縱然別人毀謗我們、侮辱我們、陷害我們，我們也以清淨心對他，以真誠心對他，這是以直報怨。這個直就是佛家講的直心，就是真誠、恭敬，我們還是以真誠心、恭敬心對他，這是理，這是做人的道理。為什麼?絕不跟人結冤仇。要曉得冤仇結了之後，生生世世報不完的，冤冤相報，那到什麼時候才了?今天，別人毀謗我、侮辱我、陷害我，這是我們的果報。他為什麼不去毀謗別人?他為什麼不去陷害別人，他陷害我?我一定是過去生中，毀謗他、陷害他，今天碰到了，他來毀謗我、陷害我，冤冤相報，應當要接受，這個帳到這裡就了了，我再不起怨恨心了，再不起報復心了，這個帳到這裡就結了，沒了，沒事了。所以，我們要以恭敬心，真誠、恭敬來對待這些人，這個帳就了結，不要生生世世報來報去，好麻煩。這是佛教給我們的，這才真正是聰明智慧的方法，解決問題。不能把問題搞復雜，問題要把它解決，很妥善、很圓滿的解決，我們菩提道上才一帆風順，才沒有障礙。
　　何況佛在經裡面還告訴我們，「於一切處，而不住相」。《般若經》上常講，「離一切相，即一切法」，不可以將這些法相放在心上，所有一切現象，都不要放在心上。對一切現象，不要生愛憎;順自己意思的，不要有貪愛的心;不順自己意思，也不可以有瞋恚之心。在這個順境、逆境，善人、惡人，在這些處所，修自己的清淨心，修自己的平等心，這叫真修行。自己懂得真正幸福美滿的生活，那是什麼?心安理得。無論在什麼環境裡面，你的心永遠是安定的，永遠不會受外面境界動搖，你才真正過幸福的日子。
　　我們中國古人講「淡泊明志」，生活愈簡單愈是健康的生活。這個裡面，最重要的就是心地清淨，一塵不染。現在這個世間，污染非常嚴重，對內，心理的污染、精神的污染、思想的污染、見解的污染，非常嚴重。用什麼方法來防范?用什麼方法來對治?清淨心、平等心，用這個方法。我們心地清淨就不受污染，始終保持清淨，保持平等心。平等心裡頭最重要的是冤親平等，冤親能夠平等，其他的沒有不平等的。當我們初學的時候，我們現在是凡夫，初學的時候，我們會受環境的影響，所以對環境不能不重視，到你真正有功夫，環境不影響你了，那就沒有關系。這個說起來，就是我們中國人講的風水，風水是什麼?環境的影響。我們自己要想身心安穩、平平安安，我們居住的環境要平。
　　諸位要是稍稍留意一點，你看看我們中國古時候，古人，你看古人建一個房子，建一個家園，傳宗接代。古時候你建築一棟房子，如果不能夠延持三百年，人家不請你這個工程師，不讓你建，你建一個房子至少能夠使用三百年。你做一張桌子，做一張椅子，至少可以用一百年，中國這個紅漆家具，現在人叫古董;而不是說用幾天就不要了，就再換一個，哪有那麼奢侈，你有多大的福報。所以中國人對居住的環境非常考究，知道房子建築四平八穩，人住在裡面身心安穩。我們看看外國的房子，不是這樣的，外國的房子奇奇怪怪的，特別是尖的東西好多，那個房子住在這裡人心不平，所以外國人住個一、兩年，他就賣房子搬家了，插個牌子賣了搬家，常常搬家，游牧民族，他沒有根。中國人有老家，外國人哪有老家?外國人沒有老家，外國人在一個地方能住五年的很少，兩、三年他就搬家了。仔細看一看，果然不錯，那個房子不能住，奇奇怪怪的，住在那裡身心都不安穩。現在一些中國年輕人來搞建築，都學些外國奇奇怪怪的，所以人在裡面的時候，那個心都奇奇怪怪的，這個社會怎麼能安穩?他沒有功夫，佛菩薩住是沒有問題，他不受影響，我們凡夫受環境影響。這個環境，現在科學家講磁場，他受這個磁場影響，這是我們不能不注意的。
　　所以，諸位要買房子，要那個房子建築很平穩的，那個角不能太多，角太多麻煩大;還有你居住的房子，不是正方形的，就是長方形的，圓形的也可以，不要有角。現在很多外國房子，它有個房間，它偏偏門口那個地方切掉一個角，那種房子人在裡頭住一百天，一定胡思亂想，所以家裡有那個房子，那個房子作客房可以，主人千萬不能住在那裡，住在那裡一定會打妄想。所以，一定要正大光明，規規矩矩。講堂是長方形就是長方形，不可以把這裡切掉一個角，不可以的。這是我們會受環境的影響，一定要選擇好的環境，居住環境。
　　選擇健康的飲食，飲食不必要多，不必要花樣多，也不必要什麼高貴的補品。那個高貴的補品，是補了別人虧了自己，自己辛辛苦苦賺的錢，買那些東西，讓他賺大錢，便宜了，回來的時候，說實在都是假的。此地的燕窩價錢很高，有沒有營養?沒有。炖一個燕窩，真正的營養在哪裡?冰糖，燕窩沒有營養，冰糖不錯有營養，豈不是錢都被人騙去了。補了誰?補了賣燕窩的人，補他。現在人實在講，真的是聽騙不聽勸，勸你不相信，騙你相信，報紙雜志登這些廣告，全是騙人的，哪有真的。所以生活愈簡單樸實愈好，心地清淨，飲食簡單樸實，健康長壽。我們希望得健康長壽，一定要懂得修學的方法，怎樣過生活，這個生活是健康長壽的生活。所以淡薄名利非常重要，養清淨心。
　　經上說：「如果在一切處，行住坐臥，純一直心。」日常生活當中，不論在什麼時候，不論在什麼地方，總是保持心地的清淨、平等，這就是佛法裡面講的不動道場，這就是佛法裡面講的真正的淨土，心淨則土淨。淨土在哪裡?真正的淨土是在心裡頭。你現在就居淨土，將來捨報之時，一定往生彌陀淨土，這個淨土跟淨土感應。
　　一個人在生活、工作、應酬裡面，果然能夠守住《金剛經》上的原則，「不取於相，如如不動」，外不著相，內不動心，這叫一相三昧，在這個境界裡面得平等了。你順境裡面不生貪愛，心是平靜的，逆境裡頭不生瞋恚，順逆境裡面，你能夠保持著清淨心、平等心，這是佛家講的：「一相三昧、一行三昧」。能夠修這兩種三昧，佛在經上說，「譬如這個地有種，這個地已經有了種子，土壤肥沃，這個種子一定生根發芽，茁壯結果。」這個比喻，是比喻我們修學的人，你要能夠遵守佛在經教裡面給你講的原理、原則，把這些道理、這些方法，應用在生活上。
　　所以，大家一定要曉得，佛經裡面講的道理什麼道理?做人的道理，做事的道理;所講的方法是生活的方法、工作的方法、處事待人接物應酬的方法。它講的是這些東西，跟我們現實生活息息相關，沒有一絲毫脫節，所以你學了，你馬上就能夠派上用場，決定不是所學非所用，如果所學非所用，我們學它干什麼，佛怎麼能稱之為圓滿智慧?世間有不少有智慧的人、有學問的人，給我們講了許許多多的大道理，但是這些大道理與生活不相干，用不上，所謂是「談玄說妙」。魏晉南北朝時代的時候「清談」，與生活脫節了，談得很玄，談得很高，一樣都用不上，那就不是究竟圓滿的智慧。究竟圓滿的智慧，一定叫一切廣大的群眾、一切眾生，學了之後現在就得利益，現在就用得上，這個才叫究竟圓滿的智慧。佛是究竟圓滿的智慧，佛在一切經裡講的東西，要跟我們生活脫節了，我們這個飲食、起居，衣食住行要不相關了，佛這些經典不能稱之為高度的智慧。這是我們要把佛法本質認識清楚，然後曉得佛法跟我們是什麼關系，我們有什麼關系?我們為什麼要學它?
　　過去歐陽大師，歐陽竟無說得很好，「佛法是今世所必需」，必需就是不能缺少的。誰不能缺少?每一個人都不能缺少。無論你是男女老少，你是過什麼樣的生活，你是從事某一個行業工作，統統是必需的，沒有一個是例外的。乃至於學其他宗教的，他也必需，也不能離開，你要是離開了，你什麼都學不到。你要是學會了，這是真實究竟圓滿的智慧，唯有真實究竟圓滿的智慧，才能帶給你這一生真正的幸福，帶給你這一生真實的美滿。這麼好的東西，我們要不認真學習，那不是叫自甘墮落嗎?自甘受苦嗎?這哪裡是一個聰明人?哪裡是個智慧的人?我們學佛，我們今天明白了，搞清楚了，佛法的真實利益我們得到了，今天學，今天就管用。
　　我們得到這樣殊勝的好處，也應當把這個好處，介紹給我們的親戚朋友，介紹給我們常常接觸的人，我們願意給他分享，把佛法殊勝的功德利益介紹給他，這就是度眾生，就是利益眾生。大家都能夠依佛法修學，我們社會就好了，我們就能過太平日子，就能過繁榮興旺的生活。所以，利他最後還是自利，我幫助大家，大家幫助我，共同造成一個美滿、安定、繁榮、富裕的社會，我們大家共同來享受，這是佛法現前的利益。如果現前的利益我們享受不到，那要講將來更殊勝的利益，誰能相信?現前就得到利益，後來那一種殊勝的利益，我們才會相信，才能夠接受。好，今天這個忏除業障，我們就講到此地。
　

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