「又佛名知者。如《智度論》曰:佛陀,秦言知者」,這個秦是姚秦,鸠摩羅什那個時代,《智度論》是那個時代翻譯的,「知過去、未來、現在,眾生數、非眾生數,有常、無常等一切諸法。菩提樹下了了覺知,故名為佛陀。」這個意思是什麼?這個知就是智慧現前,是真的不是假的,這個佛的標准是明心見性。諸位同學要知道,佛出現在世間為一切眾生講經說法就是教學,眾生根性不相同,所以佛有種種不同的方法,所謂八萬四千法門。八萬四千不是一個數字,表法的,表大圓滿。眾生各種不同根性,佛都知道,佛都有方法教導你,幫助你回頭,幫助你覺悟。佛這方法從哪裡來的?是自性裡頭法爾如是,本來就有,不是從哪來,不是學得來的,自性裡頭本具的。人人都有自性,人人本來具足,惠能大師說的「何期自性,本自具足」,講得這麼清楚。只是我們迷失了自性,好像這些能力都失掉了,其實沒有;沒有,為什麼不能現前?它有障礙。
障礙有兩大類:煩惱障、所知障。煩惱障裡面又分三大類:見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。如果這些煩惱你統統放下,煩惱自性裡頭本來沒有,迷了之後,誤認為身是我,從身產生自私自利的妄想,從自私自利去衍生無量無邊的煩惱習氣。佛教導我們沒有別的,幫助你覺悟,認識自己,然後把你的煩惱習氣把它淘汰掉,慢慢都把它放下,你就回歸自性,自性裡面圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好統統現前,這是佛陀的教誨。佛陀教我們的,我們將來修成就的,全是自己自性本有的,佛什麼都沒給我們,這個要懂。但是我們迷了,不是他教導,我們怎麼知道回頭?怎麼知道自己迷惑?所以這個恩德一定要感激,要常常有感恩的心。所以他知道過去、知道未來、知道現在眾生數,數是數量,佛全知道。非眾生數,非眾生是我們現在講的植物、礦物,佛法裡面講有情世間、器世間,器世間是非眾生,非眾生數。有常無常等,什麼是常?常是永恆不變,無常是剎那剎那都在變,一切法的自性是常,有常,一切法的現象是無常。佛在菩提樹下成無上正等正覺,他沒有一樣不知道,則稱他為佛陀。在中國我們又翻為大覺世尊,所以有一些寺院用「大覺」為名號的,大覺寺,這是佛寺,佛教的道場。
文摘恭錄—淨土大經解演義(第一六二集)2010/10/10 檔名:02-039-0162