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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：阿彌陀佛的單復三身
摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》 要解【有佛號阿彌陀。序正報教主之名也。翻譯如下廣釋。佛有三身。各論單復。法身單。指所證理性。報身單。指能證功德智慧。化身單。指所現相好色像。法身復者。自性清淨法身。離垢妙極法身。報身復者。自受用報身。他受用報身。化身復者。示生化身。應現化身。又。佛界化身。隨類化身。】 ‘有佛號阿彌陀，序正報教主之名。’前面講的是依報環境，現在給我們介紹西方極樂世界的導師“阿彌陀佛”。‘佛有三身，各論單復。’像這些是教下所說的，我們要明了。為什麼說他三身？三身，還有單、復，什麼叫單三身，什麼叫復三身？其實三身是一而三，三而一。‘法身單，指所證理性。’三身，經論裡面講得很多，“法身、報身、應化身”，法身是說理，報身跟化身都是講事，有理有事，理是能現能變，事是所現所變。理也就是經裡面所說的真如本性，《華嚴》講的一真法界，“行願品”講的不思議解脫境界，都是說這一樁事情。這一樁事情在經典裡面所用的名詞術語，有幾十種之多，統統說的一樁事情。為什麼說這麼多名詞？佛有他很深的用意，告訴我們，明白這個事實就好，不要執著在名相上，只要說的是這樁事，怎麼說都可以；教我們離名字相、離言說相、離心緣相，你才能真正體會到這個事實。所以它是本體，我們現在哲學講的宇宙萬有的本體，這叫法身。 “報身”是講智慧，報身是能證，法身是所證。你怎麼會知道這個道理？這是真正智慧領悟了。智跟理是一不是二，這是哲學裡面所沒有的，哲學裡面能跟所是相對的，不像佛法講的，佛法講能證之智、所證之理是一個，是一樁事情，不能夠分開的，在哲學裡沒有這個說法。這是智慧，真實的智慧，智慧開了，心性就明了，明心見性。“化身”也叫應身，是利益眾生的，像《普門品》所講的，應以什麼身得度，自自然然就現這個身相。“應”是感應道交，眾生有感，佛就有應，所以應身叫變化身。諸佛菩薩的應身，是隨眾生而應的。 三身，諸佛菩薩有，我們每個人也有，這個要知道。諸佛菩薩的三身明顯，我們的三身很不明顯。為什麼不明顯？我們的心被迷了。大家想想，被什麼迷了？第一、被妄想迷了，一天到晚胡思亂想，胡思亂想是迷，不是覺。第二、為七情五欲所迷，裡面有貪瞋癡慢，外面有五欲六塵，迷在這些東西裡面，所以法身有，有顯不出來，報身也有，有也等於沒有，智慧沒有了。佛法的教學沒有別的，就是去迷而已。破迷就開悟了，悟就是報身，這一悟，法身也就現前，智慧一現前，法身就證得了，這個身相就變成應化身。我們今天被妄想執著迷了之後，我們現在這個身叫業報身，這是佛經常講的可憐憫者。業報身很苦，隨業受報。你造善業，三善道受報，你造惡業，三惡道受報。這就說明，六道輪回怎麼來的？迷失了自性，自己造作一切善惡業，這樣變現出來的。六道也是幻化，也是自己自性隨緣，隨著業力的緣，變現出六道輪回，六道是這麼來的，總得要搞清楚。三身，我們有，我們應該如何恢復，如何能真正得三身的受用，這是佛教導我們一個主要的課題。 “法身單，指所證理性。”理跟事是一對，性跟相是一對，性就是理，理就是本性，事就是相，相就是事；換句話說，這就是宇宙人生的真相。宇宙人生真相就叫做法身。‘報身單，指能證功德智慧。’“證”就是證實，徹底正確的明白宇宙人生的真相，這叫做智慧，稱為報身。‘化身單，指所現相好色像。’相好色像是他受用，不是自受用；如果自己有受用，自己就迷了。試問問：我們為什麼會有生老病死？這從哪來的？因為我們有一個自受用，而以為享受，這一享受就生老病死，讓你去享受去。諸佛菩薩沒有自受用，所以他自己沒有身，自己也沒有相。身相是他受用，與自己不相干，因此他就沒有生老病死，這是事實的真相，我們一定要曉得。佛法講“無我”，對自己來講是無我，對別人來講有我，有我是他受用，為了教化眾生的，幫助眾生覺悟，這是個工具，是一切眾生覺悟的工具，與他自己毫不相關。這個身是隨眾生感應而現的，《普門品》、《楞嚴經》“觀世音菩薩耳根圓通章”也是這樣說的，觀音菩薩三十二應，三十二是三十二大類，應以佛身而得度者就現佛身，應以菩薩身得度者就現菩薩身。諸佛菩薩有沒有心、有沒有念頭，為眾生現身說法？沒有，完全沒有念頭，也沒有心。沒有心，沒有念頭，怎麼會有感應？因為沒有心，沒有念頭，就真正有感應。我跟你不能起感應，為什麼？我有念頭，你也有念頭，就沒有法子了。眾生有念頭，佛菩薩沒有念頭。 佛過去曾經舉例子答復這個問題，舉的例子很有趣味。他舉的鐘鼓，鐘沒有心，也沒有念，我們敲它一下，敲是感，它立刻就有聲音，它就有應。我們敲重一下，它響得大一點；輕一點，它響的聲音小一點。隨著感應，有感就一定有應，說明諸佛菩薩對一切眾生心感，他是沒有念頭的，沒有心的。乃至於諸佛為一切眾生說法，像釋迦牟尼佛為我們講經三百余會，說法四十九年，佛有沒有曾經動一個念頭？沒有。在佛自己身上來說，佛一個字也沒說，一生當中一個字也沒說，一句話也沒說，“無說而說”，所說的都是眾生有感。這個感有兩種：一個是明顯的感，眾生提出問題來發問，這很明顯的，佛立刻就回答。佛聽到人家發問，絕對不會想一想，這個問題我要怎麼答復他，那就變成凡夫了，沒有考慮的，沒有想一想，自自然然就答復出來。另外一種叫冥感，心裡頭有念頭，沒說出來。還有更深秘的，他確實心裡有感，但是那個感自己還不知道，像佛說《阿彌陀經》，眾生心裡確確實實有感，佛才會說，但是這個感，本人不曉得，這個就是非常非常的微細，微妙。佛知道，所以叫無問自說，我們把這些事情明白了，這才曉得學佛要怎麼學法。要用什麼態度，什麼方法？那就是一念不生。一切時，一切處，一切境緣之中，境就是物質環境，緣是人事環境，無論在哪個地方，真正修行人是一念不生。一念不生就是定，一念不生說起來容易，做起來不容易！這個法門裡面有一個很巧妙的方法，教我們一心去念阿彌陀佛，比修定容易多了。這就是用一念止一切妄念，把一切妄念都止息住了，單單用一個阿彌陀佛這一念，所以它這個法門巧妙容易就在此地。我們守住一念，比做到那個無念，真的容易太多了。禅家是講一念不生，淨土宗把念頭歸到一個“阿彌陀佛”，只許心裡有阿彌陀佛這一念，不能有第二念，這就對了，這叫真正用功，這是會用功的人。 接眾，這就隨緣。我們在過去看到不少大德，他們接引眾生的手法不一樣，有一些大德接引眾生的方法用身教，他不用言教，無論什麼人去請教他，他一句話都不說，他用這種方式。有些大德，你去向他請教，他非常熱心，仔細來給你說明，給你討論。方法不一樣，因人而異，因事而異，但是都能夠啟發人，都能叫人得利益。這也正像善導大師講的，“遇緣不同”，我們是哪一種根性的人，需要哪一種方法來幫助。這就顯示出法門無量無邊，雖然法門很多，很深很廣，它的方向目標是一致的，正所謂是殊途同歸。所以色像教學，都是為眾生建立的，這叫“化身單”。通常我們講三身：法身、報身、應化身，就是這麼個意思。 ‘法身復者，自性清淨法身，離垢妙極法身。’“復”就是兩種法身，兩種報身，兩種化身。法身講兩種：第一種是“自性清淨法身”，這一句就是說的本體，也就是前面法身單的意思。第二種是“離垢妙極法身”，這是從事上講的。“垢”是無明、是煩惱。“離”是完全脫離了，也就是圓教如來的果位，四十一品無明統統斷盡，我們稱他為離垢妙極法身。因為等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他還稱不上妙極，妙可以說妙相，不能說極，因為他的無明沒有斷盡。由此可知，這是從相上講的。自性清淨法身，是從理上講的，是從本性上說的，換句話說，自性清淨法身，我們每個人都有，人人都有。離垢妙極法身，我們沒有，釋迦牟尼佛有，阿彌陀佛有，成佛的人有，菩薩以下都沒有。這就很容易懂得，前面是理，是大家統統都有。 ‘報身復者，自受用報身，他受用報身。’報身是智慧。自受用報身就是《般若經》上講的實智，真實的智慧。《般若經》上常講，“般若無知”。實智是無知，權智是無所不知；自受用報身是無知，他受用報身是無所不知，是權智。佛為一切眾生講經說法是權智，佛自己受用是實智，所以是“無說而說，說而無說”。由這個地方能夠看到，佛心是多麼清淨，為一切眾生說法也沒有染著一個字，你看多干淨。所以釋迦牟尼佛並沒有留一個字給後世，經典是後來學生憑著記憶記錄下來，傳下來的，佛本身沒有寫過一個字，因為他本身無知，這是一個很大的啟示。我們在這個地方究竟能夠領會多少，這一點很值得我們注意的。他這個心真清淨！ ‘化身復者，示生化身，應現化身。’化身復也有兩種，兩種都是感應而現的，一個是“示生化身”，一個是“應現化身”。示生化身，他在我們人間投胎，像釋迦牟尼佛這是示生，是這一類的。他要跟我們同住幾十年，所有一切生活狀況跟我們都相同。釋迦牟尼佛住世八十年，我們中國人算虛歲八十歲，實際上釋迦牟尼佛是七十九歲圓寂的。 “應現化身”就不一樣，是某一個人有感，佛菩薩忽然來了，事情解決之後，他就沒有了，這叫“應現化身”。…… 兩種化身都是屬於感應的。由此可知，法身、報身的自受用，我們很能夠理解；化身兩種純是為他，都是為一切眾生，沒有為自己的。 ‘又，佛界化身，隨類化身。’這是又一種說法。佛界化身，譬如三十二應來講，單指以佛的身相示現，像在我們這個世間現三十二相八十種好，三十二相八十種好，實在講是我們眾生的執著，佛沒有這個念頭。你們這個世間人看相，這個相很貴，那個相很好！你們有這些執著，佛一現那個相，你們就好像佛統統都有，一樣也不缺，是這樣顯現的，並不是佛有意思要現什麼，這個諸位要知道。佛是沒有心，佛是沒有念頭，這是佛界化身。其它的，佛以下像觀世音菩薩講的三十二應，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法，這就是佛界化身。其它三十一種，就叫隨類化身。
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