學了之後得干,這才行。就是說一定落在日常生活,它就起作用,這個作用會帶給你法喜充滿,無論遇到什麼狀況迎刃而解,不要去思索。這是什麼?清淨心起作用。一般人做不到,為什麼?他那個雜念太多,他心不清淨,他要想、思考,問題現前他要思考,思考裡面就會產生很多錯誤。這就是什麼?知識。我們常講知識不能解決問題,為什麼?知識是妄想。智慧能解決問題,智慧裡頭沒有妄想,清淨心就生智慧。所以我們學東西也很麻煩,學東西你要不知道學習的要領,不知道學習的秘訣,就會變成知識。這秘訣是什麼?馬鳴菩薩教我們,我們看書,不執著文字相、不執著名字相,名詞術語。這實在講是應該的,可是最重要的是第三句,第三句你的印象落在阿賴耶,這個麻煩,這就變成什麼?變成所知障,叫心緣相。你看你有心緣相,你的清淨心沒有了。你要知道,執著言說跟名字,心被污染;名相,心也被污染,染得不深;最嚴重的染污就是意識,心緣相,你的心攀緣這個相,也就是什麼?我自己懂得什麼想法,我覺得這是什麼意思。你不知道這經沒有意思,你怎麼會有意思?佛是從沒有意思說出來,你怎麼念了會有意思?那個意思不是佛的意思,是你的意思。這是佛法最難的地方,不能用心緣相。
我們要不要天天看?要,我們天天看經、天天讀經、天天聽講經。會不會?關系在這個會,會的時候,我在這裡是修禅定,修清淨心,修什麼?修不著相。聽經不執著言說相、不執著名字相、不執著心緣相,我在這裡聽經,這樣聽怎麼?這樣聽智慧現前。佛的經、佛的言語,把我們自性裡面的般若智慧引出來了。如果我們一著相,智慧就發生障礙,這種障礙叫所知障,貪瞋癡慢那是煩惱障,叫二障。釋迦牟尼佛為我們表演,十九歲出去參學,學了十二年,最後怎麼樣?徹底放下,他才能入定,他才能大徹大悟,這個用意很深!所以東西要不要學?要學,要會學,要在學習裡面去,東方人講、佛法講,以後儒跟道都講,悟性!在學習裡頭怎樣把悟性啟發出來,一聞千悟、聞一知十,那是智慧,那個才管用。所以教學,古時人教學跟現在教學完全不一樣,現在人教學機械的,全著了相,古時候高明的老師他反對,他不會用這個方法。我在台中跟李老師學經教十年,老師不准寫筆記。我聽經我的座位是坐在第一排,是跟他兩個面對面,這是他安排的,叫我專心聽。好東西寫下來怕忘記!用不著,你自性裡頭有,在聽經裡面修清淨心。你看經教給我們印下去,你自性裡頭有經,《無量壽經》,你自性裡頭有《無量壽經》,跟無量壽佛無二無別。你相不相信經上所說的,我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心?如果你相信,你就不必執著,你就真放下。放下,智慧現前;不放下,知識,你所記的是全知識。知識有限,你那個藏書的地方不大,會裝滿;智慧是無盡的,你裝不滿的,而且不是外面來的,是你自性裡頭有的,這個重要。所以怎樣讓我們這個自性、德能、智慧能透出來?那你就一定依戒得定,因定開慧,你得走這個路子。
文摘恭錄—淨土大經解演義(第一六一集)2010/10/9 檔名:02-039-0161