(一)外在的事
現在,先講‘外在的事’中‘是不是跟自己有關’。
所謂外在的事,是指心外的事。諸位如果從路上來,在馬路上看到發生了車禍,這便是外在的事。但它沒有把你擋住,這個車禍便跟你無關;但畢竟發生車禍了,你還是關心,你看到車禍,心裡就想:‘噢!這地方發生車禍了。’而且腦海中留下好久的印象。
另外,可能發生跟你有關的車禍,比如你受傷了。或者你雖然並未受傷,你的座車也未受損,卻因交通阻塞,把你擋住,過不來,停了幾十分鐘,車子無法前進,你正趕時間赴約或上班上課,只有心中干著急:‘真倒霉!時間來不及了。’因此這場車禍對你來講,已經開始牽扯上關系了。進一步,如果車禍發生時,你正好在場,大家都袖手旁觀,因為你是佛教徒,你會自告奮勇地攔一輛出租車,或者就用你坐的車子,把傷者送醫,那車禍就跟你有更多的關系了。
(二)內在的事
接著講‘內在的事’。在座諸位打坐或聽講,如果你心事重重,你坐得穩嗎?
我的話你聽得下去嗎?所以,所謂心中有事,往往不是眼前事,而是過去或未來的事,使人神不守捨地胡思亂想。
心內的事,又分成跟自己有關的事和跟自己無關的事。比如,今天是星期天,你本來和女朋友約好下午四點鐘見面,結果你把這件事忘了;而另外有一位朋友對你說:‘我們一起去農禅寺打坐和聽聖嚴法師演講吧!’於是你也來了。來了之後,盤起腿打坐中,忽然想起了約會的事,你就不能安心打坐和聽講了,你會想:‘糟糕!現在已過了四點鐘,這怎麼辦?馬上去赴約也太遲了,但是,她在等我,怎麼辦?下次見面怎麼跟她說?她是很守信的人,現在又刮風下雨,很可能她正在那兒淋雨,怎麼辦?萬一魂斷藍橋的悲劇,重演在她的身上那不是……?’就這樣你坐在這裡,東想西想,心還能靜下來嗎?這是跟自己有關的事。
再說跟自己無關的事。我在美國有一位女弟子,有一次,她來找我,說:‘師父啊!某某先生亟需現款一萬元,我要幫他的忙,可是又幫不上,怎麼辦?’我說:‘既然幫不上忙,你還要幫什麼忙?’她覺得奇怪:‘我們佛教徒不是要幫人家的忙嗎?’我說:‘是啊,可是你現在根本沒有錢。如果人家說現在你要是沒有一萬元,他就要死了,你怎麼辦?’她急切地說:‘那樣的話,我一定得想辦法去幫助他,他這條命我一定要救。’我開導她:‘你想什麼辦法?是不是你也告訴其它的人,你現在借一萬元給我,不然我的朋友會死,我也要死了,然而那個人也是窮人,他再去跟第三個人說:“你借一萬元給我,不然我的朋友會死,朋友的朋友也會死,假如他們死,我也會死。”這麼一來,三個人都會死了,是不是呢?你既沒有一萬元,就應告訴他:“我但願能幫你的忙,我也願你不要死,先向各方面想想辦法看,我也替你想想辦法,但我實在拿不出一萬元。”’這是跟自己無關卻成了好大的心事,可謂庸人自擾。本來這是別人的事,但你若在心裡邊老想著它,結果就變成你的事。天下有事,與你無關的事,也都變成與你有關的事。如果是這樣,就會煩惱不盡。
不過,如說天下的事完全與自己無關,這在佛法也講不通。《梵網經》說:‘一切男子是我父,一切女子是我母。’要把一切眾生當成我們的至親骨肉父母看待,才是佛教徒。可是《梵網經》講的,那是菩薩的態度,希望人人都能做到這個程度;而菩薩有凡夫和聖人之別,凡夫菩薩的力量是非常有限的,如果真把每一對男女都看作是自己的父母,而去做他們的孝子,那會鬧成大笑話。所以凡夫的立場還是凡夫,否則便會因此而煩惱無盡,把一切跟自己無關的事,當成了切身的問題,這是不必的。
(三)心在那裡?
以上講的是‘事’,現在來講‘心’。
諸位的心在想什麼?在注意什麼?這‘想’和‘注意’就是我們的心。諸位現在聽我講話,那麼,你們的心究竟是在外,還是在內?是在內的,因為你在注意嘛!你的心在聽,你清清楚楚地在聽。凡是你在注意做什麼事,心就是在裡邊,專心於現在所做的事,那是‘內在的心’。
至於‘外在的心’就不容易知道,請問諸位‘心不在焉’的情況時,你曉得自己有心嗎?這時你好像靈魂出竅,身體坐在這裡,心卻不在這裡。舉個簡單的例子:老師在講課,寫黑板。有一個學生,兩眼瞪著老師看,好像很認真的聽課,事實上,他的心裡在想昨天的事 :昨天他和某某人一起去看了電影,是愛情文藝大悲劇;他在回憶電影的情節,如癡如醉,此時眼睛裡不見老師,耳朵也聽不到老師在講課。忽然老師叫他的名字,問他問題,他一下醒過來,卻一臉茫然:‘啊!什麼?’還有一種情況是,他在期待晚上和某某女同學約會,想象今晚不知會發生什麼事?第一次約會應該講些什麼話?應該問她一些什麼問題?她問問題時,要怎麼回答?就這樣一邊上課,一邊想事情。這時他的心被過去的境所攫,或憧憬尚未發生的事,而羁留在過去的時間或未來的境界中!系心於過去及未來的事,忘了現在所做的事,這是‘外在的心’。