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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
學習觀世音菩薩，修悲心與智慧就是提高覺悟
學習觀世音菩薩， 提要： ■ 學習觀世音菩薩，修悲心與智慧就是提高覺悟 ■ 大悲心就是把自己的悲心普及一切眾生 ■ 悲心小叫凡夫，悲心大叫菩薩 ■ 菩薩在悲心裡、在智慧裡，去掉了形象上的分別，就平等了 ■ “南無大悲觀世音，願我速知一切法”，有人卻只求保佑，不肯聽法 今天是觀世音菩薩生日，我們紀念觀世音菩薩就是學習觀世音菩薩，學習觀世音菩薩就是學習他的大悲心。每個眾生都有悲心，因為每個眾生都有佛性。佛性這個名詞好像很抽象，換句話來解說就是覺悟，什麼叫覺悟呢？你有悲心有智慧就叫覺悟，沒有悲心沒有智慧你也覺悟不起來。修行就是提高自己覺悟，覺悟怎麼提高？具體來說就是修悲心和智慧。佛是大覺，你悲心智慧圓滿了，就成佛了。 大悲心就是把自己的悲心普及一切眾生 我們修文殊法就是修智慧，我們還要修像觀世音菩薩那樣的大悲心。什麼叫大？就是普及一切。比如說四大裡的地大，就表示地普及一切。任何物質都有地大，地普及整個地球，所有的東西全有地大。所以大悲心就是自己的悲心能夠普及一切眾生。 悲心小叫凡夫，悲心大叫菩薩 我們凡夫也有悲心，因為凡夫也有佛性，可是凡夫悲心很小。小學裡寫作文，總是寫偉大的母愛，其實母愛只針對自己兒子，所以母親雖然偉大，還是個眾生。母愛只愛自己兒女，對鄰居的兒女愛不愛呀？當然也有時候也是照顧一下，那僅僅是照顧同情，范圍很小。尤其是每家每戶殺雞殺鴨，什麼都殺，由此可見她的悲心很小，她對雞鴨魚就沒有悲心了。其實貓狗也有母愛，人類稱高等動物，母愛應該更加偉大一點。悲心小就叫凡夫，悲心大就稱菩薩。 菩薩在悲心裡、在智慧裡， 不要以為菩薩看不見，或者高高在上，站在天空裡，菩薩就在悲心裡，菩薩就在智慧裡。不光是人間有菩薩，三惡道裡也有菩薩，不要執著形象。人有人的形象，天有天的形象，畜生有畜生的形象，一切有相皆虛妄。相不是真實的東西，而只有你的智慧和悲心才是真實的東西。脫離凡夫就是脫離相，成就菩薩就是成就悲心。菩薩入六道度眾生，他化現一只鳥，化現一只狗，他仍然是菩薩呀，不等於化現鳥就不叫菩薩了，所以大家不要執著形象，一執著形象你就是凡夫。但是我們往往都是執著形象，看見一個人，是對人的態度，看見一只狗，是對狗的態度，完全不同。去掉了形象，你就平等了。平等就是沒有分別心，愛人也是這樣愛，愛狗也是這樣愛，愛自己的孩子跟愛一只小狗，同樣的愛，心佛眾生，三無差別嘛。所以大悲觀世音菩薩，這個“大”，是說菩薩的悲心普及每個眾生。 “南無大悲觀世音，願我速知一切法”， 如何去修像觀世音菩薩那樣的大悲心呢？你去修觀世音菩薩的發願文，第一句“南無大悲觀世音，願我速知一切法”，意思就是求觀世音菩薩加持，加持我能夠很快地知道一切佛法。現在末法時期，連佛門裡的人很多都愚癡顛倒，口裡念“觀世音菩薩，大慈大悲救苦救難廣大靈感”，叫他來聽法卻不聽，只想求保佑。不懂佛法還像佛弟子嗎？沒有佛法還像佛門嗎？這些都是邪知邪見的人在佛門裡進行的破壞。你念觀世音菩薩就必須要“願我速知一切法”呀。現在有許多愚癡的人，掛著善知識的牌子，說出來卻都是消滅佛法的話。 法的作用，就是要你離開世俗 提要： ■ 法的作用，就是要你離開世俗 從“願我速知一切法”開始，一直修到“願我早登涅槃山”、“願我速會無為捨”。顯教修法從離開始，“願我速知一切法”，法的作用就是叫你離開世俗，如果你不離開世俗的一切，你仍然是一個凡夫眾生，仍然是世俗上的人，這是一個關鍵問題。 對世俗不要藕斷絲連， 你們雖然天天有聽法，世俗離開了嗎？有些人雖然身在這兒，心還在世俗哩！好比說晚上電燈一關，人家睡著了，她手機發短信。有的好一點，叫藕斷絲連。藕斷絲連也不行啊，看見一根藕絲，馬上就想到藕很好吃，那麼心又回到藕上去了。有些人到今天可能還是身在文殊院，心在世俗裡。假如出家人是這樣，就叫身出家心不出家，修行主要修的不是身而是心。說一句比方的話，你頭頂頭發可以剃光，你心裡的頭發怎麼又長出來了？外面有些人剃了頭發還捨不得，買個假發套戴在頭上去卡拉OK、去跳舞了。我雖是個居士，頭上沒頭發了，我也從來不想去買假發來戴戴。心出家才是真出家，身出家只是形象出家。 修行了，還能傲慢嗎？ 說：有頭發的管起沒頭發來了。說這句話的時候，自己頭上頭發也長出來了，這是傲慢頭發。既然出家了，還能這麼傲慢嗎？無論傲慢也好、自私也好，種種煩惱一起來，慈悲心就沒了。煩惱人不出智慧，煩惱人也不出慈悲心。所有眾生都不是我們的冤家，只有煩惱才是我們冤家。必須要記住這句話，因為眾生是你要度的人，你怎麼能把他當冤家？ 離無常、離苦、離小我、離不清淨、離執著， 首先要學佛法，你不學佛法什麼也不懂，還是一直做老眾生。佛法就叫你離，離開無常、離開苦、離開小我、離開不清淨、離開執著，你離開了這一些，你就得到常樂我淨了，你就到彼岸了，那麼你就證阿羅漢了。你說：“我根本不要阿羅漢這頂帽子，我只要了生死。”行啊，你到彼岸就了生死了。 因眾生有分別心，所以佛說“我已成如來”， 人家說了生死就是證了阿羅漢果，你說：“我不承認我證了阿羅漢果。”所以叫“實無阿羅漢可證”。一個成佛的人從來不說“我成佛了”，所以“實無阿耨多羅三藐三菩提可證”。那麼釋迦佛為什麼又說“我已成如來”？他是對誰說的啊？他是對眾生說的呀！眾生有分別心。所以釋迦佛說“我已成如來”，打個比方，我說“我是老師，你們是學生”，這是對你們學生說的呀。所以一切都是假名，不要執著，因為是假名，所以叫戲論。 佛法以種種善巧方便度眾生，要證到才是實 人世間所以能建立一切，這離不開語言文字，語言文字就是靠假名成立的。給這個東西取名叫“茶杯”，那麼就有“茶杯”的語言，所以戲論要一分為二。人世間世俗裡的種種語言文字，這是世俗裡的戲論。其實講佛法也是利用世俗裡的語言文字，利用種種比喻、種種現象、種種事實來闡明佛法，也是戲論。這不過是善巧方便呀，你沒有證到之前利用利用罷了。只有證到才是實，沒有證到就叫權。權就是暫且這麼說說吧。比如修菩薩法，初地二地三地修上去，全叫權，所謂叫“權乘諸位菩薩”。 “一切有為法，如夢幻泡影” 實就是證，所以叫實證。實無阿羅漢可證，實無阿耨多羅三藐三菩提可證，因為阿羅漢也是一個名稱，阿耨多羅三藐三菩提也是一個名稱，翻譯成中文就叫無上正等正覺，只是暫時用用呀，所以說“一切有為法，如夢幻泡影”。 大悲心要在不執有、不執相、不執願上產生 提要： ■ 把“有”“有相”“有願”修成“空”“無相”“無願”才能得解脫 我們初步理解，有為法是指世俗上的生滅法，進一步可以理解，有為法也包括我們的修行，因為我們修行也是有所作為嘛。比如說修行要莊嚴，要威儀好，這不是有相嗎？也是有為法。修行人要講有出離心、有菩提心、有覺悟，既然講有也是有為法。修行人要講發願，要發這個願發那個願，唸佛的人更主張發願：願生西方淨土，也是有為法，因為你有願嘛。要從有為法的門進去，達到無為捨，這才是你的老家。你不進無為捨，你還是路上的流浪漢。無為捨是什麼？你現在既然有，反過來就是空；你現在既然有相，反過來就是無相；你現在既然有願，反過來就是無願。要空、無相、無願，才得解脫，這叫三解脫門。你有、有相、有願，仍然是眾生，並沒有解脫，你在這裡面求解脫是解脫不了的。 不達到空、無相、無願的境界，到他方世界仍是眾生 你有：有極樂世界、有阿彌陀佛、有種種莊嚴，有相：七寶行樹、八功德水、還有宮殿精捨、蓮花赤色赤光、白色白光，這就是種種莊嚴相，有願：願生西方淨土，你即使往生到了西方淨土，你還是眾生，並沒有解脫，經書裡說的嘛：其國眾生。跟娑婆世界眾生一模一樣，好比美國的眾生跟中國的眾生一模一樣，不過美國樓房高一點，汽車多一點，人民幣換成美鈔了，不過如此呀，人還不是個個是眾生。所以要空、無相、無願，你才能得解脫，你把有、相、願抓住不放，你永遠也解脫不了。 大悲心要在不執有、不執相、不執願上產生 大悲怎麼產生啊？你要不執著有、不執著相、不執著願，你才能成就觀世音菩薩那樣的大悲心。就算你什麼都空掉，你執著一個空，你還不能稱大，連空也要放下，所以要修空空。執著空就是小乘，不是菩薩。菩薩要在有裡修空，空裡修有，所謂叫“色即是空，空即是色”，這才是菩薩。聽說濟公說過一句話：真真假假，假假真真，這就是菩薩。說句笑話，菩薩不把眾生搞得昏頭昏腦，眾生會跟你走啊？這兩天，有人就跟我說：“老師，你到底搞點啥？一會兒叫我們訴苦，一會兒叫我們訴樂，我們跟著你走，搞得我們暈頭轉向，結果個個聽你話。”修菩薩法的人總有點“神通”吧，一個猴子還會七十二變啦，你們這些老菩薩怎麼一變都不肯變啦？ 盡管千變萬化，盡管你用種種善巧方便，但是路線不要錯，目的不要糊塗，目的是要進入無為捨。 菩薩不貪愛三界，所以不入三界； 先修離開貪，因為一切煩惱以貪為首。菩薩在三界裡，他從不貪愛三界，不貪愛就是不入三界；菩薩有悲心要度眾生，所以不離三界，菩薩始終在三界裡，從不出三界，可是他不是凡夫眾生。說“菩薩也是眾生”，可是菩薩在三界裡從來不會被三界所迷惑，所以是大眾生。 想度眾生，卻走上男女相愛的路，成了反轉 那一天解答禅定營營員的問題，最難解答的就是感情問題，非常痛苦，離又離不開，斷又斷不了。有一個提：我的妻子出軌了。還有一個提：我的老公出軌了。所以老公老婆都不是好人。火車出軌，（眾笑）那不是要翻車了嗎？翻車就是家庭要破裂了。這個問題很難解答，你又不能勸他和，又不能勸他離。說“老師你替我把他拖回來。”我也沒這個本事啊，何況你對我放心嗎？別我去拖她，她倒愛起我來了，那就麻煩了！（眾笑）人世間就是這樣，想做好人，結果干的事情反而使人家受苦，這種事多得很。勸人家夫妻別吵架，結果她倒對你發生好感了，護士好心照顧病人，結果護士跟病人結婚了。因為你關心一個人，幫助一個人，慢慢這個人對你感激，要報答你的恩，怎麼辦？“我嫁給你吧。”最後還是走男女相愛這條路。這叫反轉，你沒有把人家轉過來，他倒把你轉過去了。所以菩薩法不容易修的。 離開眾生，大悲心沉下去了， 提要： ■ 你需要她的愛，你就是凡夫，你不需要她的愛，你就是菩薩 其實那一天我回答他們的話，就是講的菩薩法：“你們既然成夫妻了，她需要你的愛，你就給她愛吧，可是你並不需要她的愛。如果你也需要她的愛你就是凡夫，你不需要她的愛，你就是菩薩。”做到這樣，菩薩還有痛苦嗎？假如人家說：“他現在不愛你了，你上當了。”你朝他笑笑：“我始終沒有想過需要他的愛，他愛我不愛我關我什麼事。”從前有支歌，“只要我愛你，不管你愛不愛我”，這是愛得著迷了啦，強制性地愛。反過來看看，這就是菩薩法。 菩薩不被惑所迷，不被業所綁； 菩薩不被惑所迷，不被業所綁，所以菩薩不流轉生死。菩薩到三界來都是願力流轉，而不是業力流轉。沒有這個水平，那麼就修離呀。一切容易受迷惑、容易起男女心的世俗環境，趕快要離開。眾生無心，由境生心，你離開了迷惑你的境，你這個心也生不起來了，所以第一個就是要修離。現在你沒見到境，可是你會回憶啊，你回憶起來了，你又生心了。所以不光是身要離，心也要離，當你回憶起來的時候，馬上就要把它排除出去。對瞋恨心也要如此。 起貪心，悲心就小了；起瞋心，悲心 你起了貪愛心，你的大悲心就起不來了，因為貪愛本身就是自私的。貪愛的人都是渺小的，因為你貪愛，你就會只朝著一個目標，那你怎麼大啊？比如說，這一只菜你特別喜歡吃，你只朝這一只菜，旁邊的菜在想：你怎麼不吃我啊？貪愛的人只吃一只菜，營養也不夠啊，營養不夠，你法身慧命怎麼長大？ 瞋呢，更加把悲心抵消掉了。一起厭惡心，悲心就沒了。 癡呢，癡頭怪腦還有悲心嗎？看見人家受苦受難，他手也不動，腳也不動，只是兩只眼睛瞪著看，心裡在想，業障啊！ 所以貪瞋癡一來，悲心就沒了。擴大開去你傲慢一來，懷疑一來悲心也沒了。 離開眾生，大悲心沉下去了， 為什麼小乘人不回小向大？因為小乘人修離修得很好，從離中斷煩惱，煩惱斷盡就證阿羅漢果。煩惱就是惑，修離修得好所以他不會受迷惑。即使有男朋友，她也不會被男朋友所迷惑，她可以做到有了男朋友十年不握手——這個男朋友是指普通的男朋友。他對任何人不受迷惑，對任何人沒有什麼愛慕心，可是他大悲心發不出來，因為他修離嘛，看見一個人“離開一點。”離開了眾生，大悲心慢慢就沉下去了，枯掉了。沒有大悲水，你這棵菩提樹能長得出來嗎？可是凡夫眾生一靠攏就起貪愛，不靠攏又起討厭。說修行這麼難修，咋辦呢？你自己走錯路了當然難修了。 把路引錯了，就不能稱善知識 修行千萬不能走錯路，一走錯路，越到後面越難修，所以依止善知識非常重要。如果把路引錯了，就不能稱善知識。 貪五欲下地獄，留在世俗裡的佛弟子， 提要： ■ 貪愛，被眾生抓住；討厭，度不了他；不即不離，菩薩把眾生抓住了 如果心有貪愛，你會被這個眾生抓住，如果你看見眾生就討厭，你再也度不了眾生了。要又好像近又好像遠，又好像即，又好像離，不即不離，那不是吊胃口嗎？你把眾生胃口吊起來，他才肯跟你走呀。比如媽媽邊走邊說“孩子，我口袋裡有糖。”孩子就跟著媽走：“媽，我要。”這是打打比方！說“老師今天這麼一句，那麼一句，到底說點啥？”說點啥？明天再聽，就把你勾住了。 菩薩不執相，雖見各各相，不執各各相 菩薩度眾生要滿眾生願，而他自己要修無願。菩薩要使眾生莊嚴，當然自己也要莊嚴，但是菩薩不執著自己的相。菩薩要使眾生一切都有，但是菩薩自己修空。凡夫執著相，修菩薩法不執著相，凡夫看到人，“這個人這麼難看！”“這個人真漂亮！”他就去欣賞這個漂亮，貪愛這個漂亮。結果看了一眼又看一眼，怕人家看見了不好意思，就斜著眼睛看，瞇起眼睛看，從手指縫裡看。（眾笑）假如人家說：“你為什麼老看？”“看一眼就有眼福。”歪理十八條全出來了。這就離不開啦。菩薩也有眼睛的，他不過是明白，你是這麼個相，他是那麼個相，不過各各相而已，有什麼好看不好看，可愛不可愛？菩薩看人就是這樣，如如不動的。 比如說，不喜歡狗的人，看見狗就討厭，“狗！”喜歡狗的人看見狗，“噢喲，這只狗真漂亮啊。”狗也漂亮的了，那麼人漂亮有什麼稀奇啊？別人看見這只狗只看一眼，他會看兩眼、三眼、四眼……這些都是世間相，凡夫眾生就是這樣。菩薩看相，丑相有丑相的特點，好看相也有好看相的特點，平等平等，就是這麼個相，法爾如是。你們修到這個程度，就起不了男女心了，你只看見這個相，可是沒有起貪愛。沒有起貪愛，你是女人你是男人關我什麼事啊？男人就男人，女人就女人。所以男女心不在男女上，而在你心裡。 觀世音菩薩三十二應化身，結果是在度你 修菩薩法要投入到眾生那裡去，不是叫你被眾生的貪瞋癡拉走，而是去度他呀！菩薩在人間，你千萬不要去執著他的相，那麼怎麼辨別他呢？你看他做的事情結果是救人還是害人？如果一個壞朋友教你吸毒，他是害你，醫生開藥，藥裡面也有鴉片，這是醫學上的需要，為了把你病治好，所以要看結果。菩薩千變萬化，可以做你丈夫、做你妻子、做你兒子、做你鄰居、做你上司下級，乃至可以做你奴僕，觀世音菩薩就是三十二應化身，可是最後的結果就是在度你，所以不要執著相。 菩薩不離開眾生也不執眾生， 修菩薩法要不離開眾生，也不執著眾生，不執著眾生的什麼？不執著眾生的煩惱。眾生有貪愛，你不要執著貪愛。眾生愛你，為了跟你作夫妻，作夫妻就是從愛而產生淫心，從淫心而有淫欲的行為。菩薩愛你，他根本沒有這個意思，僅僅是給你快樂，給你溫暖，引導你走修行的路。同樣是愛，性質兩樣。愛並不壞，壞在貪。如果是愛是壞，那麼母愛也壞啦？菩薩愛眾生的愛也壞啦？奉獻愛心的愛也壞啦？ 貪五欲下地獄，佛弟子留在世俗裡， 貪是貪五欲，這就壞了。男女之間貪美色，現在有的不貪色是貪財，小伙子真是一表人才、英俊少年，這麼一個帥哥，竟然嫁富婆，富婆就是有錢的老太婆，還不是貪財？還有的貪名，“我是某某大和尚的徒弟。”師父名高，徒弟也想名高。人間妙五欲，地獄五條根，一貪，死了就下地獄，能貪嗎？那些信佛，或者多少聽了我的講法，現在還留在世俗裡的人，如果他們不貪，世俗裡還呆得住嗎？還在貪啊！把佛法當消遣品，一等到做生意發財了，鴻運高照了，佛法也不要了。 在三界裡度眾生要念無常、要斷煩惱 提要： ■ 討厭就是瞋恨心，菩薩見眾生歡喜，但不起貪愛心 修菩薩法的人，即使你貪愛斷得好，你還要斷瞋恨心。說：“我從來不恨人，不過我看見他就討厭。”討厭就是瞋恨心，你討厭他，對他還有慈悲心嗎？看都不願看，最好他走得遠一點。旁人說：“他生病了，你去看看他。”“慈悲心當然要修，但是我看見他討厭。”說：“你是醫護工作，給他打個針。”結果給自己喜歡的人，打起針來很細柔的，看見他討厭，動作也粗猛！（眾笑）把人不當人了，所以修菩薩法的人不能貪、不能瞋、不能癡。看見眾生要歡喜，可是別起男女心，你不起貪愛心，也要看見他不討厭。 男女情愛一相應， 菩薩是不離眾生的啦，要知道，人有心理電波，心理電波不同，兩個人合不起來的，叫不相應。比如說，修菩薩法的人在度眾生，這個眾生對你起了愛慕心，他發給你的電波是愛情的電波，可是你心裡面沒有起愛心，電波就不相應。如果是談戀愛，他發一個男女情愛的電波來，你回一個電波也是男女情愛，那就相應了。相應的結果怎麼樣？好比生死長夜一片黑暗，這兩顆心一相應，“啪”，一道閃電。（眾笑）你高興啊，心裡亮堂了。閃電一下子又沒了，還是生死長夜，仍然是一片黑暗，有什麼用啊？而且還要小心觸電。（眾笑） 佛說：“一切有相皆虛妄”，科學靠有相而進步，所以也是虛妄，為什麼說是虛妄呢？因為以前的科學被現在的科學推翻了，那麼以前的科學不是虛妄了嗎？ 在三界裡度眾生，要念無常要斷煩惱 在三界裡度眾生，你要抓住兩個要點：一個是念無常。人世間一切都是無常，你今天不度這個眾生，你想等到明年再去度他，明年他死了。即使他不死，你死了。不修無常，你修什麼都修不起來。你們為什麼疲疲沓沓，懶懶散散，原封不動？無常沒有修好呀！還有一個是斷煩惱。要“細而又細亦復令斷離”。粗的斷了還要斷細的，細的斷了還要斷極細的，面上的斷了還要斷底下的，底下斷了還要斷根子，連八識田中的種子也要斷。 念念不離無常，這樣來警戒自己，你還會打妄想嗎？比如我在經行時，有時候起妄想，一想到自己今年七十八歲啦，再打妄想，來不及了！快死了！你還在打妄想？這就是在修念無常和斷妄念。 觀世音菩薩化身度眾生，所以見眾生即見菩薩 觀世音菩薩去度眾生，誰也不知道這個姑娘就是觀世音菩薩。如果有人說“我是觀世音菩薩”，那都是假的。以前有個漂亮的姑娘，橋頭上提籃賣魚，小伙子都迷上她了，她就提出要求，“誰能三天之內背出《心經》，我就嫁給誰。”因為《心經》第一句就是觀自在菩薩。很多個小伙子都背出來了，她又說“你們這麼多，叫我嫁給誰啊？再三天背《普門品》。”又有不少背出來了，“還是太多了，我只能嫁給一個，背《妙法蓮華經》。”結果縮到一個人，就真的嫁給他。花轎抬過去，賓客滿堂，拜天地送進洞房。新郎等到客人走了，進屋一看，新娘子倒在地上，氣都沒了。你真的要她做你老婆，她溜之大吉了，反正你《妙法蓮華經》已經背出來了。這叫“先以欲勾牽，後令入佛智”，菩薩度眾生會變化無窮啊。 據說在下棺埋葬時，碰到一位老和尚，老和尚說：“你看看棺材裡有人嗎？”一看，棺材裡面什麼也沒有，因為姑娘是變化出來的呀。這就是觀世音菩薩的化身，誰也不知道就叫“密”。他會變新娘子、變小姑娘、童男童女、老頭子、老太婆……你們以後記住了，看見小姑娘，觀世音菩薩；看見老太太，觀世音菩薩；看見老頭子，觀世音菩薩；小孩子，觀世音菩薩；媽媽，觀世音菩薩；爸爸，觀世音菩薩。否則怎麼叫作千百億化身呢？ 今天是觀世音菩薩聖誕，這就算是給你們的開示。你們聽了我今天的話，好好去想。（完）
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