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淨空法師:念佛人當發十種心

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念佛人當發十種心
發十種心當得往生極樂世界

爾時彌勒菩薩白佛言。世尊如佛所說阿彌陀佛極樂世界功德利益若有眾生發十種心隨一一心專念向於阿彌陀佛是人命終當得往生彼佛世界。

 

彌勒菩薩這幾句話,為我們顯示出世尊介紹阿彌陀佛極樂世界,是常常講的三經是專說除了三經之外,時時講經都講到西方極樂世界。所以古德說:千經萬論處處指歸。世尊四十九年說許許多多經論,我們可以說到最後都總歸淨土——殊途同歸。 “如佛所說,阿彌陀佛極樂世界功德利益。”佛常講的。那麼這十種心,佛一定也曾經說過,否則的話,彌勒菩薩怎麼會問?“發十種心,隨一一心,專念向於阿彌陀佛。”就是《無量壽經》上講的:發菩提心,一向專念。

下面這十種心,是什麼心呢?給諸位說,就是菩提心。講發菩提心這一句叫總說。菩提心怎麼個發法?什麼樣的心才是菩提心?這十條就是菩提心具體的事相。我們修念佛法門有沒有這個心,如果有,那你就真的發菩提心了。若沒有這個心,趕緊要發

 

世尊何等名為發十種心由是心故當得往生彼佛世界。

 

彌勒菩薩慈悲代我們啟請。

 

佛告彌勒菩薩言。彌勒如是十心非諸凡愚不善丈夫具煩惱者之所能發。

 

釋迦牟尼佛這一句話,跟《彌陀經》上所講的不可以少善根福德因緣得生彼國是不是一個意思呢?淨土雖然是易行道,也不是每一個人都能往生的這個善根福德因緣不具足,不能往生。此地說“非諸凡愚”,換句話說,如果你善根、福德、因緣具足,你不是凡夫真的嗎?你們念《無量壽經》念得很熟,《無量壽經》不是說得很清楚——不是凡夫啊!你是什麼人呢?如來第一弟子

這話是釋迦牟尼佛說的,一切諸佛如來都承認的要發這種心,就得一切諸佛護念一切龍天善神保佑你所以“不善丈夫”、愚癡的人、煩惱重的人,他決定發不出來,這個話說得很清楚、很明白。那麼這十種心就重要了。我們發不出來,就知道我們的煩惱很重、習氣很深要努力把自己的障礙克服,一定要認真的學習,使我們得佛的加持,這個經教就是加持。我們真的覺悟了真正肯干、肯學了就是你肯發這個心了。

 

何等為十。一者於諸眾生起於大慈無損害心。

 

這十條裡面慈悲列在前頭。佛法是慈悲為本,方便為門。一切諸佛菩薩都是大慈悲心,沒有慈悲心就不相應了,所以一定要培養自己的慈悲心。慈悲裡面最重要的,於一切眾生決定沒有損害的心,不能有這個念頭,如果要是傷害一個眾生,對那個眾生的真實利益有所損毀的,你的慈悲心沒有了。

 

二者於諸眾生起於大悲無逼惱心。

 

不能夠壓迫眾生,不能叫眾生因我而起煩惱,那你的悲心就沒有了。慈能與樂,悲能拔苦。要像諸佛如來一樣,憐憫一切眾生,時時刻刻,在在處處,存心幫助眾生破迷開悟、離苦得樂苦是什麼?三界苦輪回苦真正幫助他斷煩惱、開智慧,念佛往生,這一生真的能出離輪回。修學其他的法門,在理論上講沒有錯——法門平等,無有高下。可是一切眾生的根性不相同,煩惱習氣不相同,學其他的法門,未必能斷煩惱。念佛這個法門,不需要斷煩惱,這就方便太多了,只要這一句佛號念得有功夫了,能把煩惱伏住,這樣就能往生。

有一些同修曾對我說:一面念佛一面還是打妄想一面讀經一面還是有妄念怎麼辦?我說:你學了多久了?”他說:“二、三年了。這是什麼原因?”我告訴他“功夫不得力。還有可能你不會用功,所以功夫不起作用。會用功的人,那個佛號怎麼念法呢?不一定叫你一天念幾萬聲。念頭一起——阿彌陀佛。古德說:不怕念起,只怕覺遲。煩惱習氣,你當然起念,你不起念就不是凡夫,是菩薩了。六道凡夫一定會起念頭,所以起念頭不怕,怕的是你覺得太遲了。我們這一個法門裡面什麼是覺呢?阿彌陀佛就是覺。我念頭一起,不要去想這個念頭是善念、惡念,惡念是妄念,善念還是妄念無念也不行。有念是妄想,無念是無明,都不行所以念頭一起——阿彌陀佛把這個念頭馬上轉過來,這叫會念佛。你能在這上注意在這上用功,有個二、三年,你的妄念自然少了,這個時候功夫就得力了。當然這裡頭還有一個很重要很重要的原則,那就是前面講要破迷開悟

悟個什麼呢?悟人間這種種統統是假的,不是真的。你要是真覺悟明白了,這就放下了——你心裡面憂慮、牽掛放下了,對於你功夫得力有大幫助。所以一定要曉得身心世界統統不可得。《金剛經》上講的夢、幻、泡、影,這是教你看破,這是事實真相沒有一樣是真的。萬般將不去,唯有業隨身。何必因妄念、煩惱而造作惡業呢?這是最愚癡的、最不值得的。所以一定要看破、要放下,這個佛號就用得上力。能夠有這個功夫,好的,二、三年往生就有把握。真的可以想什麼時候去就什麼時候去,真有把握啊!所以慈悲心重要沒有慈悲心就不相應了,佛念得再好,甚至於功夫用得再好,也不能往生。為什麼?因為你跟西方極樂世界的諸佛菩薩、海會大眾,心理上有障礙。你到那裡,看不慣他們,他們也看不慣你,不能同住所以你去不了。西方極樂世界每一個往生的人,都具足這十心。這十心有一條,下面九條統統具足。如果你說我有九條,還有一條有點問題,你十條都沒有一即一切,一切即一。所以不能把它看做十個,它是整體的,一體的十面,菩提心的十面,一條都不能欠缺

 

三者於佛正法不惜身命樂守護心。

 

對佛的正法,我們現在所修學的淨宗法門——五經一論,決定依教奉行。縱然遇到什麼樣的災難,乃至損失生命也在所不惜,我也決定不會回頭、不會更改,要有這樣堅定的信心守定這個法門。對待別人也用這個法門勸勉,自行化他居於正法。

 

四者於一切法發生勝忍無執著心。

 

前面第三是對自己選修的。像我們學校念,我念這個科系,對這個有信心,決定不改,我四年就畢業了。但是不同科系的那一些同學,在佛法裡是不同法門、不同宗派的,我們要尊敬,不能誹謗所以要“發生勝忍”。“勝”是殊勝;“忍”是承認、認可、同意。他那個法門也是無上法門,也可以拿學位、拿博士不能有執著心。執著我這個第一,他那個第二;我殊勝,他不如我,你這就自贊毀他。那個法門是佛說的,你謗佛;法,你謗法;依照那個法門修學成就的,你謗僧。雖然你這一門修得很好、很不錯,因為你誹謗三寶,不能成就。誹謗三寶諸位看看《戒經》裡面結罪——阿鼻地獄!

我們要用什麼樣的心態對修學其他法門的?《華嚴經》上五十三參是好榜樣。就是此地所說的,五十三位菩薩,每一個人自己都修一個法門,談到其他的法門,就告訴善財說,我不如某某人,我只懂得這一個法門,不如那些菩薩,我不懂那些法門,你向他們去請教。自己謙虛,贊歎別人有些人聽到你這個說法,“奇怪!你既然贊歎那個法門,你為什麼不修那個法門呢?往年我在香港講經,大嶼山的聖一老法師邀我到他們道場去講開示,他那個道場禅宗道場,參禅的。我是個念佛的,我到那裡去極力贊歎禅、贊歎道場、贊歎法門、贊歎法師、贊歎大眾同修。贊歎完了,人家問我:“法師,禅這麼好,你為什麼不修呢?”我說我不是那個根器老老實實回答。

參禅要上上根人才能開悟啊!我是下下根人,我怎麼能夠比得上他們。我說真話,我老實念佛,帶業往生就很幸運了。記住,自己要謙虛,懂得贊歎別人,要與不同法門互相尊重,和睦相處。古人常講:若要佛法興,唯有僧贊僧。彼此互相贊歎,互相謙虛,佛法就興旺啊!不要認為自己修得不錯,就感到值得驕傲,就傲慢了,瞧不起別人、瞧不起其他法門,不知道最後是自己度化自己。佛在這個經上對於這個道理、這一樁事情講得很多,所以“於一切法,發生勝忍,無執著心”。

 

五者不貪利養恭敬尊重淨意樂心。

 

這是佛在這經上也是大篇幅的教誡我們。“利養”不得了啊!一沾上前途就毀掉了。利養的過失無量無邊,沾不得。所以修行人的生活愈清苦愈好,清苦對這個世間沒有留戀,出離的心常常能提得起來,這個好,這是增長道心。如果貪著利養了,阿彌陀佛來接引你,你還捨不得去這個地方利養你放不下,大麻煩!恭敬、尊重都不可以貪著,決定不能夠要求,縱然別人很恭敬、很尊重。譬如我在許多地方,人家請我去講經,我首先告訴他們不要宣傳,人家要作海報,還要登報紙,這決定不可以。不能搞廣告,不能像唱戲一樣,那是要作秀,不可以你能夠離開這個利養、恭敬、尊重,始終保持心的清淨法喜這個“意樂”就是我們講的法喜充滿。

 

六者求佛種智於一切時無忘失心。

 

這是我們學佛正確的目標、方向,一時一刻都沒有偏差。目標在那裡?“求佛種智”。種智就是阿耨多羅三藐三菩提——無上正等正覺。我們學佛為什麼?就為這個不為其他。我們得正覺,就等於阿羅漢;得正等正覺,那就是菩薩;得無上正等正覺,就圓滿成佛了。這是學佛正確的目標、方向,不能有絲毫偏差,往生西方極樂世界也是為這個。因為在這個世界障礙太多,修學環境不好,很不容易成就到西方極樂世界換一個環境,還是為這樁事情。

 

七者於諸眾生尊重恭敬無下劣心。

 

我們用什麼樣的心態對人,對一切眾生?這裡面沒有分別,要用清淨心、平等心去修。尊重對一切眾生都尊重、恭敬,都不可以有“下劣心”。下劣是輕慢、輕視修敬,敬是什麼呢?敬是性德。你看普賢菩薩十大願第一願就是“禮敬諸佛,這就是修禮敬諸佛這個“眾生”是廣義的意思一切法都是眾緣和合而生的。動物,我們這個身體眾緣和合而生的;植物也是眾緣和合而生的;這個桌椅、板凳還是眾緣和合而生的。這就說明對人、對事、對物都要尊重、恭敬,這叫學佛這個心是菩提心,覺悟了。覺悟的心,他一定是這樣做的不能這樣做,迷惑顛倒,他沒覺悟。覺悟的人,一定會尊重、恭敬別人。

 

八者不著世論於菩提分生決定心。

 

“世論”,世間的學術言論。這個地方是叫“不著”。並不是講這些東西你不可以接觸、不可去看、去學習,不是的是不能貪著。如果貪著,對這個東西產了愛好,麻煩大了。不能有愛好,可以隨緣。這個心裡一有貪著、愛好叫攀緣攀緣就壞了,隨緣好。隨喜功德嘛!“於菩提分”,菩提是覺,不迷啊,貪著是迷覺而不迷,這個“生決定心”。

 

九者種諸善根無有雜染清淨之心。

 

世法善根有三條:無貪無嗔無癡這叫三善根。世間一切善法從這地方生的,所以叫它做三善根。出世間大法,我們講菩薩善根。菩薩善根只有一條——精進。諸位一定要記住精進精是純而不雜。我們學佛,修淨土,我對於淨宗五經一論,讀誦、受持、為人演說就是精進。我要摻雜其他宗派裡面東西進來了,那叫亂進、雜進,就不是精進了。所以精進是菩薩善根,必定能有成就。這是說明一門深入的重要,一門深入叫精進。我們現在人的根性大不如古人,這是事實啊現在人的心,沒有古人那麼清淨。古人的心,可以說大多數是定的現在人心是浮動、躁動的。古人有耐心,現在人沒有耐心。所謂求新、求變、求快,這都是沒有耐心的表現。因此真正想學、真正會用功的人,都求單純、簡便、容易修學。所以不希望復雜、困難,總是避免這些。因此淨宗雖然講的是五經一論,如果我們沒有這個能力、時間現在生活艱難,工作很忙,壓力很重,抽不出這麼多時間來讀這些經論,受持一部就夠了。五經一論這六種裡面選擇一種,你一生不改變,決定成就。這六樣東西最簡單的《大勢至菩薩念佛圓通章》,二百四十四個字,就可以保證你往生,這是最少的

你要是問這麼少可靠嗎?那你就又起疑惑、又起诤論了,受害的是自己。你沒有看到我們這邊印的倓虛老法師的《念佛論》,我把他老人家在香港打佛七的開示,從錄音帶上已經節錄成文字,附印在《念佛論》的後面你們仔細看看,他說谛閒老法師的一個徒弟箍捋匠,就一句南無阿彌陀佛成功了。六個字都能成功,二百四十四個字還不能成功嗎?你還有什麼好懷疑的。谛老那個徒弟就是一句阿彌陀佛念三年。老和尚教他的方法妙極了,念累了就休息,休息好了再念。你看看多自在,絲毫約束都沒有啊!他是真老實,成功在老實啊!他聽話,依教奉行,念了三年,他成功了,預知時至,沒有生病,站著往生。死了以後還站了三天,等師父給他辦後事稀有啊!站著往生我們也聽說過,但是站著三天,沒聽說過,他有本事能站三天,六個字就成就了。

所以有很多人跑來跟我講:師父,好多人講,一部經太少了,不能成功啊!佛在這部經上都說明了,你心生疑惑,起諸诤論,那就真的不能成功。你要真信,一絲毫懷疑都沒有,決定成功;你懷疑不成功,那決定不成功。所以要緊的是“無有雜染”,一定要保持清淨心。

 

十者於諸如來捨離諸相起隨念心。

 

末後這一句講到究竟圓滿。不但一切相要離,連佛的相也要離,這個心才干淨你有這一條的時候,就能念到理一心不亂沒有這一條,有前面九條,你可以念到事一心不亂。這一條那是《金剛經》上講的凡所有相,皆是虛妄。西方極樂世界的相也是虛妄,也不能執著。這是入理一心,入一真法界了。正是佛在經上所說:法尚應捨,何況非法。那個法是佛法,佛法也要捨。這個捨你要懂得,不是我們的法都不要了法不要了,你准墮阿鼻地獄。是不要執著法要不要呢?要,依教修行,絕不執著。捨是這個意思——捨執著的念頭、捨執著的心。別說我們要依法,等覺菩薩還要依法那有不依法的道理。人家依法而不執著法,他心清淨,沒有疑惑、沒有诤論。我們依法執著法,於是起疑惑、起诤論。看到佛在這部經上說有,那部經上說空,這糟糕了,這一下到底是有還是空啊疑惑生起來了。我們自己沒有能大開圓解,智慧沒有開佛講經是跟大夫一樣,因病施藥這個人執著有,佛就跟他講空,講空的意思是破他執著有。那一個人他執著空,那佛對他就講有,講有破他空執你要懂得佛說話的意思,他對什麼人講的,他治什麼病你不問那個,單單聽佛一會兒說空,一會兒說有,還懷疑釋迦牟尼佛頭腦有問題,不太清楚,怎麼說話的時候沒有一定的主意,怎麼會亂說話你要懂得佛說話的義趣所以這經論,你看這些祖師大德,真正的善知識教誡初學不准隨便看經”,意思在此地。現在這樣的善知識沒有了即使是有,學生也不聽。真正好老師教學,不准你看經為什麼呢?就怕看到這些地方,你起疑惑、起诤論,自己惹好多麻煩,到最後信心都沒有了,有害沒有利益。所以佛的經典要有過來人指導,我們可以用少時間得真實利益。

 

彌勒是名菩薩發十種心。由是心故當得往生阿彌陀佛極樂世界。

 

佛在此地說完這十種心,給彌勒菩薩說這一句,這是非常肯定的言詞,絲毫疑慮都沒有——當得往生阿彌陀佛的極樂世界。

 

彌勒若人於此十種心中隨成一心樂欲往生彼佛世界若不得生無有是處。

 

“隨成一心”,前面我們說過一即一切。《彌陀經》上給我們講的一心不亂什麼叫一心?圓滿具足叫一心。任何一心裡頭都具足其他九種心一即是多,多即是一,這叫一心。有慈心,怎麼會沒有悲心呢?真正慈悲自然護持正法,自然於一切法得勝忍,一定的道理。你那個心是圓滿的,所以“隨成一心”就是大經裡頭常講的入不二法門,不二就是一。這樣的人要是有一個願望希望往生阿彌陀佛極樂世界如果不能往生,沒有這個道理,無有是處

 

——節自淨空法師《發起菩薩殊勝志樂經講記》

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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