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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
頂果仁波切：關於身體
身體只是一個盛裝各種污物的皮囊，人們啊！切勿嬌養它，裝扮它。 “我艷冠群芳”一個美麗女人想著，“我可以誘惑任何我想誘惑之人。” 事實上，她動人的身軀不過是一堆血、肉、淋巴、骨骼和排洩物，一點也不漂亮美好。 人身如同一只盛裝了排洩物的精致瓷瓶，一打開它 就令人作嘔。 我們耗費心思來照料身體，用最鮮美多汁的菜肴喂養它，用最時髦的衣飾裝扮它，努力讓它看起來比實際年齡年輕，是多麼的浪費時間！ 除了墓地，身體沒有其他歸宿；在墓地裡，它將被焚化，被埋葬，或被用來喂養鳥禽。 當我們擁有足夠食物來維持生命，擁有足夠衣裝來遮身蔽體時，我們還需要什麼呢？ 我們的心靈上師有了這些就心滿意足，他們從不貪圖奢華的衣飾或價格高昂的精致佳肴，他們嘲笑安逸和名聲。 因此，我們平日對身體的關注無功德可言；然而，它卻可以成為修持佛法、價值無可估計的工具；可惜的是，我們不應只是盡可能地讓它享受歡樂與舒適，我們必須善用它，用它來趨近證悟的境界。 如果你無法停止迷戀身體，那麼你的執著與貪愛只會增加；我們應該把身體視為一個幻象，一個夢中的色身；我們應該只給予身體必要的照料，以維持良好的健康；然後把全副心力用於修行。 如此一來，我們有朝一日就會變得跟菩薩一樣；菩薩毫不執著於身體，隨時准備布施他們的四肢、眼睛、甚至生命來利益他人。 人身難得 所謂“珍貴的人身”必須是一個生於具足一切修習佛法的自由，以及適切的環境中的人，方堪稱之。因為唯有如此，才能運用此人身，於此難得的一生中成佛。所有偉大的成就者過去都生為凡夫，然而一旦進入佛門，追隨一位已證悟的上師，並投入其全部生命以修習他所領受的教導後，他們便得能展現出大菩薩的圓覺事業。所以，如果我們不善用此生為人的良機，我們就會毫無選擇的像滾石般的墮入地獄。 死與無常 如果我們現在想修學佛法，仍然能夠有機會，但一旦死時已至，我們將被身體的痛苦與心理的苦惱所淹沒，再也無暇想到開始修行。因此我們要時時警醒於死之的威脅，如此將不會繼續一天天沒頭沒腦的安排無意義的俗務。 業力因果 如果死亡單純的像是火焰燃盡，或像是水枯竭了那就好。如此就一點也不用修持佛法。但事實並非如此。當身體和心識分離時，身體是被留下了，但心識會多次轉世。那時候唯一可以決定我們將如何存在的，是我們過去所做善惡業的多寡。我們也許在那時候都會承認，惡業引起痛苦，善業令我們快樂；然而那並不是說在我們死亡或中陰身時，我們應該開始去想到善惡行為。事實上，死亡時我們所能做的十分有限——因為我們的業力早已建立了。 現在，當我們還有自由去選擇什麼該做，什麼不該做時，我們一定要考慮到因果律。如果我們以為可以做些只要是自己高興的好事或壞事，然後附帶的修一點佛法，就可以像坐飛機般的成佛，那就大錯特錯了。 等到在中陰身時，即使我們後悔我們的一切惡業，我們仍將像塊拋到空中般的石頭 ——只有落地一途。我們無法逆轉已積聚之惡業。那時已太遲了。因此我們要認清何者為善、何者為惡；莫以善小而不為，莫以惡小而為之。許多大功德善業或大惡業，都是由一件小小的行為所造做，如一語謗佛即造大惡業等，故不能單從外相來看。 但無論我們已造作了什麼重大的惡業，都是可能被忏淨的。如果罪業不忏淨，我們將無法領受諸佛與上師的加持，將無法生起精神上的體驗和證悟。在你晨起時應如此想著：“我已幸運的生而為人。並且已入佛法之門，得遇上師，領受其教導。因此今天我應盡力追隨佛法且僅僅修習善法。我這樣做不單是為了自己，而是為利益一切有情眾生盡無余。” 晚間休息時，檢討自己白天所做的行為、話語與念頭，隨喜自他之善行，將功德迴向一切眾生，祈願他們皆能成佛。願來日自己能增長更多善業。似如下思惟強烈地忏悔惡行，並決心不再重犯：“我已得此珍貴人身，又得遇上師，卻竟仍做下如此行徑。” 一般凡夫眾生即使能短暫的想想惡業的果報，也無法謹記在心，仍舊努力地造作一切惡業。這就是為何我們還在輪迴中的原因。為了要發展精進且穩定之心靈，我們必須了解自己的處境——我們輪迴中的痛苦就是自己惡業之果，此外無他。若我們能深知此點，我們自然就會不變，精進的善觀自心。 凝思苦痛 六道輪迴中無處不苦，防非止惡、增長善業乃人天福報之基礎，然亦非究竟。 解脫之殊勝特質 需知，一切存在的生命都是和自己一樣的痛苦者。因此要激勵以：“我必須去解脫一切有情眾生。因此，第一步就是要自我解脫成佛。”這是修習佛法所必須的根本發心。以此態度，你將會逐漸地深刻你的精神體驗，達到證悟，而如此地變得真正能夠協助他人。 追隨上師的必要 沒有上師行者哪兒也到不了，如同沒有駕駛員的飛機乘客。所以不要高估你自己的能力。立刻去尋找一位具足智慧、慈悲和能力的有德上師，然後以信心追隨他，領受他的教導並精進地修持之。 自我與他人 我們希望自己快樂，所以我們應該也祝福別人獲得快樂；我們希望自己遠離痛苦，所以我們也應該祈願眾生都能免於痛苦。我們應該如是思惟：「願一切有情眾生具樂及樂因，願一切有情眾生離苦及苦因，願一切有情眾生不離無苦之樂，願一切有情眾生遠離親疏愛憎，常住大平等捨。」 當我們快樂的時候，感到心滿意足；其他人不快樂，不是我們的問題，當我們不關心的時候，我們只想盡快除掉任何讓我不快樂不順眼的東西，根本不記得也不在乎其他人可能也很不快樂，相反的，我們應該希望他人和自己一樣快樂，設身處地感受他人的痛苦。用充滿慈悲的心對待一切有情眾生，就是圓滿成就諸佛菩薩大願的最佳方式，即使我們無法給予任何人外在有形的援助，我們應該時時修持慈悲，直到慈悲永住於心，不退失為止。 當我們修行，並在修道之路上有所精進時，我們必須記住，所有的努力都是為了利益他人，保持謙卑，謹記你的所有努力與廣大無邊的菩薩行相較，都顯得輕而易舉、正如父母深愛子女一般。我們絕不能認為自己已經為別人做了很多，或已經足夠。即使我們最後讓所有眾生證悟成佛，我們也只能這麼想：我們的願望己圓滿成就，絕不能有一絲想要獲得回報，利益自身的念頭。 超越我執，全心全意為他人奉獻，即是菩薩行的精髓。行菩薩行取決於心，而非顯露於外的行動。真正的慷慨是沒有執著，真正的戒律是沒有貪欲，真正的忍辱是沒有嗔恨。菩薩之所以能夠捨棄自身的一切，就是因為他們已經完全超越了內在的貧乏，可以無條件地去實現滿足他人的願望與需要。
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