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小事一樁，何必生氣 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	小事一樁，何必生氣[摘編] 人食五谷雜糧，生氣是常有的事，如果說誰一輩子不生氣，那是騙人哩。除非是修行有定力、有修持的人才能不生氣。 然而生氣又分兩種情形，一是生一肚子氣，過後一下就消氣了；另一種是生一肚子氣，幾天幾夜都不消，氣得肝疼、氣得胃疼，甚至不吃不喝。其實人生在世，能吃則吃、能喝即喝，何必自己作踐自己！俗語道：“天寬地寬，不如心寬”。 每當要生氣的時候,想一想生氣了有什麼好處, 多為別人著想，從別人的位置去考慮問題，生氣了可以改變什麼嗎？不能。只能讓事情更糟。更重要的是,生氣對自己身體不好! 俗話說得好“笑一笑十年少，愁一愁白了頭，怒一怒（氣一氣）少了數（指歲數）。要想讓自身能夠達到遇事不生氣的境界，就要讓自己擁有一顆善於安撫情緒的心靈。當您因一時氣憤，而控制不住怒氣的時候，口中念阿彌陀佛 心中想阿彌陀佛對我們眾生多麼“慈悲”呀！我們對眾生又如何呢？怒氣很快就消了。 大丈夫成家容易，士君子立志何難，退一步自然安穩，忍一句自無憂傷。讓他三分何等清閒，忍耐一時便是神仙。青山不管人間事，綠水何曾說是非。到處有是非，不聽自然無，有人問我紅塵事，擺手搖頭總不說。需交有道之人，莫結無義之友。飲清淨之茶，戒色花之酒。開方便之門，閉是非之口。持富欺貧之人不可交他，面是背非之人不可用他，不知進退之人不可說他。說謊欺騙之人不可惹他，輕言寡信之人不可托他，飲酒不正之人不可請他，時運未到之人不可欺他。不識高低之人不可睬他，來歷不明之人不可留他。但凡世人，說我、羞我、辱我、罵我、毀我、欺我、笑我、量我，我將何以處之？容他、憑他、隨他、盡他、避他、怕他、由他，任他，再過幾年看他。太上曰：天神共怒，王法難容。近報在他自己，遠報在他兒孫。識破世情爭什麼氣。不敬父母修什麼德。不遵聖賢讀什麼書，不敬先生教什麼子，不肯吃苦了什麼業。不知禮儀為什麼人，心腸不好念什麼經，不敬師父修什麼佛。自私自利念什麼佛。沒有菩提心成什麼佛。心存是非打什麼坐，不信因果坐什麼禅，名利心重持什麼戒。不明佛理度什麼眾，文字戲論露什麼慧。內心不覺了什麼死，識破乾坤認什麼真。今日不知明日事，人爭斗氣一場空。 佛教以“慈悲”“空”“忍”等法門治嗔。慈悲心廣大，便不會生氣。認識到榮辱等的空性、人事的空性、宇宙的空性，便不會生氣。這“慈悲”“空”的方法是自覺的。能忍便能耐，便自安，也不會生氣。而“忍”法是被動的。有人愛美，你告訴她生氣會變丑，她便不生氣了，但她不是真不生氣，而是不敢生氣，忍著來的，這種不生氣法，雖非上策，但至少也非下策。 很多時候，人的生氣，非為大事，而是為芝麻小事，或為一句損人的話，或為一下無意中的相碰，或為幾元錢。而生氣的結果，卻是互相打架、殺人，甚至戰爭。想想這些，實在不值得。有人會說，那是為了尊嚴、為了工作，或為了什麼。其實，不見的。尊嚴、工作無須也無法用生氣去捍衛與保障，不生氣難道就不能捍衛尊嚴保障工作了嗎？ 清代學士張殿英在京為官，有一天，收到一封家書，訴說鄰居把院牆向他家方向擴張了三尺，雙方爭議，相持不下，請張學士作主。張殿英回信說：千裡修書只為牆，讓他三尺又何妨。萬裡長城今尚在，不見當年秦始皇。 宋代有個法演和尚，奉命掌管磨坊，一切收入，統統上交寺院，有人對此不滿，就到方丈和尚處誣告法演整天飲酒食肉，把公家的錢花光了。法演知道後，也不生氣，就真的買肉沽酒，故意懸掛於院內的顯眼處。一天，方丈和尚忍不住了，問他怎麼回事，他也不爭辯。方丈生氣了，要他走人。他平和地說：好，待我把帳結清。不日，他向方丈辭行時，向寺院奉上磨坊的收入30萬貫，一分不少。方丈這時醒悟，法演是受小人陷害，便予挽留，命為首座和尚。 佛教把愛生氣的人，比作阿修羅。阿修羅的暴怒與難於自我克制在佛教中是有名的。誰願作阿修羅呢？心要放寬、事事發慈悲心，認真修行、老實念佛專修專念一句佛號求生淨土。阿彌陀佛 ！ 摘自  淨土修行必讀第三集
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