摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》
【如此信已。則娑婆即自心所感之穢。而自心穢,理應厭離。極樂即自心所感之淨。而自心淨,理應欣求。】
這一段是講兩種願:一個是願離娑婆世界,一個是願意求生淨土。這兩種願怎樣生起來的,大師在此地告訴我們這個事實。虛空法界都是我們自性變現之物,現前這個世界,是我們自己心性變出來的現象,十方諸佛剎土也是如此,西方極樂世界也沒有例外,都是自心變現出來的。我們的“心”,“真心”是很單純的,所現的是“常寂光淨土”,四種淨土裡面,真心本性現常寂光淨土。可是心性迷了以後,換句話說,迷有淺深差別不同,這就變現出十法界的身與土,變成十法界;這就看自己迷的淺深差別。娑婆世界是我們迷心、妄心所現的境界;極樂世界是我們真心、清淨心所現的境界。……
覺悟的人,他就會認真希求淨土。為什麼?西方淨土“苦、空、無常、無我”這四個現象統統都沒有。第一、它那裡沒有苦,它有樂,極樂世界。第二、極樂世界它真有,它真正的存在,它不空,它確實是永恆的。這是個什麼道理?十方世界的剎土是八識的相分,在唯識裡面相分就是物質,所以它是苦、空、無常、無我。西方極樂世界跟我們世界,跟諸佛的剎土不一樣,它是心性的相分,所以在根本上講起來,它不相同。心性變出來的相分,是屬於無漏的,是真常的。