摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》
下面為我們解釋信願行,首先講信:
【信則信自、信他、信因、信果、信事、信理。】
這一段是講信,給我們說了六條。講願:
【願則厭離娑婆,欣求極樂。】
你要真正把現在世界能夠捨掉、放下,一心一意求生淨土,這才是真正的願望。講行:
【行則執持名號,一心不亂。】
我們一心念佛,這是行。
這是先把綱領說出來,下面一條一條的為我們說明。先說“信自”,這一點非常重要。佛法的修學講信,跟一般宗教講信不一樣。宗教講信,第一個要信神;佛法講信,第一個是講信自己。你不信自己,佛菩薩有再大的智慧能力,也幫不上忙。所以你一定要有堅定的自信心,相信自己在這一生當中依照這個理論方法修行,決定達到自己的願望。要有強烈的信心。
【信自者,信我現前一念之心,本非肉團,亦非緣影。豎無初後,橫絕邊涯。終日隨緣,終日不變。十方虛空微塵國土,元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑,苟一念回心,決定得生自心本具極樂,更無疑慮,是名信自。】
‘信自者,信我現前一念之心,本非肉團,亦非緣影’。這段意思說得很深。我們明白、清楚了,信心確實可以建立,因為它不是迷信。信心是建立在智慧與事實的真相上,從這個地方建立信心的。我們“現前一念之心”,一念的心就是真心,它不是“肉團心”。我們五髒裡面的心髒,叫肉團心,這個心沒有什麼太大的作用。也不是“緣影心”,緣影是講第六意識,就是我們能夠思惟、能夠想象,一天到晚在胡思亂想的,這個不是真心,佛法稱作“妄心”,是假的不是真的。所以不能把這個心認錯了。
‘豎無初後’,“豎”是從縱的方面來說,就是從時間上來講,有過去,有現在,有未來。“初”是過去,“後”是未來,這當中有個現在。一心裡頭沒有三世,就是沒有過去、現在、未來,這是真心。落在三際(三世)裡面,那是妄心,是緣影心,緣影心有三世。‘橫絕邊涯’,從橫的方面來說,邊涯是邊際,界限沒有邊際,所以它不是緣影的妄心。緣影的妄心有三世,有過去、現在、未來;也有界限,有是非人我的界限。那是妄心裡頭有,真心裡面沒有,這一點非常的重要!我們求生淨土的意念要是純正的話,不但決定往生,生到西方極樂世界品位一定很高。大師勸我們一定要用真心念,就是“一心稱念”。《無量壽經》說“一向專念”,“一”是一心,“向”是方向,一心就只向著西方極樂世界,叫“一向專念阿彌陀佛”,這是《無量壽經》教給我們的。我們用真心不用妄心,真心不落在三際,也不落在十方。由此可知,真心是不可思議,真心太大太大了,盡虛空遍法界就在真心裡面包容著。
‘終日隨緣,終日不變’。隨緣是隨十法界之緣。我們今天得人身,現在人道,我們隨眼前社會大眾之緣,我們天天在隨緣。隨緣有沒有變?沒有變。諸位要曉得,真心不變。我們隨緣隨變,那是妄心隨著變,不是真心隨著變。這樁事情,《楞嚴經》分析得最為詳盡。在經文前面半段,十番顯見,釋迦牟尼佛舉出一樁事情,就是“見性”。見性是真心,是超越三際十方的。他用十個條目來給我們說明,給我們分析,說明見性、聞性就是我們自己的真心。即使在凡夫位,我們一天到晚隨緣,還是沒有一絲毫的改變。當時在座的波斯匿王,他聽懂了,所以他非常歡喜。曉得我們身有生滅,人有生老病死,有生滅的。原來自己生滅身中有一個不生不滅的真性,那個才是自己。他聽了之後很開心,知道自己真的是不生不滅。不生不滅是真我;生滅身是假我,不是真我。必須把事實真相辨別清楚。……