“放生”是藏民族地區普遍存在的一種民間習俗,屬於民俗宗教活動范疇,各地表現形式大致相同——生靈放歸大自然,任其自生自滅。
放生的由來
在藏族地區,很多習俗都是與宗教聯系在一起的,放生也是如此。
據藏族歷史記載,西藏古代盛行的原始宗教是本教(也作“苯教”),也稱黑教。“最初流行於後藏阿裡一帶,後自西向東傳布到西藏各地。崇奉天地、山林、水澤的神鬼精靈和自然物,重祭祀、跳神、占卜、禳解等”(《宗教詞典》)。由於對各種神鬼精靈和自然物的敬畏,本教徒常用犧牲祭祀並伴之破壞大自然的行為,史書記載曾出現過“血流成河,肉堆成山”之說。可見,當時野生動物和自然資源遭到了嚴重破壞。
由於歷史的前進時代的更替,高原上佛教替代了原始本教。藏傳佛教與本教的最大區別之一就是提倡不殺生,隨之又有了“放生”之俗,並延續至今。如今的西藏和廣大藏區農牧民生活水平提高很快,家家都有余糧余錢,放生之俗也更廣泛更普遍,有放生之舉的家庭也更多了。
放生行善求平安
放生作為一種藏族民間文化,在廣大藏族地區因富裕程度不同而不同程度地存在著,不僅表現手法多樣,心理、目的也各異。
感激、疼愛——農區家家有耕牛,地裡的活它出力最多,農民對耕牛愛護備至,農活累的時候,每天都要給耕牛開小灶;對耕牛從來不亂打更不會隨意殺掉,直養到它老死為止。有些人家還將自家老死的耕牛頭埋在地裡,待其皮肉腐爛後,把骨頭取回家,並在頭骨的正方刻上六字真言,掛在自家的屋檐下,表示對它的懷念、對它的感激和尊重。
無論農區牧區,藏族人家家養奶牛,喝的牛奶、用的酥油都是它的恩賜,所以在家畜中奶牛也最受寵。許多山村都有將奶牛尤其是老奶牛放生的習慣。有些奶牛從小就生活在主人家,跟隨主人十多二十年,和主人家庭建立了很深厚的感情,為主人家做出了不少貢獻,“吃的是草,擠出來的是奶”。所以當它老了後,主人對它就更加關心、更加疼愛,不打不殺任其自由地生活。
求家人平安——為了求家人平安而專門放生,這種做法在藏區最為普遍。有的人為了求全家人的幸福和吉祥,就將自家某一特定的牛或羊作為放生對象,任其自由生長,不耕、不馱、不殺、不售,死後其皮肉也都不用。也有的人家在自家的羊群中選出一只或幾只公羊放生,在它的耳朵上穿個孔,系上不同顏色的布條以示區別。在康巴藏區山裡草壩子上常年散落著幾只、幾十只一群的放生羊,其主人已經完全放棄了對它們的所有權。
在康巴藏區,最常見的、為數最多的是放生公雞。當家裡有人生病時,就請活佛或道士打卦,然後將一只或幾只公雞放生,把它送到神山或寺廟裡,不管不殺,即使它回到家中也不殺,任其自生自滅。在那些地方的神山或寺廟周圍,四季都有成百上千只公雞,都是當地人放生的。
保護生態——放生對象不僅是牛羊,還有魚類及野生動物,所以其結果達到了保護生態的目的。如大多數座落在水邊的村寨藏家,從來不打漁,也不吃魚肉。有些上年紀的阿爸阿媽還經常守在河邊,勸說外來漁人不要打漁,甚至將他人打來的魚買下再放回到水裡將其放生;有的人在山上見到受傷的動物,不但不殺它,還給它食物、幫它療傷,直至傷好再放歸山中。
更嚴厲的是,很多地方將本村四周的山和水列為禁山禁水,並且有專人守護,不准任何人上山打獵、下河捕魚,不准伐木打草甚至放牧等,如果違犯,打獵的槍、捕魚的網等勞動工具,則會被沒收,還要按村規民約予以經濟上的處罰。
放生和諧了人與自然
放生之俗是隨著佛教的傳入而產生發展起來的,自這一習俗在民間普遍為人們接受後,使原來在本教影響下的那種無節制地宰殺家畜、捕殺野生動物,毀壞森林等現象得到了徹底的改變,它在客觀上起到了保護生態平衡的作用。禁止亂殺亂伐、積極保護牲畜和野生動物、保護大自然在藏族民間逐漸成了一種自覺行動。久而久之使藏族地區很多地方的人和自然距離很近很近,人和自然相處得也非常和諧。康巴藏區人稱中國西部太陽谷的得榮縣一帶,只要有人在河邊行走,河裡的魚兒們就游到河邊來,並且不停地跳出水面,若有人手拿食物伸進水裡,魚兒會毫不畏懼地從人手裡搶食吃。得榮境內還有一座人稱是“打開藏區108座神山的金鑰匙”的翁甲神山,山裡藏馬雞、松鼠、山雞、兔子等各種小動物到人家裡作客的事屢見不鮮,如果不給它食物吃,它們是不會輕易離去的。這一切都和長期生活在那裡的藏族人民對它們的保護、愛憐是分不開的。
過去藏民族賦山水予靈魂,將其當作神山聖湖而崇拜、敬畏,所以使許多藏區的山山水水能得以完好地保護,如今這些山水又被列為自然保護區,就更為人們備加愛護。人稱香格裡拉的康巴藏區稻城亞丁自然保護區、得榮縣境內的下擁自然保護區內,動物、植物的種類和數量之多、保持原始狀態之完好,這在許多地方都是無法與之相比較的,而這些地方正是當年被人稱為神山而一直保護的禁區。