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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
印光大師：關於愛情
茲有江蘇太倉吳紫翔居士，念世禍之日亟，彼新學派，提倡廢倫廢節，專主自由愛戀，如決江堤，任其橫流，俾一班青年男女，同陷於無底欲海漩澓之中。遂發心廣印欲海回狂，施送各社會以期挽回狂瀾。然眾志成城，眾擎易舉，懇祈海內仁人君子，大發救世之心，量力印送，並勸有緣，普遍流通。又祈父誨其子，兄勉其弟，師誡其徒，友告其侶，俾得人人知其禍害，立志如山，守身如玉，不但不犯邪YIN，即夫婦正YIN，亦知撙節。將見鳏寡孤獨，從茲日少，富壽康寧，人各悉得，身家由茲清吉，國界於以安寧，穢德轉為懿德，災殃變作祯祥。畢竟不費一錢，不勞微力，而得此美滿之效果，仁人君子，諒皆當仁不讓而樂為之也。(欲海回狂普勸受持流通序)《增三》 (2) 愛情既起，幻質斯托 受身之始，厥由無明。迷本真如，妄生愛情。愛情既起，幻質斯托。遂認為我，永不能覺。如來愍之，特設方便。俾彼存亡，俱離我見。身既叵得，我從何有。圓滅四相，頓空五蘊。生滅既滅，寂滅現前。真如法性，復彼本然。離幻妄相，發菩提心。回向淨土，觐光壽尊。聞法受記，證無生忍。乘大願輪，度諸可愍。令彼一切，同生西方。鹹於未來，作法中王。(普陀普濟寺化身塔記)《增四》 (3) 汝等均少年，須知好歹 現今世道人心，壞至其極。凡聖賢所傳述之道，德，仁，義，孝，慈，廉，節，均廢棄之。凡古昔所不忍見聞，不肯掛齒者，均極力提倡，期其一致進行。而男女自由戀愛，裸體相抱跳舞之場，與學校，不知其數。大學堂，畫裸體畫，以期美術進步。美術固能進步，絕不慮人道退步，畜道進步乎。汝等均少年，須知好歹，切不可於此種滅倫滅理之邪說中，中其毒氣。則後來尚可自立於天地之間，而無所愧怍。否則，縱藝高學博，於己於人，有何所益。(復寧德恆德復居士書)《續一》（民國二十年）（皆德晉之弟） (4) 此種兒女，還是無有為好 不孝有三，無後為大，此對不盡人事者而言也。若已娶而不生，則固非不盡人事也。吾鄉一居士無子，多方祈禱均不應，遂娶一妾。而妻妾不和，頗生閒氣，又不生。一友為計畫，擬於遠鄉娶一妾，不來家中，每年其友來往一二次，以期生子。有以此事告光者，光聞之，不勝慨歎。近來人心壞極，男女自由戀愛，幾成公開。以一少年女子，獨居於數百裡外，此女不生外事，即是大賢，恐百千人中，也難有幾個。況此一女，乃自成一家，尚須用人，其費用頗可觀。幸而生子，好譏議者，必有暗昧之污蔑。不幸而又不生，則此女一生孤寂，其夫一生供給，真成自投牢獄，為女作奴，可不哀哉。此種計畫，總因為名而起，以為無子乃系無德，有子則人便不以為無德也。名之累人，一至於此。我但盡我之分，一切不計，方為樂天知命。命本無子，積德以求，求而不得，有何所憾。今之打倒父子夫婦之倫，以自由愛戀，男女裸而抱之跳舞者，非其父母所生之兒女乎。此種兒女，還是無有為好。光兄弟三人，光最小，二兄皆無子，其門遂絕。光聞之，不勝欣慰，以其以後不會有造惡業辱祖先之子孫故也。此種事，豈但吾鄉有之，或有與吾鄉抱同情之感者，亦可以稍解其憂悶也。而況修行之人，不願血脈相續。龐居士，男不婚，女不嫁。彭二林，一生宏法修淨業，其妻生二女，無子，亦不娶妾，亦不令侄子過繼。以彼志在往生西方，不願續由YIN欲而生之子孫也。吾人縱不敢高攀於龐，彭二林之芳規，可以自守。又何必設此種極危險之計畫，而必欲得之也。或曰，汝如此說，過於不近人情，忍令祖先墳墓，無人拜掃奉祀耶。則曰，與其娶妾，而被人譏以暗昧，則何如到育嬰堂，抱一個龐厚福態的為子，為兩全其美。彼無人養，我養之為子，即救彼之命。亦可代我奉事先人，亦令彼之先人，不至痛其子孫之填溝壑也。此義舉也，人以為螟蛉，螟蛉有何愧哉。(復胡奉塵居士書)《續一》（民國二十年）（又名師遠） (5) 其得益全在夫棄上 趙冷姑之夫，棄妻戀妓，於世情論，為冷姑之命薄不幸，依佛法論之，實為大幸。若夫不見棄，則夫妻情愛，兒女糾纏，終日勞碌，便難念佛求生西方矣。今因夫棄，而得以專心念佛，將使臨命終時，蒙佛接引，即便了生脫死，超凡入聖矣。其得益全在夫棄上，切誡勿生怨恨，當生感激。又當以己念佛功德，為其夫回向，令其速出迷途，早尋覺路。有此心腸，則愛憎二心，均不得而生，更能得念佛之大效矣。(復王慎齋居士書)《續一》（民國二十年） (6) 孝女唯知有母，節女唯知有誼 今人不但不講忠之實際，即孝與節義，均不注意，每欲勸導，莫由發起。適彭孟庵居士，以湖南孝女傳見示。孝女唯知有母，節女唯知有誼，而己身之死生不暇計也。雖其以身殉母殉誼之跡，不能為訓於普通人，然其盡孝盡誼之誠，即天地鬼神，尚能感動，況同具此心之人類乎。不念鞠育之恩，隨意自由愛戀者，見聞於此，能不慚愧欲死，因之痛改前愆，聿修後德乎。其有關於世道人心也大矣。又秦昭之操，比之坐懷不亂者，更深百倍。以一時不亂易，多日不亂難。況有鄧某如不能自持，此女即歸於君之語乎。竟能以少年男女，數十日，日同食，夜同眠，了無男女情欲之事，非渾合天理，絕無人欲者能之乎。余於安士全書，壽康寶鑒中，均附之。(楊椒山先生言行錄序)《續二》（民二十年） (7) 其人雖已逝，貞德無泯期 天地之正氣，人當大展施。男女雖有異，此理固無差。以同具佛性，即所謂秉彝。但得善擴充，作聖由此基。堪嗟近世人，欲以夏為夷。男女之范圍，盡力棄靡遺。戀愛稱高尚，貞節謂瑕疵。直欲舉世人，與禽獸齊馳。偉哉張珊貞，矢死志莫移。既不蒙母諒，以翦而自剺。雖是農家女，足為閨阃儀。以身輔名教，可雲大丈夫。其人雖已逝，貞德無泯期。惜未知佛法，終難出凡籬。果能生信願，志心念阿彌。必蒙佛接引，往生七寶池。見佛聞妙法，漸進證菩提。盡未來際劫，常為天人師。(張珊貞烈女頌)《續二》 (8)戀愛，亦屬生死根本 孟子謂，養生者不足以當大事，唯送死可以當大事。況臨終能以念佛相助，則正念昭彰，隨佛往生。成就親往生，即是成就親作佛。凡作佛者，必度無量無邊眾生。世間盡孝之事，尚有大於此乎。是宜竭盡吾誠，而極力助之也。倘或狃於習俗，不以成就正念為事。或預為洗澡，換衣，一經觸動，心已紛動，若或疼痛，必生瞋恚。若或哭泣，必生戀愛。紛動，則正念已失，莫由往生。瞋恚，則或致墮落毒蟲之類。戀愛，亦屬生死根本。人非病狂，誰忍以行孝之愚誠，壞親正念，令其失了生脫死，以至成佛之巨益，致墮三途惡道，及常劫輪回之極苦乎。此之行孝，與羅剎女愛人何異。羅剎女謂所吃之人曰，我愛汝，故吃汝。願一切孝子賢孫，及諸仁慈眷屬，同隨順佛度眾生之心，切勿與羅剎女之愛相同。則亡者存者，通皆得大利益矣。(海門汲浜鎮助念往生社緣起)《續二》（民二十年） (9) 新的又何嘗有益於世道人心? 新生機撷要，亦可為止殺之漸。舊生活的批評，何得錄此。彼只知舊的壞，新的男女自由戀愛，打倒倫常，打倒廉恥，子弑其父，尚得獎譽。美術學校，使數女人裸體，數十男學生在周圍，以所見之何方面，各各描畫，當作一種功課，此無廉恥之女人，尚屬教員之職，月得薪若干。新的又何嘗有益於世道人心。欲挽回世道人心，何可登此種言論，自己宗旨，也不顧了。以後凡這些瞎搗亂之魔話，切不可登，免被明眼人見诮。(復周伯遒居士書十)《三二》 (10)愛情锢蔽 古語雲，天下不治，匹夫有責。其責何在，在物不格耳。物若肯格，則知致，意誠，而心正，身修矣。（一人如是，亦有大益。人人如是，則太平矣。）物者何，即心中之私欲。格者，格除屏棄。人心中無有私欲，則知見自正。譬如愛妻愛子之人，由彼心中有一個愛情锢蔽到，女人兒子之壞，總見不到。若無愛情，則妻子之是是非非，直下如鏡照象，一點也不會錯亂。切不可以朱注中推極吾之知識為致知，窮盡天下事物之理為格物。若如此說，雖聖人也做不到。正心誠意之事，即一字不識之匹夫匹婦，但無偏私之欲心，均做得到。格致誠正修齊治平八事，從本上說，乃格物一事。物既格，則知致，意誠，心正，身修矣。(復琳圃居士書)《三二》 (11) 繼往聖，開來學 今之學堂，直是一個陷人坑。不陷於邪說中，便陷於自由戀愛，任意冶游。須知人只四五尺一動物耳。而與天地並稱三才，則人之名，尊無與等。名既尊貴，必有尊貴之實，方可名之為人。否則便是衣冠禽獸，以其無有人之氣分故也。才者，能也。天能生物。地能載物。人能繼往聖，開來學，補天地之化育不及。故與天地並稱之為三才也。若只知飲食男女，不知孝弟忠信，禮義廉恥，則較禽獸為惡劣。是人也，空得一世人身，絕無一點人氣。則一氣不來，當墮地獄。經百千劫，了無出期。欲為禽獸，尚不可得，況又得為人乎哉。汝最初不知此義，聞惡友之誘即冶游。及惡毒已受，疼痛不堪，好後又行又發又犯。亦太不知好歹，太無志節矣。須知男子冶游，與女子偷人，了無高下。世人每以女子偷人為賤，而於男子冶游，則不以為怪。此皆不知人之名義，所以有此惡劣知見也。幸汝以屢次受苦，始知回頭，亦是宿世善根所使。而光又詳說所以者，恐汝此心未死，後來或復蹈此覆轍。故欲使知人名尊貴，而不致自暴自棄。並以此勸谕一切青年男女，同凜人之尊貴名稱。實行敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行之世善。又復發菩提心，普利自他，同皆生信發願，念佛聖號，求生西方，以修出世之善。是則可名為人。雖不能繼往開來，參贊天地之化育，如古聖賢。然亦有少分繼往開來參贊之功德，則人之名，方有實際，不成空談。今為汝取法名為宗誠。宗，主也，本也。謂以真實至誠，自行化他。不使有一絲毫虛假，及惡劣念頭，以至辜負人之一字也。五戒且先自持，既能真持，久之則受，又有何難。倘心仍猶豫，是則名為兒戲。不但汝自罪過，光亦同得罪過。（六月八日）(復柏齡居士書)《三三》 (12) 只可隨他去 今之兒女婚嫁，一本於自主，只可隨他去。否則彼等後來或有怨言。然雖雲無怨言，一旦情愛稍歇，則離婚別配者，不知有若干數也。國家將興，必從倫紀上振興。國家將衰，必從倫紀上廢弛。倫紀不講，說什家教。家教既無，國豈能有賢人乎。此吾國之一大不幸也。兒女事若了，當令彼自作主張，以撐自己之新場面。吾人專心念佛，以修自己之舊法門。則彼此各適其適。庶不至因過慮兒女事，以誤自己生死大事也。(復慧海居士書二)《三三》
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