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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：如何應對末法時代諸多妖魔？
摘自淨空老法師《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經玄義》講記 １、末世修行，多諸障難，陰魔干擾，行人正見稍失，便陷魔網。 這幾句話，正是現前社會的寫實。現前的社會，妖魔鬼怪太多了，是有史以來沒有出現過的現象。世間的任何一個角落，都有妖魔鬼怪。這些妖魔鬼怪，就是來障礙你修行，不讓你成就，障礙你往生。這就是說現在修行難。那些是妖魔鬼怪？顯神通的是。總而言之，凡是用種種方法來誘惑你，不讓你專心修學，就是妖魔鬼怪。我在這裡老實念佛，那邊有個密宗大師灌頂，我們一同去看看。誘惑你，把你念佛功夫打斷，叫你頭腦裡滲透一點別的知見，不讓你成就，破壞你一心不亂，破壞你功夫成片，這就是妖魔鬼怪。甚至於這些妖魔鬼怪，可能是你最好的同參道友。就是你自己，因為好奇心，這裡也想去去，那裡也想看看，所以念佛一輩子，功夫也不得力。 “陰魔干擾”。‘陰魔’是五陰：色、受、想、行、識。《楞嚴經》把每一陰魔分作十類，一共五十類。這五十類陰魔，過去是偶爾現前，現在都出籠了。這就麻煩大了！你看昙鸾法師注的《往生論》，就是《往生論注》。昙鸾法師是南北朝時代的人，這是淨宗了不起的一位大德。《往生論注》說：‘末法時期（就是講現在），羅剎為君。’古聖先王，不少是佛菩薩再來的聖賢人，示現在世間。而末世世間作領袖的，或是羅剎、阿修羅來示現的。大而國家，小而團體，領導我們團體的若是羅剎、阿修羅，則示現嗔恨心很重。嫉妒心很重，報復心很重，這就是羅剎。所以，我們今天處世、待人、接物，處處要謹慎小心，決定不能得罪這些人。得罪佛菩薩沒有關系，佛的心清淨平等，他不會報復。魔王、羅剎、修羅，不能得罪；得罪他們，他要重重的報復，我們就吃不消。 “行人正見稍失”。什麼是‘正見’？依一部《無量壽經》，依一句‘阿彌陀佛’，是正見。還想看看人家怎麼參禅，怎麼念咒的，這正見就失掉了。這是你的心魔，你起了邪知邪見，外面妖魔鬼怪便來誘惑你。你想見神通，某某大德放光，又離地三尺，趕緊去皈依，拜他作老師。‘內’有五陰魔，‘外’也有妖魔鬼怪，內外一結合，“便陷魔網”。這一生出不了三界，還得搞六道輪回，還得墮三惡道。雖遇佛法，沒有得到真的利益，這多可惜。 《楞嚴》曰：‘不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。’ 這是佛在《楞嚴》會上，教我們如何善處現代的社會。 “不作聖心”指見到奇奇怪怪的事情，見怪不怪，心不動搖，這就是“善境界”。他放他的光，他離他的地。他是不是真的放光，真的離地？是真的，不是假的。放光離地，現代魔術師都會，有什麼希奇！所以心裡不要有羨慕心，不要有好奇心，“不作聖心”。境界現前，還是如如不動，這就是好境界。我的心地還是清淨，沒有被染污，沒有被動搖。“若作聖解，即受群邪”。若以為這是真正修行人，真正有功夫，這是佛菩薩再來，就上當了，你就落到魔王手裡。 黃念祖在《谷響集》最後一篇告訴我們，末法時期，‘同修貴精不貴多’。不要搞熱鬧，不要搞場面，三、五個人在一起修行不算少。要的是真正志同道合，決定求生西方的同參道友。‘道場重實質，不重形式’。道場莊嚴、香火盛、人數眾多，皆是形式，不必重視這些。‘實質’是什麼？道場真正有方向、有目標、有理論、有方法，這是實質。像此地道場，提倡的是一部《無量壽經》，一句阿彌陀佛，是有目標，有方向。我們的目標是極樂世界，我們的方向是西方。重實質，不重形式。 修行重悟性，我們淨宗是重在‘一心不亂’，也就是修行重在修‘清淨心’，不重感應。我們連感應都不求，你想這心多清淨。感應、禅定、神通、一心不亂、見佛、見蓮華，都不求。這些念頭，都是邪念，是五陰魔在作祟。只求心地清淨，功夫成片，一心不亂，就求這個，其他都不求。這樣修行，才能真正得力。雖然世間到處充斥妖魔鬼怪，他們也沒法子害我們。所以，要曉得保護自己。 可見行人稍有執著，便失正見，即入魔途，求升反降，甚至墮入泥犁。 外面誘惑力量雖然大，內裡若能如如不動，外面誘惑再多，也無可奈何，也不能傷害。最怕的是自己內心有邪見，好奇、好勝、好強，喜歡奇奇怪怪的。這都是心魔。心裡有魔，就麻煩了，所以說“稍有執著，便失正見，即入魔途”。落在魔王手裡。 “求升反降，甚至墮入泥犁”。‘泥犁’是地獄。本來學佛是希望即身成佛，沒有想到即身墮阿鼻地獄。冤不冤枉！尤其是障礙念佛人，破壞念佛人，說‘念佛不能成就，要修其他法門才能成就’，使念佛人退失道心。這罪過是墮地獄的，因為他誹謗三寶。念佛是最殊勝的第一法門，成就最高、最圓滿、最究竟。要是誹謗這個法門，障礙眾生往生淨土，墮落也最重，沒有比這墮落更重的，那是墮五無間地獄。許多人不知道事實真相，造作極重的罪業。 ２、念佛法門，行人發心念佛，仗彌陀本願攝受，威神加持，護持行者，魔不能擾。《十往生經》雲：‘若有眾生念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。’ 這是具體告訴我們，念佛人必定蒙佛護念，善神保佑。這是現前許多大眾念念所祈求的。求佛菩薩保佑，到底靠得住靠不住？每個念佛人是不是都有佛菩薩保佑？《金剛經》上說：‘如來是真語者，實語者，如語者，不诳語者，不異語者。’像經上所說的，‘經’是如來的真實語，所以佛的話最真實，佛不欺騙人。我們雖然學佛、念佛，得不到佛菩薩的保佑，原因是自己錯了。錯在那裡？如果把每一句對照一下，我們就會發現，知道自己錯在什麼地方。 “發心念佛”。 ‘發心’是‘發菩提心’；‘念佛’是‘一向專念’。不是說我們現在念佛就是發心念佛了，往往我們自己把經文錯解了，以為自己發心念佛了。‘菩提心’是不迷的心，對世出世間法都不迷惑。菩提是‘覺心’，覺而不迷。我們沒發心，不但會被世間法所迷，也常常被出世間法迷了。世出世間法無量無邊的法門，這也想學，那也放不下，都是迷，都是不覺。我們能不能得佛菩薩保佑，這四個字是關鍵。 ‘發心’就是蕅益大師《要解》裡所講的‘發願求生淨土’。真正發心希望往生淨土，這個心就是無上菩提心。既然一心一意想求生淨土，還會有別的雜念嗎？如果還有別的雜念，就不是真正求生淨土。 今天下午有一位同修來看我。他這些年來學密，他也曉得淨宗好。我就告訴他：‘密很好，我也要學。’他說：‘法師你也要學密？’我說：‘是，但我現在不學。’‘那你什麼時候學？’‘我見了阿彌陀佛再學！’我說：‘我現在一心一意只求生西方極樂世界，沒有第二個念頭。到了西方極樂世界，阿彌陀佛即是大阿阇黎，密法真正的上師。為什麼不到那個地方再學？’在此地學密，要是走錯路，麻煩可大了，所以不如修清淨心。清淨心現前，現在就得受用。 發心要真，要實在，要真正發心，實實在在發心。世出世間一切法都要放下，這才是‘發心’。‘念佛’就是專念阿彌陀佛。這四字是‘他力妙法，善護行人’的關鍵。真正能‘發心念佛’，‘發菩提心，一向專念’，這才與阿彌陀佛的本願感應道交。中間的障礙沒有了，我們的願心與阿彌陀佛的願心，才能連接得上，才能得到彌陀本願攝受、威神加持。我們的心行跟阿彌陀佛的心行不一樣，就連不起來。現在電腦的新名詞叫‘連線’，我們要跟阿彌陀佛連線，自己有障礙，就連不上。 “彌陀本願攝受”是盡虛空遍法界，他的“威神加持”也是盡虛空遍法界。今天我們不能被他攝受，不能被他加持，障礙在自己，不在他，就是我們沒做到‘發心念佛’。真正做到，障礙就沒有了。你就曉得這四個字多麼重要。 “護持行者，魔不能擾”。現在天上、人間、餓鬼道，所有的妖魔鬼怪都出籠了，到處都是。他們擾亂社會，擾亂正念的人。唯有發心念佛的人，妖魔鬼怪再多，也沒有辦法擾亂。為什麼？你不跟他接觸，他就沒有法子。 ‘正念現前’。‘正念’即是一念，就是一句阿彌陀佛。用一句‘阿彌陀佛’，把心裡無量無邊的妄想、邪念趕走。經論裡告訴我們，‘凡夫煩惱覆心’，煩惱蓋覆了我們的真心。 煩惱有見思、塵沙、無明煩惱。斷煩惱最妙的方法就是念佛，唯有念佛才能把煩惱洗得干干淨淨。即使是十地菩薩，證得那麼高的地位，他的無明煩惱還是不容易洗掉。最後用什麼方法？念佛。念佛能洗刷根本無明，何況見思、塵沙。我們要能體會得到。十地菩薩的塵沙煩惱、見思煩惱都沒有了，只剩下無明煩惱。別的方法都不能有效的斷無明，只能用念佛方法。所以，華藏世界裡的十地菩薩始終不離念佛，你才曉得念佛方法之微妙。認識念佛法門的人確實不多，就是‘發心念佛’這四字，每一字都認識，裡面真的意思不曉得，所以開經偈常講‘願解如來真實義’。一定要義理清楚，才能得到阿彌陀佛攝受加持，魔不能擾。 《十往生經》裡講得更明白，不但彌陀本願攝受威力加持，佛真是慈悲到極處，還特別派遣二十五位菩薩日夜保護你。你想，你有多大的福報，讓菩薩來保護你？這福報大極了！也許有些同修覺得不敢當，讓菩薩來保護，我們怎麼當得起。阿彌陀佛派菩薩保佑你，你還不敢接受，原因是不了解自己，也不認識環境，所以才有這些妄想，才有這些錯誤的執著。我們在前面講了這麼多次，如果每一會都來參加的同學，應當要覺悟了。覺悟念佛人是世出世間最希有的人，念佛人是十方一切諸佛贊歎的人。諸佛贊歎、諸佛護念，得這二十五位菩薩日夜衛護並不為過。 我們想想，文殊、普賢修無量劫才入華藏世界，才知道念佛法門，我們今天一開始學佛就遇到這個法門，華藏海會四十一位法身大士見到你，沒有一個不佩服。他修了無量劫才找到這條路，你不費一點力氣，也走的是這條路。他是具足信、願、行，求生西方極樂世界，見佛成佛。我們今天也用同樣的理論、方法，往生西方見佛成佛，跟他無二無別。他走了無量阿僧祇劫的冤枉路，他看到我們怎能不佩服，怎能不保護。不要等阿彌陀佛派遣，菩薩自動來保護了。你要問他為什麼，他佩服你、尊敬你，他自己覺得不如你。這是真的，你要把這事實真相搞清楚，二十五位菩薩日夜保護你，就可以接受了。 “一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也”。這話特別指我們現前，因為從前惡鬼惡神沒這麼多。現在惡鬼惡神太多了，沒有諸佛護念、菩薩保護，真的很不容易成就；我們想發心，總有障礙。 這就是《十往生經》上的一段經文。 ３、《彌陀經》雲：‘若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者。 是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念。’ 是故念佛人有四十裡光明燭身，魔不能犯。 這是《阿彌陀經》上，釋迦牟尼佛為我們說的，這也屬授記、保證，決定真實。但許多同修早晚課都念《阿彌陀經》，念了這麼多年，佛菩薩有沒有護念你？“一切諸佛之所護念”。一切諸佛有沒有護念你，可能諸位同修答案多是否定的—佛沒有護念我。是不是經上說錯了？我們仔細再看看，這裡經文關鍵的字眼就是‘善’。“善男子、善女人”。我們到底善不善？‘善’不容易！最低限度的善，是孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。這四條戒都能守持得很好，這才是世間的善男子、善女人。而本經善的標准，就在下面一句： “聞是經受持者”，這就是善的標准。‘是經’就是本經。因為《無量壽經》跟《阿彌陀經》是同部，一個說得詳細，一個說得簡單。文字上雖有簡繁不同，義理上沒有差別，是一樣的。‘善’是真正有善根的人，聽了之後就能接受，就能相信，決定不懷疑。深信、接受，一定發願往生。發這個心，就是前面講的‘無上菩提心’。從今而後，專念彌陀，心裡不雜妄想，心念專一了，這就是前面講的發心念佛。‘發心念佛’才是善男子、善女人。‘發菩提心，一向專念’，就是‘受持者’。對此經的確明了了，真正認識清楚了，這樣信心才堅定，信心才清淨。《金剛經》上也說，‘信心不逆’、‘信心清淨，則生實相’。功德不可稱量！ “及聞諸佛名者”。諸佛名就是光中極尊，佛中之王的‘阿彌陀佛’。阿彌陀佛名號就叫‘諸佛名’。‘諸佛’在《要解》、在《疏鈔》裡，都可以看到祖師就是這樣說的。因為一切諸佛都是念佛成佛的，所以‘阿彌陀佛’名號是諸佛名。 具足這些條件，“是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念”。我們把這一句歸納起來看，就是真正具足信、願、行三資糧，才為一切諸佛之所護念。這心是真心，這願也是真正的弘願。 念念想求生淨土，對世間沒有留戀，這願才是真的。對世間還有留戀，願是假的。阿彌陀佛現在來接你，還捨不得去，不肯去，願就是假的。真的願是念念都想去，只是功夫還不成就，去不了。什麼時候去得了，什麼時候就快快樂樂的去了，毫無留戀，願才是真的。這是值得我們深深反省的。 “是故念佛人有四十裡光明燭身，魔不能犯”。‘燭’就是照耀的意思。念佛人因得阿彌陀佛本願光壽的加持，十方一切諸佛的護念，所以有四十裡光明照身，魔怎麼能接近你？每個人都有光明，光明大小不一樣，光明的顏色也不一樣。 現在國內外很流行‘氣功’。我們知道，西藏的密宗是要學氣功的，氣功是他們必須修學的課程，所以他們能看見人身的光明。看光明就知道人的個性，知道人的善惡。每個人的光色都不一樣，光的大小也不一樣。這是真的，不是假的。我們要不要去學？黃念祖居士在《淨土資糧》、《谷響集》裡明白的告訴我們，不要去學。學佛的人，要緊的是修清淨心。心地真正清淨了，你的光明是金色的，金色金光。心地清淨，魔就不能犯。 本身具足功德、福慧，再有諸佛護念，威神加持，你在菩薩道上一定一帆風順。這是求佛保佑，求佛加持的不二法門。諸位要求佛菩薩保佑，這樣求法就正確了。這是如理如法，一定得諸佛護念，善神擁護。這個方法是因他力而現自性。二十五位菩薩是他力，彌陀本願威神也是他力，一切諸佛護念亦是他力。借他力顯自性，從有念入無念，這是念佛法門真實深妙處。
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