摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》
在這個地方,我必須跟諸位同修做一個簡單的報告,我們中國古代的聖賢對於宇宙人生的真相,也有相當的明了。《老子》,只有五千言,不算很長的一篇文章,一開端就說:“道可道,非常道。名可名,非常名。”這是事實,他就曉得名是假的,不是真的。諸佛菩薩的名號是真的,還是假的?是從哪裡來的?誰給它起的名字?我們自己的名字,大多數都是父母起的。佛菩薩沒有名號,這個諸位要知道,佛菩薩名號從哪裡來的?是從他教化眾生需要而來的。換句話說,就是他教學的宗旨,也就是他教學的一個口號。譬如釋迦牟尼佛當年在我們這個世界,教我們這個地球上這一批眾生,他教學的方針是什麼?一定要對症下藥,觀察我們這個世界眾生毛病太多了,這一切毛病裡頭哪一個毛病最重,這是先要對治的,看到我們這個世界的眾生,最嚴重的是缺乏慈悲心,自私自利,所以他在名號裡面就用一個“釋迦”。釋迦是仁慈的意思,這就是他對於我們這個時代、這個地區現前教學的方針。同時看到我們這個世界的眾生妄想執著非常嚴重,嚴重的妄想執著帶來無盡的煩惱,心不清淨,因此名號上又加上一個“牟尼”。牟尼是印度話,是寂滅的意思,就是把所有一切妄念統統滅掉,讓心地恢復清淨。釋迦牟尼,用現代話來講,就是仁慈、清淨,他的名號就是他現前這個階段的教學方針,用這個做名號。
假如說,西方世界阿彌陀佛現在到我們這個世界來作佛、來教我們,他用什麼名號?他也要用“釋迦牟尼”,才能治我們的病。釋迦牟尼佛是我們的老師,如果到西方極樂世界跟阿彌陀佛兩個對換一下,他到那裡可不可以用釋迦牟尼?不能用。為什麼?西方世界每個人都仁慈,你提釋迦就沒有意思;每個人心都清淨,提牟尼也沒有意思,所以他那個世界一定要用阿彌陀。我們這個世界來作佛、來教化眾生,一定要用釋迦牟尼,諸位要懂得這個道理。佛沒有名號,他在哪一個地區對那個不同的眾生,他的名號就要換。所以它不是一個固定的名號,也不是永久就是那一個名號,這是我們一定要曉得。可見得他是應機說法,而且無有定法可說,佛也就沒有一定的名號,不但沒有一定的名號,佛也沒有一定的相貌。
我們這個世間人常講“相隨心轉”,佛心清淨,相貌當然是圓滿的。圓滿的是報身佛,它示現教化眾生,就要隨類現身,就不是他本來那樣究竟圓滿,示現的,像《普門品》裡面所說,應以什麼身得度,他就現什麼身,應以佛身得度,他就現佛身,應以菩薩身得度,他就現菩薩身。就像《楞嚴經》所講:“隨眾生心,應所知量。”在中國示現一定是中國人的相貌,在印度示現一定是印度人的相貌,他們見到之後才有親切之感。我們造的佛像、菩薩像,日本人的佛像一看就是日本人,西藏人的佛像一看就是西藏人,泰國的佛像下巴尖尖的,一看就是泰國人。所以要知道,佛沒有一定的相,你喜歡什麼相他就現什麼相。所以名不是一定的,相也不是一定的,都是隨眾生心,確實做到隨緣,恆順眾生,隨喜功德,這是十大願王所說的,諸佛菩薩真的圓圓滿滿的做到了。