一般人對於增長我執這個意思體會不深,這是大問題不是小問題。六道輪回根本的原因就是我執,所以佛法無論大小乘經論,都是教我們要破我執,我們現在講放下執著。執著裡頭最嚴重的是對於這個身,把身當作我,也有人把靈魂當作我,那是相當聰明了,他知道身不是我,身有生死,靈魂不死。靈魂是我,死了之後,他再去投胎,他又去找一個身體,這是比一般人聰明多了。執著靈魂是我還是錯誤,大錯這不是小錯,為什麼?他出不了六道輪回,所以佛經上常講無我,是教我們放下我執。
大乘法裡面有講真我,那我是什麼意思?我有個定義,「我」是主宰的意思,我對我當然能做得了主,做不了主,那就不是我了;第二個,我有自在的意思。我們想想,從大乘教裡面,這兩個定義認真去想一想,身,我這個身,有沒有主宰的意思?身要有主宰,那年年十八多好!為什麼要老?為什麼會病?做不了主。年歲大了常常感歎歲月不饒人,一天比一天老化,所以你不能做主,你得不到自在。可是真的,如果超出六道、超出十法界,你就得到真我。真我確確實實這兩個意思突顯出來,它確實是主宰,不但主宰個人,而且能主宰宇宙,這個不可思議。它怎麼能主宰宇宙?宇宙是境界,境隨心轉,所以它能主宰。能主宰自己,自己這個身心都是境界,所以對自己來講常講的相隨心轉,相隨心轉你就得自在。所以真正的我是講的心,這個心是真心不是妄心。真心能生萬法,它是萬法的本體,它能生能現能變,所有一切境界是所生所現所變,能生的是我,所生所變的還是我,能所是一,能所不二,這是大乘教終極的境界,佛門弟子最後希望證得的就是這個。我們稱它我,可以,稱它作心也可以,稱它作自性也可以,稱它作法性也可以,名稱有幾十個,講的是一樁事情。一樁事情,佛為什麼講那麼多的名詞術語?這在教學有很深的意思在裡面,那就是教我們不要著相,怎麼說都可以,不要著相,知道是一樁事情。眾生常常就是迷惑了,著相,佛希望我們一切時、一切處、一切境緣當中都不要著相,為什麼?凡所有相皆是虛妄。
無量壽經菁華 (第十一集) 2009/12/29 華嚴講堂 檔名:02-038-11