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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：無量壽經（1992年31-35集）
無量壽經 (第三十一集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0031 請掀開經本，第三十三面第四行，從第二句看起： 【所有國城。聚落。眷屬。珍寶。都無所著。恆以布施。持戒。忍辱。精進。禅定。智慧。六度之行。教化安立眾生。住於無上真正之道。】 這是說阿彌陀佛在因地裡修行的一些事實，這些也正是我們要學的。前面那一段經文是講他自行，自己的修持;這一段是說的幫助別人，也就是我們常講的度化眾生，自行化他都是我們應當要效法、要學習的。 『國城，聚落』就是我們現在所講的財富裡面的不動產，我們今天講的田地、房屋。法藏，就是阿彌陀佛在因地，他的身分是國王，在古時候的帝王，所謂是「富有四海，貴為天子」，這個國家是他的，所謂家天下;他能夠把王位捨棄掉，也就是把他所有一切財富產業統統捨掉了，連這個『眷屬』。「眷屬」裡面，有自己的親眷，我們講內眷屬;有外眷屬，像他作國王，所有的這些大臣統統是他的眷屬;他也全部都捨棄掉了，都放下了，這才發心出家。『珍寶』是財富裡面最貴重的。『都無所著』，這是舉幾項大的，那其他小的，都不必說了。他統統捨盡了，心地才清淨。出家修道，他修些什麼?下面這些就是他出家之後，他所做的這些事業。 『恆以』，「恆」是恆常，永遠不變，天天在做，認真在做，努力的在做。『布施』，我們看到這一個名相，也許認為「布施」一定要有財富，才能夠做的到。殊不知布施裡面包含的范圍非常廣泛，《華嚴經》裡面給我們講了七十多種布施，范圍很廣很廣。凡是與眾生、與社會有利益的，我們能夠想到、能夠盡心盡力去做，都叫做布施。 法藏出家了，在家人對社會的貢獻是以財富為主，財布施為主;出家人把所有一切財富統統捨棄掉了，自己的生活以乞食來度日，在古時候像釋迦牟尼佛當年在世就是乞食過生活。他用什麼布施?他用法布施，教化眾生，以這個來布施。所以以法布施為主，為一切眾生講經說法。後來他的學生，弟子們，像阿難、迦葉這一些大弟子，將佛一生所說的把它記錄下來流傳給後世，這就是我們現在看到的佛教的經典。這是法布施，以這個為主。 『持戒』。戒律非常重要，戒律不僅僅是經上講的一些條文，大家所熟知的，在家學佛有五戒、有八戒，就是八關齋戒，有在家菩薩戒，這是大家所熟知的;出家人有沙彌戒，有比丘戒，有菩薩戒。這一些我們統統叫它做律儀戒，這個就是《戒經》上有條文寫下來的律儀戒。除律儀戒之外，實在說，佛在一切經典裡面，苦口婆心對我們的教導統統是教誡。這個不一定是在條文裡面的，我們統統都要遵守，都要認真的去學習。 佛教我們做的，我們一定要努力去做;佛不許我們做的，我們一定要禁止，遵守佛的教導。如果把戒律廢棄掉了，佛法的行持就沒有了，縱然天天講經說法，研究討論，都沒有用處，都落空。為什麼?與生活脫節了，所學非所用，講的再高也是空的，沒有結果。所以佛法自始至終著重在行。 我們淨宗供養佛菩薩形像是西方三聖，西方三聖這個供的形式就是著重在行。阿彌陀佛是本尊，供養在當中，觀音菩薩代表行，大勢至菩薩代表智。我們中國自古以來，左手這邊是上方，這一邊供觀音，這一邊供大勢至;你看掛對聯，這邊是上聯，這邊是下聯。你看到觀音菩薩在這邊，大勢至菩薩在這邊，就曉得這個法門重行，其次是智;特別著重於實行。 這個戒就是叫你認真去做，要守法，要遵守佛的教誡。佛所講的，實在講，還是受於時間的限制。他老人家在世的時候，講經說法四十九年;四十九年不算是個很長的時間，世出世間許許多多瑣碎事情，沒有說到的就太多太多。因此，我們要掌握佛跟我們講的這些原理原則，要掌握這些。 所以戒裡面，佛就給我們講「三聚淨戒」，聚就是類，三大類。佛給我們所說的，這是一類，經典上所講的，這叫「律儀戒」，佛說了。還有佛沒有說到的，與佛的意思相應的，我們統統都要做;不能說佛沒說。現在很多人抽香煙，抽香煙好不好?抽香煙沒問題，佛沒說，經上沒有。我們知道這個事情對自己沒好處，對別人也沒好處。大概佛當年在世，印度人沒有香煙;如果有香煙，可能也列在戒條之中。像這一些就歸納在「攝善法戒」，就是凡是善的我們應當做，惡的就不應當做。這就是佛雖然沒有說，我們曉得這個戒的精神是防非止惡，斷惡修善;佛雖然沒說的，我們也應該遵守，這是第二類。第三類，「饒益有情戒」。這個事情當不當做?佛沒說，但是這個事情絕對對眾生有利益的，那你就去做，只要對大眾有利益的。而且利益又分三等，眼前有利益，將來有害處，這個不能做，後面有害處。佛所講什麼叫真實利益?現在有好處，將來也有好處，這個事就真正是善。或者是現前沒有什麼利益，將來有大利益，這個也是善。所以佛菩薩的眼光看得很遠，看得久遠，絕對不看在一時。 現在大家，可以說舉世之人，沒有不贊歎科學的，科學帶來了近代的文明。我們中國古人懂不懂科學?懂。為什麼我們的科學落後?譬如世界上四大發明，指南針、火藥統統都是中國人發明的，遠古以前就發明了。中國歷史上記載，研究飛行，那個滑翔飛行的時候，在王莽的時代，漢朝時候;諸葛亮造木牛流馬是機械化的運輸，為什麼東西統統都不傳到後人，把它消滅掉了?中國人知道，這個東西對眼前有好處，對將來沒有好處。 這個事實現在被證明了。現在科技是進步了，科學發達，人的價值觀衰落了。從前人的生活縱然物質生活貧乏，他心是清淨的，心是定的，他能跟大自然融成一片，過的生活，我們中國人描述的詩情畫意，那是人生，他真有享受。現在人享受什麼?所以從我們真正過日子的享受，跟古人一相比，就差得太遠太遠了，任何一個行業都不如古人。 中國人知道科技發達帶來的後遺症是世界的毀滅，所以不做這個事情，不造這個罪業。這個仔細想一想，他有道理，他考慮第一個因素是什麼?世界和平，他考慮這個，社會安定，這就比一般人想得遠，想得深。不是中國人沒有能力發達科技，中國人起心動念都要對歷史負責任。因為科技的發展，應該在什麼時代?每一個人道德水准都達到一定的高度，這個有用處，有好處，人心純善，人心沒有自私。 所以共產制度好，至高無上的理想。我們這個世界上能不能實行?不可能。為什麼不可能?每一個人都自私自利，只要有人我是非，談不到共產。共產是什麼人實行?西方極樂世界是共產主義，這個一點都不假，那個地方的人，大公無私，沒有一私毫私心，念念都是為一切眾生;不但為本國眾生，還為盡虛空遍法界所有一切眾生，他才有資格講共產。所以這個共產，實際上三千年前在佛門裡面就實現了。 佛門，你看佛教給我們，僧團裡面「六和敬」，最後一條是「利和同均」，那就是共產。利就是所有一切物資的享受，絕對是平等的。世間人只有這個理想，沒有這個事實。如同一般所講的「真善美慧」，我們這個世間有這個名詞，有沒有事實?沒有。為什麼沒有事實?因為是凡夫。你有煩惱，你有是非人我，你有貪瞋癡慢，這個理想絕對不能夠實現。諸佛的世界是平等的，特別是西方極樂世界，這經上所給我們講的，真實平等，這都是我們應當要學的。 『忍辱』。忍耐，自己修行要有耐心。修行過程當中，必然有挫折，你愈是勇猛精進，挫折就愈大，這個一定道理。為什麼會有這麼多挫折?這個挫折的來源是我們無始劫以來所造的惡業，業力障礙住，這是沒法子避免的。唯一的方法就是有耐心，忍耐。有忍耐的力量才能夠消業。如果有定力，定可以滅業;忍可以消業。不要去爭，要用智慧來面對事實，耐心去化解，委曲婉轉，不退精進，這就行了。所以有忍辱，然後才有進步;不能忍，必定受阻礙。一定要忍耐才會有進步。 底下就有『精進』。「精進」才能達到『禅定』，定就滅業了。忍是消業。這就滅業了。業障斷滅了，『智慧』就現前了，般若智慧就現前了。菩薩以這六個綱領自己修行，也以這六條幫助一切眾生。『六度之行，教化安立眾生』，把自己所修所學所得到的成就提供給別人做參考，幫助他人修行。『住於無上真正之道』。心安住在哪裡?要安住在信願持名，求生淨土，這就是無上真正之道。所以在此地講這個淨宗所講的東西，用現在的話來講是句句落實，絕對不是談玄說妙的，句句都落實，真正要把這個身心安住在「信願行」三資糧，安住在此地，一心念佛，求生淨土。 【由成如是諸善根故。】 這是講阿彌陀佛在因地累劫的修行，不疲不厭，所以成就真實的善根。 【所生之處。】 這是感應。 【無量寶藏。自然發應。】 所以這個就是以世間人來講，福報、財富、地位從哪來的?必定有個因緣，全是過去生中，或者是這一生當中，善業所感。我一生的富貴窮通全是業力在支配，自己做不了主;自己能做主的是佛菩薩，絕對不是凡夫。凡夫是業力在做主，佛菩薩是願力做主，願力就是自己做主。為什麼我們的願力做不了主?我們有業，業力大過願力，所以我們的願不能兌現，還是受業力支配。諸佛菩薩，像此地講的累劫修行，他的業消了，他的業斷了，所以他的願力沒有障礙了。由此可知，六度、六波羅蜜是消業最有效的方法，發菩提心、一心念佛是滅業最好的辦法。這個是他的一切願望自自然然就現前了。 【或為長者居士。豪姓尊貴。或為剎利國王。轉輪聖帝。或為六欲天主。】 這是欲界天，欲界的六層天。 【乃至梵王。】 『梵王』是色界天。這一段正如同《法華經・普門品》裡面所說的，菩薩應化在世間，隨心所欲，應以什麼樣的身分去教化眾生，他就能示現什麼樣的身分，這個自在!所以菩薩在哪裡?菩薩在六道，在六道當中，各行各業，男女老少，我們凡夫不認識。他平常生活行為跟我們沒有什麼兩樣，但是用心完全不同，他自心是清淨的，用心是慈悲的，清淨、平等、慈悲。無論在哪一行業，無論是什麼樣的身分，清淨、平等、慈悲是一樣的、是相同的，看他應用在什麼地方，表現在哪裡，那叫行菩薩道。 【於諸佛所。尊重供養。未曾間斷。】 這一句可以說菩薩不管現什麼身分，不管現哪一個行業，這個是一定有的;換句話說，他必定是孝親、尊師、重道。無論從事哪一個行業，他一定會這麼做法，他孝順父母、尊重師長。所以菩薩『於諸佛所，尊重供養，未曾間斷』，這個就是身教，以自身做個表率。 佛的教育是世出世間最完美的教育，誰去提倡?這一些菩薩們認識，菩薩們了解;菩薩不提倡，誰提倡?以身作則。他是國王，他一定把它定為國家的政策，提倡佛教教育。他如果是『長者居士、豪姓尊貴』，他一定以他的身分、以他的財富來推動佛教教育，必定做這個事情。這就是對於佛所，「尊重供養，未曾間斷」。 【如是功德。說不能盡。】 所有一切功德之中，是以推行佛教教育的功德為第一。實在講這個世間現在是亂世，現在這個世間作總統，還有作國王的，豪姓尊貴的很多，對於這樣好的教育，他不知道，他沒聽說過，聞所未聞;縱然見聞了，他產生許多誤會，很難接受，談不到去推動，所以這一種豪姓尊貴就不足以為貴了。為什麼?他那個豪貴是多生修善，積功累德得來的果報，果報在這一生就享完了;享完之後，這一生再沒有繼續積功累德，來生就沒有了;如果這一生再造些惡業的話，來生還得墮落。所以才知道世間富貴不是真正的尊貴，真正尊貴是要求解脫。而解脫的方法，大乘經論上雖然講的很多;但是真正有效果，真正有把握，只有淨宗這一條路。 黃念祖老居士晚年，就是最近這幾年，真是慈悲到了極處，真正做到忘我的境界了。因為他一心一意只求西方，沒有第二念，這個世界一切人事與他已經沒有關系了，全心全力著書，勸人念佛，求生淨土。除了《無量壽經》注解之外，他還有幾種東西，《淨土資糧》、《谷響集》;《谷響集》是專門對學密同學而說的，他本身是密宗的金剛上師。現在在台灣，我們還在作版，還沒有印出來的，有一部《心聲錄》，裡面有十幾篇文章也非常重要。他非常誠懇的告訴我們，禅與密很難成就。老人家常講，大陸上最近這個四十年，共產黨統治中國以後，到現在四十多年，大陸上有十億人，學密的人很多，真正成就的只有六個人。你就曉得是多難!而念佛成就的，寬律法師寫的近代的往生親聞記裡面，就有幾百個人，這是他打聽到的，還有很多他不知道的;我相信他不知道的比他知道的還要多。所以這是一條非常穩當的道路。 這一段經文，實在講就是尊重佛法，提倡佛法，促進佛法的發揚光大。在佛法裡面，尤其是淨土法門，真實不可思議，原因是能叫眾生在一生當中，決定得到真實的利益。 【身口常出無量妙香。猶如栴檀。優缽羅華。其香普熏無量世界。】 心願同佛，因此身之行，口之言，沒有一樣不同佛，因此自自然然就有光明、有『妙香』。光明，一般人不太容易見到，但是諸佛菩薩見到，諸天鬼神也能見到。但是這個香，我們比較容易能夠覺察得到。每一個人身上都有氣味，氣味好不好聞與你的思想行持有關系。為什麼有關系?這個身是我們最接近的一個物質，佛說「境隨心轉」，心清淨，身就清淨，身清淨就放寶香，就有「妙香」。心裡面有煩惱、有憂慮、有惡念，就不清淨，這個身上氣味就很難聞，用香水也沒有辦法掩蓋。所以身體有自然的清香。 在大陸上真的有真正修行的高僧，我們沒有法子跟人家相比。你像虛雲老和尚，我們聽說的，老和尚我沒有見過他，聽說這個老和尚一年洗一次澡，剃一次頭;虛雲老和尚的頭發很長，他一年剃一次頭，也不常洗澡，身上衣服當然很髒、很破，可是他身上那個衣服、身上氣味很香，清香;不像一般人身上氣味很難聞。不但他身上有香氣，他穿的那個破爛衣服、骯髒衣服都有香氣，這是我們容易覺察出來的。他身上的光明，我們肉眼凡夫看不到，可是這個香氣能夠覺察出來。 菩薩身心同佛，所以他的香光『普熏無量世界』。這個地方講的是阿彌陀佛累劫修行，他的心大、願大，所以他的香光莊嚴是遍法界。我們從這一樁事實也能夠體驗到，假如我們的心願跟阿彌陀佛相同，我們的言行也模仿阿彌陀佛，盡可能的去做，我們的香光得到佛本願威神的加持，必然也是「普熏無量世界」，這在理上講的通。理上能講的通，事上就很可能。那麼我們應不應當學習? 【隨所生處。色相端嚴。三十二相。八十種好。悉皆具足。】 這是說法藏修行接近到圓滿的時候，他所示現的，無論在什麼地方，所示現的都是圓滿的德相。 【手中常出無盡之寶。莊嚴之具。一切所須。最上之物。利樂有情。】 佛門當中常說「佛氏門中，有求必應」，這個話也是真的。我在初學佛的時候，我的老師，第一個教我佛法的老師是章嘉大師，他就把這句話很慎重的告訴我，「佛氏門中，有求必應」。我們有的時候求，求不到;求不到是不是不應?不是的，是你自己有障礙，所以沒有感應。你把你自己這個障礙去掉了，感應立刻就現前。求成佛尚且能做得到，成佛以下的，那都是雞毛蒜皮，哪有求不到的! 有一年，這很早了，大概二十多年以前了，我在台北西門町，有一個法華寺，西寧南路，講《地藏經》。我在那裡講《地藏經》，我還記得廣欽法師還去聽過一次;常常來聽經的有個德融法師，現在這個人都不在了，都過世了。我就講到有求必應。講完之後，德融法師就來告訴我，他說：法師，這個有求必應，我懷疑。我說：你怎麼懷疑?他說：我向佛菩薩求一個電冰箱，求了三年都不應。我聽了笑一笑，我問他，因為他一個人住茅蓬，我說：你這個道場多大?他說：我小茅蓬。我說：你幾個人住?他說：一個人。我說：一個人不必了。你求，如理的求、如法的求。你這個是為貪瞋癡而求，佛菩薩當然不會答應你的。佛菩薩幫助你的善行、善願、善事，絕對不會幫助你增長貪瞋癡。所以惡願惡求，不會有感應的;善願善求，有求必應。我就解釋給他聽，我說：你這個求，再求三十年也沒有感應，這個是不如理的求，不如法的求;換句話說，不應該的求，這是錯誤的。 佛這一段話就是說他確確實實有能力『利樂有情』。這個利益前面說過了，真實之利。如理如法的求，一定得感應。 【由是因緣能令無量眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。】 我們今天聽到這一段經文，我們也發心了，無上菩提心，就是對於西方極樂世界向往、羨慕，我也希望到這個世界去，這個心就是無上菩提心。再看底下這一品： 【佛告阿難。法藏比丘。修菩薩行。積功累德。無量無邊。】 菩薩在因地裡面修行，「難行能行，難捨能捨」，這兩句話是修行的總綱領。一定要能捨，捨是心裡面完全放下，一絲毫的分別執著都沒有，我們這個心才真正清淨。清淨心，給諸位說，是人生最高的享受，這世間人知道的不多。你要想得到真正的人生，真正的快樂，真正的幸福，真正的享受，在哪裡?清淨心，統統放下，你就得到了，沒人障礙你。 實在講是你自己障礙自己，你不肯放下;不是別人障礙你，自己障礙自己。只要我們一心向往西方極樂世界，把其他的統統放下，統統捨棄掉，讓這個心地一塵不染，恢復到清淨、平等、慈悲。難行能行，別人做不到的，菩薩能做到，這個裡面所說的范圍也是無限的深廣，都是我們應當要學習的。具體的事實，這一部經後面，在三十二品到三十七品就講得很詳細了。 【於一切法。而得自在。非是語言分別之所能知。】 『一切法』是指世間法與出世間法，他都得自在了;換句話說，用我們的話來講，就是統統都稱心如意了，真正得到自在安樂。他的境界，連釋迦牟尼佛都講，『非是語言分別之所能知』，佛都說不出來，必須要自己入這個境界，自己親身體會。 【所發誓願。圓滿成就。】 這是總結前面四十八願，法藏菩薩是圓滿成就了。 【如實安住。具足莊嚴。威德廣大。清淨佛土。】 『如實安住』，實實在在他已經證得究竟圓滿的佛果，世界之莊嚴，教化眾生的順利、成果，樣樣都如願，沒有一樣與心願相違背的。『威德廣大』，如果用現代的話來講，精神的生活，『清淨佛土』是物質的生活，都得到美滿。 【阿難聞佛所說。】 阿難尊者聽到釋迦牟尼佛這樣的尊重、推薦、介紹，他提出一個問題： 【白世尊言。法藏菩薩成菩提者。】 這個就成佛，法藏菩薩是成佛了。 【為是過去佛耶。未來佛耶。為今現在他方世界耶。】 這就是要知道阿彌陀佛究竟是過去佛、是未來佛、還是現在佛?如果是現在佛，當然不在娑婆世界，因為一個世界只有一尊佛，沒有兩尊佛的。要是現在佛，當然是在他方世界，不在我們這個世界。 【世尊告言。彼佛如來。來無所來。去無所去。無生無滅。非過現未來。】 這一句話非常非常重要。因為凡夫實在講最大的障礙，就是虛妄、分別、執著，這個事情很麻煩，習氣非常之深。佛跟我們說真話，我們聽不懂，愈聽愈迷惑;佛給我們說假話，我們聽了很有味道。所以這個世間人，信假不信真，聽騙不聽勸;勸不聽，一騙就聽，世間人就是這麼一個情形。給你說真話，佛成佛了，成佛之後，沒有過去、現在、未來。不但成佛，華藏世界上，初住菩薩就沒有過去、現在、未來了，還要等成佛嗎? 過去、現在、未來從哪裡說?是從你分別執著上說的。你的分別心斷了，執著沒有了，試問問，還有什麼十方三世?沒有了。給你講十法界，給你講六道，統統是分別執著;如果分別執著都沒有了，六道也沒有了，十法界也沒有了，菩薩階位也沒有了，西方極樂世界九品也沒有了，給你講全部都沒有了。那個世界叫什麼?一真法界。 你有這個念頭在，堅固的執著在，你生到西方極樂世界有四土三輩九品。如果你今天心開義解，所有一切妄念都不生了，你生到西方極樂世界跟阿彌陀佛就平起平坐，就這麼回事情。理是如此，所以佛在此地是講真話。這一句是真話，佛哪有過去、現在、未來，是不生不滅。 所以這叫如來，如來者，無所從來，亦無所去，這《金剛經》上給我們解釋的。所謂是「三世古今，不離當念」，一念就是，二念就錯。一念就是，二念就錯，錯在哪裡?二念就變成十法界，一念裡面沒有十法界。我們今天把這個一念變成阿彌陀佛，阿彌陀佛這一念就行了，這個方法妙絕了。其他的法門，無論用什麼方法，最後都是到一念，都是到這一個境界。可是難，不容易!無始劫以來，這個妄想根深蒂固，控制不住，它亂發。 這個法門妙在哪裡?把所有妄想雜念統統會歸在阿彌陀佛，就歸到一了，就歸到這一念了。這個法子妙，容易成功。你把這個理論搞清楚，不懷疑，也不打妄想了，四土也好，九品也好，到那裡去花開見佛也好，到那裡去過多少天、多少年花開見佛也好，統統不管它了，這些念頭全部都放下，我只一心老實念佛，就成功了，這個成功就高。高在哪裡?高在他心清淨，沒有雜念，沒有妄想。這句話是真的。下面說： 【但以酬願度生。現在西方。】 這一句話也是個實話。現在西方極樂世界有沒有?有，有沒有阿彌陀佛這個人?有。從哪來的?示現的。這個意思就是說，佛成佛，沒有過去、現在、未來，這個要知道。所以佛經上有個比喻說，譬如這個河流，河流許許多多不同，流到大海裡面去了;你還能說哪一點水是那一條河的，哪一滴水是那個江的?還分嗎?還分哪一個水是先流下來，哪個水是後流下來?沒有了，所有一切差別相統統消失掉了，成佛就是如此。所以成了佛之後，所有一切分別執著全部消失了，統統沒有了。 由此可知，我們現在對於這些念頭愈淡愈好，不要去執著它。佛在經上常常講，講是對那些分別執著人講的;講的有沒有錯?沒有錯，只要你有分別、有執著，那就絕對有這些事情;這個有不是真有，這個有叫妙有，妙有是假有，不是真有。你這個境界往上一提升，它就沒有了;在這個境界裡確實有，提升上去就沒有了。所以彌陀在西方淨土是示現成佛，以四十八願普度眾生。 【去閻浮提百千俱胝那由他佛剎。】 『那由他』是億，『俱胝』是十萬。「百千俱胝那由他」就是我們常講的十萬億。百千俱胝是十萬。就是《彌陀經》上講的，距離我們十萬億佛國土。 【有世界名曰極樂。】 要注意這個『有』字，這個「有」是真有，不是假有，不是假設的，確確實實有這個世界。 【法藏成佛號阿彌陀。】 法藏菩薩現在成佛了，現在在西方世界示現的是佛的身分，究竟圓滿的佛果。 【成佛以來。於今十劫。】 這個十劫是我們這個地方時間來算的。我們要問問，它那個地方的時間呢?它那個地方沒有時間觀念，時間也是從分別執著上來的，離開分別執著，哪有時間! 彌勒菩薩造《瑜伽師地論》，將一切法歸納為六百六十法，六百六十大類。天親菩薩覺得六百六十大類對初學的人還是很困難，再歸納成百法，一百條，教導初學。所以百法展開就是一切法，一切法歸納成為百法。時間、空間在百法裡頭都占著一條。 這個百法的分類分為五大類：第一大類是「心法」，我們今天講心理學;第二類是「心所法」，就是心理的作用;第三大類是「色法」，色法是物質;第四大類叫「心不相應行法」，這個法有沒有?有，但是它不屬於心法，也不屬於心所法，也不是色法，我們今天講的時間就屬於這個法，空間也屬於這個法，這叫不相應行法。要用我們現代的話來說，這一類完全是眾生抽象的概念，絕對不是事實，完全是假設的，一點事實都沒有，所以這個時間不是真的。問過去，這個都是對假設的東西去執著。 最後一個叫「無為法」。前面這個四種都叫做有為法，有生有滅，都是屬於生滅法，後面無為法是不生不滅。無為法有六種，最後一種，真如無為，這就是佛法講的真如本性，那是純真無妄。其余的五個無為是相似的無為，因為它不屬於生滅，只好把它列入無為了。像這個虛空，虛空它沒有生滅，那這個法歸到哪裡?只好歸到無為法了，這個叫虛空無為。所以我們要知道時間、空間，它的真相是一個抽象的概念，沒有事實。 所以這個『十劫』，完全是佛對我們這個虛妄分別執著眾生而說的。所以這個時間從哪裡算起?都算我們這個地方，不算西方極樂世界;西方極樂世界的人沒有這個概念。 【今現在說法。】 阿彌陀佛現在在西方極樂世界做些什麼?正在那裡講經說法。 【有無量無數菩薩聲聞之眾。恭敬圍繞。】 所以我們要想聽真正的妙法，應當到極樂世界去聽阿彌陀佛親自說法，這才殊勝。 【皆願作佛第十。】 這一品經也給我們很大的啟示。 【佛說阿彌陀佛為菩薩求得是願時。】 這一句是總結前面，釋迦牟尼佛從本經第四品開始介紹阿彌陀佛，一直到這個地方。從阿彌陀佛作國王，發願出家，累劫修行，一直到現在，他已經在西方極樂世界成佛十劫了。 【阿闍王子。與五百大長者。聞之皆大歡喜。各持一金華蓋。俱到佛前作禮。以華蓋上佛已。卻坐一面聽經。心中願言。令我等作佛時。皆如阿彌陀佛。】 這是當時在座聽經大眾裡面，這一幫人他們的反應。這一幫人也不是偶然的，這一生當中在一起，組一個小團體，在一塊共修，前生都有緣。無論是什麼團體，這個世間法，小團體裡面，前生都有因緣;如果沒有緣，決定不會到這個團體來。這五百人也是前世有緣的，過去在一起同修，現在又遇到了，格外的親切。他們這一幫人聽了世尊介紹西方極樂世界種種莊嚴之事，聽了很歡喜，為了表達自己對佛的敬意，所以就送一點禮物給佛。這個禮物是什麼?經上講了，『金華蓋』，以這個作禮物來供養佛。供養之後，再坐下來聽經。因為佛還沒講完，繼續聽;聽到這個地方，生很大的歡喜心，心裡面動了個念頭，沒說出來。這個不是說出來的，心裡面起一個念頭，「我將來作佛，也像阿彌陀佛一樣」，動這麼個念頭。 佛有他心通，你心裡有什麼念頭，他就知道了。所以： 【佛即知之。】 釋迦牟尼佛，他們這一起心動念，佛就曉得了。 【告諸比丘。】 佛就向大眾宣布。 【是王子等。後當作佛。】 這也等於給他們授記一樣，他們願意將來要作佛，他以後這一幫人的時候會作佛，也會成佛。 【彼於前世住菩薩道。無數劫來。供養四百億佛。】 這是說明這一幫人過去生中的業緣，可見得很深很深，不簡單!《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。所以這一生能夠念佛往生的，善根福德都是無量劫修積而成的，這一生當中發現而已，哪是偶然的!他們這一幫人過去修菩薩道，就是修六度，也是修三學六度。『無數劫來』，修了「無數劫」，不是一世、二世、三世、五世，不是的，修了無量劫。過去生中曾經『供養四百億佛』。哪有修行人一生當中都會遇到佛的?我們這一生當中就遇不到佛。修行過程當中，不知道多生多劫才會遇到一尊佛。他這是累積下來已經「供養四百億佛」了，你就曉得他這個時間多長，這是講他過去世的因緣。 【迦葉佛時。彼等為我弟子。】 『迦葉佛』是我們賢劫第三尊佛，釋迦牟尼佛是第四尊佛。換句話說，「迦葉佛」的時候，我們釋迦牟尼佛叫護明菩薩，住在兜率天，地位就像現在的彌勒菩薩一樣，作後補佛。現在有很多修彌勒菩薩法門的，那就像此地這個時候一樣，他們那個時候作釋迦牟尼佛的弟子。這是講前一生的事情。 【今供養我。復相值也。】 今天我成佛，這一幫人又來了，又遇到我了，今天來供養，說明生生世世的因緣。 【時諸比丘聞佛言者。莫不代之歡喜。】 大眾聽佛這樣一宣布，對他們也很恭敬、也很歡喜，難得有這麼深厚善根。 這一段經文裡面藏的有意思，李老師眉注的這個本子上面有幾行，大家要拿到這個本子，你可以看看後面這個幾行。李老師提出來，應警三點，警是警覺，應當警覺的三樁事情。 第一樁事情，我們在此地看到了，這一些人過去都是住菩薩道，過去是菩薩，曾經供養四百億佛，現在是什麼?王子、大長者，退下來了。這樣深厚的善根還會退轉，什麼原因?雖然修三學六度，沒有證果，這個菩薩是凡夫菩薩，是權小菩薩，沒證果的。如果是圓教初信位的菩薩，情形就不一樣了，那就不退轉了。他還退轉，退到在家的是王子、長者，退到這些。這是很可怕的一樁事情，可見得圓證三不退的可貴;生到西方極樂世界永遠不會退轉，這太可貴了、太難得了。 第二個要認識的，佛雖然講了「後當作佛」，後到什麼時候?長遠的很，不是後天就作佛，不是後年就作佛，以後長遠的很!什麼時候他回頭，真的發心求生淨土了，他就成佛了。你看看修行無量劫，供養四百億佛，今天聽佛親自講《無量壽經》，心裡受感動，只動一個念頭，「我將來成佛要跟阿彌陀佛一樣」;沒有發願，「西方世界這麼好，我趕緊發願往生，求生極樂世界，念阿彌陀佛」，這個念頭沒生起來。由此可知，生這個堅定的意念，要求生西方極樂世界，這是多麼難得，不容易!一個人聽了這個法門，馬上就發心要念佛求生西方淨土，他過去的善根福德超過阿闍王子與五百長者太多太多。這個法門難信之法，根本的原因在此地。他沒有這麼深厚的善根。 雖然經上給我們講，臨終一念、十念，造作一切惡業的眾生都能往生，要曉得那些人都是過去生中，無量劫來，善根、福德、因緣比這一幫人深厚;而是這一生到人間來迷惑顛倒了，造作無量的罪業，臨終善友一句話把他提醒，把過去世累劫的善根，在這時候一時發現，所以一念、十念能往生。不簡單! 我們有幸聽到這個法門，相信這個法門，接受這個法門，修學這個法門，要珍惜自己這一段因緣。你要真相信、真發願、真求生，你過去世的善因超過他們;四百億的善根，發願求生這個願還發不出來;一定要超過他，這個願心才能發的出來。所以說是遲早遇緣，長劫流轉。佛雖然講了，後來一定會作佛，但是沒有成佛之前，依然還要受六道輪回，這是沒有辦法避免的，你出不去三界，這個要認清楚。 第三點是李老師提出重要的警告，不求帶業往生，非愚即狂。你要聽到這個法門，遇到這個法門，不發心求願往生，你不是愚癡，你就是狂妄。這個話說到極處了，說得太好了，確確實實如此。 所以真正把這個事實搞清楚了，搞明白了，就要下決心，決心求生淨土。當然這個決心下下去，這就是你善根發現，你過去生中無量劫的善根發現了，你才會有這樣堅定的一個信願。而且深深相信，你過去累劫積的這個善根福德超過阿闍王子;換句話說，你過去供養諸佛如來不止四百億，四百億這個念頭發不出來，決定超過。 無量壽經 (第三十二集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0032 請掀開經本第三十六面： 【國界嚴淨第十一。】 下面這幾品都是介紹西方極樂世界的狀況，在古今許多大德的注疏裡面都說得很詳細，參考的東西很容易找得到，像這樣的經文，我們的速度就可以快一點。凡是對我們修學上、功夫上重要的教訓，我們就特別提出來多研究一點。 【佛語阿難。彼極樂界。無量功德。具足莊嚴。永無眾苦。諸難。惡趣。魔惱之名。】 這一段是總說，說明西方極樂世界的好處，究竟好在哪些地方。『無量功德，具足莊嚴』，「具足」就是沒有欠缺，這個世界之美好，找不到一絲毫的缺陷，這是總贊。 下面說『永無眾苦』，我們這個世間有苦，十方諸佛世界也有苦，苦處太多了，佛在經論上把眾苦歸納為八萬四千苦。八萬四千是確實有數字的，不是隨便說的。諸位如果在佛學大辭典，在《教乘法數》都能夠查的到，確確實實八萬四千，一條也不少。 八萬四千苦說起來就很麻煩，太羅嗦，太多了;再用歸納的方法，把它歸納成一百零八類。我們這個念珠一百零八顆，意思就是要破百八煩惱，就是斷百八苦，取這個意思。 這一百八類說起來還麻煩，最後歸納到最簡單的一個方法，就是三苦、八苦。三苦是總歸納，三大類，苦苦、壞苦、行苦。總而言之，就是八萬四千苦也沒辦法超越這三大類。講八苦是苦苦裡面分開的;苦苦裡面有八種，這是我們欲界的眾生統統具足，有生、老、病、死、有愛別離、有怨憎會、有求不得、有五陰熾盛，有這八種。西方極樂世界沒有，這些苦統統沒有，所以是「永無眾苦」。不但無，是永無。 我們要問，為什麼極樂世界沒苦?苦是一種果報，有因就有果。西方極樂世界的人不造苦因，過去生中雖然有惡業的種子，西方世界沒有緣，縱然有因，沒有緣，它也不結果。西方世界永遠沒眾苦，原因在此地。 實在說這個道理很簡單，並不難懂。如果我們這個地球，地球上現在人類的數目大概是四十多億，如果這四十多億人，人人都念佛，人人都修善;諸位想想，我們這個世界還會有苦嗎?不會了。 今天我們這個世間的人，造惡業的多，作善業的少;念佛是修淨業，那少之又少;雖然少，也有不思議的力量，這就是此地講的功德，這個功德能消眾生之業。世界災難頻繁，惡業所感;這個地區的人，念佛的人多，讀誦大乘的人多，這個地區的災難就會減少，會減緩，它就有這個效果。 假如說這個地區能夠有十分之一的人念佛，讀誦大乘，這個地區就可以免除一切災難。十個人當中，九個人造業，一個人念佛，可以消除那些人的災難。如果一個人念佛，九十九個人造業，沒有辦法，他那個業力太大了，就敵不過它了。十分之一確確實實能消災免難，這是說到眾生的共業。一個真誠念佛的人，他有這麼大的力量，不但能消自己的業，也能夠化解共業，有這麼大的力量。 西方極樂世界的人，凡是往生到那裡去的，沒有一個造惡業的。從前造惡業，那個不論，帶業往生;從發心求生西方極樂世界，那就不造業了;到西方極樂世界，阿彌陀佛無量的分身、化身，每一個人每一天你都面對西方三聖，觀音、勢至、阿彌陀佛，你是天天跟他見面，天天聽他講經說法，你怎麼會有惡念?你不可能有惡念。 佛不在面前給你說法，西方世界阿彌陀佛變化的那些鳥給你說法;樹木非常多、非常美，風吹著樹的時候，那個樹葉花果就像風鈴一樣，音聲不但美妙，也給你說法;西方世界六塵說法，沒有一樣不在說法，說法永無中斷，你怎麼會有惡念生起來!這就是它的緣殊勝，確確實實沒有惡緣，所以你的惡業、惡習氣、煩惱永遠不會現前。這是永無諸苦。 『難』是困難，是障礙。在我們這個世間，像經典裡面常講的，我們有八難，就是八種障礙，障礙我們的道業，障礙我們的學業，障礙我們的事業，障礙我們生活的幸福美滿。這障礙很多，遭難!西方世界沒有。我們這邊這個難，大致上分起來，一個是人事，人事來障礙;另外一個是環境，生活環境。西方世界這兩種都非常美滿，人事：諸上善人俱會一處，只有對你幫助，沒有來找麻煩的，沒有來阻撓的，所以人事上決定沒有障礙的。環境：一切環境隨心所欲，更不會有障礙，所以「諸難」沒有了。 『惡趣』。我們這個世間有三惡道，西方世界沒有。你看四十八願，第一願裡面「國無惡道願」。 『魔惱』，「魔」是折磨。通常說，這經上講的，魔有四大類。《八大人覺經》上就講得很清楚，「五陰魔、煩惱魔、死魔」;有生就有死，死是折磨。這三種屬於本身具足的，不是從外頭來的，本身就具足。凡是外面所有一切的折磨，統統叫「天魔」。內外都有魔。「惱」是煩惱，貪瞋癡慢，無量的煩惱。西方世界這些統統沒有，不但沒有這個事情，連這些名字都聽不到，當然就沒這些事了，顯示出這個世界為什麼叫做極樂。 【亦無四時。寒暑。雨冥之異。】 西方極樂世界跟我們這個世間不一樣，我們這個世間有春夏秋冬，有『四時』在變化。西方世界沒有，沒有「四時」。實際上就是告訴你，西方世界的人沒有時間的觀念，我們這邊人有時間觀念，有空間的觀念，西方世界的人沒有。這個前面跟諸位報告過了，時空這一些觀念都是抽象的概念，決定沒有事實;換句話說，全是一種虛妄的執著。西方極樂世界的人各個都是住真實慧，對宇宙人生真相都徹底明了，他怎麼會有虛妄執著?不會有的。所以像這些遍計所執，他們那裡統統沒有。 也沒有氣候的變化。『寒暑，雨冥』是說天氣的變化，沒有，他們那個世界就是非常的美好。也許我們會想到，天不下雨，地上東西怎麼生長?有生長就有毀滅。西方世界一切萬物都是無量壽的，都是不生不滅的。我們要依賴這個大地，生活要依靠它，吃的穿的都依靠它。到西方世界不依靠，什麼都不依靠。西方世界生活來源從哪裡?完全是自性變化的，不要操一點心，也不要費一點力，一動念，你所需要的東西都在面前了，不需要就沒有了。所以那一邊沒有垃圾的問題。現在我們這個世間好多國家地區，垃圾成了問題，西方世界沒有。 【復無大小江海。丘陵坑坎。荊棘沙礫。鐵圍。須彌。土石等山。】 這是講大地的形狀，經上所講的是我們地球上的狀況，西方極樂世界沒有。它那裡有水，水是七寶池，水跟我們這邊的水不一樣，叫八功德水。我們這個地方的水往下流，西方世界的水可以往上面流。它的水輕，我們的水重。它可以往上面流，可以隨心所欲來表演，水也會跳舞，也會表演。 【唯以自然七寶。黃金為地。】 所以他們的地是寶地，寶有光有香，而且是透明的。這也很奇怪，我們沒有法子想像。實在從物理上來解釋是講的通，香光是自性裡面本來具足的德能，我們迷失了自性，這一份的德能喪失掉了;到達西方世界，因為你的心清淨，心淨則土淨。諸位念佛的同修，希望求生淨土，這個不可以不知道。 經上教給我們「發菩提心，一向專念」，這是往生西方極樂世界必須要具備的條件。我們今天只有一向專念，沒發菩提心，行不行?不行。發了菩提心，不肯一向專念，也不行。必須要發菩提心，一向專念，才能成功。這就是古大德常常在淨宗經論上講「信願行」三資糧，發菩提心是信、願，一向專念是行，必須具備這三個條件，三個條件缺一條都不行。三個條件統統都具足了，為什麼能往生?西方世界清淨莊嚴。 換句話說，如果用我們現在科學假設的話來說，我們比方來講，所有這些物相都有基本的物質，叫它原子也可以，叫它電子也可以，在佛法裡面叫做微塵。我們知道一切萬物全是基本的物質排列的方式不相同，這稱為元素，我們今天講方程式，排列的方程式不一樣，這稱為元素，組成元素。由元素組成各種不同的物質，但是它基本的物質是一個，完全相同，排列不相同。 《金剛經》講的一合相。「一」就是那個基本的物質，「合」是組合。整個虛空法界都是同一個基本的物質所組合的現象。如果這個組合能順其自然，它的德能完全顯示出來了;如果不順自然法則，它這個組織就改變了;這一改變，原有的德能就喪失掉了，就不起作用了，就這麼回事情。我們今天的組織就不自然，怎麼不自然?有妄想。你要問這個大宇宙的組織，它是怎麼樣組織出來的?佛在經上給我們說，一切法從心想生。 我們常常想到我們身體健康，身心愉快，你這個生理的細胞組織就正常，就不生病。常常想著，這個地方痛，那有病了;不要想多久，想一、兩個星期，保證這裡就生病。為什麼?它裡面分子組織，它就改變了，隨你的想在改變。想到病很重，不得不死了，非死不可。你要曉得這個。 所以佛講這個觀想法門，不可思議!哪個人不在修觀想，所有人都在修觀想，看你觀的什麼，想的什麼，每一個人想的不一樣。佛教我們想佛，想菩薩，不要想別的，使我們這個身體一切細胞組織排列能夠順其自然，順其自然是最健康的。 所有一切疾病的根源從哪來的?今天醫藥上、醫學上找不到，他不曉得，統統從妄想來的。你沒有妄想，哪來的疾病?疾病這個名詞也聽不到，醫藥這個名詞也聽不到，全是從妄想、分別、執著而來的。 西方世界的人不打這個妄想，沒有這些念頭，他一切都順乎自然，稱順法性，所以無量的功德自自然然就現前了。所以人家那個地，這個地是居住環境，這依報，依報隨著正報轉。我們的心正常健康，身就健康;身心正常健康，我們的環境就正常，所謂風調雨順，就正常。所以整個世界一切所有的變換，都是與人心息息相關，它有感應，統統是與心之所感。這是真正的事實真相，道理就在此地。 因此西方世界的人各個都是健康的，他所感得的地，七寶的。實在講它那個七寶跟我們現在土沙是不是一樣的?確實是一樣，你把它一分析，原子、電子，分析到基本粒子，確實是一樣，它組成的方程式不一樣。他們是清淨心組成的，我們是善惡念組成的，這就不相同。不是我們這裡不能看到像西方世界一樣的七寶，只要我們心清淨就見到了，心不清淨見不到。 所以一切萬法真的是「唯心所現，唯識所變」。我們這個世界、西方世界，乃至於十方一切諸佛剎土，都不能違背這一個原則。他們是『黃金為地』。 【寬廣平正。不可限極。】 西方世界的大地是琉璃，我們在經論上都讀到。雖然是七寶，七寶當中是以琉璃最多，占的比例最多。琉璃是什麼?當然它那裡所講的七寶，我們這個世間都沒有的，只有類似的，實在講不能相比。琉璃就是綠色的玉，我們今天講翡翠，玉裡面最好的。所以它那邊的地也是綠色的地，人家綠色的是琉璃地，透明的，地底下都看得清清楚楚的，透明的。「黃金為地」是什麼?黃金是鋪馬路的。我們這裡黃金都不得了，都做成首飾，裝飾品了;人家是作鋪馬路的，馬路是黃金鋪的。那個金之成分之好，絕對我們這個世間黃金不能相比，不能比。 極樂世界是不是說出這些讓我們羨慕，好像那邊是富貴享受。不是的，它是自然的，它不是人為，也不是每一個人貪心所變的，貪心變不出來;是清淨心，稱性、自性的性德所現的，決定沒有貪心。這個地是平正寬廣。 【微妙奇麗。清淨莊嚴。超逾十方一切世界。】 它為什麼，微妙、希奇、華麗、清淨、莊嚴?為什麼超過十方諸佛的世界?十方諸佛世界是佛的願力與眾生善、惡、無記這一些業力所變現出來的。西方世界是佛的願力，是所有一切往生念佛那些人，他們的功德願力所成就的。我們想想，那個因不一樣，果就不一樣了。凡是往生西方極樂世界的人，他們只修淨業。善業尚且不修，何況惡業?他修的是淨業，是淨業所感。這跟十方世界之因不相同，果報不一樣，道理在此地。所以超過十方一切諸佛剎土。 【阿難聞已。】 阿難聽了佛這一番的介紹，他有懷疑。 【白世尊言。若彼國土無須彌山。】 沒有須彌山。 【其四天王天及忉利天。依何而住。】 我們曉得十方世界都有須彌山，西方世界沒有。每一個世界都有二十八層天，西方世界有沒有二十八層天?給諸位說，西方世界沒有。阿難尊者提出這個疑問，是把西方極樂世界也像我們這個世界一樣。我們這裡有二十八層天，西方極樂世界這二十八層天，四王天跟忉利天都住在須彌山頂。它那裡沒有須彌山，四王天跟忉利天住在哪裡?這是一個對西方世界的情況完全不明了所生出來的疑問，問得也很好。因為什麼?這個疑問往往是我們共同存在的。他這一問，佛都為我們解答了。佛解答得很巧妙。 【佛告阿難。夜摩兜率。】 欲界第三天是夜摩天，第四層是兜率天。 【乃至色無色界。】 色界是四禅天，無色界是四空天。 【一切諸天。依何而住。】 佛反過來問他，問在答處，答在問處。 【阿難白言。不可思議業力所致。】 這一問，阿難明白了。夜摩以上是空居天，在虛空當中，不在地面上。諸位要知道，凡是在星球上都是在地面上。我們到月球去了，月球是地面，也不是在虛空當中。在虛空空居天絕對不是在星球上，絕對不是在地面上。不思議的業力所致。他那個境界就很殊勝，不是我們凡夫能想像的出來的。 但是科學現在發現了不少東西，可以給我們作印證。我們今天講人，這些動物生活在三度空間裡面，如果是四度空間、五度空間，乃至於無數度空間，這情形就變了，就變得完全不一樣。佛法給我們講的是無數度的空間，所以他們的境界我們沒辦法想像的到。 【佛語阿難。不思議業。汝可知耶。】 佛這個答覆，實際上就是叫阿難尊者體會不思議業力，然後再點醒他。 【汝身果報。不可思議。】 回歸到我們自身了，說阿難，就講我們自己;我們自己的身，我們自己的果報，不可思議! 【眾生業報。亦不可思議。】 除了我之外，我們見到這個世界許許多多的眾生。此地眾生，偏在有情眾生;有情眾生，我們今天看到的人類，看到的動物，這都算有情眾生。就在地球上，這個數字都數不清。他們的業報也不可思議，業報變現出六道輪回，自作自受。這一切眾生除了不思議業之外，還有： 【眾生善根。不可思議。】 這是真的。我們每一個人都有善根，蚊蟲、螞蟻、毒蛇、猛獸都有善根，不能輕視它，說不定它來生得到人道，遇到佛法，它就成佛作祖了，這個很難講的，看它善根什麼時候發現;發現的時候，那個力量太大了。 【諸佛聖力。諸佛世界。亦不可思議。】 這再回答到阿難的問題了。諸佛本願威神功德不可思議，所以善根發現的人，必定得到佛力加持，這是一定的。正是佛家常說「佛氏門中，不捨一人」，一個都不會捨棄，統統照顧到。佛菩薩為什麼不照顧?是你善根沒發現;沒發現，幫不上忙。不是不幫忙，幫不上。你善根一發現的時候，我需要佛幫忙;常常需要幫忙，他就常常幫忙你，幫的上了，你肯接受，你樂意接受，他就會真幫助你。這個善根發現是非常非常不容易的事情，這也不可思議;也不可思議的因緣，觸動無始劫所修的善根、福德、因緣。 『諸佛世界。亦不可思議』，西方極樂世界跟我們這個世界不一樣，我們這個世界不可思議，西方極樂世界也有它不可思議之處。 【其國眾生。】 這是講西方極樂世界那邊的大眾。他們那些大眾統統是發菩提心，一向專念，修學正助二法，正道、助道，這樣去往生的。這個條件就不是一切諸佛剎土裡面統統具備的。所以： 【其國眾生。功德善力，住行業地。】 我們在四十八願所看到的，生到西方極樂世界，見到阿彌陀佛，就得平等的身業，身的體質、相貌與佛相同，跟阿彌陀佛完全一樣。聞名，得平等口業，口裡面沒有別的，就是一句阿彌陀佛，人人都稱阿彌陀佛，阿彌陀佛也念阿彌陀佛，平等口業。遇到光，消除業障，增長智慧，就得平等意業，心地清淨光明，無所不知。這個就是入如來家，就是住彌陀行業地，跟彌陀的行相同，跟彌陀的業相同，跟彌陀的地位也相同。即使凡聖同居土下下品往生，亦復如是。 【及佛神力。故能爾耳。】 這個『佛』是指阿彌陀佛，他的大願威神勢力所加，所以能夠自然安住，不需要須彌山。 【阿難白言。】 阿難聽了佛這一段話開示之後，他有所領悟。 【業因果報。不可思議，我於此法。實無所惑。】 阿難說對了，他對這個狀況、對這個情形，他了解。了解為什麼問? 【但為將來眾生。破除疑網。故發斯問。】 他這個問是代我們問的，不是他自己不知道，他知道;但是他知道很多人有這個懷疑，要佛把這個事情說清楚，讓我們破疑生信。再看底下這一章： 【光明遍照。】 這一章非常非常之難得，在五種原譯本裡面，其他的部分是五種原譯本不見得完全相同，唯獨這一段經文，五種原譯本是完全相同，這是釋迦牟尼佛每一次宣講，都要提出來說說的，可見得它很重要。重要在哪裡?實在是激發我們的道心，增長我們的信願，使我們對極樂世界、對阿彌陀佛有更深刻的認識，就在這一章經文裡頭，所以它很重要，也非常的難得。 【佛告阿難。阿彌陀佛威神光明。最尊第一。十方諸佛。所不能及。】 這個話是釋迦牟尼佛所說的，決定是真實的。所以我們在贊佛偈裡頭常常看到，「十方一切佛，阿彌陀第一」。這個贊佛偈是後人作的，後人不是隨便作的，有根據的。這就是根據，是釋迦牟尼佛給我們講的。他的光明： 【遍照東方恆沙佛剎。】 『恆沙』是比喻，多到沒有法子計算，像恆河裡面沙那麼多。實在講恆河沙還是有量的，佛的光明確確實實是無量的，無量壽，無量光!這舉一個東方。 【南西北方。四維上下。亦復如是。】 阿彌陀佛的光明遍照法界，無處不照。我們再問，為什麼諸佛光明不能遍照法界?實在說，一切諸佛成了佛，他的智慧光明德能完全相同，哪有不遍照法界之理!雖遍照法界，他不照也可以。所以佛一定要放光才能遍照，不放光就不照了。阿彌陀佛不一樣，阿彌陀佛不放光也照。 這個事情實在講也容易懂，從什麼地方說起?你關心不關心，你關心到哪裡，你的光明就照到哪裡。十方佛在因地修行，都沒有發一個大願，要關心法界無量無邊所有一切;沒有發這個念，沒有發這個心。實在講也沒有到盡虛空遍法界每一個佛國土去參訪、去參觀參觀，沒有去!換句話說，他沒有關心到那個地方，不是他沒有能力，也可以說是他沒有這個機緣，沒去過。因此，他必須要放光才能達到，不放光就達不到了。 阿彌陀佛不一樣了。你看前面講過他的歷史，他跟他的老師世間自在王佛修學的時候，佛把虛空法界所有一切諸佛剎土裡面的概況，統統都說給他聽了，一個世界也沒有漏掉。不但他都聽到了，世間自在王佛以他的威神，把這些所有世界統統顯示在他的面前，讓他自己親自看到。你就曉得盡虛空遍法界所有一切剎土，阿彌陀佛都見過、都聽說過，親身到過，所以他那個關心跟別人就不一樣。別人雖然關心，沒去過;他的關心，他是真正去過。所以他的光明是常照，不是放光才照，是這麼一個道理。所以這是很合情、很合理的，並不難懂這些意思。再看底下這一段經文： 【若化頂上圓光。】 『頂上圓光』是常光。我們常常看到佛像畫的「頂上圓光」，身上這個，這都是常光，這不是放光，通常一切時候都有。佛有，我們每個人都有。佛的光顏色很多，彩色缤紛;我們世間人的光明沒有那麼多色彩，也沒有佛光那麼樣的明顯，而且每個人的光不一樣。現在有很多練氣功的，氣功真正練得好，能看的出來。一個人心地善良，光色就很好;煩惱很重，那個光是灰色的，不是明顯的。最好的光是金色的，黃色的、白色的都好，其他顏色就次一點，統統有光明。阿彌陀佛這個光： 【或一二三四由旬。或百千萬億由旬。諸佛光明。或照一二佛剎。或照百千佛剎。】 這就是諸佛在因地修行的時候，他的心量關心哪些眾生，完全隨他心量大小;到成佛之後，他的光明自自然然就現出這個現象。 【惟阿彌陀佛。光明普照無量無邊無數佛剎。諸佛光明所照遠近。本其前世求道。所願功德大小不同。至作佛時。各自得之。自在所作。不為預計。】 這是自然的感應，剛才我說出這個道理了。所以同修們，你們明白這個事實真相，要想將來像阿彌陀佛一樣，不但要關心你周邊的一切人、一切眾生，你要關心到這一個世界，你要關心到盡虛空遍法界，你成佛的光明就跟阿彌陀佛一樣。如果沒有這個心量，我只關心我們這一個地球，或者關心我們這一個銀河系，你將來成佛，你的光明照一個世界、照兩個世界，光明就這麼大，不能遍法界。這是自己修的，不是別人給你的。心愈大，光就愈大;心量愈小，你光明就愈小。 所以佛在經典裡面告訴我們，一尊佛通常他的教化區就是一個世界，這是最普遍的、最多的。有的佛心量大，除了我這個大千世界，周圍的大千世界他也很關心，那他的教區就伸展了，可能有兩個大千世界、三個大千世界，到百千佛剎。唯獨阿彌陀佛他的願力、行業力不可思議，他是盡虛空遍法界，沒有一處不是他的教區。我們這個地方釋迦牟尼佛的教區，同時也是阿彌陀佛的教區。你看釋迦牟尼佛勸我們念阿彌陀佛求生西方極樂世界，怎麼不是阿彌陀佛的教區?所以把這些事實真相統統搞清楚，我們的信心建立了，我們的願心增廣了。 【阿彌陀佛。光明善好。勝於日月之明。千億萬倍。】 我們這個世間放光的物體，太陽、月亮，這是熱能的來源。彌陀的光明超過日月太多太多了。 【光中極尊。佛中之王。】 這兩句非常非常重要。剛才說過了，《無量壽經》五種原譯本裡頭都有這個句子，可見得釋迦牟尼佛對於阿彌陀佛的贊歎不是偶然的，是真實的，是恆常而不間斷的。釋迦牟尼佛對阿彌陀佛的贊歎，也就代表一切諸佛如來都像釋迦牟尼佛一樣，贊歎阿彌陀佛。換句話說，「光中極尊，佛中之王」是所有一切諸佛如來大家都承認的、都同意的、都贊歎的。 我們今天要學佛，要跟哪個佛學?這不就很清楚、很明顯了。我們要想學經，學哪一部經，你也就知道了。遇不到這個經典，一切大乘經很好;遇到這一部經典，才曉得把所有大乘經裡面的精華，大乘經裡面的第一經找到了，這一部經是第一經。 【是故無量壽佛。亦號無量光佛。亦號無邊光佛。無礙光佛。無等光佛。亦號智慧光。常照光。清淨光。歡喜光。解脫光。安隱光。超日月光。不思議光。】 這總共給我們說了十二個名詞，這十二個名詞全是阿彌陀佛的名號;換句話說，阿彌陀佛光明無量功德。這個光明功德怎麼講法?那個無量就難講了，把無量歸納十二類，這十二類都是光明之德。 『無量光』是表真實智慧，是本性裡面的般若智慧。 『無邊光』是表解脫平等，萬法一如，那就沒有邊際了。諸位曉得，無邊際是本具的性德。我們今天為什麼會有邊際?我們有分別、有執著。有分別就劃界限，有執著就不能超越界限，這個心量就小，就不平等了。 佛法要細心去體會，你才能得到它的真相。否則的話，人雲亦雲，往往我們隨著別人言語轉，這又迷了，這一點很重要。 無量無邊，這是決定真實。稍稍有一點執著，有一點分別，無量無邊就失掉了，就有量有邊了;哪會無量無邊，有量有邊了。你要執著大乘，大乘就是個邊際;你執著小乘，小乘是個邊際;你執著禅宗，禅宗是個邊際;你執著淨土，淨土是個邊際。只要有執著、有分別，就有邊際，就不是無量無邊。 無量無邊是統一切法，永離一切妄想、分別、執著，這就無量無邊了，這才真正平等，真正解脫。解脫就是自在，把你那個心裡頭的結解開了，所有一切分別、執著脫離了，這解脫，也就是超脫，這是無邊的意思。 『無礙光』是講它的作用，智慧德能作用，永遠沒有障礙。怎麼會沒障礙?心是清淨的，心是本體，用是隨緣，這就自在。所以不變隨緣，隨緣不變。不變是我真心，絕對不會起一念妄想、分別、執著;起妄想、分別、執著就變了，那就錯了。心地永遠是清淨平等，這個是不變的。起作用，隨緣。譬如佛菩薩教化眾生，教化眾生的一個原則，要恆順眾生。這個眾生，小乘根機，跟他講小法;大乘根機，跟他講大法;禅宗的根機，跟他講禅法;教下根機，跟他講教法。所以法無量無邊，佛無有定法可說，你是什麼根機，我就給你說什麼法，所以能令一切眾生各個都得利益。 你遇到佛，沒有不得利益的。今天佛不在世了，我們遇到很多會說法的人，他隨他自己分別、執著而說，這個事情就麻煩了。幸好釋迦牟尼佛對我們今天這個社會狀況早就了解了，就看清楚了，在沒有入滅之前，教給我們「四依法」，幫助我們解決這個社會上的困擾。 四依法裡面，第一個教我們「依法不依人」。法是什麼?經典。我們依經典，不管什麼人說的，如果與經典相違背的，我們都不信。假如那個人引經據典來跟我們說，怎麼辦?引經據典，他是引的哪個經?據的哪一部典?如果不是我主修的這一部經典，我們也不信。譬如我今天依照《無量壽經》修、依照《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，依三經一論來修，你引其他的經典來破我，我不接受。為什麼?這個是契我的機，那個經典是契那個人的機，不契我的機;我不能用他的修，他也不能用我的修。 你用那個法門來破我這個法門是錯誤的，沒這個道理。好像大夫開藥方一樣，這個藥方開給我吃的，治我的病，我一吃就好;那藥方開給他的，他害的病跟我不一樣。我吃他的藥，我會死;他吃我的藥，他也會死。你要把這個道理搞清楚了，這個事實搞清楚了，你才曉得凡是佛所說的法，我們都恭敬、都贊歎。為什麼?都是良藥，都是治眾生病的，但是不是治我病的，治我病只有這一帖藥，其他的是治別人病的;都是好藥，怎麼可以毀謗?不可以。我只修這個法門，只遵守這一部經典，這就決定成就了。叫無礙光，沒有障礙。 『無等光』，這是講佛說法、表法含義甚深。我們通常講密義，甚深的密義。世間人，在學的菩薩，沒有辦法跟他相等，這是從深度上說的。 『亦號智慧光』，這個「智慧」就是通常講的般若，能破無明。本經裡面說「惠以眾生真實之利」，這也是真正的智慧，「住真實慧」都是這個意思。 『常照光』是講寂而常照。 『清淨光』，清淨一定要身心都清淨，這就是佛常常給我們講的三善根，無貪、無瞋、無癡。無貪，不但世間法不貪，出世間法也不貪，這就對了。如果貪愛佛法，也錯了。佛是教我們去貪心的，不是教我們換對象的。我貪愛佛法，世間法不要，只是換個對象而已，那貪心沒有斷。佛是教我們斷貪心，不是教我們換貪的對象。無瞋，決定沒有瞋恚，決定沒有嫉妒。無癡，決定不愚癡，不愚癡就是真妄、邪正、是非，一接觸就明了，決定不迷惑，決定不顛倒，你就得清淨光。 『歡喜光』，正是佛菩薩所在之處，能令一切眾生生歡喜心，我們一般講人緣好，學佛的人講法緣好，一切眾生見到你生歡喜心。 『解脫光』，「解脫」一定要離相，像《金剛經》上給我們講的，要離四相，要離四見。《金剛經》的標准，那是真正大乘的標准，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這是剛剛取得菩薩的資格，這種菩薩叫准菩薩。實在講還不是真菩薩，因為《金剛經》後半部講的比這個境界高。「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩」，破四見，那才叫真菩薩。破四相是相似的菩薩，還不是真的菩薩，可以稱你是菩薩，但你不是真菩薩，破四見才是真菩薩，四見是連這四種相的念頭都沒有了。前面這個境界淺，不執著這四種相，這四種相破了，但是這四種相心裡還有見解;後面四種相的見解、意識都沒有了，那個心多清淨。這是解脫。 『安隱光』，什麼時候才真正的「安穩」?有生死決定不安穩。如果我們翻開歷史，中國的歷史在全世界，這是世間人講最值得驕傲的，可以說從黃帝以來，將近四千五百年，這個事實我們都記載得非常完整，在全世界任何國家民族找不到的;這樣完整的歷史找不到，中國獨有。 你仔細去讀歷史，細心去體會它，你就會發現無常，人生、國土、世界，沒有一天是安穩的。西方極樂世界那真正安穩了，為什麼安穩?不生不滅。我們這個世間為什麼不安穩?生滅無常。生滅不僅是講生死，那個念頭，一個念頭生，一個念頭滅;而且這個念頭善惡變化多端，變化快速，自己也不知道，自己也不能控制。這很可怕!這是極度的不安穩，必須離生滅、離三界、離輪回，你才會得到真正的安穩。 『超日月』，這個意思好懂，這是比喻，光明的亮度超過了日月。 『不思議光』，這一句是總結，包含所有不可思議的功德。佛這個光，這十二種名號就是十二種德，光的十二種功德，這十二類展開是無量無邊的功德。所以佛光注照了，你就會得這麼多利益。幾時你要接受阿彌陀佛佛光一照，你就無量壽、無量光、無邊光、無礙光，這些德能統統都有了，把佛的功德加上我們身上。所以這個念佛名號不可思議，是把佛的功德變成自己的功德，這是任何一個法門裡面找不到這麼一個便宜的法門。 實在講表面上看起來我們沒有修，完全把佛功德拿來了;其實事實真相不是如此。前面我們昨天念過，真正能對這個法門相信、接受，依教奉行，過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，無始劫不思議的善根，今天遇到這個經典，聽到佛號，是觸動顯發無始善根，是這樣一個因素，不是偶然的，這是我們一般凡夫見不到的。不但凡夫見不到，阿羅漢、辟支佛他們的能力只能夠看到五百世，五百世以前，他就看不到了。他看到我們善根很短，只有五百世，再往前他不知道。 所以這個法門裡面，凡是念佛往生的人，他那個善根、福德，「唯佛與佛方能究竟」，才知道這個人善根深厚。《彌陀經》上講的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這個話一點都不錯，不是普通人。因此我們這個法門自己修學，自己很慶幸，不能要求別人;介紹給別人是對的，正常的，他接不接受?不能勉強。為什麼?真正接受，你要過去世無量無邊的善根，這一聽到觸動顯發，不是那麼容易的事情。所以自己要珍重、要珍惜這個因緣，能把這個因緣掌握住了，依教修行，那就恭喜你了，你這一生決定成佛了。 【如是光明。普照十方一切世界。其有眾生。遇斯光者。垢滅善生。】 這個『光明』是無量功德，一接觸，佛的功德就加在我們的身心，所以我們的染污消滅了。『垢』是代表煩惱，代表業障。佛光一照，業障消除。『善生』，這個「善」不是普通的善，無始劫的善根發現、生起來了，是指這個善。這個善，實在講是專指對這個法門的深信、切願、一心持名，是指這個，這個叫善，這就生起來了。普通的那個善沒用!那個善是三善道的業因，不是一生成佛的業因。這個「善生」是一生成佛，是這個善，這不是普通的善。 【身意柔軟。】 裡面含義很深，也很廣。簡單說，第一個意思，身心健康，這是『身意柔軟』的意思;第二個，對於世出世間法心開義解，就可以能夠恆順眾生，這身意就柔軟了。我們俗話說，能真正隨緣，隨順眾生，沒有一切得失利害的妄想了，這些念頭都沒有了，你才真正做到「柔軟」，才能夠得到自在。所謂是事事如意，事事稱心。 【若在三途極苦之處。】 這是講即使在三惡道。 【見此光明。皆得休息。命終皆得解脫。】 有些墮在三惡道的，但是過去世善根、福德、因緣深厚，凡夫不知道，佛知道，光明一觸他，他的善根也生了，也省悟過來，覺悟過來了，所以他那個痛苦可以暫停。命終能夠得到解脫，得到超生。 【若有眾生。聞其光明。威神。功德。日夜稱說。至心不斷。隨意所願。得生其國。】 我們要怎麼樣稱說佛的『光明、威神、功德』?這一句佛號都包含了。所有一切的一切都在這一句阿彌陀佛之中。所以你念這一句阿彌陀佛就是念阿彌陀佛的光明，念阿彌陀佛的威神，念阿彌陀佛的功德，念西方極樂世界依正莊嚴，全包括在裡頭了，不要一樣一樣念了。總歸納的時候就是一句佛號，佛號功德不可思議!好，今天我們就講到此地。 無量壽經 (第三十三集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0033 請掀開經本第三十八頁，倒數第三行： 【壽眾無量第十三。】 在這品經裡面，這也是非常重要，因為西方世界可以說第一殊勝就是無量壽。古來許多大德對於淨宗的贊歎，認為無量壽確確實實是淨宗第一德。唯獨壽命無量，所以他才真正具足圓滿的成就，這也是增長我們的信心。 【佛語阿難。無量壽佛。壽命長久。不可稱計。】 這一句是說佛的壽命。 【又有無數聲聞之眾。神智洞達。威力自在。能於掌中持一切世界。】 佛的弟子很多，這裡只舉出弟子當中的一類，聲聞。我們知道西方極樂世界純是菩薩，哪來的聲聞?我們在前面念過很多，凡是往生的，統統都是菩薩。此地說聲聞，是說菩薩當中，他的程度等於聲聞，有這個情形。像這個法門是大乘圓教，大乘圓教七信位的菩薩，從初信到七信，他斷惑的能力，就是斷煩惱的能力，等於小乘阿羅漢。他那裡絕對沒有阿羅漢，沒有小乘的，是指這樣果位的菩薩。七信位以上的，那就不叫聲聞了，七信位以下的。菩薩總共有五十一個階級，好像念書一樣，一年級、二年級到五十一年級。這個是七年級以下的，說這樣的菩薩。它的數目已經就不可思議，沒有法子計算了;那要是把所有的學生統統再加上去，那數字當然更大了。這就是說是七年級以下學生的數字就無量無邊了，這是舉一個例子來說明西方極樂世界阿彌陀佛弟子之多。 而且這些人智慧能力決定超過聲聞。『神智洞達』，「神」是神通，「智」是智慧，洞達就是完全沒有障礙。像前面所說的，他實際上顯示出來的能力，都在八地菩薩以上，都是阿惟越致菩薩，即使是下下品往生，蒙佛本願威神加持，也達到這個境界，這是西方世界不可思議之處。 『威力自在，能於掌中持一切世界』。這手掌當中要是持一個世界，我們覺得已經不可思議，「一切世界」就是盡虛空遍法界所有一切諸佛剎土一個也沒有漏掉。他有這個能力，這個能力太大了。實在講，這是七地以前的菩薩沒有這麼大的能力。縱然是八地以上，說實在的話，得不到佛威神加持的話，八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩靠他自己的能力也做不到。這是說明彌陀本願加持的威力，不可思議。 這一段顯示本經跟華嚴境界完全相同。《華嚴經》講的是理事無礙，事事無礙，這是屬於事事無礙的法界。這是《華嚴》無比殊勝之處，我們這個經上也具足了。 【我弟子中大目犍連。神通第一。】 這是佛下面是舉比喻來形容，因為這個數字實在是不可思議，也沒辦法說。佛實在講是真是絕頂聰明，人沒有法子說的，他有辦法，他有個巧妙的方法。這個地方所說的這一段，這個方法就很巧妙，我們一般人很不容易想的出來，他用這個比喻。佛的大弟子當中，目犍連尊者是代表神通第一。 【三千大千世界。】 這是整個娑婆世界，娑婆世界的全體。 【所有一切星宿眾生。】 此地我們要注意經文，『星宿』就是我們今天講的星球，這個大千世界裡面的星球，那個數量是以百億來算的，太多太多了。我們這一個太陽系的星球就很多很多，何況是一個銀河系、一百個銀河系、一千個銀河系、一億個銀河系。如果照黃老居士講，一個銀河系是一個單位世界，你想這個范圍多大，這個裡面有多少的星球。 「所有一切星宿」，星球裡面的眾生。每一個星球環境不相同，那個裡面的生物也不一樣。決定不要以為我們現在人已經有能力登陸月球了，證明月球上沒有生物，說不定月球上有另一種生物是我們肉眼看不見的，他們看不到我們，我們也看不到他們。就在我們地球上，這凡聖同居土，人鬼雜居，人跟鬼是住在一起，但是我們空間不一樣，所以我們見不到他，他也見不到我們。偶然之間的時候也會碰到，但是不是常常見到，偶然會見到，人跟鬼確實是住在一起。所以決定不可以說其他星球上沒有生物，不可以這樣說法。這是佛在此地舉出這一個事實。 【於一晝夜。悉知其數。】 目犍連來計算，這個三千大千世界所有星球裡面的眾生，到底有多少?以目犍連的能力只需要『一晝夜』。這「一晝夜」是從我們這裡說的，就是二十四個小時，他統統把它算出來了，他有這個能力。再以目犍連這種能力來做個比喻： 【假使十方眾生。】 十方世界是無量無邊的，沒有限制的。 【悉成緣覺。】 這就不是一個三千大千世界了，無量無邊的三千大千世界。這個裡面所有的眾生統統證到緣覺的果位。緣覺比阿羅漢還要高一等。目犍連是阿羅漢，比目犍連這個果位還要高一級。這是假設的話，當然不是事實，『假使』。 【壽萬億歲。】 壽命有這麼長，『萬億歲』。 【神通皆如大目犍連。】 神通能力跟目犍連一樣。 【盡其壽命。竭其智力。悉共推算。】 前面是講一個三千大千世界，目犍連有能力在二十四小時當中，把這裡面有多少眾生數字算清楚，答案就出來了。現在假設十方世界所有的眾生，能力跟目犍連一樣，壽命億萬歲，『盡其壽命』，壽命是萬億歲，「盡其壽命」就是以萬億歲的時間，不是一個人在算，統統一起來算，大家共同起來算。算什麼?算： 【彼佛會中。聲聞之數。】 算阿彌陀佛極樂世界七信位菩薩以內的，從初信到第七信的，算這個菩薩，算他有多少?算不出來。你就曉得那人數之多，西方極樂世界人真多! 為什麼多?在我們想像，不難想像的到。哪一個人聽到這個法門不想學?哪一個人聽到西方極樂世界這樣殊勝莊嚴不想去?除非是沒有緣，沒有碰到，遇到都想去。彌陀成佛十劫了，十方無量無邊的剎土，一切諸佛菩薩都在那裡宣揚、在那裡宣傳、在那裡介紹、在那裡推薦，你就曉得多少人去了。這是我們能夠想像的到的。推算它這個『聲聞之數』： 【千萬分中不及一分。】 換句話說，千萬分之一，他們都算不出來，不要說是完全的數字了。那更不必說從初信菩薩到等覺菩薩，那個數量就更不可思議了。下面再從一個比喻說： 【譬如大海。深廣無邊。】 印度是個半島，現在我們非常清楚，三面是大海。佛常常用大海來做比喻，比喻深，比喻廣，比喻數量之大，用這個來比喻。 【設取一毛。】 這個『毛』是一根汗毛，取一根汗毛。 【析為百分。】 這一根汗毛，豎的切成一百條，那就很細很細了。這個一根汗毛多粗?已經很細了。再說它那個細的程度是它的百分之一，『析為百分』。 【碎如微塵。】 這個切碎之後，真的就像微塵一樣。 【以一毛塵。沾海一滴。】 就是用切碎的一根汗毛百分之一的，用這麼細的毛去沾那個海水，那個汗毛頭上有那麼一滴水。佛就問了： 【此毛塵水。比海孰多。】 這個汗毛上的一滴水，跟那個大海水一比，哪個多?那當然大海多，這還用得著說嗎? 【阿難。彼目犍連等所知數。】 『彼目犍連等所知數』是指前面假設十方眾生統統都成了緣覺，能力都像目犍連，這麼多人他們計算西方世界，算了多久?算了萬億年。所算出的數字： 【如毛塵水。】 就像那個毛端裡面的一滴水一樣的。還沒有算的出來的，不知道的： 【如大海水。】 佛用這個方法來比喻，極力形容那一邊人，壽命之長，人數之多，無法計算。所以這個境界是「唯佛與佛方能究竟」，等覺以下都沒有辦法全部了解。釋迦牟尼佛這一段話，後面有個結論： 【彼佛壽量。】 阿彌陀佛的壽量，也就是那邊所有人的壽量。因為凡是往生的壽命跟阿彌陀佛壽量是相同的，壽量不可思議。 【及諸菩薩。聲聞。天人。】 這個說出來『菩薩、聲聞、天人』，這就是那邊菩薩，從初信位一直到等覺。前面比喻裡面所講的，只講這個裡面的一部分，相當於聲聞的一部分;真的嚴格的講，相當於聲聞的一部分是七信位以前，這相當於聲聞這一部分的。 【壽量亦爾。非以算計譬喻之所能知。】 不是計算能夠算的出的，也不是比喻能夠比到恰當的。這是告訴我們，那個世界種種莊嚴裡面，這是第一莊嚴，最重要的一樁大事情。 人自古以來，無論是中國、外國，沒有不求長壽的。秦始皇到晚年，專門求神仙，目的何在?求長壽。漢武帝也不例外，大家都求長壽。南北朝時候，也就是東晉的時代，我們佛門裡面有個昙鸾法師，作《往生論》注解的。這個法師非常了不起，人絕頂聰明，他在沒有遇到佛法之前學仙，仙道，目的就是學長生不老，學長壽的。 以後遇到佛法，他向法師請教，他說，佛門當中有沒有長壽法?法師就告訴他，如果真正講長壽，說實在話，只有佛門有。佛門以外，沒有長壽的;壽命再長，他有終止的時候。所以真實的長壽在佛法裡頭，所以就把《無量壽經》介紹給他。他得到這一部經之後，他從前學的那個神仙他就丟掉了，專門學佛，在淨土宗很有成就。我們今天講的淨宗三經一論，那個《往生論》的注解就是昙鸾法師的。 這是說明真正要求長壽，而且真正能夠如願以償，就在這個法門，就在這一部經典裡面，也就是這一段為我們所介紹的。下面這是介紹西方極樂世界的環境，依報的莊嚴。 【寶樹遍國第十四。】 【彼如來國。】 『彼如來』就是西方極樂世界阿彌陀佛。 【多諸寶樹。或純金樹。純白銀樹。琉璃樹。水晶樹。琥珀樹。美玉樹。瑪瑙樹。唯一寶成。不雜余寶。】 這是純一的。 【或有二寶三寶。乃至七寶。轉共合成。】 也有一棵樹是眾寶所成的。底下舉個比喻說，譬如： 【根莖枝干。此寶所成。華葉果實。他寶化作。或有寶樹。黃金為根。白銀為身。琉璃為枝。水晶為梢。琥珀為葉。美玉為華。瑪瑙為果。】 這個是舉例而說的，像這些寶樹在西方極樂世界太多太多了。西方無量珍寶，佛，實實在在講，佛有能力為我們介紹，我們聽了沒法子體會，沒有見過。所以佛只能夠用我們這個世界大家所見到的這一些金銀珠寶，作一個比方;實際上不一樣的，實際上完全不相同。 說金，我們這邊金的質遠遠比不上西方極樂世界，光彩也比不上，作用那更比不上了。西方極樂世界黃金可以做衣服穿的，你就曉得它多薄，它多軟。不但黃金是這樣的，就是琉璃、水晶也是軟的，不像我們這邊堅硬的，它是軟的、是透明的，無法想像。 像這些地方，我們讀了之後，不要去懷疑，也不要去研究，不要去分別，打妄想。為什麼?想不到的。唯有仰信，相信佛所講的話，句句真實，不騙我們。到了西方極樂世界，不都見到了。現在打妄想，把心搞亂掉了，不值得!現在心要清淨，不打妄想，所以聽了知道那個世界物質環境的美好。 我們生到西方極樂世界，是不是為的這個環境美好而去的?實在講，如果是為這個而去的，就去不成了。不是為這個去。那麼佛為什麼要給我們說?佛要給我們介紹西方極樂世界，總得要面面都說到，當然也能夠激發一部分人修學的信心，激發我們往生的意願。我們這一邊的生活太苦了，修行障礙太多。這一邊資源這麼豐富，衣食自然，在那個環境修行，許許多多的障礙自然就消除了。對我們選擇道場，確實是提供非常好的資訊，我們這樣子看待就正確了。 下面說這些樹木整齊美觀。這個整齊不是人去種植，不是有計劃去做的，自自然然它就排列很整齊。 【各自異行。行行相值。莖莖相望。枝葉相向。華實相當。榮色光曜。不可勝視。】 美不勝收!中國的藝術歷史淵源很久，書法寫得好的人，那是功夫;無論寫多少字，找不到一筆敗筆，這功夫到家。畫畫也是如此，一幅畫裡面也是找不到一筆敗筆，這個畫是最好的。西方世界就像圖畫一樣，所有一切這些寶樹分布是分布得恰到好處。你這裡多栽一棵，這個沒有必要，可以把它去掉;少了，那裡缺陷，就不好看;好像那個樹木在那裡生長的是不多不少，不能缺一棵，也不能增加一棵，這才叫真正的美、真正的善、真正的圓滿。 【清風時發。出五音聲。】 因為樹是寶樹，枝葉花果都是眾寶所成的，風一吹，樹葉跟樹葉碰到了，就像風鈴一樣，那個聲音就非常之美了。西方世界風吹到樹林，樹林所發出的音聲都是宣揚妙法。從哪來的?阿彌陀佛變化所作。可以講整個西方極樂世界是阿彌陀佛的化身，幫助一切眾生斷煩惱、破無明、成佛道，永無退轉。彌陀所有一切的設施，真正是盡善盡美。這一點十方諸佛剎土裡面沒有，唯獨西方有。其他諸佛剎土享受有，享受當中是聞法，享受是修行，功夫完全不間斷、不退轉，這個十方世界沒有。 『五音』就是我們今天講的音樂。中國過去這個音樂是「五音」，「宮、商、角、徵、羽」，但是它還有兩個半音，所以總共是七個音;現在西洋音樂裡也是七個音。這七音互相一配合，這就是交響樂。 【自然相和。】 不需要人編樂譜，也不需要人指揮，也不需要人演奏，完全是自然的。 【是諸寶樹。周遍其國。】 這樣的寶樹在西方極樂世界周遍的。這是介紹西方世界樹之美滿。下面再看道場樹，這個道場樹裡面，就要把寶樹的功用給我們介紹出來。我們這個世間有樹，是不錯，但是它的用途可不像西方極樂世界這麼殊勝了。 【又其道場。有菩提樹。高四百萬裡。其本周圍五千由旬。枝葉四布二十萬裡。一切眾寶。自然合成。華果敷榮。光晖遍照。】 道場樹是阿彌陀佛講經說法的講堂，講堂四周的樹，尤其是殊勝莊嚴。 【復有紅綠青白。諸摩尼寶。眾寶之王。以為璎珞。】 不但樹好，樹上還有裝飾。我們這個世間也有，像我們在美國常常見到的，聖誕節家家門口樹上裝飾著小燈，晚上看起來很亮，很好看。西方世界那個裝飾是以『摩尼寶』。『眾寶之王，以為璎珞』，「璎珞」就是裝飾品。「摩尼寶」是什麼?摩尼是梵語，翻成中國是如意，能如人之意，你想什麼，它就會變什麼，所以說如意寶。 【雲聚寶鎖。飾諸寶柱。】 這個樹之莊嚴，還有『寶柱』，就一定有欄楯，就是有欄桿，圍繞著這個樹，欄桿當中有「寶柱」。寶柱的結構，『雲聚寶鎖』，「寶鎖」是我們中國人講的楯頭，兩個木頭接起來這個楯頭，用金屬作裝飾品，這個叫「雲聚寶鎖」。鎖是指接頭的地方。好像西洋他們貴重的木頭的箱子，你就可以看得到角的邊上用銅的東西包起來，雲聚寶鎖就屬於這一類的。就是接楯地方是用金屬把它鑲崁起來，一方面是堅固，一方面是美觀，這個雲聚寶鎖是指這個東西。「飾諸寶柱」，柱子上的裝飾品。 【金珠鈴铎。周匝條間。】 『條』是樹條，樹的枝條系『金珠』，寶珠。系鈴，『鈴铎』，「铎」也是大的鈴铛。不但美觀，而且風吹的時候，音聲非常之美妙。 【珍妙寶網。羅覆其上。】 樹上面有羅網。羅網現在比較少看到了，在中國大陸也不多見了，幾乎都破壞了。但是到日本可以看到。日本這個國家、這個民族實在講是很值得人尊敬的，它的文化是學中國的;學去之後，一直到今天，它能夠保持完整，它沒有破壞，沒有改變，這實在是難得。所以我們到日本去觀光旅游，所見到的，所聽到的，對日本人不能不恭敬。縱然是敵對，也非常尊敬他，真難得! 日本人的寺院是從中國漢唐時候學去的，所以它的建築形式完全是中國漢唐的樣子。雕梁畫棟，柱子、梁柱都是藝術品，要保持這個東西怕損壞，特別是怕鳥去做窩，所以外面用銅絲編的網把它保護住，那個就叫做羅網。 我到日本去看的時候看到，人可以看，你碰不到它，因為它網跟它的梁柱有一段距離，你能夠看得很清楚，你不能碰它，這是保護的作用。西方極樂世界這些寶樹上面都有羅網。 【百千萬色。互相映飾。無量光炎。照耀無極。一切莊嚴。隨應而現。】 前面這個幾句，我們還能夠想像的到。因為這個樹是眾寶所成，樹上面枝條所裝飾的也是眾寶之王，上面羅網當然也是眾寶所成。西方世界這個珍寶，前面說過了，不但放光，而且都有香氣，香光莊嚴，所以『照耀無極』。 經上給我們說的，西方世界沒有日月，不需要日月。為什麼?所有一切珍寶統統放光，每一個人身上也放光，所以它那個地方沒有夜晚。不像我們這個世間有白天、有晚上;它沒有夜晚的，光明世界。 『一切莊嚴，隨應而現』，這一句就妙極了。「應」是感應。在那個地方的人，心中只要有感，羅網當中它就有應。譬如說我們到西方極樂世界去了，忽然想家了，想到我們這個娑婆世界，我們這一邊還有親戚朋友;我這個念頭一生，這個寶網裡面就像電視一樣，我們這個世界的影像全部在那裡，你統統看的見。你想諸佛菩薩，譬如我們到西方極樂世界，想想彌勒菩薩兜率內院，兜率內院就現前，彌勒菩薩在那裡講經說法。不但你能夠見到，而且也可以聽到;不但可以聽到，而且可以對話，不可思議!我們今天電視還沒有這個能力，你只能看、只能聽，你不能問;西方世界那個地方，你可以問，如同面前。所以這個是「隨應而現」，這個不可思議。 所以你在西方世界的時候，無論十方諸佛剎土，想見哪一尊佛，想聽個什麼法，想知道一些什麼事情，統統在羅網裡面顯現出來了，隨念就有應。 【微風徐動。吹諸枝葉。演出無量妙法音聲。其聲流布。遍諸佛國。清暢哀亮。微妙和雅。十方世界音聲之中。最為第一。】 這一段經文裡面，我們特別要注意的是風吹寶樹的枝葉出音聲。這個音聲不但美，而且說法，能夠覺悟一切迷惑眾生，這是寶樹不思議的功德。它音聲究竟能夠達到多遠?這是我們要注意到的，『遍諸佛國』;換句話說，無遠不到。盡虛空遍法界一切諸佛剎土，極樂世界寶樹的音聲周遍。音聲之妙，十方世界音聲之中，它是第一，沒有比這個更微妙的了。所以這個世界稱為極樂，所以這個世界稱為第一，純粹是從教化眾生這個角度上來說。 音聲我們有沒有聽到?我們雖聽到，也不認識，也不知道。最為第一的音聲就是稱念阿彌陀佛。西方世界念佛、念法、念僧，我們在《彌陀經》上看到的，這個經上也看到，這個音聲就美妙了。 【若有眾生。睹菩提樹。】 你看見了，你見到這個樹了。 【聞聲。】 聽到這個樹發出來的音聲。 【嗅香。】 樹有香氣，你聞到了。 【嘗其果味。】 樹上有果。或者： 【觸其光影。念樹功德。皆得六根清徹。無諸惱患。住不退轉。至成佛道。】 這是把寶樹作用全體給我們說出了。所以西方世界這些樹，跟十方一切諸佛世界那個樹木不一樣，是阿彌陀佛以這個方式來教學的，教學的工具。 我們讀了這一段經文，在過去常常想能夠建立一個淨宗專門修行的道場，淨宗專修就是念佛。在古時候的中國，慧遠大師創辦第一個念佛堂，在廬山東林，現在這個地方還在。民國初年，中國念佛堂只剩下蘇州靈巖山印光大師這個道場，那是在過去農業社會，可以說做得非常完善。在今天這個社會，整個的形式是大幅度的改變，用從前那個方法固然好，不容易接引廣大的群眾。如果要能接引廣大的群眾，我們最好建一個社區，所以我們想「彌陀村」，這個社區像一個花園一樣，模仿西方極樂世界，有亭台樓閣，裡面有樹木花草;現在很方便，現在用電器，小型的喇叭裝在樹上，裝在花裡面，開關一開，整個一片都在念佛;不念佛的人，他二六時中也聽到佛號，聽久了，他自然就會跟著念。所以喜歡聽經可以放聽經的錄音帶，喜歡念佛可以放念佛的錄音帶。現在用科學的方法能夠模仿，當然比起西方極樂世界比不上，有一點類似、相似的修學環境。我們常常想，總會變成事實，有想就必成，等待時節因緣成熟。大家信的人多了，發願的人多了，修行的人多了，我們就希望能居住在一起，建立這樣一個道場。 彌陀村的構想跟從前叢林道場不一樣。因為叢林道場的戒律非常嚴格，大家才能夠共住。現在用那樣嚴格的規矩會把人都嚇跑了，誰也不敢來了。原因在什麼地方?真正發心來學佛的，差不多都是中年以上，老年人，從年輕養成的習氣，斷不掉了，也不能再改了。所以在一塊共修，好，共修很歡喜，不能在一起生活，在一起生活麻煩就大了。所以可以共修，不能在一起生活。 建立彌陀村就好了，你個人有你私生活的圈子，每一天聽經是共修的，你願意來，你就來;你不願意來，你在家裡打開你的擴音器，你自己在家裡可以聽。你要出去散散步，整個地區都能夠聽的到，樹下，哪裡都可以聽，這樣很好，這才很圓滿。 所以同修們真正多的時候，這一個理想不難實現，找一塊風景優美的地方，有山有水，建立這麼一個道場。這就是我們居住在一個大環境裡面，每一個人自己有他自己生活的范圍。這個大道場裡面有講堂、有念佛堂、有圖書館、有活動中心，也可以有一個大的餐廳，你自己不喜歡燒飯，大餐廳就包伙食，自助餐的方式，你想吃什麼，你自己選擇;非常理想，這就是現代的道場，這跟從前道場是不一樣，適合於現代人的生活。所以我過去讀這個經，常常有這麼一個想法，想了不少年了，想了十多年了。 【復由見彼樹故。獲三種忍。一音響忍。二柔順忍。三者無生法忍。】 這是非常明顯、實際的告訴我們樹的真實功德。聽經聞法能夠顯示十方一切國土的境界，這已經是非常殊勝、非常難得了。像這種情形，他方諸佛剎土裡面的寶樹也有，不是西方專有的。但是講你見到這個樹，你能夠證得果位，把你的證果向上提升，這個在他方世界沒聽說，此地有。 這裡講得這三種忍。什麼叫『音響忍』?這一句話的意思是說，聽了佛法之後，他就開悟了;大徹大悟以後，曉得一切法如夢幻泡影。像《金剛經》上給我們講的「一切有為法，如夢幻泡影」。對於一切萬法，可以欣賞，絕不執著，為什麼?假的，不是真的。一切萬法裡面沒有得失，沒有取捨，沒有分別，沒有執著，這個叫「音響忍」。換句話說，對境真正能夠不動心了，這是什麼菩薩的境界?在圓教講是初地、二地、三地，這登地的菩薩，一、二、三地。 『柔順忍』，比前面這個境界又要提升一層。不但不著一切相，連言語、名字都契入了實相。像《金剛經》上講的「諸法實相」，對一切諸法的真相完全現前了，這個時候的心才真正到柔順。這個順就是普賢菩薩的「恆順眾生，隨喜功德」，不會再有成見，也不會再有意見了。有意見、有成見，還沒有達到柔順，這是四地、五地、六地菩薩的境界。後面這是『無生法忍』。真正見到一切法不生不滅，這是七地、八地、九地菩薩所證的。 由此可知，這三種忍在菩薩果位上是從初地到九地。十地菩薩叫寂滅忍，不在此地了，所以這是非常高的果位。見樹、聽到樹說法的音聲，能得這樣殊勝的果報，真正不可思議。 【佛告阿難。如是佛剎。華果樹木。與諸眾生。而作佛事。】 這個就是教化一切眾生，這是阿彌陀佛變化所作的。 【此皆無量壽佛。威神力故。本願力故。滿足願故。明了。堅固。究竟願故。】 這是阿彌陀佛變化作的。阿彌陀佛無量的智慧，無量的德能，無量的才華，無量的善巧方便，統統都在這個寶樹裡面顯露無遺;而我們一接觸，確實統統得到。阿彌陀佛無量功德，我們也都能在這個裡面得到，這個是實實在在不可思議，所以釋迦牟尼佛要特別提出來介紹。 再看底下一品，下面這一品介紹我們的住處。前面介紹的是我們生活的大環境，這一個世界就像一個大花園一樣，美不勝收。我們居住的環境，「堂捨樓觀」。極樂世界所有一切大眾的住處，不僅僅是阿彌陀佛自己居住的講堂、寶殿，所有一切到西方極樂世界往生的人，居住的環境也跟阿彌陀佛相同，那個世界叫平等世界。 可是我們想想，我們是帶業往生的，這一身的業障怎麼可能感得眾寶的殿堂?這不可能的事情。照常理說，確確實實如此。但是西方世界不然，可以說是整個世界所有的一切，都是阿彌陀佛清淨心中流露出來的無量功德成就的，我們到西方極樂世界是享阿彌陀佛的福。那個地方的樓觀是阿彌陀佛建好了，我們到那裡去住;不是我們去到那裡去置產業，我們去建造，不是的;是享阿彌陀佛的福。這個也是他方世界所沒有的。 他方世界這個果報是你自己的業報，你有善業得善報，你有惡業得惡報。就像我們今天我們身體狀況，每個人不相同，業力變現的;我們生活環境不一樣，居住的房捨也不一樣，業報。到西方極樂世界，我們生活環境是阿彌陀佛給我們的。這叫「難信之法」，然後才體會到阿彌陀佛對我們的恩德有多大。 現在問題就是我們願不願意接受?喜不喜歡去?現在問題在此地。經上跟我們講得很明白，誰願意去、誰喜歡去，沒有一個不能去的，統統都能去。問題就是你肯不肯去，有沒有這個強烈的願望，我一定要到極樂世界去跟阿彌陀佛，這就對了。 有很多人寫信給我，聽到我講經的這些錄音帶，沒見過面的，也寫得很懇切，要拜我作老師。我給他回信，我說：不要拜我作老師，拜阿彌陀佛作老師，作阿彌陀佛的學生才能到極樂世界去;拜我作老師，到極樂世界去，不可靠，不保險;以阿彌陀佛為老師，那就靠的住了。我們看經文： 【又無量壽佛講堂精捨。】 『精捨』，「捨」就是房子，「精」是講精致。實在在中國的意思講，不見得是華麗，精致就是它很干淨，很清淨，環境很優雅，很精致的房捨;縱然是茅屋也可以稱為精捨，它不是屬於華麗的。西方世界當然不必說了，精捨是眾寶所成的。 【樓觀欄楯。】 『樓觀』是指的樓台，『欄楯』是講欄桿、台階。 【亦皆七寶自然化成。】 『自然化成』，就是它沒有設計，它沒有去營造，是自然成就的，是變化成的，無一不是隨心所欲。 【復有白珠摩尼以為交絡。】 『交絡』是裝飾，就像前面所講的羅網一類的裝飾。 【明妙無比。】 『明』是光明，『妙』是微妙。 【諸菩薩眾。所居宮殿。亦復如是。】 此地講的『諸菩薩眾』，「諸菩薩」就是從初信位一直到等覺。初信位是我們到西方極樂世界凡聖同居土下下品往生，到那裡是初信位的菩薩。一直到等覺菩薩，大家所居住的環境跟阿彌陀佛是一樣的，這是把居住的環境說出來了。後面要告訴我們西方世界人日常生活狀況。 【中。】 就是在那個世界之中： 【有在地講經。】 他們日常生活狀況。有些人在地面上講經，有的在誦經。 【有在地受經。】 『受』是接受。聽經跟「受經」不一樣，受是依教奉行，是把佛跟我們講的這些教訓要應用在日常生活當中，這是完全接受了。聽是從解，著重在理解;受是講的行，是要真正把它做到的。 【有在地經行者。】 『經行』就是散步。散步，心裡面或是讀經，或是念佛，或是思惟禅觀，都在用功，而不是浪費時間。 【思道。及坐禅者。】 這是舉幾個例子，他們日常生活都是在用功。而且這個用功，用得很自然、很自在，一點都不勉強。這是在地面上的。再看底下： 【有在虛空講誦受聽者。經行。思道及坐禅者。】 有的在地面活動，日常生活當中，有的在空中活動。不像我們這邊日子過得好辛苦!如果我們冷靜仔細的想一想，我們一天到晚，一年到頭，究竟為的是什麼?古人提示我們，為誰辛苦為誰忙?這一句話知道的人很多，認真去想一想的人不多了。我們究竟為什麼?尤其是生活這麼辛苦，然後再想一想，值不值得?如果你要想通了，你把娑婆世界跟極樂世界仔細做個比較，我相信你一定會發願很著急趕快到西方極樂世界去，這個世界沒有一絲毫值得我們貪戀的，確確實實沒有。 在這個世界，說老實話，想不造業都不可能。在這造業，身心都不清淨，果報很可怕。假如沒有這麼一個好的環境給我們的話，佛給我們講種種經，說種種法，我們還是搞六道輪回，佛菩薩怎麼對得起我們?說的那些話是空話，吊胃口，我們得不到實際好處。 這一個法門真的是落實了，真實的功德，真實的利益。所以這個經不能不講，不能不讀，不能不研究。目的何在?使我們了解事實的真相，建立真正的信心，我們才會決定選擇。這是佛對我們最大的恩惠，對我們最大的幫助。佛給我們的教學，有了這個法門，才不至於落空，指出我們一條明路，也是一條真正的生路。那一邊修行，果證非常殊勝。 【或得須陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。阿羅漢。】 這是講小乘四果。那一邊沒有小乘人，小乘四果是怎麼說的?是從斷證功夫上說的。你譬如到那邊聽到佛菩薩說法，眾鳥行樹也說法，六塵說法，我們斷了八十八品見惑，等於我們這個世間的須陀洹;但是他是菩薩，一年級的菩薩就等於小乘須陀洹。如果再將三界之內八十一品思惑，斷了前面六品，那就等於斯陀含，就是二果。再斷欲界後面的三品，就證三果阿那含。阿那含在我們這個世界叫「不來了」，不再到欲界來了。他在哪裡?他在四禅天。四禅天很特別，是凡聖同居土。四禅天裡面有五不還天，都是三果阿那含居住修道的場所，他在那個地方把色界、無色界七十二品思惑斷盡，他就證阿羅漢果，就超越三界了。所以這是從斷證比喻上說的，不是真的有這些果位。這是在那邊菩薩果位裡面是從初信位到七信位的，相當於小乘的四果。 【未得阿惟越致者。則得阿惟越致。】 這是大乘根性。所以往生根性關系很大。小乘根性，實在講我們也能夠看的出來，小乘人很執著，很固執;大乘人比較開放圓融，不太執著，不太計較，心量廣大。因此佛特別交代我們多多的去念大乘經典，把心量拓開，這個到西方極樂世界去占很大的便宜，開悟也快，證果也快。 所以心量要拓開，要能夠包容，不要去跟一切人、一切事斤斤計較，沒有這個必要。中國人念《金剛經》的多。不學佛的，從前念書的人都念《金剛》、念《楞嚴》，確實能夠幫助我們把心量拓開。「凡所有相，皆是虛妄」，既然是虛妄的，還有什麼好計較?還有什麼好認真?「一切法如夢幻泡影」，你能夠常常作如是觀，自然會心開義解。到西方極樂世界，沒有證得阿惟越致，阿惟越致是七地以上，是圓證三不退;沒有得到的，統統都能得到。 【各自念道。說道。行道。莫不歡喜。】 那個地方的每一個人，法喜充滿。 這一品經文雖然不多，我們把它多念幾遍，細細的去體會體會，人家過的是什麼日子;回頭想一想，我們過的是什麼日子，這是兩個非常鮮明的對比。如果我們也想過他們那樣自在的日子，那你就知道應該要怎麼樣的選擇。 我是二十六歲聞到佛法，我就感覺到很晚很晚了。我學佛的時候，我的長官、同事、朋友、同學都說我迷了，迷在佛法裡頭。無論這些人怎麼講法，我沒有受他們的一點影響。為什麼?我覺得我走的這個路非常純正，非常的幸福。在那個時候只有一個人贊成，方東美先生。方老師說，你走的這個路正確，太好了! 有一些朋友們、同事來問我，究竟好在哪裡?我就告訴他，我說我這個路子是一生讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的事，你們能做到嗎?這是真的。到西方極樂世界，那就更圓滿、更自在!沒有一樁事情不是自己歡喜做的，內心裡頭沒有壓力，外面環境上沒有壓力，得大自在。 這就是看我們自己如何去選擇。路是人走出來的，是自己走出來的，一定要理智，要用智慧來決擇，不能感情用事，感情是迷，不是理智，要把情捨掉，理智做主宰，前途就無限的光明。 無量壽經 (第三十四集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0034 請掀開經本第四十二頁，倒數第三行： 【泉池功德第十七。】 在這一品經裡面，也是要介紹西方世界的生活環境。 【又其講堂左右。泉池交流。】 這個『講堂』是阿彌陀佛講經說法的場所。西方極樂世界之大，我們在前面已經讀過這一段經文，既然是人數沒有法子計算，星球之廣大當然更不可思議。阿彌陀佛究竟是一個講堂，還是多數講堂?如果是一個講堂，這麼多的人如何來親近阿彌陀佛。所以在經典裡面，我們三經合起來看，《觀無量壽佛經》跟這一部經、《阿彌陀經》合起來看，西方世界阿彌陀佛分身、化身無量無邊。因此，幾乎是任何一個地區、任何一個人每天都能夠見到阿彌陀佛。由此可知，阿彌陀佛的講堂是處處都建立的，處處都有。 講堂的殊勝，絕對不是說阿彌陀佛分身的講堂會遜色一點，在我想不可能，因為那邊是平等世界。即使往生人所居住的環境，也跟佛無二無別，何況佛的講堂!講堂的周邊都有『泉池』，這個「池」就是經上常講的七寶池、八功德水，寶池德水。 【縱廣深淺。皆各一等。】 我們從這個文字上來看，講堂不是一個，寶池也不是一個。如果只有一個的話，就不能講『皆各一等』;「皆」就不好講，「各」也不好講，那就一個還有什麼好講;這一定是指的多數。 【或十由旬。二十由旬。乃至百千由旬。】 這個池大小不一樣，每一個佛的講堂外面的寶池大小不相同。池、蓮花、水是阿彌陀佛性德流露的。但是在受用方面講，是十方往生的人他們受用，這些人無始劫以來的根性不相同。有一向修小乘的，有小乘人的執著;有修大乘的，心量比較寬廣，還有少數修一乘法的。因此，這受用的人，他們所感應的池有大小不同。不是阿彌陀佛故意變化的有大有小，不是，阿彌陀佛絕對沒有起心動念。正是《楞嚴經》上所講的，「隨眾生心，應所知量」，這個就對了，就正確了。 所以心量大的，到那裡你見的池也大，一切都大;心量小的，你縱然見到佛相，也小，見什麼都小，完全是隨著心量在變化。 【湛然香潔。具八功德。】 這個八種功德，《觀無量壽佛經》裡面講得很清楚，這個地方就省略掉了。《無量壽經》跟《阿彌陀經》只講八功德水，沒有說哪八種，這八種在《觀無量壽佛經》裡面。《觀經》裡面告訴我們，簡單的說，第一種，水澄淨，就是很干淨，水干淨，沒有一絲毫的污染。第二種是甘美，水是甜的，水帶甜味。第三是清冷，就是清涼的意思，水很清涼。第四是輕軟，不像我們這個地方的水很重，那邊的水很軟、很輕。第五是潤澤，我們這一邊也有，就是水有滋潤的功能，這個地方我們這個水也有這個功能。第六是安和，因為人心清淨，所以感得外面環境都非常祥和，不像我們這邊的水險惡。第七，它有能力除饑解渴，我們這邊的水可以解渴，不能除饑，饑餓的時候喝水不會飽，它那邊可以。由此可知，這個水的養分非常之高，含的營養很高。第八，它能夠長養諸根。所以有這八種好處。我們這邊的水如果是不清淨的時候，喝了會有疾病;它那邊不會，那邊的水飲了之後，什麼樣的病都可以能消除，所以能養身。 【岸邊無數栴檀香樹。吉祥果樹。】 這是講寶池四周，樹木很多，各式各樣的樹都有。 【華果恆芳。光明照耀。】 樹是寶樹，當然有光，它也有香。 【修條密葉。】 『修』是長，這個枝條很長，葉很密。 【交覆於池。出種種香。世無能喻。隨風散馥。沿水流芬。】 雖然文不多，形容這個環境之美，我們已經能夠體會到。 【又復池飾七寶。】 這是池周邊的裝飾。 【地布金沙。】 我們這邊池底都是泥沙。它那邊地質是七寶的，所以池底是金沙。 【優缽羅華。缽昙摩華。拘牟頭華。芬陀利華。】 這是略舉。實在講，西方世界寶池裡面的蓮花，色彩也是很多很多，美不勝收的，經上只給我們舉出四種。這四種，此地都是梵文音譯的，『優缽羅』是青色的，就是青色的蓮花，青蓮花;『缽昙摩』是紅色的蓮花，『拘牟頭』是黃色的蓮花，芬陀利是白色的蓮花。《彌陀經》上講的四色，此地也是講四色，這四色是略舉。實際上，底下一句說： 【雜色光茂。】 『茂』是茂盛。 【彌覆水上。】 這一些蓮花是阿彌陀佛的願力，集合眾生的願力，彌陀本願加持。經上給我們講得很清楚，十方世界的眾生，真正發願往生，七寶池裡面就長一朵蓮花。你念佛的功夫深，信心堅固，這個花就一天比一天大，光色一天比一天美，將來自己往生，花就是自己托生之處，蓮花化生。而且經上講得很奇妙，你這一朵花的時候都有你自己的名字，像名字刻在花上一樣，這個不可思議的。 我們在經上讀到，古德也曾經為我們說過，這話究竟靠的住、靠不住?實在講，在舊金山就有一個證明，我想許多同修熟知的，舊金山有一位居士，她在念佛的時候看到一朵蓮花，蓮花上刻的是她自己名字。她來告訴我，她是在念佛堂止靜的時候，就是坐下來念佛的時候看到，她說蓮花光色之美，說不出來的。這親眼見到的，她來告訴我。我勉勵她好好的念佛，你自己已經看到了。 可是如果你要是退心了，或者羨慕其他的法門，就雜修了，你這個蓮花慢慢就枯掉了，最後就沒有了。心一變，花就沒有了。所以佛菩薩祖師大德教我們天天念阿彌陀佛，時時想念西方世界，長養諸根，這個蓮花就是諸根的總相。 所以往生的人，生到那邊蓮花大小不一樣，光色也不一樣，這是看你念佛功夫的淺深。那是真的，這個世間所有都是假的，不要在這上用心。在用心，真正用心在念佛上，你這個花愈大愈美，將來生到西方極樂世界，花開見佛，時間來的快速，成就的圓滿。這是真的，其余都是虛妄的。再看底下一段： 【若彼眾生。過浴此水。欲至足者。欲至膝者。欲至腰腋。欲至頸者。或欲灌身。或欲冷者。溫者。急流者。緩流者。其水一一隨眾生意。】 我們念到這個地方。這是指池子裡面的水能如人意。在西方世界，大眾沐浴、飲用都是這個七寶池裡面的水，水能如人之意。你想淺，水就淺了;想深，水就深了。想水涼一點，水就涼了;想熱一點，它就熱了。它能隨人意。不但這些能隨人意，如果想這個水像我們現在雨淋，從上面灌下來，水也可以從上面灌下來，沒有一樣不如意的。這是說它能隨人意。 【開神悅體。淨若無形。】 前面一句是水的德用，它真正的好處。『開』是開啟，『神』，實際上就是我們的覺性。它能開發我們的覺性，也就是能夠幫助我們破迷開悟。這個水常常在裡面洗，就能夠破迷開悟。『悅體』，「體」是身體，身體觸到水，這是觸受。西方世界六塵皆是佛法，所以能得法喜充滿。 『淨若無形』是說明寶池八功德水的樣子。它這個清淨就像我們這個世間空氣一樣，空氣布滿在我們這個星球周圍，我們在這裡面似乎不感覺它的存在;西方世界，在寶池裡面沐浴這個情形，那個水之輕軟、潔淨就好像我們這邊的空氣一樣，「淨若無形」。 【寶沙映澈。無深不照。】 這是講池底金沙，金沙也放光明，西方世界是光明世界。 【微瀾徐回。轉相灌注。波揚無量微妙音聲。】 這是說水有波浪，這個波浪不是大的波浪，大的波浪就很凶猛了，我們不願意見到，微波。顯示非常之美，『徐』是慢慢的在回轉。『轉相灌注』，這個水池灌那邊的，那邊灌這邊的，這個流水就有音聲，音聲說法，音聲微妙。 【或聞佛法僧聲。】 這是念三寶的音聲。這個流水的聲音也在念三寶。或者聽到： 【波羅蜜聲。】 『波羅蜜』是代表大乘佛法。你想聽什麼經，想聽什麼法門，你自然就聽到。兩個人同時在一起，我想聽《華嚴》，我聽的，佛給我講《華嚴》;你想聽《法華》，你聽的是佛給你講《法華》，彼此各不相妨礙。隨你的根性，隨你的愛好，沒有一樣不滿願的。 所以我們今天曉得這個世界是亂世，障難重重。障是障礙，難是有災難，阻撓太多了，聰明人一心一意只求往生。至於許許多多大乘經典要不要讀誦?要，現在不讀誦，到西方極樂世界再去讀誦，我全心全力專求淨土，這就對了。 我們在最近四十年之內，我們親眼看到的，親耳所聞的，往生真實的瑞相。這往生人裡面，差不多三分之二不認識字，沒有念過書的，居然占大多數。他靠什麼往生?就是一句佛號。往生的瑞相，出家這些法師比不上。 在我們台灣，民國五十七年，台南將軍鄉有一個老太太，那沒有念過書的，念佛念了三年，走的時候站著走的。她老人家往生這一樁事情，現在南部人還記得很清楚。我是去年在高雄講經提到這個事情，聽眾當中很多人來告訴我，他們都知道。這一位老太太心地非常善良，非常忠厚，不懂佛法，凡是所有一些神廟、佛廟她都拜，跟我們台灣一般習俗差不多，她統統都拜。 她在三年前娶了個媳婦，媳婦懂得一點佛法，就勸她不要到處亂拜，專拜阿彌陀佛，專念阿彌陀佛。這個老太太很有善根，她居然聽她媳婦的勸告，就開始專念。這樣念了三年。 往生的那一天是晚上，吃晚飯的時候，她也沒告訴家裡人，她只吩咐家人吃晚飯不要等她，她說她要去洗澡;吃晚飯不要等她，你們先吃，她要去洗澡。家裡人很孝順，還是等她。等了很久，沒有看到她出來，就到房間裡面一看，真的洗了澡，換了衣服，也不在房間，家裡有一個小佛堂，到佛堂裡看到她，站在佛堂當中，面對著佛像，她穿的是海青，手上拿著念珠，叫她也不答應。仔細一看，她走了，她站著走的;自己洗澡換衣服，站著走。她不懂佛法，就一句佛號。 倓虛法師告訴我們的，哈爾濱極樂寺的修無師往生，這個事情知道的人很多。修無師也是不認識字，也是沒念過書，在出家之前，他好像是作泥水匠的，做小工的，覺得生活很苦，出家了。出家什麼也不會，就念阿彌陀佛。常住裡面粗重的工作，他都做。往生的時候自在，預知時至。再看我們這個經書本子後面，「念佛論」上，修無師往生這一段記在此地。 你看青島張氏，那是個女居士，也不認識字，先生是拉黃包車的，我們曉得這個工作非常辛苦，一家四口，一天不拉車，一天就沒生活過。她是青島湛山寺的信徒，湛山寺是倓虛法師建立的，他們有個念佛會，每一個星期有一次共修，她參加共修會，她不是到那邊去念佛共修，她是去做苦工的，在廚房裡幫助洗碗洗筷子，做這些事情。人家往生，預知時至。 所以實在講，往往知識分子念書念得很多的人，不如這些老太婆們，不識字，她們心地真誠、謙虛，絕對沒有一點貢高我慢，一句佛號念到底，問其他的，「我什麼都不曉得」，總覺得自己不如人，往往這種人成就無比的殊勝。 我在台中求學，李老師勸我很多次，叫我學這些老太婆，學愚，不要學聰明，聰明反被聰明誤。這個愚人一句佛號念到底，沒有不成功的。所以我們看到這些人往生的瑞相，都沒有生病，都是預知時至，坐著走的，站著走的，我們都看到這種現象。 所以「法門無量誓願學」，我就統統把它等待到西方世界以後再學，現在要把全部的精神力量集中在念佛，決定求生淨土。在這個世間，人家都好，我跟人家比，不如人，樣樣都不如，我只曉得老實念佛，求生淨土。想學的東西太多了，見到阿彌陀佛之後再學，那個時候穩當，壽命也長，有足夠的時間去修學，有好的環境讓我們修學。 即使在修學環境上，也是今非昔比。我們現在處的這個環境不如從前，善知識很少，真正同參道友能幫的上自己忙的也不多。而說實在的話，障礙自己的人多，就是世間人知見太多。這個人說這個好，那個人說那個好，到底哪個好?心亂掉了。佛在經上一再告訴我們，最要緊的，清淨心，心淨則土淨。所以專一的人，心容易清淨;學多了的人，心就很難清淨了。這為什麼要專，不要多?佛法實在是貴精不貴多。 但是我們修福，像我們平常的時候發心來印經，這個是多好!為什麼?提供無量無邊的眾生，大家根性不相同，愛好不一樣。所以我在台北創辦「佛陀教育基金會」，我們印送經書，供養四眾。我們是什麼經都印，顯教、密教的都印，我們只有一個原則，只要它是正法，它不是邪法，我們都提倡，我們都印。我們自己不學這個法門，有別人學這個法門，我們要供養他，提供他。所以我們不局限在我修淨土就專弘淨土，專印淨土，其他的我都不印，這個也不好;我們幫人家忙要普遍、要廣大。自己修的是一門深入，別人喜歡學什麼，只要學的是正法，我會盡心盡力的幫助你，我也贊歎你。所以心量要廣大、要清淨、要平等，我們到西方世界，我們蓮花就大了;不要學的小心量，要圓融，不要執著。這個地方講的「波羅蜜聲」是大乘佛法。 【止息寂靜聲。】 『止息寂靜』就是禅宗裡面修學的方法。禅宗最早到中國來，他們主要的方法是觀心，到以後眾生的根器不如古人，換句話說，妄想雜念多了;妄想雜念多，觀心就觀不成功，所以才改作參話頭;參話頭比觀心要容易，用這種方式。這兩種方式都屬於「止息寂靜」，都屬於這個意思。 【無生無滅聲。】 這是講果地上的境界。十地菩薩以上所證的清淨寂滅。 【十力無畏聲。】 如來果地上有十種特殊的能力是其他人所沒有的。法身大士雖有這個相似的『十力』，可是比如來果地上這個能力，那還是相去很遠很遠，這「十力無畏」。 【或聞無性無作無我聲。大慈大悲喜捨聲。甘露灌頂受位聲。】 『無性無作無我』通大小乘，大小乘裡面都有這個教義。『大慈大悲喜捨』，這不但通大小乘，也通人天。你看色界天裡面，佛就給我們講，除了修四禅八定之外，要修「慈悲喜捨」四無量心，才能夠生到四禅天。如果沒有慈悲喜捨，單有定功，生到天上，可能都變成阿修羅了。阿修羅有天之福，沒有天之德;天之德是慈悲喜捨，所以這是必須要修的。 有人問為什麼會變成阿修羅?阿修羅福報那麼大，雖修福，他沒有注意修德，所以他有分別、有執著、有我慢，有驕慢、好勝、嫉妒，他這一些煩惱存在，沒有把它消除掉。所以修的福報愈大，也就成了大阿修羅，六道果報是這麼來的。 『甘露灌頂受位聲』，這一句是說的宗派裡面的密宗，我們講的密教。聽到這些灌頂法，從這一段經文來看，西方世界六塵說法的內容，可以說是無法不說;無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，沒有一樣不說的。所以四弘誓願裡面，「法門無量誓願學」，確確實實到西方極樂世界才圓滿。 在此地，對於一切法門學與不學，是看我們自己的需要來作為一個考量。如果自己覺得需要，可以涉獵。為什麼需要?斷疑生信。我信心不夠，有懷疑，這個疑決定是障礙，一定要把它斷除。這就是說我們的善根、福德比不上那些老太婆，老太婆，「佛說的我相信」，她決定不懷疑，這個難得，真正難得。我們聽了還打很多問號在裡頭。 你的問號愈多，你一個一個都要把它解除掉，你的信心才清淨，往生才沒有障礙。有疑就要向大乘經論裡面去深入探討。所以研經、講經，目的在哪裡?目的是幫助大家破疑生信。如果一點懷疑都沒有了，這經教要它干什麼，不需要了。 人真正到誠信，一點懷疑都沒有，一部大藏經就是一大堆廢紙，一點用都沒有。所以才曉得世尊四十九年講經說法，苦口婆心勸什麼?勸信、勸願。最重要是信，真正信了，你自然發願;你發願了，哪有不行的道理!所以最難最難的就是這個「信」字最難。四十九年講經說法就為了起信。 所以大乘經論需不需要涉及?各人根性不相同，有人需要，有人不需要。實在講到信心堅定了，就不要了，不要浪費這些時間，不要浪費這些精力。你真正認識清楚，一句佛號功德無量無邊;這一句佛號，十方所有一切諸佛的佛法統統含攝在其中，真的「一即一切，一切即一」，念到一心不亂，給諸位說，確確實實是一切都通達了。 念到見性了，十方世界都是自性的變現;見性了，自性變現之物，哪有不明了的道理!十方一切諸佛，所說一切之法，全是自性流露。你見到自性了，自性流露出來的，你哪有不知道的!所以不但這一切佛法通達了，一切世法也通達了。為什麼?世法也是心性所流出來的，離開心性沒有一法可得。禅宗講明心見性，淨宗講一心不亂，一心不亂就是明心見性。我們就明了了，我們求什麼?我們只求一心不亂，這就對了。 所以民國初年印光大師的念佛堂不講經，也不傳戒，不做法會，不作佛事，他念佛堂一年到頭就是一句阿彌陀佛;頂多在念佛當中，一天有一次，時候很短，講一點開示，如此而已!講一點開示是提醒大家，振奮士氣來用的，增長信願，也不講經。底下一段這是說聞法得益： 【得聞如是種種聲已。其心清淨。無諸分別。正直平等。成熟善根。】 這四句話非常重要，我們千萬不能夠疏忽，不能大意把它看過。我們今天講學佛，你學佛，你得到了些什麼?你到此地來聽經，你得到些什麼?如果這四句裡面能得一點少分，那你就沒有白來了，你就真有受用了，這是真受用。如果說我到這兒來聽一聽，曉得佛教是一回什麼事情，這個經典怎麼解釋，那都是皮毛的，這屬於常識。實在講，有沒有得受用?沒有，完全沒有得受用。這個地方，你要是能夠或是念佛，或是讀經，或是聽經，能夠得到一點氣氛，這叫真實的利益。 所以聽經是修行。但是如果只抱著一個態度，我來了解一下，看看佛教是什麼?這種聽經是常識，這不是修行。用清淨心來聽，就像馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們聽經的要領，他給我們講了三句話，「離言說相，離名字相，離心緣相」。「離言說相」就是不執著言語;法師講經說法，乃至於佛講經說法，不執著他的言語。「離名字相」，佛經裡面有許多名詞術語，也不要執著。「離心緣相」，心緣是心裡起分別，起念頭，聽了這個經，想這是什麼意思，這就落在心緣相去了。不能有，就老老實實的聽，以清淨心聽，以真誠心聽，以恭敬心聽，聽了會開悟;那個不一樣，開悟才是真受用。沒悟，也不要去研究，也不要去想，不要理它，就隨它過去算了。聽的遍數多了，就會有悟處;天天有悟處，遍遍有悟處。先有小悟，再有大悟，到最後是大徹大悟。 可見得清淨心比什麼都重要。念佛要用清淨心，聽經要用清淨心，讀誦也要用清淨心。然後你培養成功之後，在日常生活當中，處事待人接物，統統是清淨心，這樣你就入了佛法了。所以叫契入，契入在一般講就是證得佛法，你真正證得了，把佛法應用在你自己生活當中;自己生活就是佛法，佛法就是生活，佛法與生活成了一體了。這是經上講的「惠以眾生真實之利」。 所以佛法所求的就在這四句，『其心清淨，無諸分別，正直平等』。「正直」就是真誠。怎麼曉得正直是真誠?《起信論》裡面跟我們講的菩提心，是「直心、深心、大悲心」。直心就是正直。佛在《觀無量壽佛經》跟我們講的菩提心，三心，第一個是「至誠心」，第二個是「深心」，第三個是「回向發願心」。兩個合起來看，我們就很容易體會到，直心就是誠心，真誠平等。 『成熟善根』。這個「善根」是世出世間善根都成熟。世間善根，三善根，無貪、無瞋、無癡，貪瞋癡斷掉了;於世出世間法統統都不貪、不瞋、不癡，這三善根。菩薩善根只有一個「精進」。我們今天精進不起來;很想精進，但是精進不起來，沒有法子精進，實在想精進。為什麼精進不起來?要用什麼方法把我們這個精進真正帶起來?實在講很難。 如果真正照佛教給我們的方法去做，菩薩六度它是有次第的。第一個「布施」，布施就是能放下。剛才講了，你能把貪瞋癡放下，成就了世法的三善根。 以這個基礎「持戒」，持戒就是守法。佛在經典教給我們的，當然經典很多，這一點自己要注意。我依據哪一個經典，我修學哪一個法門，要專注。不能說所有經教我都修，這做不到的。經典教理是相通的，教義有差別，方法更不一樣，我們只能取一種。因為它教理相通，所以你證理之後，能夠一切法都貫通，一經通一切通。如果你沒有證到理，你通這一部，未必能通那一部。見到理，理就是性，見性之後才能夠一切通達。所以要根據自己所修的這一部經典。我們今天依據《無量壽經》，《無量壽經》上教我們做的，我們就照做;教我們要禁止的，我們就禁止;教我們要捨的，我們就捨;教我們去的，我們就去。完全依照經典教訓就決定不錯，這叫持戒，就是守法，遵守老師的教誡。 第三「忍辱」，要有極大的耐心。在這個世間，人事環境要忍耐。這個忍耐裡面，有順自己意思的，有不順自己意思的，統統要忍。稱心如意的要忍，為什麼?怕生貪愛，要保持距離。瞋恚的冤家對頭也要忍。統統要忍，為什麼?保護你自己清淨心。不是認為冤家對頭這些我要忍，歡喜貪愛就不要忍;那完了，你就被它障礙了。統統要忍。 修學佛法更要有耐心，一門深入。我把其他的法門放下，也是忍。許許多多經典我都很喜歡，都很想深入，但是現在要一門深入，那些要暫時放下，也要忍耐。《華嚴經》好，我是知道佛法我對《華嚴》就向往，就非常的仰慕，現在也要忍心把它放下;因為不放下，對於往生多多少少都會有一些妨礙。所以一定要專，一定要一門深入。能忍，然後才有進步，專一了，這才能到精進。 所以菩薩善根唯一精進。你要說菩薩他為什麼能精進?就是剛才講了，他有前面三種良好的基礎，他能捨，他守法，他聽話，他有耐心，所以他的精進就很順利了。我們今天怎麼精進也精進不起來，前面這三條我們缺乏，所以很想精進就是精進不起來。如果想像菩薩一樣的真精進，一定要培養前面的基礎。這才能「成熟善根」，世出世間一切善法都從這個根而生的。 【隨其所聞。與法相應。】 這個『法』是講的心性。 【其願聞者。辄獨聞之。所不欲聞。了無所聞。】 西方極樂世界，你想聽什麼經，你就聽到了;不願意聽，就是清淨寂滅，什麼也聽不到，沒有一樣不是隨心所欲的。 【永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。】 『阿耨多羅三藐三菩提』翻成中國意思是無上正等正覺，這是佛所證的境界。 【十方世界諸往生者。】 底下這一段話很重要，這是說明蓮花化生。 【皆於七寶池蓮華中。自然化生。悉受清虛之身。無極之體。】 這八個字很重要。到西方極樂世界，你得的是什麼身?我們在這個世間，這個肉身非常脆弱，稍稍受一點風寒，身體就沒有體力，就支持不住了，很脆弱，不堅固。不要看什麼身體很強壯，沒用的，那是假的。西方世界這個身體真正是經上所形容的金剛不壞身。它怎麼不壞?『清虛之身，無極之體』，這個身體是性德顯現的，不是法相所變的。我們現在這個身體是法相所變的，阿賴耶識的相分;阿賴耶識是有生有滅的，是生滅法，所以這個身體就不堅固，就很脆弱了。西方世界是法性身，法性是真常，所以它那邊的體質是不生不滅的。這兩句話贊歎到極處了。 【不聞三途惡惱苦難之名。】 西方世界一切這些惡的名詞都聽不到，哪有事實!當然更不可能有。 【尚無假設。何況實苦。但有自然快樂之音。是故彼國名為極樂。】 這是給我們敘說為什麼稱這個世界叫極樂世界。在此地必須要跟諸位說明的，生到西方世界這個自然化生。我們曉得一切眾生之類，佛把它歸納為四種生態：胎生的、卵生的、濕生的、化生的。西方世界全是化生，化生的沒有苦。胎卵濕都有苦，胎生是最苦，化生沒有苦。 那邊化生，究竟到那邊去，是不是變化，像個小孩慢慢長大?怎麼個化法?如果說是一個小孩慢慢長大，那就有生滅的現象了，你們想想對不對?他會有變化，他從小變到大，從大就變老，從老就變死，他就有變化了。西方世界沒有變化，是化生，那個身一現身就跟阿彌陀佛一樣，沒有從小變大，再變老，沒有這個，化生是這麼變的。 為什麼說清虛?因為他不需要飲食，所以也用不著五谷雜糧。我們這個身體要靠物質的營養來支持，西方世界那個身體不需要，變化所作的，無需要飲食。經上為什麼也說想吃飯的時候，這個飲食東西都現前?這是妄想。我們到那裡去往生，因為我們吃飯這個妄念一時還除不掉，到那個時候一想，怎麼還沒吃飯?這個念頭一起來，這飲食都擺在面前了;到飲食擺在面前，自己忽然想起來，我在西方極樂世界，我現在用不著了;用不著馬上就沒有了，實際上有沒有吃?沒有，是這個妄念會起現行，的確是這個習慣養成太久了，一下除不掉。 所以西方世界可見得真的是隨心所欲，你一起個妄念，它就現相出來;可是那個現相出來，立刻就會覺悟到，現在已經不是在娑婆世界了，不需要這些飲食了。所以他不需要飲食長養，身體清淨，虛無。他沒有生老病死，所以是「無極之體」。再看下面一段： 【超世希有第十八。】 這是說明西方世界正報的莊嚴。前面都是講生活環境，現在回過頭來再說說那邊人的容貌。 【彼極樂國。所有眾生。】 這一句要注意，『所有眾生』概括就很大了，我們去也在之內。他沒有說，如果說是上品上生者，那我們恐怕就靠不住了，就沒分了。他沒有說，「所有眾生」，就包括上上品往生一直到下下品往生，乃至於邊地受生，都包括在其中。否則的話，他應該要寫邊地受生的除外，應該要這樣說法。他既然沒有說，那邊地往生的都在其中。所以這一句話是非常非常重要，我們發願去往生統統都有分，這都說的是我們自己，不是說別人，所以這個經典跟我們的關系非常非常之密切。 【容色微妙。】 『容』是容貌，『色』是顏色，就是精神色彩，『微妙』。 【超世希有。】 『世』是講世間。不但我們這個世間沒有，超越我們，十方諸佛世界也沒有。 【鹹同一類。】 這一句話重要，這是什麼?平等，統統跟阿彌陀佛一樣，所以那是平等世界。 【無差別相。】 我們今天看到有很多畫西方極樂世界變相圖，阿彌陀佛畫在當中特別大，身體高大，觀音菩薩、大勢至菩薩小一點，往生的人就更小了，這跟我們這個經上不相符合。為什麼?應當是一樣大，沒有大小的，這個才符合經上所說的。那些畫是人畫的，人畫的畫我們也可以諒解他，為什麼?他對佛菩薩特別恭敬一點，所以把他畫大一點，並不是真的那麼大。真的有大小嗎?沒有，世界是平等的。 【但因順余方俗。故有天人之名。】 這一句話在此地總算把我們的疑問解答了。在西方世界怎麼又有天人、怎麼又有聲聞、又有菩薩，這麼多種類?這是因為『順余方俗』，「余方」就是他方的習俗才有這些稱呼。這種稱呼實在講是有兩個意義。第一個意義，你沒有到西方極樂世界之前，像我們念佛往生的到西方極樂世界，這是人，我們是娑婆世界的人去往生的。沒到西方極樂世界以前的身分，或者你是天人，或者你是阿羅漢，或者你是菩薩，你從前的稱呼，這是一個意思。西方世界本身那個地方是平等的，沒有這些稱呼。 第二個意思是講你在那邊斷證的功夫。這個斷證的功夫，只限於斷煩惱的功夫，不論其他的。因為其他的，大家都得到彌陀本願威神的加持，差不多都平等;在那邊智慧、道力、神通、受用，幾乎都是平等的。所以只是講斷煩惱，就是你清淨心的純度不一樣。這是事實，我們必竟是帶業去的。如果清淨心純度低的，就說你是天人，你煩惱帶得很多，貪瞋癡慢都還帶去。你的斷煩惱的層次是等於他方世界的天人，這麼稱的。如果見思煩惱斷盡了，塵沙煩惱還沒有斷，等於他方世界的阿羅漢，稱你叫聲聞，稱你叫羅漢。事實上在西方極樂世界統統是菩薩，沒有其他的稱呼，那個地方是純一菩薩法界。不但是菩薩法界，而且是最殊勝的普賢菩薩法界，這是我們在經上處處都讀到的。那個地方都是「遵修普賢大士之德」，都是修普賢行的菩薩，這個我們一定要知道。 底下有個比較，比較什麼?這比較什麼?前面講了，「容色微妙，超世希有」，到底微妙到什麼程度?希有到什麼程度?佛從這個校量，叫我們自己去體會。 【佛告阿難。譬如世間貧苦乞人。】 這是先用一個乞丐來做比喻，要飯的乞丐，來做比喻。這個乞丐： 【在帝王邊。】 旁邊站了是個帝王，是個皇帝。這兩個人的： 【面貌形狀寧可類乎。】 這不能比，先用這個做比喻。 【帝王若比轉輪聖王。則為鄙陋。猶彼乞人。在帝王邊也。】 我們人間的帝王要跟轉輪聖王兩個站在一起，人間那個帝王就像乞丐一樣，就不能比了。 【轉輪聖王。威相第一。】 這個世間是第一。如果跟忉利天王兩個一比，又像乞丐站在帝王邊了。 【又復丑劣。】 【假令帝釋。】 『帝釋』就是忉利天王。 【比第六天。】 『第六天』是他化自在天。 【雖百千倍不相類也。】 怎麼比也比不像。 【第六天王。若比極樂國中。菩薩聲聞。】 這是講凡是生到西方極樂世界的人，他這個相貌的莊嚴，這個第六天，我們這個世間他化自在天的天主要跟他比： 【光顏容色。雖萬億倍。不相及逮。】 佛用這種善巧方便讓我們去體會。 你說到西方極樂世界身相之好，沒有法子形容，我們也沒有辦法想像，想像不到的。這個世間的人，哪一個人不想自己很美?怎麼樣美，你都想像不到西方極樂世界那種美貌，無法想像的。 所以真正之美，我們講「真善美慧」，唯獨西方極樂世界有，那是事實;我們娑婆世界講真善美慧是有名無實。第六天雖然是殊勝，他還有生老病死;欲界第六天還是有生老病死，換句話說，他還是有壽命，還是免不了輪回，這個身不是金剛不壞身，身相再好也不是真正的究竟。 【所處宮殿。衣服飲食。猶如他化自在天王。】 這一小段專對我們娑婆世界，就是我們這些人去往生而說的。因為我們無始劫以來，在輪回裡面打轉，一天到晚所操心的就是衣食住行，都是為這些事情忙，這些事是我們最關心的大事。佛在此地告訴我們，到那裡住不成問題，不要操心;衣不要操心，食也不要操心;換句話說，物質生活方面樣樣都不要操心。 就像他化自在天王，他化自在天王物質的受用自己不操心，有別人變化出來，送到他那裡去供養他。什麼人去供養他、去變化?第五層天。五層天叫化樂天，五層天的受用是自己變化的。第六天就更享福了，自己不要變化，第五天變化來供養給我，送到我這兒來，自己都不要用變化。 那麼到西方極樂世界，誰來供養你?什麼人變化供養你?阿彌陀佛變化的，阿彌陀佛的能力超過化樂天那就太多太多了。所以阿彌陀佛對一切眾生恩惠之大，也是無窮無極，不可思議。前面我們在經文上看到，他發願作大施主，他布施供養，那照顧的的確是無微不至。 【至於威德。階位。】 『階位』就是菩薩的階級、品位。 【神通變化。一切天人。不可為比。百千萬億。不可計倍。】 同樣的，在我們這個世間證得須陀洹果的，證得阿羅漢果的;在西方世界斷了八十八品見惑，等於我們這個地方的須陀洹，小乘初果。斷了八十一品思惑的，等於我們這個地方的阿羅漢。這在講兩個人斷煩惱的功夫的確是平等。除這個平等之外，智慧不平等。此地的阿羅漢比不上西方極樂世界下下品往生的人，智慧比不上，道力比不上，神通比不上，樣樣都比不上。因為即使下下品往生的，他的智慧、神通、道力幾乎已經超越八地以上菩薩了，你這個地方阿羅漢、辟支佛怎麼能跟他相比? 他這些能力從哪裡來的?不是他自己修來的。我們這個地方阿羅漢、辟支佛是自己修來的，修得好辛苦，所得的很有限。那個地方是阿彌陀佛本願威神加持的。因為阿彌陀佛發這個願，你到西方極樂世界，如果不能得到這一些殊勝的功德，他就不成佛。他今天已經成佛了，他的願望兌現了。凡是生到西方極樂世界，都跟四十八願所說的一樣，這個裡面本願功德，你就統統都現前，所以這是本願威神的加持。所以超越一切世界，這才是「容色微妙，超世希有」，真的超越。 【阿難應知。】 末後是特別囑咐阿難尊者，叫著他的名字給他說。叫著阿難也就叫著我們大家，阿難當時在法會裡面是大眾的代表。你聽到這一段經，知道這一個事實真相，你就應當要相信，應當要發願，應當要求生淨土。這是阿彌陀佛為我們宣說這個法門，為我們講解這一個事實。這個經典就是講解西方極樂世界的事實，他的苦心，他的願望，就在此地，希望我們發願求生。 【無量壽佛極樂國土。如是功德莊嚴。不可思議。】 這是一句總結。決定不能用我們的思惟想像去打妄想，你想不到的，也沒有法子說的出來。釋迦牟尼佛為我們宣說，佛的智慧超人，他跟我們宣說裡面，確確實實有很多善巧方便，也就是我們今天講有很多巧妙的方法，用比喻來烘托、來形容，讓我們在這裡面去體會，像我剛才念的這一段。 我們能體會的，實在講是個彷佛，真相除了親見之外，沒有辦法想像的出來，那何必平常一面念佛，一面還要在打妄想?還要想猜測那個樹究竟有多高?那些寶究竟是什麼樣子?在那個地方猜測，用我們世間這些七寶去體會，那就錯了。我們這個世間七寶跟忉利天比，比不上;忉利天跟他化自在天比，那也差很多;同樣這一個道理，沒有辦法相比的。 所以事實真相明了之後，唯一的，仰信。仰是仰慕，真信，一絲毫懷疑都沒有，一心一意求生淨土，這就對了。在日常生活當中，我們能夠接觸到的范圍，只要盡心盡力將這個法門介紹、推薦，這就是我們真正報佛恩的唯一做法。什麼都不要計較。有人喜歡，有人想得到，我們趕緊供養奉送，能夠多勸一個人念佛，多勸一個人往生，這是我們報答佛恩唯一的方法;除這個之外，沒有任何方法能報佛恩，這是我們應該要知道的。好，今天我們就講到此地。 無量壽經 (第三十五集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0035 請掀開經本第四十五面： 【受用具足第十九。】 這一品經裡面，說明西方世界福德無量無邊，一切受用都是應念現前，無不具足。請看經文： 【復次極樂世界。所有眾生。或已生。或現生。或當生。】 這幾句話比前面說的還要具體，還要詳細;前面多半只說『所有眾生』，這個地方不但是「所有眾生」，包括已經往生的，現在往生的，『當生』就是還沒去，現在已經下了決心，一心稱念，將來必定得生淨土的，是指我們現在這些人，我們可以說是統統都有分。經上所講的福德，我們應當要留意，統統是說明自己將來生到西方極樂世界的生活環境。 【皆得如是諸妙色身。形貌端嚴。】 這一句是總說。前面都已經說過多次了，這個身相相好跟阿彌陀佛完全相同。 【福德無量。智慧明了。神通自在。受用種種。一切豐足。】 『豐』是豐富，『足』就是圓滿的意思，沒有欠缺。這一段經文實在是不可思議的境界，為什麼?如果要照常理來說，這個境界應該是八地以上;我們講到最低的限度是八地以上的大菩薩，他才有這麼大的福報，『福德無量，智慧明了，神通自在』，這個幾句實實在在不是二乘，就是阿羅漢、辟支佛，一般菩薩所有的，這個法門真的是「難信之法」。這些話全都是釋迦牟尼佛親口說的，決定不是妄語，我們應當要相信。這是阿彌陀佛本願威神的加持，他在四十八願曾經發過這個願;願不能圓滿，他就不成佛。所以這是彌陀本願的加持。 【宮殿。】 是居住的處所。 【服飾。】 這是講的衣服。 【香花。幡蓋。莊嚴之具。隨意所須。悉皆如念。】 這是講衣食住行，說的居住跟服飾樣樣都能夠稱心如意。 【若欲食時。七寶缽器。】 『缽器』就是我們今天所講的餐具，餐具也是應念所生，也都是變化所作。 【自然在前。百味飲食。自然盈滿。】 『百味飲食』是比喻人間最豐盛的。在古時候帝王的飲食，這個菜都是一百道，不管吃不吃，一定上桌是一百道菜。所以這「百味飲食」，這是講拿人間來講，最豐盛的。 【雖有此食。實無食者。但見色聞香。以意為食。色力增長。而無便穢。身心柔軟。無所味著。事已化去。時至復現。】 這一段都很容易懂。它的原理，實在講，西方極樂世界人人都是清虛之身，無極之體，哪要飲食呢?前面一再跟諸位說明，那一邊不需要飲食。有飲食就會有疾病;疾病是副作用，它一定產生這個副作用。西方世界決定沒有，這都是那一些初到西方極樂世界的人，像我們這個世界去的，飲食念頭沒有忘掉，到時候想到吃飯，就會變現在前面;變在前面之後，想到我現在在西方極樂世界用不著了;用不著，它就沒有了。這都是隨心所變的，這就說明了「萬法唯心，萬法唯識」，說明這個道理。 【復有眾寶妙衣。冠帶。璎珞。】 『璎珞』就是我們今天所講的裝飾品，身上所用的這些裝飾品。 【無量光明。百千妙色。悉皆具足。自然在身。】 這也是美不勝收，這些東西全是性德流露，彌陀本願加持。 【所居捨宅。稱其形色。寶網彌覆。懸諸寶鈴。奇妙珍異。周遍校飾。光色晃曜。盡極嚴麗。】 『嚴』是莊嚴，『麗』是華麗。西方世界，我們曉得，所有一切受用都跟佛一樣。也許我們凡夫常常喜歡打妄想，想像當中每個房子都是一樣的，每個裝飾品都一樣，看久了都看膩，有什麼好看?想改一改行不行? 諸位要知道，最圓滿的是稱自己的心意，這叫最圓滿。阿彌陀佛福報之大，就是隨心所欲。因此每一個往生到西方極樂世界的人，你想住什麼樣的房子，就變什麼樣的房子;想住什麼樣的宮殿，就變什麼樣的宮殿。所以心裡想大，房子就大;心裡想小，有人願意住小房子，它就變小。沒有一樣不稱心如意的，這才叫圓滿的功德。 所以西方世界所有建築物不是一種形式，是許許多多種的形式摻雜在一起，確實是美不勝收，這個才叫圓滿的功德。底下這一段就說出來了： 【樓觀欄楯。堂宇房閣。廣狹方圓。或大或小。或在虛空。或在平地。清淨安隱。微妙快樂。應念現前。無不具足。】 所以沒有一樣不如意。自己心裡想什麼樣子，就變現出什麼樣子;想什麼樣的色彩，就變現什麼色彩。光明亦復如是，想金色的光，就放金光;想白色的光，就放白光。沒有一樣不稱心如意，這個才是福德的圓滿相。底下一章： 【德風華雨。】 這一段是要報告西方極樂世界的氣象，那一邊的天氣到底是狀況如何?這一章告訴我們。 【其佛國土。每於食時。】 『食時』是就我們的習慣，我們人間的習慣，一天三餐。他那個地方實在講，沒有日月，也沒有時間概念，都是由我們這個地方的概念來說的，從我們這兒來說的。 【自然德風徐起。吹諸羅網。及眾寶樹。】 換句話說，西方世界有風，這個風是清風，是和風，不但吹在身上會感覺得非常舒適，吹在寶樹羅網，我們曉得寶樹羅網都是眾寶所成，它會發出微妙的音聲，音聲為一切眾生說無量的佛法，眾生想聽什麼佛法，它就給你宣說;如果都不想聽，這個音聲就沒有了，就非常寂靜。所以這叫做『德風』。吹在羅網跟寶樹： 【出微妙音。演說苦空。無常。無我。諸波羅蜜。】 這就說明，如果是小乘的根性，就聽到這個音聲在宣講小乘法。『苦空、無常、無我』是屬於小乘法。如果是大乘根性，你所聽到的就是『諸波羅蜜』，是屬於大乘佛法。 這個大小乘，諸位要知道，從哪裡分?實在說是從心量上來分的。心量廣大的人，起心動念都想一切眾生，都沒有想自己的，這是屬於大乘人。起心動念第一個念頭是想自己的利害得失，然後才想到別人，這是屬於小乘。所以大小乘是在心量上講的。 心量小的人，處處分別、執著，縱然修大乘佛法，他還是屬於小乘，這個心量拓不開。反過來說，如果是心量廣大，慈悲平等，他就是學小乘經典，也是大乘佛法。這個正是像佛在《般若經》上講「佛無有定法可說」;又常說「佛法平等，無有高下」。既然平等無有高下，哪有大小乘?哪有這些宗派?都沒有了。大小乘宗派全是眾生分別、執著心裡面變現出來的，真正的佛法是平等法。 所以佛在法華會上為我們說破了，「唯有一乘法，無二亦無三」。二就是大乘、小乘，三就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。「無二亦無三，除佛方便說」，為什麼?因為眾生心量不同，要方便說;實際上佛所講的統統是圓滿的一乘法。 【流布萬種溫雅德香。】 西方極樂世界是香光莊嚴，這兩樣東西是它的特色，第一個是光明遍照，寶香周遍。 【其有聞者。塵勞垢習。自然不起。】 『塵勞垢習』，這是你帶去的業。塵垢是污染，我們這個心地的污染。勞習，勞就是煩惱，習是習氣。這四個字都是形容業障。帶業到西方世界，因為那個世界光明，常常沐浴在阿彌陀佛佛光之中，而且又在阿彌陀佛性德流露寶香之中，香光能覺悟我們的自性，所以雖有煩惱習氣，在那個地方不會現前;雖有煩惱，它不起作用，不會起來的。這就是說明那個地方的緣殊勝，太殊勝了。 【風觸其身。安和調適。猶如比丘得滅盡定。】 『安和調適』，「調」是調順，「適」是非常的適合。究竟舒適到什麼程度?佛在此地用一個比喻，像比丘出家人『得滅盡定』一樣的舒適。 什麼叫「滅盡定」?滅盡是對煩惱而說的。小乘的比丘是滅見思煩惱，這兩類的煩惱沒有了;見思煩惱要是斷了，就證阿羅漢果;在小乘也叫入般涅盤，這是小乘涅盤。如果是大乘比丘得滅盡定，就是圓教十地菩薩，法雲地的菩薩，當然塵沙煩惱早就滅了，見思也滅了，無明煩惱幾幾乎乎將要滅盡。因為十地往上去是等覺、妙覺;換句話說，四十二品無明，他已經斷了四十品，還剩兩品。大乘比丘得滅盡定，這一種舒適快樂自在，我們凡夫怎麼想也想不出來，這一定要證得才知。 【復吹七寶林樹。飄華成聚。】 風吹在樹上，樹的花瓣吹下來，吹下來這個花瓣它不會亂飄，它會聚集在空中，好像編成美麗的圖案一樣，它自自然然會編成。 【種種色光。遍滿佛土。隨色次第。而不雜亂。】 它編織成圖案，它不會雜亂的。 【柔軟光潔。】 這個地方我們特別要留意的，這一些樹葉花果都是眾寶。西方世界的眾寶是柔軟的，不像我們這邊七寶是堅硬，它是柔軟。因此用途就非常非常之廣了。七寶都可以做衣裳，它軟，比我們這個肚皮還要軟，比絲綢還要軟，又輕又軟，所以它可以做衣服的。 【如兜羅綿。足履其上。沒深四指。隨足舉已。還復如初。】 這一段是講這些花落下來，它很有規則，聚集在一塊，自然形成圖案。落在地面上就像地毯一樣，人在上面走，它是軟的，踩下去之後四個指頭，這麼樣的軟;腳抬起來，它又恢復原狀，它有彈性的。西方世界花之美，所以他們那個地面上鋪的是花毯。 【過食時後。其華自沒。大地清淨。更雨新華。隨其時節。還復周遍。與前無異。如是六反。】 這個意思就是說，它每隔一段時間有一次風吹過來，就是這一個境界、景觀你就看到了。風吹過之後，花毯自然就消失了，就沒有了，大地還是干干淨淨的;再過一段時期，又有微風吹來，又有這個景觀。 『如是六反』，「六反」是拿我們這個世界做比喻。在印度，他們時間觀念計算的方法跟我們不一樣，我們現在計時單位是六十分鐘一個小時，叫一時，一晝夜是二十四小時。我們中國古時候計時是用干支，用地支，「子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未」，一晝夜是十二時，所以我們中國人稱西洋這個時叫小時，它比我們小，我們一時是他們的兩時，所以稱為小時，小時是這麼來的。 印度人計算時間單位比我們還大，他白天只分三個時辰，三時，夜晚三時，所以他一晝夜就六時，叫晝三時、夜三時。晝三時，它叫初日分，日就是白天，初日分、中日分、後日分，它講初、中、後。夜晚也是初夜分、中夜分、後夜分。印度的一時是我們現在的四小時。 這個地方不必呆呆板板把它看作，這個六反，六時，就是一晝夜了;我們應當把它看作它每間隔一個時間就有一次微風，這樣就對了，那才是事實的真相。因為西方世界確確實實沒有年月日，那邊的人沒有這個概念。再看底下這一章： 【寶蓮佛光第二十一。】 【又眾寶蓮華周滿世界。】 這一章告訴我們極樂世界蓮花特別多，所以也稱作蓮花世界。它這個蓮花統統都是寶蓮，不像我們這一邊蓮花是草本的，它那個是無量珍寶合成的;它是寶蓮，所以它有微妙的光明。而且這個蓮花它也能放光，光中又化佛，佛又會說法，所以這個景觀非常奇妙，不可思議。這也是西方世界生活環境之一，何況蓮花是自己往生托生之處。 【一一寶華百千億葉。】 西方世界這個蓮花開在水上的，也是從七寶池八功德水裡面生的。它的花瓣細長，不像我們這邊的蓮花，花瓣很寬很大。佛經上面常常贊歎佛那個眼睛之美，就像蓮花的葉子一樣。如果像我們這個世界蓮花葉子，就很不好看了，就很難看。西方世界這個蓮花是千葉寶蓮，大概就像我們這邊的菊花一樣，菊花花瓣很多，它那個蓮花花瓣很多、很細、很長，佛的眼睛就像那個樣子。所以它這個地方講的還不止千葉，『百千億葉』。 【其華光明。無量種色。青色青光。白色白光。玄黃朱紫。光色亦然。】 實在講它有無量的光色。 【復有無量妙寶百千摩尼。映飾。珍奇。明曜日月。】 這個光明世界，那個世界是每一個人身體都有光明;所有一切萬物，蓮花是萬物其中之一，沒有一樣不放光的。所以那邊不需要日月，日月在那邊不起作用;所以是所有一切萬物沒有一樣不放光。 【彼蓮華量。】 這就看蓮花大小，蓮花大小不一樣。諸位要知道，寶蓮是彌陀願力變現的;花之大小是往生的人心地清淨純度所感應的。念佛的功夫是在清淨心，這一點諸位要曉得，不在乎念佛多少，在乎你念的佛號得不得力，不在乎佛號多少。什麼叫得力?念得身心清淨，這個佛號就得力了。如果雖念佛，心地不能清淨，那你念得再多也沒用處。如果念得心身清淨，就像我們平常講的，每天只念十念，那已經就足夠用了。 理論雖然如是，為什麼祖師大德們勸我們二六時中，所謂是「佛不離口，珠不離手」，念珠不離手，這個道理在哪裡?道理是慈悲憐憫業障深重的凡夫，他這個佛號一斷，妄想就起來了;換句話說，念佛就少打妄想，這個可以說是止惡修善。功夫有沒有得力?沒有。可是念久了，功夫就會得力;念久了，慢慢妄念自然就少了，就沒有了，心就得清淨了。可見得佛號還是要多念，念得愈多愈好，久而久之，自然就得力，自然就有功夫。 實在講，像我們這一個時代的人，決定大多數煩惱習氣很重，外面環境不好。環境不好的是什麼?我們六根所接觸的都是誘惑，都是破壞道心。道心是什麼?道心是專一。無論你修學什麼法門，剛才講過了，「法門平等，無有高下」，不管修學哪一個法門，專一就是道心，專一就有成就。你要學禅，你就專心去參禅;你要學密，你就專心去持咒;你要修淨，你就專心念佛。專一就有成就。一會兒想學這個，一會兒想學那個，一會兒想禅淨雙修，一會兒還禅淨密三修，這就打妄想了，這就是把你的道心都破壞掉了。 我們今天常常會遇到這些環境，這個決定不是善知識。善知識一定是贊歎你專修，無論修哪個法門都值得贊歎，應當贊歎，皆有成就。為什麼?統統修清淨心。以清淨心要回向求生淨土就決定得生;不管你學哪個法門。你說我臨命終的時候，我要見阿彌陀佛到西方極樂世界，統統都可以去，決定沒有妨礙的。所以不能雜修，不能亂修，這非常非常的重要。 自己修學自己的法門，對於別人跟我們所修不同的法門，一定要尊重，一定要贊歎。佛家常講「若要佛法興，唯有僧贊僧」，不同法門，彼此互相尊重、贊歎、恭敬，佛法就興旺了。如果我們所修的法門不相同，每一個人都執著自己的成見，總認為自己高，其他都不如自己，這樣有分別，有執著，互相毀謗，這一種修學方法，他那個法門決定不成就。為什麼不能成就?心不清淨，心不平等，心不慈悲，心不廣大，原因在這個地方。 花的大小從心量變現出來的，光色是從心清淨純度不同變現出來的。心愈清淨，光色愈好;心量愈大，花也大。 【或半由旬。】 『半由旬』是小花，在西方世界很小的花。有念佛人，但是他對於自己執著很重，真的是小乘的心量，念念只求自利，沒有想到利益別人。這樣的人，一生一心念佛，一心稱念，能不能生?能生，生到西方世界這個蓮花小;他見佛聞法，聞小乘法，前面講了，無常、苦空，聽這些法門。 【或一二三四。乃至百千由旬。】 這就是大了，它大小不一樣。大小不一樣就是往生的人心量不一樣。我們如果要懂得這一個事實，你到西方極樂世界去，我那個蓮花千由旬，大蓮花。 「由旬」是古印度度量衡裡頭長度的單位，它有三種講法，由旬有大由旬、中由旬、有小由旬。大由旬相當於我們中國，這都是古時候的，八十裡，我們中國的裡，八十裡;中由旬，相當六十裡;小由旬，相當四十裡。半由旬是二十裡，這最小的蓮花是半由旬。這個大的，真的不可思議!有百由旬、千由旬，這個蓮花之大已經超過我們的地球了，我們的地球還沒這麼大。 【一一華中。出三十六百千億光。】 每一朵花都一樣，真是光明無量。 【一一光中。出三十六百千億佛。】 這是講光中佛的數目，所謂是「光中化佛無數億」，阿彌陀佛的身光會化佛，阿彌陀佛所變現的這個世界，樹裡面羅網放光化佛，蓮花，一一花中放光裡面也化佛，那個地方也是無量佛的世界。這些佛是什麼佛?統統是阿彌陀佛。所以到西方極樂世界不怕見不到阿彌陀佛。不要心裡一想，西方世界人這麼多，阿彌陀佛就一個，我到那裡去，縱然壽命很長，能不能跟阿彌陀佛見一次面?你現在才明了，那個地方的阿彌陀佛的化身，應化身，比往生的人數還要多，所以見佛的機會實在是太多太多了。 【身色紫金。相好殊特。】 這兩句是說佛相。佛的相雖然是阿彌陀佛的化身，佛的化身跟真身無二無別，化身跟真身在一起，你也沒辦法辨別哪個是化身，哪個是真身。佛有這個能力，到達西方極樂世界每一個人也有這個能力，這是真正不可思議，都有這個能力。 【一一諸佛。又放百千光明。】 這個化佛，每一尊佛又放光。 【普為十方說微妙法。】 『十方』是十方無量無邊的世界，這些化佛到各個地方去講經說法，勸導一切眾生發願求生西方。就是這些化佛到各個世界去都去弘揚淨宗;雖說一切大小乘經典，到末後一定是指歸淨土。所以我們本師釋迦牟尼佛是不是西方極樂世界化佛來的?確確實實是西方世界化佛來的。十方無量無邊諸佛菩薩都是西方世界變化來的，所以『普為十方說微妙法』。 【如是諸佛。各各安立無量眾生於佛正道。】 這個『正』，諸位要知道，我們中國的文字實在是世界上最完美的文字，中國文字裡面充滿了智慧，從文字、形象就能啟發我們的智慧。「正」，什麼叫做「正」?這個正字上面是「一」，底下是「止」，止於一就正了。所以無量無邊的法門，你選擇這一個法門，一門深入，這個法門叫正法，這就正了。你要同時學兩個法門、三個法門，那就不正了，這就錯了。 佛法如是，世間法也如是。你譬如世間你研究學術，你一生專攻一門，這是正，你決定有成就;你在社會上從事於某一種事業，你要是一生專心致力於一種事業，你這個事業會有成就。 所以這個正的定義就是止於一門，一門深入。所以佛總是把眾生，依他的根性、依他的愛好、依他的程度、依他的生活環境，幫助他止於一門，這就是入佛的正道。下面一品： 【決證極果第二十二。】 這一品經是總結清淨莊嚴。前面都是跟我們介紹西方世界的環境，到這個地方作一個總結了。西方世界實在講是美不勝收，絕對不是言語能夠稱說的盡的，前面實實在在只是概略的介紹幾個重點。我們讀了，實在講已經很羨慕、很向往，實實在在是難得。我們看這一段經文： 【復次阿難。彼佛國土。無有昏暗火光。日月星曜。晝夜之象。】 這些現象在我們這個世界有的，我們世界有白天、有晚上。這個光明的來源有太陽、有月亮、有星星、有燈火，這是光明的來源，有這些現象。西方極樂世界沒有，這一些現象統統沒有。 【亦無歲月劫數之名。】 我們這個地方有年月日時，有這些概念，有這些事相，西方世界沒有。所有講時間，統統是說我們這個地方的時間。阿彌陀佛成佛十劫是我們這個地方十劫來算的;它那個地方沒有這種計算，沒有這個概念。 【復無住著家室。於一切處。既無標式名號。亦無取捨分別。】 那個地方，如果人家來問你，你住在哪裡?西方極樂世界沒有城市鄉村，沒有地名;那麼大的一個星球，沒有地名，沒有界限，也沒有街道。住在哪裡?像我們此地問的時候，你住在哪個城市、哪一條街、門牌號碼，會找到你的。西方世界什麼都沒有。如果我們要生到那邊去了，我們還有認識不少親朋好友，我想去找到他，到哪去找?很難，在我們想像不容易。那個面貌也一樣，居住環境是隨心所欲的，房子沒有固定在哪裡，他想在這裡，到那就到那裡，一切隨心所欲，這個變化就太大了。美國人喜歡搬家，過個一、兩年不知搬到哪去了;西方世界搬家比美國人搬家還容易，念頭一動他就搬走了。到底到哪裡去了?西方世界每一個人都神通廣大，你想見哪個人，念頭一生，那邊感應就道交了，就會面了。我們這裡撥電話還挺麻煩的，還要撥接幾秒鐘才能通;那邊不需要，應念現前。 不但在西方世界，在本國那麼大的地區，你無論想見什麼人，見佛、見菩薩、見一切大眾都是應念現前;乃至於你要見十方諸佛國土裡面的任何一個人、任何一個眾生，也是應念現前，沒有見不到的，沒有聽不到的，統統是應念現前。 所以它沒有『取捨分別』。唯獨沒有「取捨分別」，所以它一切圓滿成就。這個「捨得」是我們佛教的術語，西方世界的人能捨。「亦無取捨分別」就是他統統放下了，因此他所得到的是大圓滿、大自在。我們明了這個道理，才知道小捨小得，你得到的就小;大捨，你得到的就大;全盤都捨掉，盡虛空遍法界你統統得到了。所以他們享受的是： 【唯受清淨最上快樂。】 這叫淨土，心淨土淨。 我們想到西方極樂世界去，希望在西方極樂世界成就快，就要學捨，要學放下，這一點很重要很重要。剛才講了，你的心量大，蓮花就大;你能捨，心清淨，蓮花光色殊勝，這非常非常的重要，對自己有決定的功德利益。 【若有善男子。善女人。若已生。若當生。】 『已生』是已經生到西方極樂世界的，『當生』就是指我們現在這一些念佛人。 【皆悉住於正定之聚。】 『正定之聚』在前面跟諸位介紹過。在此地我們用最簡單的話來說，就是「發菩提心，一向專念」。菩提是正覺之心。在本宗就是專求西方淨土，除此一念之外，更無二念，久而久之，自然就得念佛三昧。念佛三昧就是「正定」，心定在一門上，得清淨心。 【決定證於阿耨多羅三藐三菩提。】 這是講證果，『阿耨多羅三藐三菩提』是無上正等正覺。你決定得到的，也就是圓教的佛果。所以到達西方極樂世界，確實是一生圓滿成佛。 【何以故。若邪定聚。及不定聚。不能了知建立彼因故。】 『邪定』是與法門不相應的定，這個叫「邪定」。『不定』，是因為你同時修學幾個以上的法門，兩個以上的法門你就「不定」了，這就很難了;一定要一門深入。邪定跟不定這一類的人沒有智慧，所以他不能明了、不知道建立西方極樂世界往生不退成佛的正因。『彼因』，西方極樂世界最殊勝、最特別的，往生不退成佛，這一個因果他不知道。 經文到這個地方，把西方世界的概況介紹做了一個段落。下面要給我們說明的是十方世界跟西方極樂世界的關系，這一章經文很重要。換句話說，阿彌陀佛與一切諸佛之間的關系，我們不能不知道。不知道，我們修西方淨土、念阿彌陀佛，不曉得應該用什麼樣的心態去看一切諸佛;知道那就好辦了。請看經文： 【復次阿難。東方恆河沙數世界。】 這先指一方，舉『東方』做個例子。「東方」有多少世界?真的是無量無邊。『恆河沙』，因為佛當年講經在恆河流域的時間很長，講到數字之多，佛常常就近取比喻，因為恆河大家都見到的，常常從那裡走的。恆河的沙很細，確實像面粉一樣;我們一般河裡面的沙，比恆河的沙粒都大，恆河沙，粒很小粒。過去台灣剛剛開放觀光旅游的時候，有不少人到印度去觀光，用小瓶子裝回來的恆河沙，帶回來給我們看看，確實很細。 恆河的長度差不多相當於我們中國的長江、黃河，你說那個恆河裡頭有多少粒沙?這是比喻一個沙是一個世界。你就想東方有多少世界?實在說，恆河沙的數字還是有量的，它還是能數的盡的。而東方諸佛國土真的是無量無邊，數不盡!用恆河沙代表其多，多到沒有辦法去計算，是這個意思。 每一個世界又有很多佛。像我們娑婆世界，娑婆世界現在這一個階段，過去的不說，未來的也不說，就講這一個階段;這個階段就是這一個大劫之中，這個大劫裡面，釋迦牟尼佛告訴我們有一千尊佛出世。釋迦牟尼佛是這一千尊佛的第四尊，彌勒佛接著是第五尊。所以有一千尊佛出現，就在這一劫，娑婆世界這一個階段。由此可知，這一個世界過去跟未來，佛的數量太多太多了。所以說： 【一一界中。】 每一個世界。 【如恆沙佛。】 每一個世界出現的佛也像恆河沙數那麼多;這就是恆河沙再乘恆河沙，這個數量之大沒有法子想像。 【各出廣長舌相。】 『廣長舌相』是佛相好之一。我們曉得佛有三十二種特別的相，在我們世間人講貴相。這個舌長是好相。佛在經上告訴我們，「廣長舌」是修得來的，修什麼法?修不妄語。佛說三世不妄語，你的舌頭伸出來可以舔到鼻子。釋迦牟尼佛當年在世，他的舌頭伸出來可以把臉蓋住，佛證明他生生世世不妄語，說話決定真實，決定誠實，不打妄語。諸佛如來無量劫中都不妄語，所以他的身相莊嚴得到究竟圓滿。 「廣長舌相」能夠遍覆三千大千世界，我們在《彌陀經》上說得很明白、很清楚。這一段的經文跟《彌陀經》那個十方佛贊完全相同，出廣長舌相。 【放無量光。】 光明是表智慧。 【說誠實言。稱贊無量壽佛。不可思議功德。】 這一句就是說明了一切諸佛沒有一尊佛不講《無量壽經》。釋迦牟尼佛跟我們講這個經，就是稱贊無量壽佛不可思議功德，這一部經上所講的就是阿彌陀佛不可思議的功德。從這個地方我們就知道，十方三世無量無邊的諸佛如來，沒有一尊佛不講《無量壽經》，沒有一尊佛不贊歎阿彌陀佛，沒有一尊佛不勸人念佛求生淨土，從這些地方我們就看出來十方佛跟阿彌陀佛的關系了。東方說的詳細、說清楚了，後面略說就行了。 【南西北方。】 南方、西方、北方。 【恆沙世界。】 跟前面東方完全一樣，每一方世界無量無邊。每一個世界無量無邊的諸佛如來，這些佛： 【諸佛稱贊。亦復如是。】 跟東方世界一樣。 【四維上下。】 除了四方之外;『四維』是四角，東北、東南、西北、西南，這個叫「四維」;上方、下方。十方佛，十方世界，都像東方一樣，有恆沙世界，每一個世界有恆沙諸佛，每一尊佛都像前面一樣，出廣長舌，放無量光，說誠實言，稱贊阿彌陀佛不可思議功德。 這一些全都是講的事實。我們看這一段實在是不可思議。而這一願實在講是阿彌陀佛的本願功德的實現，四十八願第十七願「諸佛稱歎」，這一願兌現。佛曾經說過，他成佛，如果十方世界一切諸佛不稱揚贊歎他的，他誓不成佛。果然一切諸佛都贊歎、都稱揚，他第十七願圓滿實現了，我們在這裡看到了。 【何以故。】 為什麼一切諸佛贊歎阿彌陀佛?釋迦牟尼佛要把這個道理給我們宣揚出來，使我們斷疑生信。 【欲令他方所有眾生。聞彼佛名。發清淨心。憶念受持。歸依供養。】 一切諸佛心清淨，心平等，沒有分別，沒有執著，沒有嫉妒，沒有障礙;看到阿彌陀佛建立西方世界這個道場，幫助一切眾生圓滿成就佛道，哪一尊佛不歡喜!所有一切諸佛，同一個心，同一個願，希望眾生立刻成佛，這是諸佛的心願，真的是同心同願。 但是所有一切諸佛幫助眾生成佛的方法不相同，可以說目標是一致的，方法不一樣。阿彌陀佛這個方法就太好了、太殊勝了、太圓滿了。什麼方法?「發菩提心，一向專念」，這個方法太妙了。因此所有一切諸佛都勸大家發願求生西方淨土，一心稱念阿彌陀佛就成功了。 在修行上，在事上就這麼簡單;理就太深太深了，所謂是「唯佛與佛方能究竟」，這個法門的理太深了。我們不要去管理，只在事上修就可以了;修到一定的功夫，也就是得生西方世界，生到西方世界，見到阿彌陀佛，這個道理你自然就明了了。現在在此地要想明了，說一個老實話，都在打妄想，不可能明了的。因此一切諸佛沒有一尊佛不勸導大眾。從這個地方我們才真正體會明白，這一個法門是十方三世一切諸佛如來度眾生成佛道的第一法門。這太難太難了，所以沒有一尊佛不勸人。 佛為眾生宣揚這個法門，贊歎彌陀本願功德，就是教眾生能夠有機會聽到阿彌陀佛的名號，聽到西方世界的依正莊嚴，這叫聞慧;『發清淨心，憶念受持』，這思慧、修慧，三慧具足。 同時「信願行」三資糧也具足。聽佛宣揚，聽佛贊歎，這信心才生的起來。別人說的話，我們不肯相信，佛給我們說，現在釋迦牟尼佛告訴我們，不是他一個人說，十方所有一切諸佛都說，這還能不信嗎?不信這個法門，不但是不相信釋迦牟尼佛所說的，十方所有一切諸佛所說，他統統不相信。所以是信心成就，「發清淨心憶念」是願心成就，「受持皈依供養」是行心成就，這個「信願行」三資糧成就了。 「憶念」就是向往，真正發願求生。 「受持」是對於佛宣揚的這個經典法門真的接受了，接受之後永遠保持不會喪失。這個不會喪失就是心裡面這個意念決不中斷，這就是受持。真的，一天到晚，一年到頭，念念都想著西方世界，這叫受持。 「皈依」，皈是回頭，依是依靠。從世間法裡面回過頭來，從出世間佛給我們講的無量法門、無量經論回過頭來，專依《無量壽經》，專依阿彌陀佛這四個字的真經，這叫皈依，真正回頭了。世出世間法統統放下，也就是世法、佛法全都放下了，只依這個經典;這個經典是我們的本法，是我修行的根本，是我修行的依據，這才叫真正的皈依。 「供養」，普賢菩薩在《行願品》裡面告訴我們，「一切供養中，法供養為最」。我們如何供養阿彌陀佛?如何供養將這個無上第一法門介紹給我們的本師釋迦牟尼佛?這個恩德很大，不是他介紹，我們怎麼知道!這個大恩大德，我們怎麼供養他?十方一切諸佛如來對我們的恩德也不亞於釋迦牟尼佛。什麼恩德?一切諸佛來給釋迦牟尼佛做證明，使我們的信心堅定了;如果沒有這麼多佛來做證明，釋迦牟尼佛一個人講的，我們的決心還下不下去，心裡想著可能還有更好的法門，還有更殊勝的法門;經過一切諸佛做證明，這才死心塌地才真正了解這個法門是唯一的法門，決定一生成佛，再沒有比這個更殊勝的法門了。十方一切諸佛為我們做證明，我們這個心真正定下來了，不會再有第二個念頭了，不會再有懷疑了。所以諸佛對我們的恩德很大，我們要怎麼供養法? 普賢菩薩教給我們，法供養當中，他老人家說了七條。第一條「如法修行供養」。我們明白了，照這一部經典的理論、教訓去做，認真的去做，這就是供養阿彌陀佛、供養本師釋迦牟尼佛、供養十方三世一切諸佛如來，全都供養到了。要真干，認真去照做。佛在這個經上教我們做的，我們去做;教我們不能做的，我們就決定不做;教我們去到極樂世界，我們就去;教我們捨，娑婆世界放下，捨的，我們就捨，這就是圓滿殊勝的供養。真干。 除了自己如法修行供養，佛在這個經典裡面一再的教給我們，要把這個經典法門，像十方如來一樣為一切眾生宣說，勸導一切眾生，發願求生，老實念佛，這也是真實的供養。自行化他，這個供養才能達到究竟圓滿。 也許有人要問，自行化他要做到什麼程度才算圓滿?我們這一生縱然自行，也許努力勉強能做的到;幫助別人，到什麼程度才圓滿?盡心盡力就是圓滿。這一點我們知道了，就放心了;盡心盡力就是圓滿，不一定要做多少。因此圓滿的功德，人人都有能力修;不一定是有財富的人，有地位的人，有聲望的人，他們可以修圓滿的功德，我們修總比不上人家，那就錯了。實在講，我們能盡心、能盡力，這個功德就圓滿了。這是講的供養。下面： 【乃至能發一念淨信。】 這是講到最低的限度，『能發一念淨信』，「淨信」是真的相信了。 【所有善根。至心回向。願生彼國。隨願皆生。得不退轉。乃至無上正等菩提。】 這是說明往生西方世界不難，人人都做的到。特別是年歲大的人，聽到這個法門這麼殊勝，自己時間不多了;或者是得重病的人，我還能有機會嗎?有。「乃至發一念淨信」，臨命終時一念都能往生，這個叫我們真正放心了。年歲大的人聽到歡喜，病重的人聽到也歡喜，為什麼?人人都有分。問題就是要真心，真正的純真無妄的這種清淨心，一念相應一念佛，念念相應念念佛。 後面這一段，實在講就是阿彌陀佛四十八願第十八願的詳細介紹，臨命終時，十念、一念皆得往生。一個人一生當中，雖然做的有很多惡，但是決定也有善;人在這個世間造的業，善惡混雜。說一生當中盡造惡業，一個善業都沒有，這種人找不到，你到哪去找?同樣的，一個人一生當中都做的善業，沒做一個惡業，這也找不到。都是善惡混雜的。那個惡業我們忏悔，善業，把所有一切善根回向求生淨土，這就決定往生，往生就得不退，決定一生圓成佛道。今天我們就講到此地。 底下這個兩品很重要。是教給我們，西方世界既然下定決心，到這個地方信心建立了，一點懷疑都沒有了。現在要問，怎麼去?底下兩段要跟我們講怎麼去的方法，「三輩往生」跟「往生正因」是這個經典裡面最重要的一部分。
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