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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宣化上人：想要離苦得樂、了生脫死，先要整頓自己的心性
整頓自己的心性 宣化上人開示於1988年11月18日 馬來西亞 我們想要離苦得樂、了生脫死，先要整頓自己的心性。心裡沒有恨心，沒有怨心，沒有惱人的心，沒有怒人的心，沒有煩人的心，能把恨、怨、惱、怒、煩都沒有了，你就沒有一切的脾氣了。我們學佛的人，首先要把脾氣改了。 脾氣要不改，所謂“千日打柴一火焚”，一攢一天，攢了千天的柴，一根火柴就能把它都燒了，我們做的功德也是這樣子。我們人應該要立功，又能存德。立功，是先幫助人來立自己的功;存德，是成就自己而再去利人。所以想要利人，首先要沒有煩惱，沒有無明。 這個無明，就是遇事無所明了，遇事就糊塗。因為遇事糊塗，所以行為上也糊塗了;行為上一糊塗，就做了很多不合乎法的事情，譬如殺人、放火、打劫、強搶，這一類的事情就都會發生了。這一類的事情一有，學佛可以說是白學了。 佛教講的，第一是“不殺生”，凡是對於眾生有不利的地方，都等於是殺生;能利益眾生的，就都是放生。我們去放那個魚、小鳥、烏龜，以為是在放生了，其實那都是在外邊的。真懂得放生的，就是利益旁人。不殺生，這是放生;你對一切眾生有利，這也是放生。 第二、不偷盜。就是一根草，也不隨隨便便把它糟踏或者浪費了，不是到沒有的時候，又向其他人去要。我們要節省物質、愛惜物質，而不偷盜這個物質。其他人的財寶，我們不要無緣無故就把它奪過來，或者搶過來。 YIN，YIN就是一種不守倫常的規則行為。你要守倫常的規則，就不會犯這個YIN戒。 妄語戒，妄語就是說不實在的話、不真的話、不合理的話，有一種欺騙的性質在裡頭，這都叫“妄語”。 那麼酒，更要戒除，因為酒能亂性。你喝酒喝多了，行為就大亂了，什麼樣不守規矩的事情，不遵守法律的事情都能發生了。所以學佛的人，一定要把五戒守持清淨，不要在這個地方馬虎。 所謂“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”，善雖小，積累就成多了;“泰山不卻微塵，積少累成高大”，惡事雖然小，我們也不要做它，惡事做得多了，等惡貫滿盈就要受果報了。這主要是講持五戒。 另外，還要沒有脾氣，要有忍耐心。你心裡頭沒有煩惱，沒有脾氣，那你自己心裡這個世界是真正和平了。你心裡頭這個世界和平，你身上也就不會好爭斗，也和平了;你身不和人爭斗，就沒有戰爭，你家也和平了;你家庭裡頭和睦相處，眷屬沒有斗爭了，那你家庭就和平了;每一個家庭都和平了，都不斗爭了，那麼這一個國也和平了;這一個國和平了，影響到另外一個國也和平了;另外的一個國再影響另外的國沒有戰爭，沒有斗爭，另外的國也和平了。 如此循序漸進，一步步的這個世界也就和平了。世界和平了，這虛空裡也就和平了，沒有污染的戾氣存在。虛空和平，那麼地球也和平了，沒有山崩的災難，也沒有水淹的災難，也沒有蝗蟲的災難。地球上面都和平了，乃至於海裡頭的魚鱉蝦蟹也都互相不戰爭了，也不會大魚吃小魚，小魚吃蝦米了，海裡頭也和平了。 所以，要和平，先要從我們內心做起。我們內心煩煩惱惱，爭爭吵吵，多多少少，總是沒有和平，那你想要世界和平，是無有是處。人人都想要和平，可是人人的心裡不和平，你想要叫世界和平，是捨本逐末的。 有的人心裡頭是“和而不平”，外表上你和人家有和，但是內心裡總是覺得不滿意，這是和而不平。有的是“平而不和”，說我自己就管我自己，我把自己管得不和人斗爭，也不發脾氣，我做一個自了漢，自己管我自己;我不需要和人有什麼來往，不需要和人有什麼關系，和人人都合不來，這就叫“平而不和”。所以我們既要和，又要平──既和且平，既平且和。總而言之，外邊和平，裡邊也要和平;裡邊和平，外邊也要和平，內外如一。 這樣子，首先要“不爭”。所有一切的物質，包括財寶在內，人棄我取，人家不要的，我要;人取我予，人家想要的，我就給他。這是不爭，不和任何人爭。第二，要不貪，這不貪是不貪意外之財，不飲過量之酒，一切一切都要知足;你能知足就常樂，能忍就自安，知足常樂。人最苦的就是不知足，不知足的人，窮的時候想要有錢，有了錢的時候又想要多，多的時候還想要多，這個貪沒有止境的。 求，凡事都向外邊找去，不能回光返照，不能反求諸己，盡向外乞求。為什麼?就因為自私。學佛的人不要自私，要大公無私，至正不偏;也不要自利，自利，你利益自己，對人就是一定有害處。要推己及人，你要是能將利益自己的這個思想，去利益其他的人，這就是在立功了;你利益其他的人，自己還不執著是在利益其他的人，這就是存德了。 功德、功德，功你要立，德你要存。那個德性要是不能存，一陣狂風一吹，就跑了。因為這個，也必須要不打妄語。我們人為什麼打妄語?就因為自私自利。如果不自私自利，打妄語對你沒有用了。打妄語，你反而覺得自己對不起自己的良心，是違背良心的一種行為，所以就不會打妄語了。 不要“道在迩，而求諸遠”，這個道與你很相近的，並沒有離開你，可是你“求諸遠”，向遠的地方去找去。“事在易，而求諸難”，什麼事情本來都很容易，但是你一不會做事情，就覺得很困難了。你要能覺得什麼事情都容易、不困難，就要不打妄語。 “君子求諸己，小人求諸人”，我們求佛法的人，要在每一天日用生活上用功夫，不要跑到很遠去找去，就在我們身邊就是。我們把身邊的事情做得合法了，中規中矩，合乎戒律了，“諸惡不作，眾善奉行”，這就是佛法。 不要那麼好高骛遠，今天學密宗，明天又學什麼宗，學來學去呀，把光陰都空過了，結果一事無成，什麼也沒學到。你要是專心致志，在這個日用生活上把它做好了，不發脾氣，不爭、不貪、不求、不自私、不自利，也不打妄語，那你這個佛教就明白了。 《萬佛城金剛菩提海》月刊 第532期
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