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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
原來基因就是佛法所說的業力
有漏的世間 為什麼許多人做好事卻沒有好報呢?因為他的身、口、意缺口太多，福報功德自然也會漏了。布施行善，若是心不甘、情不願，讓受者額度尊嚴受到傷害，如此縱有善行，布施的功德也會漏了。 幫忙別人做了不少好事，若你一直抬高自己，自我膨脹，別人不服氣，反而對你訾議，這就是你的功德有漏了。平日說好話、做好事、存好心，積聚不少功德福報。單突遇逆境，就大發牢騷，口不擇言，怨天尤人，原本的義行福報，就會漏了。 一面賺錢，一面浪費;一面種植，一面踐踏，這就是有漏的世間，有漏的眾生。謹言慎行、攝身防意，千萬不要讓三業把我們的“福報漏了”，這是非常重要的。 基因即業力 生命的密碼，根據現在的科學家說，已經研究出來了，那就是“基因”!其實，生命的密碼——基因的另一個名詞——業力，佛陀早在兩千五百年前，已經昭告人間了。如果生命的密碼“基因”，只是說它像細胞，是一個單位的話，基因還不夠解釋生命，應該用“業力”來說，更為恰當。 業，是身口意的行為，有善業、惡業、無記業。“假使百千劫，所作業不亡”，只要是身口意所造作的善惡業等，都會像電腦一樣，在業的倉庫裡有了儲存;“因緣會遇時，業報還自受”，等到善惡業的因緣成熟了，一切還得自作自受，這是因果業報不變的定律。 “業力”，實在是佛陀一個偉大的發現。人，從過去的生命延續到今生，從今生的生命可以延續到來世，主要就是“業力”像一條繩索，它把生生世世的“分段生死”都聯系在一起，既不會散失，也不會缺少一點點。 “生命不死”，就是因為有“業”的關系，像春去秋來，像秋涼轉為春暖;“一江春水向東流”，一切都是循環，都是輪回。“有為法”什麼都可以毀壞，只有生命的密碼，永遠不壞，永遠存在。 基因，只能說明個己生命體的因素，但佛教的業力，不但有個體的業，所謂“別業”，另外還有“共業”。例如，為什麼有的人同生在一個家庭裡?同生於一村，同生於一族?這都是“共業”。各方的人士同在一條船上，或同在一架飛機上失事了，有的人命喪黃泉，有的人大難不死，這就是“共業”中又有“別業”的不同。 所以，科學家們發現了生命的密碼——基因，希望能再發展出生命共同體的基因——相互的關系。 生命的密碼，由於基因的不同，於是發展出不同的生命體。吾人的業力會現行，會有果報，所謂“現報”、“生報”、“後報”。“現報”就如種子，春耕秋收;“生報”就是今年播種，明年收成;“後報”則是今年播種，多年以後才能收成。所謂“不是不報”，只是“時辰未到”而已。 佛教的真理“因緣業報”，這是顛撲不破的真理，是必然、永恆、平等的真理;科學家“基因”的發展，只是更明確地解釋了“業”的內容與功能，如此而已! 遠禍求福 人人都希望“趨吉避凶、求福遠禍”;然而世事多變，一切都不能盡如人意。當遭遇到財物損失、家人不幸、自身災難時，不要完全怨天尤人，禍福已經成形，等於火勢蔓延，不易撲滅，應心存慈悲、正直，有時候禍患反而轉變為福報。 《淮南子》中有個故事：一位老翁，失去一馬，心種非常懊惱。但不日後，失去的老馬反而帶回一匹駿馬，老翁因失馬而得馬，心中非常高興。但不久其子因為不谙馬性，騎馬被摔，負傷在床，因此他又感覺得馬是禍。當時正逢戰爭，國家征召壯丁赴沙場，其子因傷，得免入伍，終而保得一命。所以說“塞翁失馬，焉知非福”。 其實我們每個人對禍福的看法，都應該知道所謂“禍福都是因果的寫照，因果都是禍福的定律”;平時應該注意所行所為，要培養福德因緣，如此自能消災免禍。 一般人最易疏忽的，就是人在得意的時候，往往埋下了“驕恣必敗”的種子，老子說：“禍莫大於不知足”;佛法說：“禍莫大於有‘三毒’”。三毒就是貪、瞋、癡。《菜根潭》也說：“福莫福於少事，禍莫禍於多心。”假如吾人想要避禍求福，應該自我修身養性，例如“閉門思過”、“躬自反省”、“多結善緣”、“增長慈心”、“去除恚恨”等。所謂正知正見，無有自私邪執，如此，管它“禍兮福兮”，必然能夠得福而遠禍矣! 得失各有因緣。是我的，不必力爭，自會得到;不是你的，即使千方百計取得，也會隨風而逝。有時候得也不好，有時候失也不壞，得失之間，所謂各有因緣莫羨人。即使得到了，也要好好運用;失去時，只要你有足夠的條件，它也會再來。人生，失去了金錢、資用，會有再來的時候;失去人格、道德，不容易恢復。得人容易，得人心難;得人心難，失人心容易。得失之間，富含人生哲理也。 對著山谷講話，山谷的回音就是你的原音呈現。你對著山谷說“我愛你”，山谷就回給你“我愛你”;你對著山谷大喊“我恨你”，山谷也會回給你“我恨你”。有人幸福，有人不幸，看起來都是外在的因素，實際上，幸與不幸，唯人自招!是禍是福，主人不能賴賬的喔! “熏習”的力量 古時農家婦女，在衣櫥裡放置薰衣草，讓衣服充滿香味，這就是“熏習”的力量。“熏習”是一種感染力、一種影響力。《三字經》說“人之初，性本善;性相近，習相遠。”儒家所謂“近朱者赤，近墨者黑”、“學而時習之”，這也是熏習的力量。 佛教主張“多聞熏習”，又謂“熏修德業”;品德的修養，除了靠古聖先賢、父母師長的言教、身教之外，境教也很重要。環境可以使一個人在長期耳濡目染下，不知不覺受到潛移默化而改變氣質。所謂“橘化為枳”，種在淮南的橘子，移栽到了淮北就生出枳子;古代因有“孟母三遷”，故而才有後來的亞聖孟子，這都說明環境熏習的力量，不容忽視。 熏習就是透過眼耳鼻舌身心向外接觸境界，然後在八識田中留下種子，待因緣成熟，就會表現在外，成為言行舉止上的一種慣性，稱為“習慣”，又稱為“習氣”。習氣就像一個裝過香水的瓶子，即使香水用磬，瓶子上的香味卻久久不滅。習氣又如種子，盡管花開花謝，只要曾經結果，留下種子，又會成為下一期生命的開始。因此，佛教有所謂的“留習潤生”，又說：“煩惱易改，習氣難除”。 兩個賣魚的婦女，長期在魚肆裡生活，一日外出未及回家，因而投宿在一間充滿花香的旅店裡。兩個人徹夜未眠，後來只得拿出魚簍，才終於在魚臭味中甜蜜地睡去。 認識“熏習”的力量，我們便應該不斷地提醒自己，平時要養成良好的習慣，要憶念好的、善的、美的人事物，如此才能留下善美的種子;有了善因業種，又何愁人生沒有善緣果報呢?
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